হাওয়াইয়ের ইতিহাস/ভূমিকা

ভূমিকা[সম্পাদনা]

আমরা হয়তো ঠিক একইভাবে জিজ্ঞাসা করতে পারিঃ লোকেরা কীভাবে জানতে পারে যে তারা কারা? --নোয়েনো কে. সিলভা।

দীর্ঘ সময় ধরে, তাই গল্পটি চলে যায়, আদিবাসী হাওয়াইয়ানরা-যাদের আমরা এতদ্বারা কানাকা মাওলি হিসাবে উল্লেখ করব-প্রকৃতির সাথে সম্প্রীতির শান্তিপূর্ণ অবস্থায় বাস করত; ইউরোপীয় ঔপনিবেশিক প্রকল্প দ্বারা নিরবচ্ছিন্ন উপজাতীয় স্বাধীনতা এবং উচ্চ জীবনযাত্রার মান ধারণ করে। তারপর, ১৭৭৮ সালে, জেমস কুক আসেন, এবং-পরবর্তী দুইশো বছর ধরে কানাকা মাওলির সংস্কৃতি ও ভাষা, একের পর এক অভ্যুত্থান ও নিয়ন্ত্রণমূলক পদক্ষেপের মাধ্যমে, পদ্ধতিগতভাবে দমন করা হয়, যার ফলে হাওয়াই আমেরিকান জাতির সাথে একীভূত হয়।

তবুও, যখন কেউ এই দুই শতাব্দীর অনুমিত সাংস্কৃতিক নিপীড়নের দিকে ফিরে তাকায়, তখন এটি লক্ষ্য করা যায় যে-হাওয়াই আমেরিকান প্রভাবের ক্ষেত্রে প্রবেশ করার পরে কানাকা সংস্কৃতির বিষয় সম্পর্কিত বক্তৃতাগুলির হ্রাস হওয়ার পরিবর্তে-আসলে এই ধরনের বক্তৃতার একটি সত্যিকারের বিস্তার ছিল। উদাহরণস্বরূপ, মিশনারিরা ১৮৩৬ থেকে ১৮৬৫ সালের মধ্যে হাওয়াই শব্দভান্ডার, ব্যাকরণ এবং অভিধানের উপর প্রথম গ্রন্থগুলি রচনা করেছিলেন [১] যখন ১৮৬২ সালে হাওয়াই বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রতিষ্ঠা সাংস্কৃতিক গবেষণার একটি বর্ধিত সংস্থাকে উত্সাহিত করতে সহায়তা করেছিল। এই উন্নয়নগুলির প্রভাব কেবল শ্বেতাঙ্গ উপনিবেশবাদীদের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল নাঃ ১৭৯৫ সালে রাজা কামেহামার অধীনে হাওয়াইয়ের একীকরণ এবং হাওয়াইয়ের নতুন প্রযুক্তির আগমনের ফলে হাওয়াইয়ের প্যান-হাওয়াই 'ইন' বাস্তবসম্মত 'ঐতিহাসিক ও সাংস্কৃতিক বিষয়বস্তুর বৃহত্তর সম্প্রচারের অনুমতি পেয়েছিল এবং উনিশ শতকে সংবাদপত্রের প্রকাশ, যার মধ্যে অনেকগুলি উপনিবেশবিরোধী বিষয়বস্তু ছিল, সমৃদ্ধ হয়েছিল। [৩][৪]

যাইহোক, এই বিষয়ে আমাদের অবশ্যই পরিষ্কার হতে হবেঃ যদিও হাওয়াই সংস্কৃতি সম্পর্কে লিখিত জ্ঞানের মূল অংশটি উনিশ শতকে বিকশিত হয়েছিল-কুকের আগমনের আগে ইউরোপে ইতিবাচক নিয়ন্ত্রণ এবং সরকারের আলিঙ্গনের জন্য দায়ী একটি সত্য-তবুও এর বেশিরভাগই অনুমানের একটি সেট দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল। এগুলি মোটামুটিভাবে নিম্নরূপ ছিলঃ যে "সংস্কৃতি" মূলত একাডেমিক অধ্যয়নের কৌশল এবং ইতিহাসের বস্তুবাদী ধারণার মাধ্যমে বোঝা যায়, এর বেশিরভাগ অংশ উচ্চ-শ্রেণীকে বোঝার জন্য নিবেদিত; যে কানাকা মাওলি তাদের পরিচয় একটি স্বতন্ত্র জাতিগত/জাতিগত গোষ্ঠী থেকে উদ্ভূত করে, আলোহা 'আইনা (এমন একটি ধারণা যা হাওয়াইয়ের মিশ্র জাতিগত গঠনের উপলব্ধির উপর গভীর প্রভাব ফেলবে) ধারণা থেকে নয় যে হাওয়াই ভাষার অস্তিত্ব বজায় রাখা উচিত সাংস্কৃতিক সংরক্ষণের প্রয়োজন থেকে, স্বাভাবিক, প্রতিদিনের, যোগাযোগের ভিত্তি হিসাবে নয়। এই অর্থে, হাওয়াইয়ের সংস্কৃতি দমন করা হয়নিঃ বরং, এটি তৈরি করা হয়েছিল; বা আরও সুনির্দিষ্টভাবে, ইউরোপীয় সংস্কৃতির দৃষ্টিকোণের ব্যাখ্যার জন্য একটি বস্তু হিসাবে উপস্থাপিত হয়েছিল।[৫]

সাংস্কৃতিক অন্তর্ভুক্তির সমস্ত ভানের জন্য, বর্তমান উত্তর-ঔপনিবেশিক আখ্যান যা হাওয়াইকে অন্তর্ভুক্ত করে তা উনিশ শতকের পূর্বোক্ত বৃত্তির থেকে মৌলিকভাবে পৃথক নয়। উভয় ক্ষেত্রেই, ইতিহাস এবং সংস্কৃতিকে ঘটনাগুলির একটি রৈখিক, কালানুক্রমিক উত্তরাধিকার হিসাবে বোঝা যায় (যদিও উনিশ শতকের তুলনায় আরও নমনীয়) ইউরোপীয় বিজয় এবং তাদের পরিণতিগুলিকে উচ্চ মাত্রার বিজয়বাদী স্ব-গুরুত্বের সাথে বিবেচনা করা হয়, একটি নির্দিষ্ট অঞ্চলের "আদিবাসী জনগণ" এমনভাবে মহিমান্বিত হয় যা "মহৎ বর্বর" আদর্শের গুরুত্বকে খুব কমই গোপন করে, "সংস্কৃতি" এমন একটি জিনিস বলে মনে করা হয় যা তার ইউরোপীয় বোঝার পরামিতিগুলির মধ্যে বিদ্যমান। [৬]

কনক মাওলির ইতিহাস বোঝার ক্ষেত্রে ইতিহাসবিদদের যে অসুবিধা হয়েছিল তার একটি ভাল উদাহরণ আলোহা-তে নোয়েনো কে. সিলভার আলোচনায় দেখা যায়। হাওয়াইয়ের ইতিহাসে মহিলাদের ভূমিকার সাথে বিশ্বাসঘাতকতা করা হয়েছে। "উনিশ শতকের হাওয়াইতে, অন্য জায়গার মতো", লেখক লিখেছেন, "পুরুষদের তুলনায় মহিলাদের প্রকাশ্য লেখার পরিমাণ কম ছিল।" অন্যত্র, সিলভা মন্তব্য করেছেন যে হাওয়াইতে একাডেমিয়ার জন্ম সক্রিয়ভাবে মৌখিক ঐতিহ্যের তুচ্ছকরণের ফলস্বরূপ। "বিদ্যালয় ব্যবস্থার জ্ঞানতত্ত্ব দৃঢ়ভাবে পশ্চিমা প্রকৃতিরঃ যা লেখা হয় তা গুরুত্বপূর্ণ।" [৭]এখানে যা দেখা যায় তা হল যে প্রাতিষ্ঠানিক কাঠামোতে একাডেমিয়ার অস্তিত্ব রয়েছে-যা লিখিত এবং পাণ্ডিত্যপূর্ণভাবে অনুমোদিত-তার প্রকৃতির দ্বারা, হাওয়াইনের সংস্কৃতির সারমর্মের সাথে ঝাঁপিয়ে পড়তে খুব অসুবিধা হয় (এই ক্ষেত্রে, যেভাবে ইউরোপীয় বসতি স্থাপনকারীদের আগমনের সাথে মিলে যাওয়া মৌখিক যোগাযোগ থেকে দূরে উত্তরণের দ্বারা মহিলাদের ভূমিকা প্রভাবিত হয়েছিল) একটি সমস্যা উত্তর-ঔপনিবেশিক বৃত্তি কখনও সম্পূর্ণরূপে আলোচনা করেনি। এটিও বলা যেতে পারে যে অনেক একাডেমিক, উত্তর-ঔপনিবেশিক লেখার স্বর-আদিবাসীদের জন্য সমালোচনাহীন প্রশংসা, ঔপনিবেশিকদের তীব্র বিরক্তির সাথে মিশ্রিত, যাদের আগমন এক ধরণের সৃষ্টিতে পরিণত হয়-যার দ্বারা ইতিহাস মূল্যায়ন করা হয়-একটি গভীর পৃষ্ঠপোষকতার মাত্রা প্রকাশ করে এবং হাওয়াইনের সংস্কৃতিতে সহজেই শোষণমূলক দলগুলিকে উপেক্ষা করা যেতে পারে যারা নিজেদেরকে কনক মাওলি হিসাবে চিহ্নিত করে।

ইতিহাসবিদের লক্ষ্য, তাই, হাওয়াইয়ের ইতিহাসের দিকে এগিয়ে যাওয়ার ক্ষেত্রে, চিন্তাভাবনা ছাড়াই উত্তর-ঔপনিবেশিক আখ্যানকে আলিঙ্গন করা নয়-যা বিশ্ব পুঁজিবাদের উদ্দেশ্যে দমন করা হয়েছিল এমন আদিবাসীদের সংস্কৃতির, এবং যা ঐতিহাসিকভাবে সংবেদনশীল পাণ্ডিত্যের কাজের মাধ্যমে পুনর্বাসিত হওয়া দরকার। বরং, আমাদের নিজস্ব গবেষণার প্রকৃতিকে রূপদানকারী অন্তর্নিহিত অনুমানগুলির একটি তদন্ত পরিচালনা করা এবং এমন একটি উপায় খুঁজে বের করার চেষ্টা করা যাতে "সংস্কৃতি"-র ধারণাকে অতীত সম্পর্কে তুলনামূলকভাবে নিরপেক্ষ অন্তর্দৃষ্টি প্রদানের জন্য পুনরায় সংজ্ঞায়িত করা যায়।

তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]

হাওয়াইয়ান ভাষা, "এটি ১১৫ বছরের সময়কালে হাওয়াইয়ান ভাষার সংবাদপত্র প্রকাশিত হয়েছিল। মিশনারিরা হাওয়াইয়ান এবং ইংরেজিতে সংবাদপত্র প্রকাশনার প্রবর্তন করেছিল এবং একটি শব্দভাণ্ডার (১৮৩৬) ব্যাকরণ (১৮৫৪) এবং অভিধান (১৮৬৫) প্রকাশে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল ).
হাওয়াই বিশ্ববিদ্যালয়, "মানোয়াতে হাওয়াই বিশ্ববিদ্যালয়, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কৃষি ও মেকানিক শিল্পের সুবিধার জন্য ১৮৬২ সালের মরিল অ্যাক্টের শর্তাবলীর অধীনে একটি জমি অনুদান কলেজ হিসাবে প্রতিষ্ঠিত, হাওয়াই বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রধান প্রতিষ্ঠান। পদ্ধতি।"
হাওয়াই সাংবাদিকতার ইতিহাস, "মিশনারীরা, যারা ১৮০০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে স্কুলগুলি চালাতেন, একটি শিক্ষার হাতিয়ার হিসাবে সংবাদপত্রের ধারণা চালু করেছিলেন৷ উদাহরণস্বরূপ, কা লামার প্রথম সংস্করণ, তার অভ্যাস এবং বাসস্থানের উপর একটি প্রবন্ধ দ্বারা প্রাধান্য পেয়েছিল৷ সিংহ, সিংহ।"
নথির সাথে শিক্ষা দেওয়া: হাওয়াইয়ের সংযুক্তির বিরুদ্ধে ১৮৯৭ সালের পিটিশন, "মূলত স্বতন্ত্র প্রধান বা রাজাদের দ্বারা পরিচালিত, দ্বীপগুলি ১৭৯৫ সালে, কুকের আগমনের দুই দশকেরও কম সময় পরে, একক রাজা, রাজা কামেহামেহার শাসনের অধীনে একত্রিত হয়।"
ফুকোর সমালোচনামূলক প্রকল্প, "জ্ঞান, এইভাবে ব্যাখ্যা করার জন্য একটি ঘটনা হয়ে ওঠে, এবং সময়ের সাথে সাথে, ফুকো বিশ্বাস করতে শুরু করে যে এটিকে বোঝানোর উপায়টি পশ্চিমা ইচ্ছার সত্যের সামাজিক (বা আরও সঠিকভাবে, ঐতিহাসিক) জ্ঞানতত্ত্ব পরিচালনার মধ্যে বিশ্রাম নেয়। ঐতিহাসিক একটি অগ্রাধিকারের জন্য তার রচনাগুলিতে অনেক নাম রয়েছে - মৌলিক কোড, এপিস্টেম, বক্তৃতা, সত্যের শাসন, সত্যের খেলা - কিন্তু হান আমাদেরকে স্বীকৃতি দেয় যে, তার হৃদয়ে, ফুকোর সমালোচনামূলক প্রকল্পটি সর্বদা একটি হিসাবে কল্পনা করা হয়েছিল। কান্টের অগ্রাধিকারকে একটি অভিজ্ঞতাগতভাবে অ্যাক্সেসযোগ্য এবং মূল্যায়নযোগ্য ঘটনাতে রূপান্তরিত করার চেষ্টা।"
ঔপনিবেশিক বর্ণবাদের প্যারাডক্স, জাতিগত পার্থক্য, স্টেরিওটাইপ-এ-ফেটিশ, "এই কাগজটি ঔপনিবেশিক বর্ণবাদের (উত্তর) একটি দিক, 'অন্যতার প্যারাডক্স'-এর জন্য একটি ব্যাখ্যা মাউন্ট করার জন্য হোমি ভাভার কাজের উপর আঁকে। জাতিগত স্টিরিওটাইপে উদাহরণ দেওয়া হয়েছে প্রশ্নে থাকা প্যারাডক্সটি বক্তৃতার একটি মোড হিসাবে অন্যের পার্থক্যকে অতিরঞ্জিত করে, যদিও তাদের একটি স্থিতিশীল, সম্পূর্ণরূপে জ্ঞাত বস্তু হিসাবে তৈরি করার চেষ্টা করে।"
আলোহা বিট্রেয়ড