যোগাযোগ তত্ত্ব/সেমিওটিক্স ও মিথ

বুদ্ধিমত্তা এবং সৃজনশীলতার মধ্যে

বার্থেসের জীবন

"ফ্রান্সে ক্যাথলিক হওয়া, বিবাহিত হওয়া এবং শিক্ষাগতভাবে যোগ্য হওয়া কতটা স্বাভাবিক তা কে না মনে করে?" এই বাক্যটি-রোল্যান্ড বার্থেস পার রোল্যান্ড বার্থেস বইয়ে পাওয়া যায়, রোল্যান্ড বার্থেসের আত্মজীবনীমূলক প্রবন্ধের একটি সংগ্রহ-"প্রাকৃতিক" সম্পর্কে তাঁর সাধারণ হীনম্মন্যতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। এই আধা-বিদ্রূপাত্মক প্রশ্নটি তাঁর নিজের অনন্য জীবন থেকে উদ্ভূত হতে পারে; তিনি প্রধানত ক্যাথলিক জাতির একজন প্রোটেস্ট্যান্ট, একজন অবিবাহিত সমকামী এবং ডক্টরেট ডিগ্রি ছাড়াই একজন অধ্যাপক ছিলেন। ১৯৪৮ সালে তিনি একাডেমিক ক্ষেত্রে ফিরে আসেন। তিনি ১৯৪৮ সালে বুখারেস্টের ইনস্টিটিউট ফ্রাঙ্কাইস এবং ১৯৪৯ সালে মিশরের আলেকজান্দ্রিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে দায়িত্ব পালন করেন। সেখানে তিনি এ জে গ্রেমাস, "শব্দার্থবিজ্ঞানের একজন বিশেষজ্ঞ, এবং তার "ভাষাগত দীক্ষা" ছিল থেকে কাঠামোগত ভাষাবিজ্ঞান সম্পর্কে শিখেছিলেন।

রাইটিং ডিগ্রি জিরো

যেমন টোডোরভ লিখেছেন "বার্থেসের গ্রন্থগুলিকে এমন একটি প্রধান ধরনের বক্তৃতার অন্তর্গত হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা খুব কঠিন ছিল যার সাথে আমরা পরিচিত, এবং যা আমাদের সমাজ প্রদত্ত হিসাবে গ্রহণ করে।" (ইন ডি নাইট পৃ ১২৪). তিনি কোন বিভাগ বা বিভাগে মানানসই হবেন তা নির্ধারণ করা কঠিন। প্রথমত, তাঁকে প্রায়শই একজন সাহিত্য সমালোচক হিসাবে দেখা হয়। তাঁর প্রাথমিক একাডেমিক কৃতিত্বের বেশিরভাগই একটি সেমিওটিক পদ্ধতির সাথে লিখিত সাহিত্য সমালোচনার কাজ নিয়ে গঠিত। তাঁর পরবর্তী কাজগুলি ক্রিস্টেভা, ডেরিডা এবং অন্যান্যদের পাঠকে প্রতিফলিত করে এবং একটি উত্তর-কাঠামোগত অবস্থানকে আরও প্রতিফলিত করে। উত্তর-কাঠামোগত সমালোচনাগুলি তাঁর সবচেয়ে প্রতিনিধিত্বমূলক বিষয়টিকে "লেখকের মৃত্যু" সম্পর্কিত একটি যুক্তি বলে মনে করে। তাঁর 'অন রেসিন ",' ক্রিটিক্যাল এসেজ" এবং 'সেড ",' ফুরিয়ার", 'লয়োলা "বইগুলি সাহিত্য সম্পর্কে তাঁর চিন্তাভাবনাকে এগিয়ে নিয়ে যায়। কিছুটা হলেও তাঁর সাহিত্য সমালোচনা জ্যাঁ-পল সার্ত্রের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। বার্থেস যে প্রথম বইটি লিখেছিলেন, রাইটিং ডিগ্রি জিরো নামে ইংরেজিতে অনুবাদ করেছিলেন, সেটি সার্ত্রের হোয়াট ইজ লিটারেচারের আংশিক প্রতিক্রিয়া? এটি এতদূর গুরুত্বপূর্ণ যে এটি কেবল সাহিত্য নয়, অন্যান্য মিডিয়ার পাশাপাশি সাধারণভাবে সংস্কৃতিতে বার্থেসের দৃষ্টিভঙ্গিকে মূলত সংজ্ঞায়িত করবে। সংক্ষেপে, 'হোয়াট ইজ লিটারেচার'-এ সার্ত্রে লেখক এবং পাঠকের কেবল তাদের নিজস্ব নয়, অন্যের মানবিক স্বাধীনতার প্রতিও প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হওয়ার আহ্বান জানান। ডিগ্রি জিরো লেখায় বার্থেস ফর্মের সাথে উদ্বেগের মাধ্যমে প্রতিশ্রুতির এই ধারণাটি অন্বেষণ করেছিলেন। বার্থেসের "লেখার ধারণাটি যে কোনও বার্তা বা বিষয়বস্তুর বাইরে বা বাইরে যোগাযোগ করা হয় তার সাথে সম্পর্কিত"। বার্থেসের জন্য, তার চরম আকারে লেখা হল "যোগাযোগ-বিরোধী"। বার্থেস একজন সাংস্কৃতিক তত্ত্ববিদও ছিলেন। তাঁর চিন্তাভাবনা অস্তিত্ববাদ, মার্কসবাদ, কাঠামোবাদ এবং মনোবিশ্লেষণ দ্বারা প্রভাবিত হয়। তিনি এই দার্শনিক ধারণাগুলি এবং তত্ত্বগুলি বিকশিত করেছিলেন এবং পরবর্তীকালে তাত্ত্বিকদের উপর প্রভাব ফেলেছিলেন। তিনি বিশেষ করে সসুরে, লেভি-স্ট্রস, মার্কস এবং জ্যাক ল্যাকান দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন।

মরিয়ার্টি (১৯৯১) যেমন বলেছেন, বার্থেসের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা "তাত্ত্বিক" লেবেলটি এখনও হ্রাসকারী। সাংবাদিকতার আবেগের সাথে, শব্দার্থবিজ্ঞানের তাত্ত্বিক হিসাবে তাঁর কার্যকলাপ জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে চলে যায়। একজন প্রাবন্ধিক হিসেবে তাঁর শৈলী অন্যান্য রূপও গ্রহণ করেছিল। তিনি এমন একটি লেখার শৈলী তৈরি করেছিলেন যা অভিনব শৈলী এবং সমালোচনামূলক বা রাজনৈতিক আলোচনা উভয়ই গ্রহণ করেছিল। এমনকি তাঁর লেখাগুলি একটি সাধারণ উপন্যাসের মতো না হলেও, সেগুলি একটি উপন্যাস থেকে পাঠকের আকাঙ্ক্ষিত সমস্ত কিছু সরবরাহ করে। (মরিয়ার্টি ,১৯৯১, পৃ-৫) বার্থেস কোনও নির্দিষ্ট তত্ত্ব প্রতিষ্ঠা করেননি, তবে তাকে কাঠামোবাদ এবং উত্তর-কাঠামোবাদের মধ্যে অবস্থানকারী একজন গুরুত্বপূর্ণ চিন্তাবিদ হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। এটি কেবল তাঁর বহুপাক্ষিক বুদ্ধিবৃত্তিক ক্রিয়াকলাপের কারণে নয়, তিনি যেখানে ছিলেন "ঠিক এখানে" সম্পর্কে তাঁর অবিচ্ছিন্ন প্রতিফলিত এবং সমালোচনামূলক চেতনা; একজন "নতুন বামপন্থী" হিসাবে তিনি বলেছিলেন যে তিনি "সার্ট্রিয়ান এবং মার্কসবাদী" উভয়ই ছিলেন, যার অর্থ "অস্তিত্ববাদী মার্কসবাদী"। তিনি বুর্জোয়া সাহিত্যের বিরুদ্ধে কটুক্তিহীন ও গভীর সমালোচনার সমালোচনা করেছিলেন; একজন উত্তর-কাঠামোবাদী হিসাবে, তিনি কাঠামোবাদের সীমাবদ্ধতা কাটিয়ে ওঠার চেষ্টা করেছিলেন।

সসুরে এবং লেভি-স্ট্রস দ্বারা প্রভাবিত

সসুরে এবং বার্থেস

অন্যান্য অনেক কাঠামোগত পণ্ডিতের মতো বার্থেসও সসুরে-এর কাঠামোগত ভাষাবিজ্ঞান দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন। সসুরে-এর মতে, ভাষাগত প্রক্রিয়াটি দুটি স্তরে কাজ করে, নিয়মতান্ত্রিক ব্যবস্থা এবং কথা বলা অভিনেতাদের দ্বারা বৈচিত্র্য। প্রথমটিকে বলা হয় ল্যাঙ্গু এবং পরেরটিকে বলা হয় প্যারোল। "ল্যাঙ্গু হল যোগাযোগের জন্য প্রয়োজনীয় নিয়মাবলীর পদ্ধতিগত সেট, যা এটি তৈরি করে এমন সংকেতের উপাদানের প্রতি উদাসীন; এর বিপরীতে, বক্তৃতা (প্যারোল) ভাষার বিশুদ্ধ পৃথক অংশকে অন্তর্ভুক্ত করে।" (বার্থেস, ১৯৬৭, পৃ-১৩). বার্থেস সসুরে-এর ভাষাগত ব্যবস্থাকে সামাজিক মাত্রার মধ্যে ব্যাখ্যা করেছেন। কাঠামোর স্তর, ভাষা হল এমন একটি সমাজের মাধ্যমে ভাগ করা সামাজিক রীতিনীতি বা মূল্য যা স্থিতিশীল এবং মানসম্মত। অন্যদিকে, প্যারোল নমনীয় কারণ এটি ব্যক্তিগত পর্যায়ে প্রকৃত অভিব্যক্তি। যাইহোক, এটি 'তুলনামূলকভাবে' নমনীয় হিসাবে বিবেচিত হয় কারণ কোনও ব্যক্তির বক্তৃতা ভাগ করা কনভেনশন, কাঠামো থেকে মুক্ত হতে পারে না।

তাই ভাষা হল একটি সামাজিক প্রতিষ্ঠান এবং মূল্যবোধের ব্যবস্থা। এটি ভাষার সামাজিক অংশ, এটি মূলত একটি সমষ্টিগত চুক্তি যা যোগাযোগ করতে চাইলে একজনকে অবশ্যই সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করতে হবে। কারণ একটি ভাষা চুক্তিভিত্তিক মূল্যবোধের একটি ব্যবস্থা যা একক ব্যক্তির কাছ থেকে আসা পরিবর্তনগুলিকে প্রতিরোধ করে এবং ফলস্বরূপ এটি একটি সামাজিক প্রতিষ্ঠান। ভাষার বিপরীতে, যা প্রতিষ্ঠান এবং ব্যবস্থা উভয়ই, বক্তৃতা মূলত নির্বাচন এবং বাস্তবায়নের একটি পৃথক কাজ। বক্তা তার ব্যক্তিগত চিন্তাভাবনা প্রকাশের জন্য ভাষার কোড ব্যবহার করতে পারেন। কারণ বক্তৃতা মূলত একটি সমন্বিত ক্রিয়াকলাপ যে এটি একটি পৃথক কাজের সাথে মিলে যায় এবং একটি বিশুদ্ধ সৃষ্টির সাথে নয়। (বার্থেস, ১৯৬৭, পৃ. ১৪-১৫)

পদ্ধতিগত স্তরে মনোনিবেশ করে, সসুরে ভাষা ব্যবস্থাকে দুটি অংশে বিভক্ত করেছেন, সূচিত এবং সূচক। সূচিত হল একটি ধারণা বা অর্থ যা রূপের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়। রূপটিকে সূচক বলা হয়, যা ভাষার বাহ্যিক অংশ। উদাহরণস্বরূপ, ইংরেজিতে 'কুকুর' বা কোরিয়ান ভাষায় 'গে' শব্দ উভয়ই প্রকৃত প্রাণী কুকুরকে প্রকাশ করে বাহ্যিক রূপ। এখানে, প্রকৃত প্রাণী, প্রশ্নযুক্ত ধারণাটি সূচিত হয়। "আমি সাইন (চিহ্ন) শব্দটি ধরে রাখার প্রস্তাব করছি যাতে সমগ্রকে চিহ্নিত করা যায় এবং ধারণা ও শব্দ-চিত্রকে যথাক্রমে সূচিত (তাৎপর্যপূর্ণ) ও তাৎপর্যপূর্ণ (তাৎপর্যপূর্ণ) দ্বারা প্রতিস্থাপিত করা যায়। শেষ দুটি পদের সুবিধা হল বিরোধিতা নির্দেশ করা যা তাদের একে অপরের থেকে পৃথক করে এবং সমগ্র থেকে যা তারা অংশ" (সসুরে, ১৯৫৯, আর. ইনিস (সংস্করণ) পৃ. ৩৭)।

বাহ্যিক রূপের সাথে ধারণা/অর্থের যোগাযোগ নির্ধারিত সম্পর্কের মধ্যে নয়, বরং স্বেচ্ছাচারী সম্পর্কের মধ্যে। এটি অনিবার্য অভ্যন্তরীণ সম্পর্ক নয় বরং লক্ষণগুলির মধ্যে পার্থক্য যা সূচক ব্যবস্থাকে পরিচালনা করে। সসুরে (১৯৬০) যুক্তি দিয়েছিলেন যে "ভাষা স্বাধীন বস্তুর একটি পূর্ব-বিদ্যমান এবং বাহ্যিক বাস্তবতা প্রতিফলিত করে না, তবে ধারণাগত এবং ধ্বনিগত পার্থক্যের একটি সিরিজের মাধ্যমে নিজের মধ্যে থেকে অর্থ তৈরি করে। সসুরে-এর মতে, "অর্থ দুটি অক্ষ বরাবর চিহ্নগুলির নির্বাচন এবং সংমিশ্রণের প্রক্রিয়ার মাধ্যমে উত্পাদিত হয়, সিনট্যাগম্যাটিক (উদ. একটি বাক্য) এবং প্যারাডিগম্যাটিক (উদ. প্রতিশব্দ) একটি নির্দেশক সিস্টেমে সংগঠিত " (বার্কা্র, ২০০২, পৃ.২৯). চিহ্নগুলির একটি ব্যাকরণগত সেট বা অন্তর্নিহিত পদ্ধতিগত ক্রম হিসাবে, বাক্যবিন্যাস একটি বাক্য নিয়ে গঠিত, এবং দৃষ্টান্তের অর্থ সম্ভাব্য লক্ষণগুলির একটি ক্ষেত্র যা একে অপরের সাথে প্রতিস্থাপন করা যেতে পারে। একই দৃষ্টান্তের মধ্যে চিহ্নগুলি নির্বাচন করার বিভিন্ন সম্ভাবনা থাকা সত্ত্বেও, নির্বাচনটি ভাষাগত সম্প্রদায়ের সদস্যদের ঐকমত্য দ্বারাও নিয়ন্ত্রিত হয়। বাক্যবিন্যাস এবং দৃষ্টান্তের একটি উদাহরণের জন্য, আসুন নিম্নলিখিত বাক্যটি বিবেচনা করা যাকঃ "আমি আমার বান্ধবীর সঙ্গে একটি থিয়েটারে গিয়েছিলাম।" এই বাক্যটি চিহ্নগুলির রৈখিক সংমিশ্রণের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয়। উদাহরণের মধ্যে থাকা চিহ্নগুলি, যেমন আমি, থিয়েটার, আমার এবং বান্ধবীকে দৃষ্টান্তের অন্যান্য চিহ্ন দ্বারা প্রতিস্থাপিত করা যেতে পারে, যেমন "সে তার মায়ের সাথে একটি রেস্তোরাঁয় গিয়েছিল"। বাক্যবিন্যাস এবং দৃষ্টান্তের মাধ্যমে, সসুরে আমাদের বলেন যে চিহ্নগুলি কেবল তখনই পরিচালিত হয় যখন সেগুলি একে অপরের সাথে সম্পর্কিত হয়। "গুরুত্বপূর্ণভাবে, একটি স্বাধীন বস্তু জগতের সত্তাগুলির উল্লেখের কারণে চিহ্নগুলি অর্থবোধ করে না; বরং, তারা একে অপরের উল্লেখ করে অর্থ তৈরি করে। সুতরাং, অর্থটি লক্ষণগুলির মধ্যে সম্পর্কের মাধ্যমে সংগঠিত একটি সামাজিক সম্মেলন হিসাবে বোঝা যায় " (বার্কা্র, ২০০২, পৃ. 29)।

"এটি সসুরে-এর যুক্তির কেন্দ্রবিন্দু যে লাল, সবুজ, অ্যাম্বার ইত্যাদির মধ্যে পার্থক্যের ক্ষেত্রে লাল অর্থবহ। এই চিহ্নগুলি তারপর একটি ক্রমে সংগঠিত হয় যা একটি নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটে তাদের ব্যবহারের সাংস্কৃতিক রীতিনীতির মাধ্যমে অর্থ তৈরি করে। এইভাবে, ট্রাফিক লাইটগুলি 'স্টপ' বোঝাতে 'লাল' এবং 'গো' বোঝাতে 'সবুজ' ব্যবহার করে। এটি ট্র্যাফিক সিস্টেমের সাংস্কৃতিক কোড যা সাময়িকভাবে রঙ এবং অর্থের মধ্যে সম্পর্ককে স্থির করে। চিহ্নগুলি প্রাকৃতিক কোডে পরিণত হয়। অর্থের আপাত স্বচ্ছতা (আমরা জানি কখন থামতে হবে বা যেতে হবে) সাংস্কৃতিক অভ্যাসের একটি ফলাফল, যার প্রভাব হল সাংস্কৃতিক কোডিংয়ের অনুশীলনগুলিকে গোপন করা। বার্কার যেমন ব্যাখ্যা করেছেন, যদিও এর স্বেচ্ছাচারিতার কারণে সূচিত এবং সূচকের মধ্যে সম্পর্ক পরিবর্তনের অসীম সম্ভাবনা থাকতে পারে, এই সম্পর্কটি নির্দিষ্ট সামাজিক এবং ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে ঐকমত্যের মাধ্যমে সীমিত এবং স্থিতিশীল। যদিও সসুরে-এর অধ্যয়ন নিজেই ভাষাবিজ্ঞানের মধ্যে সীমাবদ্ধ, এটি লক্ষণ হিসাবে সংস্কৃতি অধ্যয়নের সম্ভাবনার পরামর্শ দেয়। বার্থেস হলেন অন্যতম জনপ্রিয় পণ্ডিত যিনি সসুরে-এর ধারণাগুলিকে সাংস্কৃতিক ঘটনাকে "কোড" হিসাবে ব্যাখ্যা করার জন্য প্রসারিত করেছিলেন।

লেভি-স্ট্রস

লেভি-স্ট্রস হলেন আরেকজন কাঠামোবিদ যিনি বার্থেসকে প্রভাবিত করেছিলেন। লেভি-স্ট্রস ছিলেন একজন নৃতত্ত্ববিদ যিনি আত্মীয়তার মতো অধ্যয়নের নৃতাত্ত্বিক ক্ষেত্রে সসুরে-এর তত্ত্ব প্রয়োগ করেছিলেন। "যদিও তারা বাস্তবতার অন্য একটি ক্রমের অন্তর্গত, আত্মীয়তার ঘটনাগুলি ভাষাগত ঘটনার মতো একই ধরণের" (লেভি-স্ট্রুয়াস, ১৯৬৩, আর. ইনিস, পৃ. ১১৩) লেভি-স্ট্রস সসুরে-এর এই ধারণাটি গ্রহণ করেছিলেন যে, "বক্তৃতা (ভাষা)-এর বিপরীতে ভাষা (ভাষা) একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ সম্পূর্ণ এবং শ্রেণীবিভাগের একটি নীতি। যত তাড়াতাড়ি আমরা ভাষাকে কথার মধ্যে প্রথম স্থান দিই, তত তাড়াতাড়ি আমরা এমন একটি গণের মধ্যে একটি প্রাকৃতিক শৃঙ্খলা প্রবর্তন করি যা অন্য কোনও শ্রেণিবিন্যাসের পক্ষে নিজেকে ধার দেয় না যা বক্তৃতার অন্যান্য সমস্ত প্রকাশের আদর্শ "(সসুরে, ১৯৫৯, আর. ইনিস (সংস্করণ। ) পৃ. ২৯) যাইহোক, তিনি ভাষাটিকে তার সমাজের উৎপাদন হিসাবে ধারণ করে আরও এগিয়ে গিয়েছিলেন।

সসুরে-এর মতো, লেভি-স্ট্রস ভাষার কাঠামোর দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন এবং লুকানো কাঠামোগুলি খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন যা তিনি প্রত্নতাত্ত্বিক বলে বিশ্বাস করতেন। ভাষার অন্তর্নিহিত বক্তব্যের নিয়মের উপর ভিত্তি করে, তিনি বিশেষভাবে বিভিন্ন সাংস্কৃতিক ঘটনা যেমন রীতিনীতি, আচার, অভ্যাস এবং অঙ্গভঙ্গির অন্তর্নিহিত কাঠামো উন্মোচন করার চেষ্টা করেছিলেন-"যে ঘটনাগুলিকে ভাষা সৃষ্টির অন্তর্নিহিত বলে মনে করা হয়"। (কুর্জোয়েল , ১৯৮২, পৃ-৬৪). তিনি পৌরাণিক কাহিনীর অন্তর্নিহিত কাঠামোও পরীক্ষা করেছিলেন। "এর বিষয়বস্তু এর শৈলী, মূল সঙ্গীত বা এর বাক্যবিন্যাসে নয়, বরং এটি যে গল্পটি বলে তার মধ্যে রয়েছে। পৌরাণিক কাহিনী হল ভাষা, যা একটি বিশেষ উচ্চ স্তরে কাজ করে যেখানে অর্থটি কার্যত ভাষাগত ভিত্তি থেকে 'গ্রহণ' করতে সফল হয় যার উপর এটি ঘোরাফেরা করে "(লেভি-স্ট্রস, ১৯৫৫, এইচ. অ্যাডামস অ্যান্ড এল. সিয়ারলে (এডস) পৃ. ৮১১)।

কুর্জওয়েল (১৯৮২) ইঙ্গিত করেন যে বার্থেস প্রশ্ন করেছিলেন যে সৃজনশীল লেখকদের জন্য সময়ের মাত্রা কেন প্রায়শই অপ্রাসঙ্গিক হয়ে পড়ে। এই প্রশ্নটি লেভি-স্ট্রসের প্রশ্নের সাথে খুব মিল, যিনি লিখেছিলেন, "মিথের সাথে, সবকিছুই সম্ভব হয়। কিন্তু অন্যদিকে, এই আপাত স্বেচ্ছাচারিতা ব্যাপকভাবে বিভিন্ন অঞ্চলে সংগৃহীত পৌরাণিক কাহিনীগুলির মধ্যে বিস্ময়কর সাদৃশ্য দ্বারা মিথ্যা প্রমাণিত হয়। লেভি-স্ট্রস (১৯৫৫) এই সমস্যাটি ব্যাখ্যা করেছেন, "অতএব সমস্যাটিঃ যদি কোনও পৌরাণিক কাহিনীর বিষয়বস্তু আকস্মিক হয়, তবে আমরা কীভাবে এই সত্যটি ব্যাখ্যা করতে যাচ্ছি যে বিশ্বজুড়ে পৌরাণিক কাহিনীগুলি এত মিল?(পৃ. ৮১০). এটি স্বাভাবিক বলে মনে হয় যে বার্থেস লেভি-স্ট্রসের বিচ্ছিন্ন সংস্কৃতিতে উপজাতীয় পৌরাণিক কাহিনীগুলির পাশাপাশি জীবনের কাঠামোগত উপাদান এবং বিভিন্ন উপজাতির গল্পের মধ্যে সাদৃশ্যের সন্ধানের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিলেন।

তাঁর কাজের মাধ্যমে, লেভি-স্ট্রস বিশ্বাস করতেন যে সমস্ত পৌরাণিক কাহিনী এবং সমস্ত সমাজকে সংযুক্ত করার জন্য একটি সর্বজনীন ব্যবস্থা থাকবে। বার্থেস মার্কসবাদী না হওয়া সত্ত্বেও ক্ষুদ্র-বুর্জোয়া মতাদর্শের মিথ্যা ধারণাগুলি প্রকাশ করতে চেয়েছিলেন এমন একজন পণ্ডিত হিসাবে কাজ করে লেভি-স্ট্রসের পদ্ধতিগত দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছিলেন।(কুর্জওয়েল ই., ১৯৮২, পৃ. ৬৪-৬৯) তিনি আশা করেছিলেন যে অতীত এবং ভবিষ্যতের সমস্ত সৃজনশীল কাজ এবং কাজগুলি তাদের লেখকরা যে ভাষা ব্যবহার করেছেন তার মাধ্যমে বিশ্লেষণ করবেন এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই লেখকরা তাদের সময় এবং সমাজের অভিব্যক্তি ছাড়া আর কিছুই নন।(কুর্জওয়েল ই., ১৯৮২, পৃ. ৬৪-৬৯)।

বার্থেস আরও এগিয়ে যায়

বার্থেস এই পণ্ডিতদের কাজকে প্রসারিত করতে সক্ষম হন। তাঁর শ্রেণীবদ্ধ ধারণাগুলি, যেমন ভাষা এবং বক্তৃতা, সূচিত এবং সূচক, সিনট্যাগম এবং সিস্টেম, ডিনোটেশন এবং কনোটেশন (বার্থেস, ১৯৬৮, ট্রান্স। কেপ, জে., পৃ. ১২) সসুরে-এর কাজকে সম্প্রসারিত করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, তিনি শুধুমাত্র একটি কার্যকরী অর্থ হিসাবে "আইকন" এবং অসীম সম্ভাব্য অর্থ হিসাবে "স্বেচ্ছাচারী" এর মধ্যে মধ্যম ধারণা হিসাবে "অনুপ্রাণিত" ধারণাটি যুক্ত করেছিলেন। "স্বীকৃত রীতিনীতিগুলি দ্বারা অনুপ্রাণিতদের সতর্কতার সাথে সংজ্ঞায়িত করা হয়; জাতীয় পতাকা বা ইউনিফর্মগুলি অনুপ্রাণিতদের সাথে মিশে যেতে শুরু করে যখন তারা বেসামরিক পোশাক পরার জন্ম দেয় যা নির্দিষ্ট সমাজে একটি জটিল কিন্তু তবুও খুব স্পষ্ট সমিতি রয়েছে যেখানে তারা বড় হয়েছে।"

এছাড়াও, যখন লেভি-স্ট্রস বিভিন্ন ধরনের পৌরাণিক কাহিনী জুড়ে সর্বজনীনতার সন্ধান করেছিলেন, বার্থেস ভাষার ভূমিকা হিসাবে পার্থক্যের সম্ভাবনার উপর জোর দিয়েছিলেন, বিশেষত তাঁর পরবর্তী চিন্তায়। বার্থেস এইভাবে কাঠামোবাদ এবং উত্তর-কাঠামোবাদের মধ্যে একটি যোগসূত্র হয়ে ওঠে।

বার্থেস এবং গণযোগাযোগ

কমিউনিকেশন স্টাডিজে, রোল্যান্ড বার্থেসকে একজন গুরুত্বপূর্ণ পণ্ডিত হিসাবে বিবেচনা করার কারণ হল তিনি একটি ম্যাগাজিনের "পাঠ্য" থেকে বিজ্ঞাপনে একটি "চিত্র" পর্যন্ত সাধারণ সাংস্কৃতিক নিয়মে ভাষাগত নিয়ম প্রয়োগ করেছিলেন। আজকের কালচারাল স্টাডিজ, ক্রিটিক্যাল কমিউনিকেশন এবং মিডিয়া প্রোগ্রাম বা ভিজ্যুয়াল কমিউনিকেশন ক্ষেত্রে বিভিন্ন সেমিওটিক বিশ্লেষণে সাংস্কৃতিক পণ্যগুলির প্রতি তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি একটি ভাল উদাহরণ হয়ে ওঠে।

বার্থেসের লেখাগুলির মধ্যে মিডিয়া সংস্কৃতির সাথে সম্পর্কিত বইগুলি হল এলিমেন্টস অফ সেমিওলজি (১৯৬৪), ফ্যাশন সিস্টেম (১৯৬৭) এবং মাইথোলজিস। (১৯৫৭). এগুলি সম্ভবত তাঁর রচনাগুলির মধ্যে সবচেয়ে "কাঠামোগত"।

সেমিওলজির উপাদানসমূহ

সেমিওলজির উপাদানগুলি জনপ্রিয় সংস্কৃতিকে সরাসরি বিশ্লেষণ করে না। বরং, বার্থেস গণ-সংস্কৃতির প্রতি তাঁর সমালোচনামূলক আগ্রহ দেখান, গণ-যোগাযোগের যুগে গণ-সাংস্কৃতিক পণ্যগুলির সেমিওলজিকাল বিশ্লেষণের মূল্য সম্পর্কে লেখেন। "গণযোগাযোগের বিকাশ আজ গণমাধ্যমকে বোঝানোর বিশাল ক্ষেত্রে বিশেষ প্রাসঙ্গিকতা প্রদান করে, ঠিক যখন ভাষাবিজ্ঞান, তথ্য তত্ত্ব, আনুষ্ঠানিক যুক্তি এবং কাঠামোগত নৃতত্ত্বের মতো শাখাগুলির সাফল্য নতুন যন্ত্রের সাথে শব্দার্থিক বিশ্লেষণ সরবরাহ করে।" (বার্থেস , ১৯৬৪, পৃ. ৯).

সেমিওলজির উপাদানগুলির সাথে, বার্থস উপাদানগুলির চারটি শ্রেণীবিভাগ প্রবর্তন করেছিলেন যা সেমিওলজিকাল বিশ্লেষণের প্রক্রিয়া তৈরি করে। এই শ্রেণীবিভাগগুলি কাঠামোগত ভাষাতত্ত্ব থেকে ধার করা হয়েছে, এবং ভাষা এবং বক্তৃতা, সংকেত এবং সংকেতকারী, সিনট্যাগম এবং সিস্টেম এবং দ্যোতনা এবং অর্থের বিভাগগুলি নিয়ে গঠিত (বার্থেস, ১৯৬৪)।

ভাষা এবং বক্তৃতা

বার্থেস (১৯৬৪) ভাষার ধারণাগুলি, বা সেমিওলজিকাল সিস্টেমের অংশ যা সমাজ দ্বারা সম্মত হয়, এবং বক্তৃতা, বা প্রতীকগুলির পৃথক নির্বাচন, সেমিওলজিকাল সিস্টেমে প্রয়োগ করে। এই ধারণাগুলির প্রয়োগ খাদ্য ব্যবস্থার সেমিওলজিকাল অধ্যয়নে প্রয়োগ করা যেতে পারে। বার্থেসের (১৯৬৪) মতে, একজন ব্যক্তি খাবারের সংমিশ্রণে ব্যক্তিগত বৈচিত্র্য ব্যবহার করে তাদের নিজস্ব মেনু তৈরি করতে পারেন এবং এটি তাদের বক্তৃতা বা বার্তা হয়ে উঠবে। খাদ্যের ভাষার সামগ্রিক জাতীয়, আঞ্চলিক এবং সামাজিক কাঠামোকে মাথায় রেখে এটি করা হয়। (বার্থেস , ১৯৬৪). বার্থেস (১৯৬৪) তারপর সসুরে-এর শর্তাবলীতে প্রসারিত করেন, ব্যাখ্যা করে যে ভাষা প্রকৃতপক্ষে জনসাধারণের দ্বারা সামাজিকভাবে নির্ধারিত হয় না, তবে কখনও কখনও ব্যক্তিদের একটি ছোট গোষ্ঠী দ্বারা নির্ধারিত হয়, যা ভাষা এবং বক্তৃতার সম্পর্ককে কিছুটা পরিবর্তন করে। বার্থেস (১৯৬৪) দাবি করেন যে একটি সেমিওলজিক্যাল সিস্টেম মূলত বিদ্যমান থাকতে পারে যেখানে ভাষা আছে, কিন্তু খুব কম বা কোনও বক্তৃতা নেই। এই ক্ষেত্রে, বার্থেস (১৯৬৪) বিশ্বাস করেন যে পদার্থ নামে একটি তৃতীয় উপাদান, যা অর্থ প্রদান করবে, ভাষা/বক্তৃতা ব্যবস্থায় যোগ করা প্রয়োজন হবে।

নির্দেশক এবং নির্দেশিত

সসুরে (১৯৫৯)-এর জন্য সূচিত ছিল একটি ধারণার উপস্থাপনা, যেখানে সূচকটি সেই ধারণার শব্দ-চিত্রের প্রতিনিধিত্ব করতে ব্যবহৃত হয়েছিল। বার্থেস (১৯৪) উল্লেখ করেছেন যে সূচিত এবং সূচক উভয়ের গুরুত্ব তাদের মধ্যে সম্পর্ক; এই সম্পর্কের মধ্যেই অর্থ তৈরি হয়। "... যে ক্ষেত্রের শব্দগুলি কেবল একে অপরের বিরোধিতা থেকে (সাধারণত জোড়ায়) তাদের অর্থ অর্জন করে এবং যদি এই বিরোধগুলি সংরক্ষণ করা হয় তবে অর্থটি দ্ব্যর্থহীন" (বার্থেস , ১৯৬৪, পৃ. ৩৮). এই সম্পর্ক থেকে চিহ্ন তৈরি হয়। সসুরে (১৯৫৯) প্রাথমিকভাবে সূচিত এবং সূচকের মধ্যে সম্পর্কের উপর ভিত্তি করে চিহ্নটিকে স্বেচ্ছাচারী প্রকৃতির বলে বিবেচনা করেছিলেন। বার্থেস (১৯৬৪) ব্যাখ্যা করেছিলেন যে সেমিওলজিকাল সিস্টেমগুলি বিবেচনা করা হলে চিহ্নটি আর নির্বিচারে হতে পারে না। পরিবর্তে, বার্থেস দেখান যে একবার কোনও চিহ্ন কোনও ফাংশন বা ব্যবহার গ্রহণ করলে, প্রক্রিয়াটিতে এটি তার নিজস্ব অর্থ অর্জন করবে। "... যত তাড়াতাড়ি একটি সমাজ আছে, প্রতিটি ব্যবহার নিজেই একটি চিহ্ন রূপান্তরিত হয়" (বার্থেস , ১৯৬৪, পৃ. ৪১). চিহ্নটি আসলে তার স্বেচ্ছাচারী প্রকৃতি হারাতে পারে এবং অনুপ্রাণিত হতে পারে। (বার্থেস , ১৯৬৪)।

সিনট্যাগম এবং সিস্টেম

বার্থেস (১৯৬৪) সিনট্যাগমকে লক্ষণগুলির একটি রৈখিক সংমিশ্রণ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। শব্দার্থগত বিশ্লেষণের মধ্যে, এটি একটি বাক্যের মতো কিছু হবে, যেখানে প্রতিটি শব্দ বাক্যাংশের মধ্যে অন্যান্য পদের সাথে সম্পর্কিত। (বার্থেস , ১৯৬৪). বাক্যবিন্যাসকে সেই ব্যবস্থার সঙ্গে তুলনা করা হয়, যা একই স্তরের সংযোগকে ব্যাখ্যা করে, যেমন কিছু শব্দ কীভাবে আমাদের মনের মধ্যে অন্যান্য শব্দের অর্থের সঙ্গে সম্পর্কিত, যেমন "শিক্ষা" এবং "প্রশিক্ষণ"-এর মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে। (বার্থেস , ১৯৬৪, পৃ. ৫৮). বার্থেস এই ধারণাগুলিকে খাদ্য সহ বিভিন্ন ব্যবস্থায় অর্ধতাত্ত্বিকভাবে প্রয়োগ করে প্রসারিত করেন। খাদ্যের সাথে, নিয়মতান্ত্রিক স্তরটি একটি নির্দিষ্ট বিভাগের মধ্যে বিভিন্ন খাবার হয়ে যায় (উদ. মিষ্টির প্রকার) যেখানে সিনট্যাগম্যাটিক স্তরটি একটি পূর্ণ খাবারের জন্য নির্বাচিত মেনু পছন্দ হয়ে যায় (বার্থেস , ১৯৬৪)।

নিদর্শন এবং অর্থ

ব্যবস্থাগুলির মধ্যে সম্পর্ক পরীক্ষা করার জন্য বার্থেস দ্বারা সংজ্ঞায়িতকরণ এবং অর্থসূচক শব্দগুলি ব্যবহার করা হয়েছিল। প্রতিটি সেমিওলজিকাল সিস্টেমকে একটি অভিব্যক্তি, বিষয়বস্তুর একটি সমতল এবং উভয়ের মধ্যে একটি সম্পর্ক নিয়ে গঠিত বলে মনে করা যেতে পারে। (বার্থেস , ১৯৬৪). একটি অর্থ তখন পরীক্ষা করে যে কীভাবে একটি সিস্টেম এই প্রথম সম্পর্কের সূচক হিসাবে কাজ করতে পারে, বিশেষত এটি কীভাবে প্রথম সিস্টেমের মধ্যে অভিব্যক্তিটি উপস্থাপন করে। (বার্থেস , ১৯৬৪). এই উপাদানগুলি উপাদানগুলির মধ্যে কেবল সম্পর্কের পরিবর্তে প্রতীকগুলির পদ্ধতির মধ্যে সম্পর্ক পরীক্ষা করার জন্য বিশেষভাবে কার্যকর ছিল।

তাত্ত্বিক আলোচনা সত্ত্বেও, এলিমেন্টস অফ সেমিওলজি রাজনৈতিক বা অস্তিত্বগত পরিস্থিতি সম্পর্কে বার্থেসের নিজস্ব ব্যাখ্যা প্রদান করে। তিনি সংস্কৃতির একটি "সম্পূর্ণ আদর্শিক বিবরণ" (বার্থেস, ১৯৬৪, পৃ. ৪৬) সুপারিশ করেন যাতে "বাস্তবতার উপর পুরুষদের চাপিয়ে দেওয়া অভিব্যক্তিগুলি পুনরায় আবিষ্কার করা যায়"। (বার্থেস, ১৯৬৪, পৃ. ৫৭). "সেমিওলজি বর্ণনা করবে কিভাবে বাস্তবতা ভাগ করা হয়, প্রদত্ত অর্থ এবং তারপর 'প্রাকৃতিক' (বার্থেস, পৃ. ৬৩-৬৪) যেন সংস্কৃতিই প্রকৃতি। (রিলান্স, ১৯৯৪, পৃ. ৩৮)

ফ্যাশন সিস্টেম

বার্থেস ফ্যাশন ব্যবস্থায় ভোগবাদের তীব্র নিন্দা করেন। "ফ্যাশন সিস্টেমে, তিনি জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে ফ্যাশন মডেল কীভাবে কোন পোশাক পরতে হবে (এবং কিনতে হবে) তা উপস্থাপন করে (সকলের জন্য বিলাসিতা এবং প্রাপ্যতার) ম্যাগাজিনের ব্যয়বহুল উৎপাদন পাঠকদের উপর কী প্রভাব ফেলে; কীভাবে রঙ, টেক্সচার, বেল্ট বা টুপি, তাদের সংমিশ্রণের উপর নির্ভর করে, সকাল বা সন্ধ্যার ক্রিয়াকলাপের সাথে সম্পর্কিত বার্তা প্রেরণ করে; এবং এর মাধ্যমে আমরা কীভাবে শিখব যে প্রতিটি অনুষ্ঠানের জন্য পোশাকের নিয়ম রয়েছে-নিয়ম যা ভাষায় আমরা জানি রূপান্তর এবং বিরোধের সমান্তরাল। বার্থেস ফ্যাশন সম্পর্কিত সাহিত্যে লুকিয়ে থাকা সমস্ত সামাজিক প্রভাব, কোড এবং বার্তাগুলি পুনর্গঠন করবেন বলে আশা করেছিলেন। (কুর্জওয়েল ই, ১৯৮২, পৃ. ৭২).

যদিও এই কাজটি সার্থক যে গণ সংস্কৃতির ফ্যাশন ম্যাগাজিনটি তথাকথিত উচ্চ সংস্কৃতির মতো একই পদ্ধতিতে বিশ্লেষণ করা যেতে পারে, বার্থেস বাণিজ্যিক এবং জনপ্রিয়ের মধ্যে পার্থক্য করতে ব্যর্থ হন। কুর্জওয়েল (১৯৮২) নির্দেশ করে যে বার্থেস কেবল বিক্রি করা হয় এবং লোকেরা আসলে এটির সাথে কী করে তার মধ্যে পার্থক্য করতে ব্যর্থ হয়েছিল, উদ, লোকেরা ভোক্তা পণ্যগুলি কেনার পাশাপাশি কী করে।(পৃ. ৭৫) গণসংস্কৃতি ও ভোগবাদের প্রতি এই নেতিবাচক মনোভাব সেই সময় ইউরোপের বামপন্থী বুদ্ধিজীবীদের একটি সাধারণ প্রবণতা ছিল। এটি ব্যাখ্যা করতেও সহায়তা করে যে কেন সেই সময়ে বুদ্ধিজীবীরা সাংস্কৃতিক পণ্যগুলিকে জনপ্রিয় সংস্কৃতি নয়, গণ সংস্কৃতি বলে অভিহিত করতেন।

পৌরাণিক কাহিনী

পৌরাণিক কাহিনী হল ধারাবাহিক নিবন্ধের সংকলন, যা মূলত ১৯৫৩ থেকে ১৯৫৬ সালের মধ্যে লেস লেট্রে নুভেলস ম্যাগাজিনে প্রকাশিত হয়েছিল। যদিও এটি কোনও তাত্ত্বিক কাজ নয়, এটি সম্ভবত বার্থেসের সমস্ত লেখার মধ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী, বিশেষত যোগাযোগ অধ্যয়নের ক্ষেত্রে। বার্থেসের জীবনীকার এমনকি পরামর্শ দেন যে ফ্রান্সে, পৌরাণিক কাহিনীগুলি কেবল সাংবাদিক এবং সমালোচকদেরই নয়, ঔপন্যাসিক এবং "নিউ ওয়েভ"-এর চলচ্চিত্র নির্মাতাদের, বিশেষ করে গদার্ডকে প্রভাবিত করেছিল। (রিলাইয়েন্স আর., ১৯৯৪, পৃ. ৪৩).

পৌরাণিক কাহিনীতে, কুস্তি, আলোকচিত্র, চলচ্চিত্র বা মদের মতো অসঙ্গতিপূর্ণ বিষয়গুলিকে পৌরাণিক কাহিনী হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এই বৈচিত্র্যময় বিষয়গুলিকে একত্রে আবদ্ধ করা যেতে পারে, কারণ বার্থেস বিষয়গুলি সম্পর্কে নিজেরাই কথা বলতে চাননি, বরং তাদের অন্তর্নিহিত বার্তাগুলি কীভাবে প্রচারিত এবং প্রাকৃতিক করা যায় তা দেখাতে চেয়েছিলেন। পৌরাণিক কাহিনীতে আলোচিত বিষয়গুলি গণ সংস্কৃতির মধ্যে একই ধরনের প্রচলন প্রক্রিয়া ভাগ করে নেয়।

উদাহরণস্বরূপ, পেশাদার কুস্তিতে দুটি বার্তা রয়েছে, "খেলা হিসাবে কুস্তি" এবং "দর্শনীয় হিসাবে কুস্তি"। বার্থেস পেশাদার কুস্তিকে গ্রীক থিয়েটারের সাথে তুলনা করে দেখান যে দর্শকরা অ্যাথলেটিক প্রতিযোগিতায় ততটা আগ্রহী নয় যতটা তারা একটি ক্যাথার্টিক, ম্যানিশিয়ান পারফরম্যান্সে থাকে। এই দ্বৈত বার্তাগুলি দর্শকদের দ্বারাও ভাগ করা হয়। দর্শকরা কেবল কুস্তির নিয়মেই অভ্যস্ত নয়, কুস্তির দ্বৈত প্রকৃতিও উপভোগ করে। বার্থেস প্রতিফলিত করেন যে একটি কুস্তি ম্যাচ নিছক একটি নান্দনিক কাজ নয়, বরং এর মতাদর্শগত তাৎপর্যও রয়েছে, ঠিক যেমনটি ক্ষুদ্র-বুর্জোয়াদের দ্বারা উপভোগ করা বাস্তবসম্মত শিল্পের ক্ষেত্রে হয়।

ওয়াইনের ক্ষেত্রে, তিনি যুক্তি দেন যে ওয়াইনকে ফরাসি সংস্কৃতিতে ফরাসীত্ব বা বীরত্ব হিসাবে চিহ্নিত করা হয় তবে বাস্তবে, ওয়াইনের চিত্রটি একটি রহস্যময়তা। ওয়াইনের প্রকার সম্পর্কে জ্ঞান এই সত্যটিকে অস্পষ্ট করে দেয় যে ওয়াইন পুঁজিবাদের অধীনে উত্পাদিত অন্যান্য পণ্যগুলির থেকে এতটা আলাদা নয় এবং উত্তর আফ্রিকার জমি এবং মুসলিম শ্রমিকরা, যাদের মধ্যে কোনওটিই ফরাসী নয়, তাদের উৎপাদনে শোষণ করা হয়।

বার্থেস (১৯৭২) এই ধরনের রহস্য দেখানোর জন্য সাবানের বিজ্ঞাপনের পরীক্ষাও করেছিলেন। বিজ্ঞাপনটি দুটি ব্র্যান্ডকে একে অপরের সাথে তুলনা করে এবং গুরুত্বের বিষয় হিসাবে দুটি ব্র্যান্ডের মধ্যে নির্বাচনের বিষয়ে আলোকপাত করে। এটি এই সত্যটিকে অস্পষ্ট করে দেয় যে দুটি ব্র্যান্ডই আসলে একই বহুজাতিক সংস্থা দ্বারা উত্পাদিত হয়। গণ সংস্কৃতিতে এই উদাহরণগুলির মাধ্যমে, তিনি এই সামঞ্জস্যপূর্ণ যুক্তির পরামর্শ দেন যে "একটি বার্তা এমন কিছু বস্তু, প্রথা বা মনোভাবের মধ্যে পড়া হয় যা বিশুদ্ধভাবে ব্যবহারিক ব্যবহারের পরিপ্রেক্ষিতে তার নিজস্ব ন্যায্যতা বহন করে বলে মনে হয়। এইভাবে প্রকাশিত বার্তাটি আর্থ-সামাজিক কাঠামোর ক্রিয়াকলাপকে গোপন করছে যা নিন্দা করা প্রয়োজন, উভয়ই কারণ তারা তাদের পরিচয় গোপন করছে এবং কারণ সেই পরিচয় সহজাতভাবে শোষণমূলক " (মরশিয়ারি, ১৯৯১, পৃ. ২১).

পৌরাণিক কাহিনীতে "মিথ টুডে"

পৌরাণিক কাহিনীর শেষ অধ্যায় হিসাবে, "মিথ টুডে" বিভিন্ন ঘটনাকে একটি একীভূত তাত্ত্বিক ধারণায় একত্রিত করে। এখানে, বার্থেস পৌরাণিক কাহিনীকে "যোগাযোগের একটি ব্যবস্থা হিসাবে ধারণ করেছেন, যে এটি একটি বার্তা সম্ভবত কোনও বস্তু, ধারণা বা ধারণা হতে পারে না; এটি অর্থের একটি পদ্ধতি, একটি রূপ"। (বার্থেস , ১৯৭২, পৃ. ১০৯) এছাড়াও, তিনি নির্দিষ্ট উদাহরণ উপস্থাপন করে পৌরাণিক কাহিনীর প্রক্রিয়াটি সুনির্দিষ্টভাবে বিশ্লেষণ করেন।

সসুরে-এর সংজ্ঞার উপর ভিত্তি করে, বার্থেস যুক্তি দেন যে অর্থকে সংজ্ঞায়িতকরণ এবং অর্থের মধ্যে পৃথক করা যেতে পারে। "সংজ্ঞা হল একটি সংস্কৃতির মধ্যে বেশিরভাগ সদস্যের দ্বারা ভাগ করা বর্ণনামূলক এবং আক্ষরিক স্তরের অর্থ; অন্যদিকে, অর্থ হল একটি সামাজিক গঠনের বিশ্বাস, মনোভাব, কাঠামো এবং মতাদর্শের মতো বৃহত্তর সাংস্কৃতিক উদ্বেগের সাথে সূচকগুলিকে সংযুক্ত করে উত্পন্ন অর্থ।"

পৌরাণিক কাহিনী হল অর্থসূচক স্তরের তাৎপর্য। "যেখানে অর্থ আধিপত্য হিসাবে স্বাভাবিক হয়ে উঠেছে, অর্থাৎ স্বাভাবিক এবং প্রাকৃতিক হিসাবে গৃহীত হয়েছে, এটি অর্থের ধারণাগত মানচিত্র হিসাবে কাজ করে যার দ্বারা বিশ্বকে বোঝা যায়। এগুলো পৌরাণিক কাহিনী "। যদি একটি নির্দিষ্ট চিহ্ন বাক্যবিন্যাসের মাত্রায় পুনরাবৃত্তভাবে গ্রহণ করা হয়, তবে এই নির্দিষ্ট গ্রহণকে দৃষ্টান্তের অন্যান্য বিকল্পের প্রয়োগের চেয়ে বেশি উপযুক্ত হিসাবে দেখা হয়। তারপর, চিহ্নের অর্থ স্বাভাবিক এবং স্বাভাবিক হয়ে যায়। পৌরাণিক কাহিনীর প্রাকৃতিককরণ একটি সাংস্কৃতিক গঠন ছাড়া আর কিছুই নয়।

পৌরাণিক কাহিনী হল "একটি দ্বিতীয়-ক্রমের সেমিওলজিকাল সিস্টেম। যা প্রথম ব্যবস্থায় একটি চিহ্ন (অর্থাৎ একটি ধারণা এবং একটি চিত্রের সহযোগী মোট) দ্বিতীয় ব্যবস্থায় নিছক সূচক হয়ে ওঠে। (বার্থেস , ১৯৭২, পৃ. ১১৪) বার্থেস প্রথম-ক্রম পদ্ধতি বা ভাষায় চিহ্নটিকে ভাষা-বস্তু এবং পৌরাণিক কাহিনীকে ধাতব ভাষা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেন।

তাঁর যুক্তিকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য, তিনি দুটি উদাহরণ ব্যবহার করেছেন, একটি ল্যাটিন ব্যাকরণ পাঠ্যপুস্তকের একটি বাক্য এবং একজন কৃষ্ণাঙ্গ সৈনিকের ছবি। প্রথম-ক্রম পদ্ধতিতে বাক্য এবং ফটোগ্রাফের ইঙ্গিতটি অদৃশ্য হয়ে যায় যখন চিহ্নটি দ্বিতীয়-ক্রম পদ্ধতিতে ধারণার রূপ হয়ে যায়। বাক্যটি তার নিজস্ব গল্প হারায় এবং কেবল একটি ব্যাকরণগত উদাহরণ হয়ে ওঠে। ফরাসি সাম্রাজ্যবাদ সম্পর্কিত প্রসঙ্গের অভাবের কারণে তরুণ কৃষ্ণাঙ্গ সৈনিক সম্পর্কে সত্যিকারের আলোচনাও অস্পষ্ট। বার্থেসের টেবিল অনুসারে (বার্থেস, ১৯৭২, ট্রান্স। উঃ লিভার্স, পৃ. ১১৫) উদাহরণগুলি নীচের মত আঁকা যেতে পারে।

টেবিল ১. বার্থেসের মডেল

ভাষা	১.নির্দেশক	২. নির্দেশিত
	৩. চিহ্ন
শ্রুতি	নির্দেশক(হতে)	নির্দেশিত(ধারণা)
	চিহ্ন (চিহ্নায়ন)

টেবিল ২. উদাহরণ ১: ল্যাটিন ব্যকরণ "কিয়া ইগো নমিনর লিও"

ভাষা	১. নির্দেশক	৩. নির্দেশিত
(কিয়া ইগো নমিনর লিও)	(কারন আমার নাম লাইন)
৩. চিহ্ন
শ্রুতি	নির্দেশক (হতে)	নির্দেশিত(ধারণা)
(কারন আমার নাম লাইন)	(আমি একটি বৈয়াকরণিক উদাহরণ)
	চিহ্ন (চিহ্নায়ন)

টেবিল ৩. উদাহরণ : ছবি

ভাষা	১. নির্দেশক	২. নির্দেশিত
	(কৃষ্ণাঙ্গ সৈনিকের স্যালুট দৃশ্য)	(কৃষ্ণাঙ্গ সৈনিক ফ্রেন্স স্যালুট দিচ্ছে)
	3. চিহ্ন
শ্রুতি	নির্দেশক (হতে)	নির্দেশিত(ধারণা)
	(কৃষ্ণাঙ্গ সৈনিক ফ্রেন্স স্যালুট দিচ্ছে)	(বৃহৎ ফ্রেন্স সাম্রাজ্যে, সবাই তা্র সন্তানের সমা্ন)
		চিহ্ন (চিহ্নায়ন)

পৌরাণিক কাহিনীর অর্থ চিহ্নের ইতিহাস বা আখ্যান মুছে দেয় এবং উদ্দেশ্যমূলক নতুন অর্থ দিয়ে খালি স্থানটি পূরণ করে। "মিথটি কেবল একটি বার্তা নয়, বরং একটি বার্তা যা রাজনীতিকরণের মাধ্যমে রাজনৈতিক হয়। এটি ইতিহাসকে সারাংশে, সংস্কৃতিকে প্রকৃতিতে পরিণত করে এবং তাদের বসবাসের কাঠামো তৈরিতে মানুষের ভূমিকা এবং সেগুলিকে পরিবর্তন করার ক্ষমতাকে অস্পষ্ট করে দেয়। (মরশিয়ারি, ১৯৯১, পৃ. ২৮)

ছবির অলঙ্কার

বার্থেস যেমন পৌরাণিক কাহিনীতে বলেছেন, "আমাদের এখানে অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে পৌরাণিক বক্তৃতার উপাদানগুলি (ভাষা নিজেই, ফটোগ্রাফি, চিত্রকলা, পোস্টার, আচার, বস্তু ইত্যাদি)। ) যদিও শুরুতে ভিন্ন, যত তাড়াতাড়ি তারা পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা ধরা হয় একটি বিশুদ্ধ সূচক ফাংশন হ্রাস করা হয় " (বার্থেস , ১৯৭২, পৃ. ১১৪). তিনি তাঁর সেমিওলজিক্যাল বিশ্লেষণ অন্যান্য চাক্ষুষ উপাদানে প্রয়োগ করেন। উদাহরণস্বরূপ, "রেটরিক অফ দ্য ইমেজ"-এ বিশ্লেষণ করা পানজানি বিজ্ঞাপনে তিনি তিন ধরনের বার্তা বিশ্লেষণ করেছেনঃ একটি ভাষাগত বার্তা, একটি কোডেড আইকনিক বার্তা এবং একটি নন-কোডেড আইকনিক বার্তা। তিনি ভাষাগত বার্তা এবং ভাবমূর্তির মধ্যে সম্পর্কের কথাও প্রতিফলিত করেন। তিনি "অ্যাঙ্করেজ"-এর ধারণাগুলি উদ্ভাবন করেছিলেন যা চিত্রের অর্থ নিয়ন্ত্রণের জন্য ভাষাগত বার্তার অনুষদ এবং "রিলে", পাঠ্য এবং চিত্রের সহায়ক সম্পর্ক। সংবাদ, বিজ্ঞাপন বা সাবান অপেরার মতো মিডিয়া পণ্য বিশ্লেষণের জন্য অ্যাঙ্করেজ এবং রিলে হল দরকারী ধারণাগত সরঞ্জাম।

"বহুবচনে বাস করতেন"

পোস্ট-স্ট্রাকচারালিজমে স্থানান্তর

অনেক ভাষ্যকারের মতে, 1960-এর দশকের শেষের দিকে বার্থেসের কাজ কাঠামোবাদ থেকে উত্তর-কাঠামোবাদের দিকে সরে যায়। যদিও এটি মূল্যায়ন করা যেতে পারে যে এটি তাত্ত্বিক পুনর্বিন্যাসকে পৃথক ইউনিটের মূল্য থেকে সিস্টেম, ফাংশন এবং কাঠামোর দিকে পরিণত করে, কাঠামোবাদ তার পদ্ধতিগত সীমাবদ্ধতার কারণে সমালোচিত হয়েছে। কাঠামোবাদের দুটি প্রধান সমস্যা ছিল যে কীভাবে কাজ করা যায় তার উপর অতিরিক্ত জোর দেওয়ার ফলে ইতিহাস বা মূল্য-বিচারের প্রতিফলনের অবহেলা হয় এবং এটি পৃথক সংস্থা-প্যারোল, ব্যবহারিক ইত্যাদি উপেক্ষা করে, কাঠামো বা সিস্টেম-ভাষার উপর খুব বেশি মনোনিবেশ করে। ফলস্বরূপ, পোস্ট-স্ট্রাকচারালিজম স্কুল "বস্তুনিষ্ঠতা" কে চ্যালেঞ্জ করতে শুরু করে যা ভাষায় "অন্যান্য নির্দেশক ব্যবস্থার পরিমাপের জন্য একটি নির্ভরযোগ্য মাপকাঠি" হিসাবে ধরে নেওয়া হয়েছিল, যদিও তারা স্ট্রাকচারালিজমের যুক্তির সাথে একমত হয়েছিল যে "ভাষার বিশ্লেষণ যে কোনও আধুনিক বুদ্ধিবৃত্তিক প্রকল্পের কেন্দ্রবিন্দু" (রাইল্যান্স , ১৯৯৪, পৃ. ৬৬)

যেমন রাইল্যান্স (১৯৯৪) বলেছেন, "বার্থেসের কাঠামোবাদ, পাশাপাশি পূর্ববর্তী থিমগুলি পুনরায় শুরু করার মধ্যে তাঁর পরবর্তী বেশ কয়েকটি কাঠামো-বিরোধী অবস্থান রয়েছে।"(পৃ. ৩২) উদাহরণস্বরূপ, "এলিমেন্টস অফ সেমিওলজিতে (১৯৬৪) 'ল্যাঙ্গু' এবং 'প্যারোল'-এর সাথে সসুরে-এর ধারণার চুক্তি থাকা সত্ত্বেও বার্থেস তাদের সীমাবদ্ধতার বিষয়ে সন্দেহ প্রকাশ করেন; তিনি বুঝতে পারেন যে এটি পৃথক ভাষার ব্যবহারকেও হ্রাস করে এবং মডেলটি অবিচ্ছিন্নভাবে নিয়ন্ত্রণ করছে যে কোন ভাষা প্যারোল নিয়ন্ত্রণ করে, জিজ্ঞাসা করে 'যদি ভাষার সবকিছু এত কঠোর হয়, তবে পরিবর্তন বা নতুন কাজ কীভাবে আসে?' (রাইল্যান্স , ১৯৯১, পৃ. 40). বার্থেস ধারাবাহিকভাবে কাঠামোগত সমস্যা সম্পর্কে সচেতন ছিলেন এবং শেষ পর্যন্ত তার পরবর্তী কাজগুলিতে এর কিছু অংশ ছেড়ে দিয়েছিলেন।

"একটি স্থিতিশীল অর্থসূচক অর্থ থাকার পরিবর্তে, পরবর্তী বার্থস দ্বারা লক্ষণগুলিকে পলিসেমিক বলা হয়, অর্থাৎ এগুলি অনেক সম্ভাব্য অর্থ বহন করে।" তাঁর পরবর্তী দিনগুলিতে, বার্থেস অবশ্যই পুনরাবৃত্তির দিকে মনোনিবেশ করার পরিবর্তে পার্থক্যের উপর জোর দিয়েছিলেন। লেখক এবং লেখার মধ্যে বিভেদ সম্পর্কে সচেতন হয়ে তিনি পাঠ্যের দিকে বেশি মনোনিবেশ করেন।

তাঁর পরিবর্তনকে ভাষা ব্যবস্থার পক্ষপাতদুষ্ট উপসর্গের পুনর্বিবেচনা হিসাবে বোঝা যেতে পারে। "বিষয়টিকে উৎসের পরিবর্তে সাংস্কৃতিক শক্তির ফসল হিসাবে তাঁর আদর্শবাদবিরোধী দৃষ্টিভঙ্গি থাকা সত্ত্বেও, প্লেজার অফ দ্য টেক্সট (১৯৭৫)-এ দেহ সম্পর্কে তাঁর ভোগবাদী ধারণা আত্মাকে অর্থের একটি ঐতিহাসিক উৎস হিসাবে পুনরায় কেন্দ্র করে।" (হানেয়, ১৯৮৯, ইন সিমোটিকো, পৃ. ৩১৩) এটি ভাষা থেকে প্যারোলের আপেক্ষিক স্বায়ত্তশাসনকে স্বীকার করে। একই সময়ে, এটি অর্থের বহুত্বকে উন্মুক্ত করে। লেখা এবং পড়া সম্পর্কে তাঁর আলোচনায় এটি প্রকাশিত হয়।

লেখা এবং পড়া

বার্থেস যুক্তি দেন যে লেখা ঐতিহাসিক এবং ব্যক্তিগতের মধ্যে নিহিত। এইভাবে লেখাটি লেখকের স্বাধীনতা এবং সমাজের মধ্যে আন্তঃক্রিয়া। "একটি ভাষা এবং একটি শৈলী ভাষার সমস্ত সমস্যার আগে তথ্য; কিন্তু লেখকের আনুষ্ঠানিক পরিচয় শুধুমাত্র ব্যাকরণগত নিয়ম এবং শৈলীগত সীমাবদ্ধতার স্থায়ীত্বের বাইরে সত্যই প্রতিষ্ঠিত হয়। এইভাবে এটি লেখককে সুখ বা অসুস্থতার অবস্থা প্রকাশ ও যোগাযোগ করার প্রতিশ্রুতি দেয় এবং তাঁর উচ্চারণের রূপকে, যা একই সাথে স্বাভাবিক এবং একক, অন্যদের বিশাল ইতিহাসের সাথে সংযুক্ত করে। (বার্থেস , ১৯৬৮, পৃ. ১৪; হানেয়, ডব্লিউ. ১৯৮৯, পৃ. ৩১৯)

পাঠ সম্পর্কে তাঁর চিন্তাভাবনা অর্থের সম্ভাবনাকে আরও প্রসারিত করে। তিনি পাঠকে দুটি বিভাগে বিভক্ত করেছেন, "লেখক/স্ক্রিপ্টযোগ্য" এবং "পাঠক/পাঠযোগ্য"। লেখকসুলভ পাঠের অর্থ হল একজন পাঠক অর্থ তৈরিতে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করেন যেন তিনি পাঠ্যটি পুনরায় লেখেন। "যে পাঠ্যটি এই ক্রিয়াকলাপকে সম্ভব করে তোলে তা প্যারাফ্রেজ বা সমালোচনামূলক ভাষ্য দ্বারা বরাদ্দ হওয়ার বিরোধিতা করে কারণ এটি প্রচলিত ঘরানার বিভাগগুলি এড়িয়ে যায় এবং তাই উপস্থাপনা হিসাবে পড়া যায় না, এমনকি একটি কাঠামোতেও হ্রাস করা যায় না।" (মরশিয়ারি, ১৯৯১, পৃ. ১১৮) একজন পাঠক রচনাটি পড়ে আনন্দ খুঁজে পান। পাঠকের লেখা লেখকের বিপরীত, যা পাঠককে পাঠের ব্যাখ্যায় নিষ্ক্রিয় করে তোলে।

ক্যামেরা লুসিডা

ভাষা এবং প্যারোলের মধ্যে পারস্পরিক ক্রিয়া বা ইতিহাস এবং ব্যক্তিগত সৃষ্টির দ্বারা ব্যাখ্যার আনন্দ ফটোগ্রাফি সম্পর্কে তাঁর অনুমানের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হয়। ক্যামেরা লুসিডা-ফটোগ্রাফির উপর একটি ধ্যান, তাঁর শেষ কাজ হওয়ার কথা ছিল। এতে, বার্থেস দুটি উপাদান পরীক্ষা করেছিলেন যা তাঁর কাছে চিত্রের অর্থ, স্টাডিয়াম এবং প্যাক্টাম নিয়ে গঠিত। একটি ফটোগ্রাফের স্টাডিয়াম এমন অর্থ উপস্থাপন করে যা সাংস্কৃতিকভাবে কোড করা হয় এবং ফটোগ্রাফের প্রতীকী অর্থের সাথে মিলে যায়। অন্যদিকে, বিরামচিহ্ন ফটোগ্রাফের সুস্পষ্ট অর্থকে বিঘ্নিত করে। এটি ছবির অর্থকে "স্পষ্ট করে" দেয়। উদাহরণস্বরূপ, লুইস হাইনের একটি ছবিতে, বার্থেস একটি মেয়ের ব্যান্ডেজ করা আঙুল এবং একটি ছেলের কলার নির্দেশ করেন। সমস্যাটি, যেমন বার্থেস জানতেন যে, বার্থেস যখন এই বিবরণগুলি নির্দেশ করেন, তখন তারা বিরামচিহ্নের অবস্থা থেকে স্টাডিয়ামের অবস্থানে চলে যায়।

যেহেতু লেখালেখির পাঠ পাঠের ব্যাখ্যায় পাঠকদের সৃজনশীল অংশগ্রহণকে স্পর্শ করে, তাই চিত্রটি লেখালেখির পাঠও হতে পারে যা পুক্টামকে ধন্যবাদ দিয়ে প্রশংসাকারীর ব্যাখ্যার আনন্দ জাগিয়ে তোলে। বার্থেসের মতে, স্টাডিয়াম সবসময় কোড করা হয়, কিন্তু প্যাক্টাম হয় না।

যদিও তারা একে অপরের সাথে তাদের বৈচিত্র্য বজায় রাখে, তারা একে অপরের বিরোধী নয়। বিরামচিহ্নের "সূক্ষ্ম বাইরে", কোডবিহীন বাইরে, স্টেডিয়ামের "সর্বদা কোড করা" সহ বিদ্যমান। (ডেরিডা, ১৯৮১, নাইট, ২০০০, পৃষ্ঠা ১৩০-১৩১)

উপসংহার

রোল্যান্ড বার্থেস জীবনের বেশিরভাগ সময় তাঁর মায়ের সঙ্গে কাটিয়েছেন। ১৯৭৭ সালে তাঁর মৃত্যুর পর তিনি বলেন, "এখন থেকে আমি আমার সম্পূর্ণ, অনির্দিষ্ট মৃত্যুর জন্য অপেক্ষা করা ছাড়া আর কিছুই করতে পারব না।" (এলেন কর্তৃক উদ্ধৃত, ২০০৩, ১৩৪). ১৯৮০ সালের মার্চ মাসে একটি লন্ড্রি ট্রাকের ধাক্কায় তিনি মারা যান এবং এক মাস হাসপাতালে থাকার পর মারা যান।

বার্থেসের চিন্তাভাবনা অন্যান্য উত্তর-কাঠামোবিদদের যুক্তির সাথে আন্তঃসম্পর্কিত। পরে তাঁর কর্মজীবনে বার্থেস ল্যাঙ্গু এবং প্যারোলকে বিচ্ছিন্ন কিন্তু আন্তঃমিশ্রিত সত্তা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করতে চেয়েছিলেন। লেখক এবং ইতিহাস, পাঠ্য এবং শ্রোতাদের মধ্যে পরস্পরবিরোধী উপাদানগুলির পারস্পরিক ক্রিয়া ঘটে, বা কাঠামোগত এবং আকস্মিক অর্থের দিগন্তকে প্রশস্ত করে।

বার্থেস রহস্যময় কারণ তাঁর কাজের কেন্দ্রবিন্দু এবং লেখার শৈলী উভয়ই সুনির্দিষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা কঠিন। তিনি "বহুবচনে বাস করতেন" (ডেরিডা, ১৯৮১, ডি. নাইট, (সংস্করণ। ) পৃ. ১৩২) যেমন টোডোরভ (১৯৮১) মন্তব্য করেছিলেন, "বার্থেসকে কেউ আর কখনও একজন সেমিওলজিস্ট, সমাজবিজ্ঞানী, ভাষাবিদ হিসাবে ভাবেন না, যদিও তিনি একের পর এক এই ব্যক্তিত্বদের প্রত্যেককে তাঁর কণ্ঠ দিয়েছেন; এবং তারা তাঁকে দার্শনিক বা 'তাত্ত্বিক' হিসাবেও ভাবেন না। পৃ. ১২৫) বার্থেস ছিলেন একজন সেমিওলজিস্ট, সমাজবিজ্ঞানী, ভাষাবিদ এবং তাত্ত্বিক।

বার্থেস সমালোচনামূলক যোগাযোগের ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ কারণ তিনি মিডিয়া সংস্কৃতিতে একটি সেমিওলজিকাল পদ্ধতির প্রয়োগ করেছিলেন। তাঁর চিন্তাভাবনাকে বার্তা এবং দর্শকদের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে পরীক্ষামূলক গবেষণার ভিত্তি হিসাবেও বিবেচনা করা যেতে পারে, যেখানে তিনি কাঠামো এবং সংস্থার আন্তঃক্রিয়ার মাধ্যমে উত্পাদিত বার্তার অর্থের বহুত্বের পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন।

তথ্যসূত্র

বার্কার, সি। (২০২২). সাংস্কৃতিক অধ্যয়নের বোধ তৈরি করা। লন্ডনঃ সেজ

বার্থেস, আর। (১৯৭২). পৌরাণিক কাহিনী, পৃ. ১০৯-৩৭, এ. লাভার্স (ট্রান্স। ) নিউ ইয়র্কঃ হিল এবং ওয়াং। (১৯৫৭).

বার্থেস, আর. (১৯৬৭) এলিমেন্টস অফ সেমিওলজি, পৃ. ০৯-৩৪, জে. কেপ (ট্রান্স। ) নিউ ইয়র্কঃ হিল এবং ওয়াং। (১৯৬৪).

শ্যাম্পেন, আর. এ. (১৯৯৫). রিসারেক্টিং আরবিঃ রোল্যান্ড বার্থেস, সাহিত্য এবং দ্য স্টেকস অফ লিটারারি সেমিওটিক্স। সেমিওটিকা, ১০৭,৩৩৯-৩৪৮।

শ্যাম্পেন, আর. এ. (১৯৯৭). ফ্রেঞ্চ স্ট্রাকচারালিজম, ইন টোয়েন 'স ওয়ার্ল্ড অ্যাথার্স অন সিডি-রম, নিউ ইয়র্কঃ জি. কে. হল অ্যান্ড কো। (১৯৯০).

ডেরিডা, জে। (১৯৮১). ডি. নাইট-এ "দ্য ডেথ অফ রোল্যান্ড বার্থেস" থেকে (সংস্করণ। ) ক্রিটিক্যাল এসেজ অন রোল্যান্ড বার্থেস, পৃ. ১২৯-১৩৭, নিউ ইয়র্কঃ জি. কে. হল অ্যান্ড কোং।

এদার, এ., এবং সেডগউইক, পি। (২০০২). সাংস্কৃতিক তত্ত্বঃ মূল চিন্তাবিদ। নিউ ইয়র্কঃ রুটলেজ।

ফুকো, এম। (১৯৮১). রোল্যান্ড বার্থেস (১২ নভেম্বর ১৯১৫-২৬ মার্চ ১৯৮০) ইন ডি. নাইট (সংস্করণ। ) ক্রিটিক্যাল এসেজ অন রোল্যান্ড বার্থেস, পৃ. ১২১-১২২, নিউ ইয়র্কঃ জি. কে. হল অ্যান্ড কোং।(১৯৮০).

হ্যানি,(১৯৮৯). রোল্যান্ড বার্থেসঃ ইতিহাসের মধ্যে আধুনিকতা। সেমিওটিকা, ৭৪,৩১৩-৩২৮।

কুর্জওয়েল, ই। (১৯৮২). স্ট্রাকচারালিজমঃ রোল্যান্ড বার্থেস। যোগাযোগে স্টাডিজ, ২,৬১-৮৯।

লেভি-স্ট্রস, সি। (১৯৮৬). সমালোচনামূলক তত্ত্ব ১৯৬৫ সাল থেকে (পৃ. ৮০৮-৮২২)

লেভি-স্ট্রস, সি। (১৯৬৩). স্ট্রাকচারাল অ্যানালাইসিস ইন লিঙ্গুইস্টিকস অ্যান্ড ইন অ্যানথ্রোপোলজি, ইন আর. ই. ইনিস (সংস্করণ। ) সেমিয়টিক্স-অ্যান ইন্ট্রোডক্টরি অ্যান্থোলজি, পৃ. ১০১-১২৮।

মরিয়ার্টি, এম। (১৯৯১). রোল্যান্ড বার্থেস। কেমব্রিজ, যুক্তরাজ্যঃ পলিটি প্রেস।

রোজ, জি। (২০০১). সেমিওলজিঃ ভিজ্যুয়াল পদ্ধতি। থাউজেন্ড ওকস, স্যরি।

রাইল্যান্স, আর। (১৯৯৪). রোল্যান্ড বার্থেস। লন্ডনঃ সাইমন অ্যান্ড শুস্টার

সসুরে, এফ। (১৯৫৯). ভাষাবিজ্ঞানের উদ্দেশ্য। নেচার অফ দ্য লিঙ্গুইস্টিক সাইন, এ কোর্স ইন জেনারেল লিঙ্গুইস্টিকস, ইন আর. ই. ইনিস (সংস্করণ। ) সেমিয়টিক্স-অ্যান ইন্ট্রোডক্টরি অ্যান্থোলজি, পৃ. ২৮-৪০।