যোগাযোগ তত্ত্ব/সকল পাতা
 | এই বই বা অনুচ্ছেদটি পরিবর্ধন বা বড় কোনো পুনর্গঠনের মধ্যে রয়েছে। এটির উন্নয়নের জন্য আপনার যে কোনো প্রকার সহায়তাকে স্বাগত জানানো হচ্ছে। যদি এই বই বা অনুচ্ছেদটি কয়েকদিনের জন্য সম্পাদনা করা না হয়, তাহলে অনুগ্রহপূর্বক এই টেমপ্লেটটি সরিয়ে ফেলুন। ২ মিনিট আগে কমলেশ মন্ডল (আলাপ | অবদান) এই বইটি সর্বশেষ সম্পাদনা করেছেন। (হালনাগাদ) |
 | এটি যোগাযোগ তত্ত্ব-এর মুদ্রণ সংস্করণ আপনি যখন এই পৃষ্ঠাটি মুদ্রণ করবেন বা মুদ্রণ প্রাকদর্শন দেখবেন তখন আপনি এই বার্তাটি বা বইয়ের বিষয়বস্তুর অংশ নয় এমন কোনো উপাদান দেখতে পাবেন না। |
জিএনইউ ফ্রি ডকুমেন্টেশন লাইসেন্স, সংস্করণ ১.২ বা ফ্রি সফটওয়ার ফাউন্ডেশন কর্তৃক প্রকাশিত পরবর্তী যেকোন সংস্করণের শর্তাবলীর অধীনে এই ডকুমেন্টটি অনুলিপি, বিতরণ এবং/অথবা সংশোধন করার অনুমতি দেওয়া হয়েছে; কোন অংশ, সামনের মলাটের লেখা এবং পেছনের মলাটের লেখার কোনো পরিবর্তন ব্যতিত। লাইসেন্সের একটি অনুলিপি "জিএনইউ ফ্রি ডকুমেন্টেশন লাইসেন্স" শীর্ষক বিভাগে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছে।
বিষয়বস্তু[সম্পাদনা]
আপনি যদি এই ফাইলটি আপনার কম্পিউটারে সংরক্ষণ করে থাকেন, তাহলে কোনো বিভাগে যাওয়ার জন্য বিষয়বস্তুর মধ্যে থেকে ওই বিভাগের লিঙ্কে ক্লিক করুন।
তত্ত্বের উপর দৃষ্টিভঙ্গি।
- ভূমিকা: যোগাযোগ অধ্যয়নে তত্ত্বের একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ
তত্ত্ববিদ এবং যোগাযোগের পন্থা
- অনিশ্চয়তা হ্রাস: চার্লস বার্জার, রিচার্ড ক্যালাব্রেস
- প্রচারণা এবং জনগণ: ওয়াল্টার লিপম্যান, হ্যারল্ড ডি. লাসওয়েল, এডওয়ার্ড বার্নেস এবং জ্যাক এলুল
- ব্যবহার এবং প্রশংসা: হেটজোগ, কাটজ এবং বন্ধুরা
- ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল: ম্যাক্স হর্কহেইমার এবং থিওডর অ্যাডোর্নো
- সংকেতবিজ্ঞান এবং পুরাকথা: রোল্যান্ড বার্থেস
- মৌখিকতা ও সাক্ষরতা: ওয়াল্টার ওং
- উদ্ভাবনের বিস্তার: গ্যাব্রিয়েল টার্ডে, এভারেট রজার্স
- সমাজতাত্ত্বিক ব্যবস্থা: নিকলাস লুমান
- নেটওয়ার্ক সমাজ: ম্যানুয়েল ক্যাস্টেলস
লাইসেন্স
যোগাযোগ কি?[সম্পাদনা]
 | যোগাযোগ তত্ত্ব হল উইকিবইয়ে নির্বাচিত বই। কারণ এই বইটি সম্পূর্ণ বিষয়বস্তু রয়েছে,এবং ভালোভাবে গঠন করা হয়েছে এবং উইকিবই সম্প্রদায় সিদ্ধান্ত গ্রহণ করেছে এটা প্রধান পাতা বা অন্যস্থানে নির্বাচিত হবে। দয়াকরে বইটির আরও উন্নতি করুন এবং দারুন কাজের জন্য ধন্যবাদ! A {{ভালোবই}} template should be created to advertise it. |
এই বইটি যোগাযোগ তত্ত্বের ভূমিকা_মানুষ কীভাবে তারা যা জানে তা ভাগ করে নেয়, সংকেতায়ন করে ও বিসংকেতায়ন করে, তাদের কী প্রয়োজন এবং তারা একে অপরের কাছ থেকে কী আশা করে তার তত্ত্ব।
ভূমিকা[সম্পাদনা]
যোগাযোগ মানুষের আচরণ এবং সমাজের মধ্যে গভীরভাবে নিহিত। সামাজিক বা আচরণগত ঘটনাগুলির কথা ভাবা কঠিন, যেগুলিতে যোগাযোগ অনুপস্থিত। প্রকৃতপক্ষে, যোগাযোগ যে কোনও জিনিসের সমষ্টিগত আচরণ এবং বৈশিষ্ট্যের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, সেগুলি মানুষ হোক বা না হোক।
সূত্রের জন্য আমরা ব্যুৎপত্তি বিদ্যার দিকে ফিরে তাকাতে পারি: "যোগাযোগ (কমিউনিকেশন)" (ল্যাটিন "কমিউনিকেয়ার" থেকে এসেছে) শব্দের আক্ষরিক অর্থ "সাধারণ করা", "ভাগ করা"। এই শব্দটির অর্থ মূলত খাদ্য, জমি, পণ্য এবং সম্পত্তির মতো বাস্তব জিনিসগুলি ভাগ করে নেওয়া। আজ, এটি প্রায়শই জীবন্ত জিনিস বা কম্পিউটার দ্বারা প্রক্রিয়াজাত জ্ঞান এবং তথ্যের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়।
আমরা বলতে পারি যে যোগাযোগ তথ্য প্রেরণ নিয়ে গঠিত। প্রকৃতপক্ষে, যোগাযোগ তত্ত্বের অনেক পণ্ডিত এটিকে একটি কার্যকর সংজ্ঞা হিসাবে গ্রহণ করেন এবং যোগাযোগের ক্ষেত্রকে সীমাবদ্ধ করার উপায় হিসাবে লাসওয়েলের উক্তিটি ("কে কাকে কী বলে") ব্যবহার করেন। অন্যরা ঐতিহাসিক, অর্থনৈতিক ও সামাজিক প্রেক্ষাপটকে স্পষ্টভাবে চিহ্নিত করার গুরুত্বের উপর জোর দেন। যোগাযোগ তত্ত্বের ক্ষেত্রটি যোগাযোগের একটি ধারণা থেকে উপকৃত হতে পারে যা ব্যাপকভাবে ভাগ করা হয়।
যোগাযোগ তত্ত্ব যোগাযোগের প্রকারগুলি নথিভুক্ত করার এবং সকলের সুবিধার জন্য যোগাযোগকে অনুকূল করার চেষ্টা করে।
প্রকৃতপক্ষে, একটি তত্ত্ব হল পর্যবেক্ষিত ঘটনাগুলির একটি শ্রেণীর ব্যাখ্যার কিছু রূপ। কার্ল পপার চমকপ্রদভাবে তত্ত্বকে বর্ণনা করেছেন "একটি জাল যা আমরা বিশ্বকে ধরার জন্য নিক্ষেপ করি-এটিকে যুক্তিসঙ্গত, ব্যাখ্যা এবং আধিপত্য করার জন্য"। একটি তত্ত্বের ধারণা যে কোনও বুদ্ধিবৃত্তিক প্রক্রিয়ার কেন্দ্রবিন্দুতে বিদ্যমান, এবং যারা সামাজিক বিজ্ঞানের কোনো ক্ষেত্রে রয়েছেন তাদের মধ্যে প্রাকৃতিক বিজ্ঞান থেকে একটি ভাল তত্ত্বের পরীক্ষা পরিগ্রহণ করার প্রবণতা রয়েছে, যোগাযোগ তত্ত্ব অধ্যয়ন করে এমন অনেকে যোগাযোগ তত্ত্বের একটি ধারণা মেনে চলে যা অন্যান্য একাডেমিক ক্ষেত্রেও পাওয়া যায়।
এই বইটি একটি সামাজিক প্রেক্ষাপটে তত্ত্বের বিকাশ দেখানোর প্রয়াসে জীবনীমূলক দৃষ্টিকোণ থেকে যোগাযোগ তত্ত্বকে দেখায়। এই তত্ত্ববিদদের মধ্যে অনেকেই আসলে নিজেদেরকে "যোগাযোগ" গবেষক হিসাবে বিবেচনা করেন না। যোগাযোগ তত্ত্ব অধ্যয়নের ক্ষেত্রটি উল্লেখযোগ্যভাবে অন্তর্ভুক্তিমূলক এবং মূলত অন্যান্য শাখায় বিকশিত তাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গিকে সংহত করে।
তত্ত্ব ও মডেল[সম্পাদনা]
অনেকে মনে করেন যে যোগাযোগ তত্ত্বের কোনও সফল অংশ নেই, তবে আমরা যোগাযোগ মডেল তৈরিতে তুলনামূলকভাবে বেশি সফল হয়েছি। কার্ল ডয়েশের ১৯৫২ সালের একটি মৌলিক নিবন্ধ অনুসারে ("সামাজিক বিজ্ঞানে যোগাযোগ মডেলের উপর লেখা") একটি মডেল হল "প্রতীক এবং পরিচালনার নিয়মের একটি কাঠামো যা একটি বিদ্যমান কাঠামো বা প্রক্রিয়ার প্রাসঙ্গিক বিষয়গুলির একটি দলের সাথে মেলে বলে মনে করা হয়।" অন্য কথায়, এটি একটি প্রক্রিয়ার সরলীকৃত উপস্থাপনা বা টেমপ্লেট যা একটি সামাজিক পরিবেশে যোগাযোগের প্রকৃতি বুঝতে সাহায্য করতে ব্যবহার করা যেতে পারে। এই ধরনের মডেলগুলি অপরিহার্যভাবে বাস্তব বিশ্বের অনুরূপ চিত্র নয়, তবে এগুলো সফল হয় কারণ এরা সঠিকভাবে বাস্তব বিশ্বের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ উপাদানগুলি এবং একে অপরের সাথে তাদের সম্পর্কের গতিশীলতার প্রতিনিধিত্ব করে।
ডয়েশ পরামর্শ দেন যে একটি মডেলের চারটি কাজ করতে পারা উচিত। এটির একটি জটিল ব্যবস্থা সংগঠিত করা উচিত (একইসঙ্গে যতটা সম্ভব সাধারণ হওয়া উচিত) এবং একটি অনুসন্ধানমূলক কাজ সম্পাদন করা উচিত। এই দুটি কাজই তত্ত্বের জন্য উপরে তালিকাভুক্ত কাজগুলির অনুরূপ। তিনি আরও পরামর্শ দেন যে মডেলগুলি যতটা সম্ভব মৌলিক হওয়া উচিত, যাতে সেগুলি এতটা সুস্পষ্ট না হয় যে তারা বিদ্যমান ব্যবস্থার উপর আলোকপাত করতে ব্যর্থ হয়। তাদের পদ্ধতির পরিমাপের কিছু ধরন সরবরাহ করা উচিত যা মডেলে এবং পর্যবেক্ষণাধীন থাকা প্রকৃত সিস্টেমেও অনুরূপভাবে কাজ করবে।
মডেলগুলি যেরূপভাবে অনুসন্ধানের সরঞ্জাম, তত্ত্বগুলি সেরকমভাবে নাও হতে পারে। পর্যবেক্ষণাধীন ব্যবস্থাটির প্রতিনিধিত্ব করে, তারা আরও বিমূর্ত উপায়ে একটি "বাস্তব বিশ্বের" ব্যবস্থার সমস্যাগুলির মধ্য দিয়ে কাজ করার একটি উপায় সরবরাহ করে। এইভাবে, তারা তত্ত্বের চূড়ান্ত নির্মাণে নিজেদের কাজে লাগায়, যদিও এটি হতে পারে যে প্রাকৃতিক বিজ্ঞানে পাওয়া তত্ত্বের ধরণ এমন কিছু যা সামাজিক বিজ্ঞানে অর্জন করা যায় না। দুর্ভাগ্যবশত, যদিও মডেলগুলি "কী" এবং "কীভাবে" প্রদান করে, তারা "কেন" ব্যাখ্যা করার জন্য ততটা উপযুক্ত নয় এবং তাই এগুলো শক্তিশালী তত্ত্বের মতো ততটা সন্তোষজনক নয়।
অনিশ্চয়তা হ্রাস[সম্পাদনা]
আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের অগ্রগতি: চার্লস বার্জার, রিচার্ড ক্যালাব্রেস এবং মূল অনিশ্চয়তা তত্ত্ববিদ।[সম্পাদনা]
বিংশ শতাব্দীর মাঝামাঝি থেকে, তথ্যের ধারণাটি যোগাযোগ গবেষণা এবং যোগাযোগ তত্ত্বের বিকাশের জন্য একটি শক্তিশালী ভিত্তি হয়ে দাঁড়িয়েছে। তথ্য বিনিময় একটি মৌলিক মানবিক কাজ যেখানে অনিশ্চয়তা হ্রাস করার লক্ষ্যে ব্যক্তিরা আবেদন করে, সরবরাহ করে এবং তথ্য বিনিময় করে। চার্লস আর বার্জার এবং রিচার্ড জে ক্যালাব্রেস (১৯৭৫) কর্তৃক স্বীকৃত অনিশ্চয়তা হ্রাস তত্ত্ব (ইউআরটি) স্বীকার করে যে অনিশ্চয়তা হ্রাস করা যোগাযোগের একটি কেন্দ্রীয় উদ্দেশ্য ছিল। ইউ. আর. টি-র বিকাশের মাধ্যমে, এই পণ্ডিতরা অনিশ্চয়তা গবেষণায় এই উল্লেখযোগ্য সম্পর্ক পরীক্ষা করে আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের ক্ষেত্রে অগ্রণী ভূমিকা পালন করেছিলেন।
হিথ এবং ব্রায়ান্ট (২০০০) বলেন: "আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের ভিত্তি গঠনকারী অন্যতম অনুপ্রেরণার মধ্যে একটি হল তথ্য অর্জন যার দ্বারা অনিশ্চয়তা হ্রাস করা যায়" (পৃ. ১৫৩)। তথ্য অধ্যয়ন যোগাযোগের সমস্ত ক্ষেত্রের জন্য সাধারণ বিষয়, তবে আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের ক্ষেত্রে বিশেষত উন্নত তাত্ত্বিক গবেষণায় অনিশ্চয়তার অধ্যয়নের সাথে এর সম্পর্ক। ইউ. আর. টি যোগাযোগের ভূমিকাকে কেন্দ্রীয় অধিশ্রয়ে রাখে, যা আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের ক্ষেত্রের বিকাশের ক্ষেত্রে একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ ছিল। বার্জার এবং ক্যালাব্রেস (১৯৭৫) মন্তব্য করেছেন: "যোগাযোগ তত্ত্বের গবেষকরা যখন আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ প্রক্রিয়ার উপর পরীক্ষামূলক গবেষণা পরিচালনা করেছেন, তখন তারা সামাজিক মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্বগুলিকে প্রারম্ভিক বিন্দু হিসাবে ব্যবহার করার প্রবণতা দেখিয়েছেন" (পৃ. ৯৯)। অন্যান্য সমসাময়িকদের তত্ত্ব এবং প্রচেষ্টার অন্তর্নিহিত গবেষণা আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ গবেষণার উত্থানকে চিহ্নিত করে; ইউআরটির বিকাশের সাথে সাথে যোগাযোগ তত্ত্বের গবেষকরা অন্যান্য সামাজিক বিজ্ঞানে প্রতিষ্ঠিত তাত্ত্বিক পদ্ধতির পরিবর্তে বিশদভাবে বোঝার পদ্ধতির জন্য যোগাযোগের দিকে নজর দিতে শুরু করেন।
আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ গবেষণার ইতিহাস: একটি সংক্ষিপ্ত বিবরণ[সম্পাদনা]
ঐতিহ্যগতভাবে, যোগাযোগকে একটি আন্তঃবিষয়ক ক্ষেত্র হিসাবে দেখা হয়। আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ প্রায়শই ভাষা, সামাজিক জ্ঞান এবং সামাজিক মনোবিজ্ঞানের অধ্যয়নের সাথে যুক্ত। ১৯৬০-এর দশকের আগে, আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ শিরোনামের অধীনে কেবলমাত্র পরিমিত পরিমাণে গবেষণা সম্পন্ন হয়েছিল। হিথ এবং ব্রায়ান্ট (২০০০) এই সময়টিকে আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ ক্ষেত্রের উৎস সময় হিসাবে চিহ্নিত করেছেন: "বিশেষত ১৯৬০ সাল থেকে, পণ্ডিতরা যোগাযোগকে কেন্দ্রীয় শব্দ হিসাবে গ্রহণ করেছিলেন কারণ তারা এটিকে মানুষের আচরণের একটি উল্লেখযোগ্য এবং অনন্য দিক হিসাবে অধ্যয়ন করতে চেয়েছিলেন" (পৃ. ৫৯)।
১৯৬০-এর দশকে এমন গবেষণা হয়েছিল যা আন্তঃব্যক্তিক ক্ষেত্রের বিকাশকে প্রভাবিত করেছিল। মনোরোগবিজ্ঞান সংক্রান্ত গবেষণা ব্যক্তিত্ব এবং সম্পর্কের প্রভাব পরীক্ষা করে দেখেছে যে মানসিক সমস্যাগুলি কেবল নিজের সমস্যার ফল নয়, সম্পর্কগত সমস্যারও ফল। মানবতাবাদী মনোবিজ্ঞান এবং অস্তিত্ববাদের গবেষণার প্রবণতা এই ধারণাকে অনুপ্রাণিত করেছিল যে কার্যকর যোগাযোগের মাধ্যমে সম্পর্কের উন্নতি করা যেতে পারে (হিথ এবং ব্রায়ান্ট, ২০০০)।
আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ শিরোনামে পরিচালিত গবেষণা প্রাথমিকভাবে প্ররোচনা, সামাজিক প্রভাব এবং ছোট গোষ্ঠী প্রক্রিয়াগুলির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। তত্ত্বগুলি শিক্ষা, অসঙ্গতি, ভারসাম্য, সামাজিক বিচার এবং প্রতিক্রিয়াশীলতার ভূমিকা অন্বেষণ করে (বার্জার, ২০০৫)। সামাজিক মনোবিজ্ঞানের আদিপুরুষ কার্ট লিউইন ফেস্টিঙ্গার, হাইডার, কেলি এবং হভল্যান্ডের মতো আন্তঃব্যক্তিক গবেষণার অগ্রগামীদের প্রভাবিত করতে যথেষ্ট ভূমিকা পালন করেছিলেন।
১৯৭০-এর দশকের মধ্যে, গবেষণার আগ্রহ সামাজিক মিথস্ক্রিয়া, সম্পর্কগত বিকাশ এবং সম্পর্কগত নিয়ন্ত্রণের ক্ষেত্রে স্থানান্তরিত হতে শুরু করে। এটি ন্যাপ, মেহরাবিয়ান, অল্টম্যান, টেলর, ডাক, কেলি এবং থিবৌটের মতো পণ্ডিতদের গবেষণা দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। দশকের শেষের দিকে এবং ১৯৮০-এর দশকে, গাইলস, বারগুন এবং প্যাটারসনের আচরণগত এবং যোগাযোগমূলক অভিযোজন নিয়ে গবেষণার পাশাপাশি হিউস, প্ল্যানাল্প, রোলফ এবং বার্জারের জ্ঞানীয় দৃষ্টিভঙ্গি জনপ্রিয় হয়ে ওঠে। বার্জার (২০০৫) বলেন: "এই প্রাথমিক তাত্ত্বিক পদক্ষেপগুলি গত দুই দশক ধরে আন্তঃব্যক্তিক সাধারণ গবেষণার বিষয়সূচি গঠনে সহায়তা করেছে" (পৃ. ৪১৬)।
আজ আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ দ্বৈত যোগাযোগ, মুখোমুখি মিথস্ক্রিয়া জড়িত যোগাযোগ, বা সম্পর্ক বিকাশের একটি ক্রিয়া হিসাবে যোগাযোগ- এর দিকে মনোনিবেশ করে। আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ তত্ত্বের গবেষণা সাধারণত সম্পর্কের বিকাশ, রক্ষণাবেক্ষণ এবং বিচ্ছেদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। এটি স্বীকৃত যে আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ অনিশ্চয়তা হ্রাস দ্বারা অনুপ্রাণিত হয় (বার্জার এবং কালাব্রোস, ১৯৭৫)। ১৯৭০-এর দশকে এর প্রবর্তনের পর থেকে, অনিশ্চয়তা অধ্যয়নের একটি প্রধান ক্ষেত্র হিসাবে স্বীকৃত হয়েছে যা সামগ্রিকভাবে যোগাযোগের ক্ষেত্রের বিকাশে অবদান রেখেছে। এই অধ্যায়টি সেই তত্ত্ববিদদের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করার চেষ্টা করে যারা যোগাযোগে অনিশ্চয়তা হ্রাসের গবেষণার পথপ্রদর্শক ছিলেন। তাদের কাজ আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের ক্ষেত্রের বিকাশের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এবং আমাদের আন্তঃব্যক্তিক প্রক্রিয়াকে বোঝার কেন্দ্রবিন্দু।
অনিশ্চয়তার সংজ্ঞা[সম্পাদনা]
যেহেতু অনিশ্চয়তাকে যোগাযোগের অধ্যয়নের জন্য প্রয়োজনীয় একটি গুরুত্বপূর্ণ বস্তু হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছে, তাই ধারণাটি কখন উদ্ভূত হয়েছিল এবং কীভাবে এটি সংজ্ঞায়িত ও অধ্যয়ন করা হয়েছে তা জানা উপকারী হবে। অনিশ্চয়তাকে অনুধাবন করার একটি উপায় হল তথ্য তত্ত্বের তাত্ত্বিক কাঠামোর মাধ্যমে। শ্যানন এবং উইভার (১৯৪৯) প্রস্তাব করেছিলেন যে একটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে অনিশ্চয়তা বিদ্যমান ছিল যখন প্রচুর পরিমাণে সম্ভাব্য বিকল্প ছিল এবং তাদের সম্ভাব্য পরিণাম তুলনামূলকভাবে সমান ছিল। শ্যানন এবং উইভার অনিশ্চয়তার এই দৃষ্টিভঙ্গিকে বার্তা প্রেরণের সাথে সম্পর্কিত করেছিলেন, তবে তাদের কাজ ইউআরটির বিকাশেও অবদান রেখেছিল।
বার্জার এবং ক্যালাব্রেস (১৯৭৫) তথ্য তত্ত্ববিদদের পাশাপাশি হাইডারের (১৯৫৮) অধ্যাস গবেষণা থেকে ধারণা পরিগ্রহণ করেছিলেন। বার্জার এবং ক্যালাব্রেস (১৯৭৫) আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের সাথে খাপ খাইয়ে নেওয়ার জন্য অনিশ্চয়তার ধারণাকে প্রসারিত করেছিলেন অনিশ্চয়তার সংজ্ঞা দিয়ে "প্রতিটি মিথস্ক্রিয়া আচরণ করতে পারে এমন বিকল্প উপায়ের সংখ্যা" হিসাবে (পৃ. ১০০)। কোনও পরিস্থিতিতে অনিশ্চয়তার মাত্রা যত বেশি হবে, ব্যক্তির আচরণ এবং ঘটনাগুলির পূর্বাভাস দিতে সক্ষম হওয়ার সম্ভাবনা তত কম হবে।
মিথস্ক্রিয়া চলাকালীন, ব্যক্তি কেবল বর্তমান এবং অতীতের আচরণের পূর্বাভাস দেওয়ার সমস্যার মুখোমুখি হয় না, অংশীদাররা কেন আচরণ করে বা তাদের আচরণে বিশ্বাস করে তাও ব্যাখ্যা করে। বার্জার এবং ব্র্যাডাকের (১৯৮২) অনিশ্চয়তার সংজ্ঞা এই প্রক্রিয়ার জটিলতাকে তুলে ধরেছিল যখন তারা বলেছিল: "অনিশ্চয়তা, তাহলে, বিপুল সংখ্যক বিকল্প জিনিস থেকে উদ্ভূত হতে পারে যা একজন অপরিচিত ব্যক্তি বিশ্বাস করতে পারে বা সম্ভাব্যভাবে বলতে পারে।"
সম্পর্ক পরীক্ষা করার সময় অনিশ্চয়তা একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। উচ্চ মাত্রার অনিশ্চয়তা সম্পর্কগত বিকাশকে মারাত্মকভাবে বাধা দিতে পারে। অনিশ্চয়তা চাপ এবং উদ্বেগের কারণ হতে পারে যা যোগাযোগকারীর দক্ষতা নিম্ন স্তরের দিকে নিয়ে যেতে পারে (ওয়েস্ট এবং টার্নার, ২০০০)। অযোগ্য যোগাযোগকারীরা সম্পর্ক গড়ে তুলতে সক্ষম নাও হতে পারে বা প্রাথমিক মিথস্ক্রিয়ায় জড়িত হতে খুব বেশি উদ্বিগ্ন হতে পারে। ওয়েস্ট এবং টার্নার (২০০০) লক্ষ্য করেছেন যে নিম্ন স্তরের অনিশ্চয়তার কারণে মৌখিক এবং অমৌখিক আচরণ বৃদ্ধি পায়, অন্তরঙ্গতার মাত্রা বৃদ্ধি পায় এবং অভিরুচি বৃদ্ধি পায়। মিথস্ক্রিয়ায়, ব্যক্তিরা এই লক্ষ্যের সাথে ভবিষ্যদ্বাণী করার ক্ষমতা বৃদ্ধি করবে বলে আশা করা হয় যে এর মাধ্যমে তারা ভবিষ্যতের মিথস্ক্রিয়ায় কী ঘটবে তার ভবিষ্যদ্বাণী এবং ব্যাখ্যা করার ক্ষমতা অর্জন করবে। যখন উচ্চ অনিশ্চয়তা বিদ্যমান থাকে তখন এই লক্ষ্যে পৌঁছানো প্রায়শই কঠিন হয়।
যদিও ব্যক্তিরা অনিশ্চয়তা কমাতে চায়, তবে উচ্চ মাত্রার নিশ্চয়তা এবং ভবিষ্যদ্বাণীও একটি সম্পর্ককে বাধা দিতে পারে। হিথ এবং ব্রায়ান্ট (২০০০) বলেন: "অত্যধিক নিশ্চয়তা এবং ভবিষ্যদ্বাণী একটি সম্পর্ককে মৃত করে দিতে পারে; অত্যধিক অনিশ্চয়তা এর খরচকে অগ্রহণযোগ্য মাত্রায় বাড়িয়ে তোলে। সম্পর্ক গড়ে তোলা স্থিতিশীলতা এবং পরিবর্তন, নিশ্চয়তা এবং অনিশ্চয়তার একটি দ্বান্দ্বিকতা (পৃ. ২৭১)। অতএব অনিশ্চয়তা এমন একটি ধারণা যা আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। নিম্নলিখিত তাত্ত্বিকরা অন্বেষণ করেন যে কীভাবে যোগাযোগ একটি বাহন হতে পারে যা ব্যক্তিরা অনিশ্চিয়তা হ্রাস করতে ব্যবহার করতে পারে।
প্রাথমিক প্রভাব[সম্পাদনা]
নিম্নলিখিত তত্ত্ববিদরা যোগাযোগে অনিশ্চয়তার গবেষণায় উল্লেখযোগ্য অবদান রেখেছেন। তাদের কাজের প্রভাব বার্জার এবং ক্যালাব্রেসের ধারণাগুলিতে প্রতিফলিত হতে দেখা যায় (১৯৭৫)।
লিওন ফেস্টিঙ্গার (১৯১৯-১৯৮৯)[সম্পাদনা]
কার্ট লিউইনের নির্দেশনায় লিওন ফেস্টিঙ্গার আইওয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে মনোবিজ্ঞান নিয়ে পড়াশোনা করেন। সামাজিক মনোবিজ্ঞানের অন্যতম প্রতিষ্ঠাতা এবং দলগত গতিবিদ্যার গবেষণার অগ্রদূত লিউইন আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের বিকাশে যথেষ্ট প্রভাব ফেলেছিলেন। গ্র্যাজুয়েশনের পর, ফেস্টিঙ্গার প্রাথমিকভাবে রচেস্টার বিশ্ববিদ্যালয়ে কাজ করেন, কিন্তু ১৯৪৫ সালে তিনি লুইনের পরে ম্যাসাচুসেটস ইনস্টিটিউট অফ টেকনোলজি এবং রিসার্চ সেন্টার ফর গ্রুপ ডায়নামিক্স-এ যান। লুইনের মৃত্যুর পর ফেস্টিঙ্গার মিশিগান বিশ্ববিদ্যালয়, স্ট্যানফোর্ড বিশ্ববিদ্যালয় এবং নিউ স্কুল ফর সোশ্যাল রিসার্চ-এ কাজ করেন (স্যামেলসন, ২০০০)।
ফেস্টিঙ্গারের বেশিরভাগ গবেষণা তাঁর পরামর্শদাতা লিউইনকে অনুসরণ করে এবং লিউইনের তত্ত্বগুলিকে আরও উন্নত করে। ফেস্টিঙ্গারের বেশ কয়েকটি তত্ত্ব আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের উদীয়মান ক্ষেত্র এবং ইউ. আর. টি-র বিকাশে অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিল। ফেস্টিঙ্গার তার জ্ঞানীয় বিচ্ছিন্নতা এবং সামাজিক তুলনা তত্ত্বের জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত। জ্ঞানীয় বিচ্ছিন্নতা তত্ত্ব (সিডিটি) ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিল যে জ্ঞানের মধ্যে ভারসাম্যহীনতা কীভাবে একজন ব্যক্তিকে প্রভাবিত করতে পারে। ক্ষুদ্র গোষ্ঠীতে মনোভাব পরিবর্তনের বিষয়ে তার পর্যবেক্ষণে লেভিন সিডিটি-র পূর্বাভাস দিয়েছিলেন (ফেস্টিঙ্গার, ১৯৮২)। সিডিটি জ্ঞানের মধ্যে তিনটি সম্পর্ক ঘটতে দেয়: একটি ঐক্যতানিক সম্পর্ক, যেখানে জ্ঞানগুলো একে অপরের সাথে ভারসাম্যে থাকে; একটি অসঙ্গতিপূর্ণ সম্পর্ক, যেখানে জ্ঞানগুলো একে অপরের সাথে প্রতিযোগিতামূলক অবস্থানে থাকে; এবং একটি অপ্রাসঙ্গিক সম্পর্ক, যেখানে প্রাসঙ্গিক জ্ঞানগুলি একে অপরের উপর কোনও প্রভাব ফেলে না (ওয়েস্ট এবং টার্নার, ২০০০)। অনিশ্চয়তার মতো জ্ঞানীয় মতবিরোধেরও উত্তেজনা এবং অস্বস্তির একটি প্রভাব রয়েছে যা ব্যক্তিরা হ্রাস করতে চায়।
সামাজিক তুলনা তত্ত্ব বলে যে, ব্যক্তিরা তাদের কর্মক্ষমতা এবং দক্ষতার মূল্যায়নের জন্য অন্যদের কাছ থেকে আসা প্রতিক্রিয়ার বিচার করে। নিজের মূল্যায়ন করার জন্য, ব্যক্তি সাধারণত তার নিজের মতো লোকেদের মতামত চায়। সামাজিক তুলনার এই প্রয়োজনের ফলে সামঞ্জস্যের চাপ সৃষ্টি হতে পারে (ট্রেনহোম ও জেনসেন, ২০০৪)। বার্জার এবং ক্যালাব্রেস (১৯৭৫) ইউ. আর. টি-র সঙ্গে সামাজিক তুলনা- র মধ্যে সম্পর্ক স্থাপন করেছেন এই বলে যে, "ফেস্টিঙ্গার পরামর্শ দিয়েছেন যে, কোনও নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে তাদের আচরণ এবং/অথবা মতামতের উপযুক্ততা সম্পর্কে উচ্চ স্তরের অনিশ্চয়তার সম্মুখীন হলে ব্যক্তিদের নিকটবর্তী অনুরূপ অন্য ব্যক্তিদের সন্ধান করা উচিত" (পৃ. ১০৭)।
ফেস্টিঙ্গার আমেরিকান সাইকোলজিকাল অ্যাসোসিয়েশনের ডিস্টিংগুইশড সায়েন্টিস্ট অ্যাওয়ার্ড এবং সোসাইটি অফ এক্সপেরিমেন্টাল সোশ্যাল সাইকোলজির ডিস্টিংগুইশড সিনিয়র সায়েন্টিস্ট অ্যাওয়ার্ড পেয়েছেন। ফেস্টিঙ্গারের উত্তরাধিকার তাৎপর্যপূর্ণ, এবং তাঁর তাত্ত্বিক প্রভাব এখনও সমসাময়িক সামাজিক বিজ্ঞান গবেষণায় স্বীকৃত হতে পারে। অ্যারোনসন (ফেস্টিঙ্গার- এ, ১৯৮০) বলেন, "এই যুগেই লিওন ফেস্টিঙ্গার তাঁর জ্ঞানীয় অসঙ্গতি তত্ত্ব আবিষ্কার ও বিকাশ করেছিলেন এবং আমার মতে, সামাজিক মনোবিজ্ঞান তখন থেকে আর আগের মতো নেই" (পৃ. ৩)।
ফ্রিটজ হাইডার (১৮৯৬-১৯৮৮)[সম্পাদনা]
ফ্রিটজ হাইডার গ্রাজ বিশ্ববিদ্যালয় থেকে দর্শনে ডক্টরেট ডিগ্রি অর্জন করেন। ইউরোপে থাকাকালীন হাইডার ওল্ফগ্যাং কোলার, ম্যাক্স ওয়ার্থহেইমার এবং কার্ট লিউইনের মতো অনেক বিখ্যাত মনোবিজ্ঞানীদের সাথে কাজ করেছিলেন। হেইডার, ফেস্টিঞ্জারের মতো, লিউইনকে তার জীবনে একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব হিসাবে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন: "আমি [লিউইনের] উদ্দীপক প্রভাবের প্রতি শ্রদ্ধা জানাতে চাই, যা আমার চিন্তাভাবনার বেশিরভাগ অংশকে প্রভাবিত করেছে এবং যা এখনও এই বইটিতে শক্তিশালী, যদিও এটি সরাসরি তার কাজ থেকে উদ্ভূত হয় না" (হাইডার, ১৯৫৮, পৃ. vii)। ১৯২৯ সালে, হাইডার স্মিথ কলেজ এবং পরে কানসাস বিশ্ববিদ্যালয়ে কাজ করার জন্য মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে চলে যান যেখানে তিনি তাঁর বাকি জীবন কাজ করেন। (অ্যাশ, ২০০০).
হাইডারের ১৯৫৮ সালে প্রকাশিত, দ্যি সাইকোলজি অফ ইন্টারপারসোনাল রিলেশনস, আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের অধ্যয়নে একটি বড় অগ্রগতি সূচিত করে (হিথ ও ব্রায়ান্ট, 2000)। এই সময়, হাইডারের মতো সামাজিক মনোবিজ্ঞানীরা অধ্যয়নের একটি গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্র হিসাবে আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের উপর মনোনিবেশ করার জন্য তাদের গবেষণা প্রসারিত করেছিলেন। যদিও অনেক সামাজিক মনোবিজ্ঞানী আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের আচরণের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিলেন, তাদের গবেষণা আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের যোগাযোগ পরীক্ষা করার গবেষণার প্রবেশদ্বার হিসাবে কাজ করেছিল। হাইডারের পাঠ্যটি সম্পর্কিত ঘটনা নিয়ে আলোচনার জন্য প্রথম সম্মেলনস্থলগুলির মধ্যে একটি সরবরাহ করেছিল।
হাইডারের কৃতিগুলো লিউইনের আচরণের প্রতি জ্ঞানীয় দৃষ্টিভঙ্গিকে প্রতিফলিত করে। হাইডার (১৯৫৮) জ্ঞানীয় সামঞ্জস্যের তত্ত্বগুলিতে মনোনিবেশ করেছিলেন, জোর দিয়েছিলেন যে ব্যক্তিরা যখন তাদের চিন্তার দিক দিয়ে একে অপরের সাথে একমত হয় তখনই তারা পছন্দ করে (একে অপরকে)। হাইডার পরীক্ষা করেছিলেন যে ব্যক্তি কীভাবে অন্যের ক্রিয়া এবং আচরণগুলি উপলব্ধি করে এবং মূল্যায়ন করে, বার্জার এবং ক্যালাব্রেসের ইউআরটির বিকাশের পুননিরীক্ষার দিকেও মনোযোগ দিয়েছিলেন। হাইডার বলেছিলেন: "ব্যক্তি সক্রিয়ভাবে অন্যের ক্রিয়াকলাপের পূর্বাভাস এবং ব্যাখ্যা করতে চায়" (বার্জার ও ব্রাড্যাক, ১৯৮২, পৃ. ২৯)। হাইডারের "সরল মনোবিজ্ঞান" তত্ত্ব বলে যে, ব্যক্তি দৈনন্দিন জীবনে মানুষের আচরণের পর্যবেক্ষক এবং বিশ্লেষক হিসাবে কাজ করে। ব্যক্তি এমন তথ্য সংগ্রহ করে যা তাদের মানুষের আচরণের পূর্বাভাস দিতে এবং ব্যাখ্যা করতে সহায়তা করে। "কর্মের সরল ফ্যাক্টর বিশ্লেষণ একজন মানুষকে কর্মের অর্থ প্রদান করতে, অন্যের পাশাপাশি নিজের কর্মকে প্রভাবিত করতে এবং ভবিষ্যত কর্মের পূর্বাভাস দেওয়ার অনুমতি দেয়" (হাইডার, ১৯৫৮, পৃ. ১২৩)।
আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের অনুপ্রেরণাগুলি পরীক্ষা করার সময়, হাইডার (১৯৫৮) আবিষ্কার করেন যে কার্যকরী তাৎপর্য কার্যকারণের দ্বারা ব্যাপকভাবে নির্ধারিত হয়। হাইডার বলেন: "এভাবে, যদি আমরা মনে করি যে একজন ব্যক্তি প্রাথমিকভাবে তার পর্যাপ্ত দক্ষতার অভাবের কারণে ব্যর্থ হয়েছে বা প্রাথমিকভাবে সে কর্মগুলি সম্পাদন করতে চায়নি, আমাদের প্রতিক্রিয়া তার উপর নির্ভর করে আলাদা হবে" (১৯৫৮, পৃ. ১২৩)। প্রেরণার শর্তটি চর্চার কেন্দ্রবিন্দু হয়ে ওঠে এবং সিদ্ধান্ত নেওয়ার জন্য এবং কর্মের ব্যাখ্যার জন্য এর উপর নির্ভর করা হয়।
হাইডার আমেরিকান সাইকোলজিকাল অ্যাসোসিয়েশন থেকে একটি গুগেনহেইম ফেলোশিপ, একটি ডিস্টিংগুইশড সায়েন্টিফিক কন্ট্রিবিউশন অ্যাওয়ার্ড- এ ভূষিত হন এছাড়া তিনি আমেরিকান একাডেমি অফ আর্টস অ্যান্ড সায়েন্সেসের একজন ফেলো ছিলেন। ১৯৮৮ সালে তাঁর মৃত্যুর পর থেকে তাঁর প্রভাব ক্রমাগত বৃদ্ধি পাচ্ছে।
ক্লড ই. শ্যানন (১৯১৬-২০০১) এবং ওয়ারেন উইভার (১৮৯৪-১৯৭৮)[সম্পাদনা]
ক্লড ই. শ্যানন তার বি.এস. মিশিগান বিশ্ববিদ্যালয়, অ্যান আর্বর, এবং তার পিএইচডি ম্যাসাচুসেটস ইনস্টিটিউট অফ টেকনোলজি (এমআইটি) থেকে অর্জন করেন। শ্যানন ন্যাশনাল রিসার্চ কাউন্সিল, ন্যাশনাল ডিফেন্স রিসার্চ কমিটি এবং বেল টেলিফোন ল্যাবরেটরিজের জন্য কাজ করেছিলেন, যেখানে তিনি ওয়ারেন উইভারের সাথে যোগাযোগের গাণিতিক তত্ত্ব তৈরি করেছিলেন, যা এখন তথ্য তত্ত্ব নামে পরিচিত। ২০০১ সালে মৃত্যুর আগ পর্যন্ত শ্যানন এম. আই. টি-তে শিক্ষকতা করেন। তাঁর জীবদ্দশায় শ্যানন লিবম্যান পুরস্কার, ব্যালেন্টাইন পদক, হু 'স হু লাইফ অ্যাচিভমেন্ট পুরস্কার এবং কিয়োটো পুরস্কার ("ক্লড এলউড শ্যানন", ২০০২) লাভ করেন।
ওয়ারেন উইভার তার বি.এস. এবং পিএইচডি উইসকনসিন বিশ্ববিদ্যালয় থেকে অর্জন করেন। উইভার থ্রুপ কলেজ, ক্যালিফোর্নিয়া ইনস্টিটিউট অফ টেকনোলজি, উইসকনসিন বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষক হিসাবে কাজ করেছেন এবং প্রথম বিশ্বযুদ্ধেও দায়িত্ব পালন করেন। উইভার রকফেলার ফাউন্ডেশন, স্লোয়ান-কেটারিং ইনস্টিটিউট ফর ক্যান্সার রিসার্চ, আলফ্রেড পি স্লোয়ান ফাউন্ডেশন এবং সল্ক ইনস্টিটিউট ফর বায়োলজিকাল স্টাডিজের একজন সক্রিয় সদস্য ছিলেন, তিনি অনেক নেতৃত্বমূলক ভূমিকায় দায়িত্ব পালন করেন। ১৯৭৮ সালে মৃত্যুর আগে তিনি ইউনেস্কোর কলিঙ্গ পুরস্কারে ভূষিত হন (রেইনগোল্ড, ২০০০)।
শ্যানন এবং উইভার যোগাযোগ তত্ত্বের অধ্যয়নে পদ্ধতিগত দৃষ্টিভঙ্গিতে উল্লেখযোগ্য অবদান রেখেছিলেন। উভয় তত্ত্ববিদই প্রকৌশলী ছিলেন যারা সাইবারনেটিক প্রক্রিয়ার মাধ্যমে তথ্য বিনিময় ব্যাখ্যা করতে চেয়েছিলেন। তারা প্রথম কার্যকরভাবে তথ্যের মডেল তৈরি করেছিলেন, কারণ তারা টেলিযোগাযোগের ক্ষেত্রে কীভাবে সুনির্দিষ্ট এবং দক্ষ সংকেত প্রেষণ অর্জন করা যায় তা ব্যাখ্যা করতে চেয়েছিলেন। তাদের তথ্য তত্ত্বে, শ্যানন এবং উইভার (১৯৪৯) দেখিয়েছেন যে অনিশ্চয়তা হ্রাস করার প্রয়োজনীয়তা একজন ব্যক্তির যোগাযোগের আচরণকে অনুপ্রাণিত করে। এই ধারণাটি পরে বার্জার এবং ক্যালাব্রেস (১৯৭৫) দ্বারা ইউ. আর. টি-র বিকাশে প্রসারিত হয়েছিল।
তথ্য তত্ত্ব, তথ্য থেকে অনিশ্চয়তা এবং অনিশ্চয়তার সাথে যোগাযোগের সংযোগ সরবরাহ করেছিল যা ইউআরটির বিকাশকে সহজতর করেছিল। শ্যানন ও উইভারের (১৯৪৯) দৃষ্টিভঙ্গি এই উপসংহারে জোর দিয়েছিল যে তথ্য হল অনিশ্চয়তা সম্পূর্ণরূপে হ্রাস করার জন্য প্রয়োজনীয় বার্তাগুলির সংখ্যা (হিথ ও ব্রায়ান্ট, ২০০০, পৃ. ১৪৫)। ব্যক্তির অনিশ্চয়তা হ্রাস করার ইচ্ছা থাকে এবং তারা তথ্য বৃদ্ধি করে এই চাহিদা পূরণ করতে সক্ষম হয়। ব্যক্তি যোগাযোগের মাধ্যমে তথ্য বৃদ্ধি করে (শ্যানন ও উইভার, ১৯৪৯)। ইউ. আর. টি-তে তথ্য-সন্ধানের কৌশলগুলির পরীক্ষায় এই ধারণাগুলি আরও বিশ্লেষণ করা হয়।
আধুনিক যুগে অনিশ্চয়তা[সম্পাদনা]
চার্লস আর. বার্জার: জীবনী[সম্পাদনা]
চার্লস আর. বার্জার তার বি.এস. ডিগ্রী অর্জন করেন। পেনসিলভেনিয়া স্টেট ইউনিভার্সিটি এবং তার এম.এ. মিশিগান স্টেট ইউনিভার্সিটি থেকে পিএইচডি। স্নাতক শেষ করার পর বার্জার নরমালের ইলিনয় স্টেট ইউনিভার্সিটি, নর্থওয়েস্টার্ন ইউনিভার্সিটি এবং ডেভিসের ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে কাজ করেন, যেখানে তিনি আজ যোগাযোগ বিভাগের সভাপতির দায়িত্ব পালন করছেন। বার্জার ১৯৭০-এর দশক থেকে ইন্টারন্যাশনাল কমিউনিকেশন অ্যাসোসিয়েশনের সাথে জড়িত, ন্যাশনাল কমিউনিকেশন অ্যাসোসিয়েশনের একজন সক্রিয় সদস্য এবং আমেরিকান সাইকোলজিকাল সোসাইটি, সোসাইটি ফর এক্সপেরিমেন্টাল সোশ্যাল সাইকোলজি, সোসাইটি ফর পার্সোনালিটি অ্যান্ড সোশ্যাল সাইকোলজি এবং আইওয়া নেটওয়ার্ক ফর পার্সোনাল রিলেশনশিপের মতো পেশাদার গোষ্ঠীর অন্তর্ভুক্ত ("চার্লস আর বার্জার", ২০০১)।
বার্জার অনিশ্চয়তা হ্রাস, কৌশলগত মিথস্ক্রিয়া, তথ্য-সন্ধান, অ্যাট্রিবিউশন, আন্তঃব্যক্তিক আকর্ষণ, সামাজিক জ্ঞান এবং আশঙ্কা সহ আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের বিভিন্ন বিষয়ে প্রকাশ করেছেন। গত পঁয়ত্রিশ বছরে বার্জার কমিউনিকেশন এডুকেশন, কমিউনিকেশন মনোগ্রাফ, কমিউনিকেশন রিসার্চ, কমিউনিকেশন থিওরি, কমিউনিকেশন কোয়ার্টারলি, কমিউনিকেশন ইয়ারবুক, এডুকেশনাল অ্যান্ড সাইকোলজিক্যাল মেজারমেন্ট, হিউম্যান কমিউনিকেশন রিসার্চ, জার্নাল অফ কমিউনিকেশন, জার্নাল অফ কনসাল্টিং অ্যান্ড ক্লিনিকাল সাইকোলজি জার্নাল অফ সোশ্যাল ইস্যু, জার্নাল অফ পার্সোনালিটি, পার্সোনাল রিলেশনশিপ ইস্যু, স্পিচ মনোগ্রাফ, ওয়েস্টার্ন জার্নাল অফ কমিউনিকেশন এবং ওয়েস্টার্ন জার্নাল অফ স্পিচ কমিউনিকেশনে প্রায় চল্লিশটি নিবন্ধ প্রকাশ করেছেন। বার্জার পাঁচটি বই সহ-রচনা করেছেন এবং আরও ত্রিশটিরও বেশি গ্রন্থে অবদান রেখেছেন। ১৯৮২ সালে বার্জার তাঁর লেখা 'ল্যাঙ্গুয়েজ অ্যান্ড সোশ্যাল নলেজ "-এর জন্য স্পিচ কমিউনিকেশন অ্যাসোসিয়েশন কর্তৃক প্রদত্ত গোল্ডেন বার্ষিকী বই পুরস্কার লাভ করেন।
রিচার্ড জে ক্যালাব্রেস: জীবনী[সম্পাদনা]
রিচার্ড জে ক্যালাব্রেস তার বি.এ. অর্জন করেছেন। লয়োলা বিশ্ববিদ্যালয় থেকে, ২ এম.এ. ব্র্যাডলি বিশ্ববিদ্যালয় থেকে ডিগ্রী, এবং তার পিএইচডি নর্থওয়েস্টার্ন বিশ্ববিদ্যালয় থেকে। ক্যালাব্রেস ব্র্যাডলি বিশ্ববিদ্যালয়, আরবানের ইলিনয় বিশ্ববিদ্যালয় এবং বোলিং গ্রিন বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষকতা করেছেন। ক্যালাব্রেস ১৯৬৭ সালে ইলিনয়ের রিভার ফরেস্টের ডোমিনিকান বিশ্ববিদ্যালয়ে যোগাযোগের অধ্যাপক হন, যেখানে তিনি আজও কাজ চালিয়ে যাচ্ছেন। বর্তমানে ক্যালাব্রেস ডোমিনিকান বিশ্ববিদ্যালয়ের অর্গানাইজেশন ম্যানেজমেন্ট প্রোগ্রামে মাস্টার অফ সায়েন্সের পরিচালক এবং সাংগঠনিক যোগাযোগের পরামর্শদাতা ("রিচার্ড জোসেফ ক্যালাব্রেস", ২০০১)।
ক্যালাব্রেস ইন্টারন্যাশনাল অ্যাসোসিয়েশন অফ বিজনেস কমিউনিকেটরস, স্পিচ কমিউনিকেশন অ্যাসোসিয়েশনের সদস্য এবং ন্যাশনাল কমিউনিকেশন অ্যাসোসিয়েশনের সঙ্গে যুক্ত। ক্যালাব্রেস ডায়েটটিক্স পেশাদারদের জন্য যোগাযোগ এবং শিক্ষা দক্ষতার সহ-লেখক।
অনিশ্চয়তা হ্রাসের একটি তত্ত্ব: "প্রাথমিক মিথস্ক্রিয়ায় কিছু অনুসন্ধান এবং অন্যান্য: আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের একটি উন্নয়নমূলক তত্ত্বের অভিমুখে" (১৯৭৫)।[সম্পাদনা]
১৯৭১ সালে বার্জার নর্থওয়েস্টার্ন বিশ্ববিদ্যালয়ে যোগাযোগ বিভাগের সহকারী অধ্যাপক হন। এই সময়ে, ক্যালাব্রেস বার্জার এর অধীনে অধ্যয়ন করেন, তার পিএইচডি ১৯৭৩ সালে। ১৯৭৫ সালে বার্জার এবং ক্যালাব্রেস "সাম এক্সপ্লোরেশনস ইন ইনিশিয়াল ইন্টারেকশন অ্যান্ড বিয়ন্ডঃ টুয়ার্ড এ ডেভেলপমেন্টাল থিওরি অফ ইন্টারপার্সনাল কমিউনিকেশন" প্রকাশ করেন, যা ইউআরটির ভিত্তি হিসাবে কাজ করে। এই নিবন্ধটি যোগাযোগে অনিশ্চয়তার ভূমিকা পরীক্ষা করে নতুন গবেষণার একটি তরঙ্গকে অনুপ্রাণিত করেছে। বার্জার এবং ক্যালাব্রেস (১৯৭৫) প্রাথমিক মিথস্ক্রিয়া তত্ত্ব নামেও পরিচিত ইউআরটি গঠন করেন, প্রাথমিক মিথস্ক্রিয়ায় অনিশ্চয়তা হ্রাস এবং আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের বিকাশে যোগাযোগের ভূমিকা ব্যাখ্যা করার জন্য।
তত্ত্বটি এর আগে অন্যান্য আন্তঃব্যক্তিগত তত্ত্বের মতো বিকশিত হয়েছিল (হাইডার, ১৯৫৮) যোগাযোগকারীকে প্রাথমিক মিথস্ক্রিয়া পূর্বাভাস এবং ব্যাখ্যা করার ক্ষমতা দেওয়ার লক্ষ্য নিয়ে। যদিও বার্জার এবং ক্যালাব্রেস পরবর্তী মিথস্ক্রিয়ার ক্ষেত্রটি অন্বেষণ করেননি, তারা দৃঢ়ভাবে সুপারিশ করেছিলেন যে ভবিষ্যতের গবেষণার উন্নত সম্পর্কের ক্ষেত্রে ইউআরটি-র কাঠামোর প্রয়োগের তদন্ত করা উচিত। বিশেষ করে প্রাথমিক সাক্ষাতের ক্ষেত্রে, উচ্চ মাত্রার অনিশ্চয়তা রয়েছে কারণ এই পরিস্থিতিতে বেশ কয়েকটি সম্ভাব্য বিকল্প রয়েছে (শ্যানন ও উইভার, ১৯৪৯)। কিন্তু ব্যক্তিরা এই অনিশ্চয়তা কমাতে যোগাযোগ ব্যবহার করতে পারে। বার্জার এবং ক্যালাব্রেস (১৯৭৫) বলেন যে "যোগাযোগের আচরণ এমন একটি বাহন যার মাধ্যমে এই ধরনের ভবিষ্যদ্বাণী এবং ব্যাখ্যাগুলি নিজেই প্রণয়ন করা হয়" (পৃ. ১০১)। ব্যক্তির মিথস্ক্রিয়ার অনুমানযোগ্য নিদর্শন স্থাপন করে অনিশ্চয়তা হ্রাস করার ক্ষমতা রয়েছে। এই কারণে, অনিশ্চয়তা হ্রাস করা সম্পর্কের বিকাশে সহায়তা করতে পারে।
বার্জার এবং ক্যালাব্রেস (১৯৭৫) আবিষ্কার করেন যে অনিশ্চয়তা সাতটি অন্যান্য যোগাযোগ এবং সম্পর্ক-কেন্দ্রিক ধারণার সাথে সম্পর্কিত ছিলঃ মৌখিক আউটপুট, অমৌখিক উষ্ণতা, তথ্য সন্ধান, স্ব-প্রকাশ, পারস্পরিকতা, সাদৃশ্য এবং পছন্দ। সেই ধারণাগুলি থেকে, গবেষকরা অতীতের অনিশ্চয়তা গবেষণা দ্বারা সমর্থিত স্বতঃসিদ্ধ বা প্রস্তাবগুলির একটি সংগ্রহ প্রবর্তন করেছিলেন। প্রতিটি স্বতঃসিদ্ধ একটি যোগাযোগ ধারণা এবং অনিশ্চয়তার মধ্যে একটি সম্পর্ক বর্ণনা করে। স্বতঃসিদ্ধের এই ভিত্তি থেকে, তাত্ত্বিকরা অনিশ্চয়তা হ্রাসের তত্ত্ব নিয়ে গঠিত একুশটি উপপাদ্য অনুমান করতে অবরোহী যুক্তি ব্যবহার করতে সক্ষম হন (ওয়েস্ট ও টার্নার, ২০০০)। স্বতঃসিদ্ধ এবং উপপাদ্যগুলি বিকাশের জন্য ব্যবহৃত পদ্ধতিটি ব্লালক থেকে গৃহীত হয়েছিল (১৯৬৯)। ইউ. আর. টি-র স্বতঃসিদ্ধ এবং উপপাদ্যগুলির একটি সম্পূর্ণ তালিকা পরিশিষ্ট এ-তে পাওয়া যায়।
ইউ. আর. টি-র কেন্দ্রবিন্দু হল এই ধারণা যে প্রাথমিক মিথস্ক্রিয়ায়, একজন ব্যক্তির প্রাথমিক উদ্বেগ হল অনিশ্চয়তা হ্রাস করা এবং নিজের এবং যোগাযোগমূলক অংশীদারের আচরণ সম্পর্কে ভবিষ্যদ্বাণী বৃদ্ধি করা। এই ধারণাটি হাইডারের (১৯৫৮) ধারণার উপর ভিত্তি করে যে ব্যক্তিরা তার উপলব্ধি করা ঘটনাগুলি থেকে অর্থ বের করতে চায় (বার্জার ও ক্যালাব্রেস, ১৯৭৫)। কী ঘটবে তা কীভাবে ভবিষ্যদ্বাণী করা যায় এবং ইতিমধ্যে কী ঘটেছে তা ব্যাখ্যা করার জন্য ব্যক্তিদের অবশ্যই সক্রিয় এবং পূর্ববর্তী কৌশলগুলিতে জড়িত হতে সক্ষম হতে হবে।
হিথ এবং ব্রায়ান্ট (২০০০) বলেছিলেনঃ "অনিশ্চয়তা-হ্রাস তত্ত্ব যোগাযোগের জন্য একটি শক্তিশালী ব্যাখ্যা কারণ এটি সমস্ত প্রসঙ্গে কাজ করে যাতে লোকেরা কেন যোগাযোগ করে তা ব্যাখ্যা করতে সহায়তা করে" (পৃ. ২৭১)। আন্তঃব্যক্তিগত যোগাযোগের ক্ষেত্রে বার্জার এবং ক্যালাব্রেসের (১৯৭৫) প্রভাব ছিল এবং এখনও অব্যাহত রয়েছে। গত ত্রিশ বছরে, এই নিবন্ধটি প্রচুর গবেষণার সৃষ্টি করেছে, সম্পর্কগুলি অন্বেষণ এবং বিশ্লেষণের উপায় পরিবর্তন করেছে।
অনিশ্চয়তা হ্রাসের বিস্তার[সম্পাদনা]
যদিও ইউ. আর. টি প্রাথমিকভাবে প্রাথমিক মিথস্ক্রিয়ায় আচরণ ব্যাখ্যা করার জন্য গঠিত হয়েছিল, তবে এর প্রয়োগটি আন্তঃব্যক্তিগত সম্পর্কের সমস্ত স্তরকে অন্তর্ভুক্ত করার জন্য প্রসারিত করা হয়েছে। "সম্পর্কের মধ্যে অনিশ্চয়তা চলছে, এবং এইভাবে অনিশ্চয়তা হ্রাসের প্রক্রিয়া উন্নত সম্পর্কের পাশাপাশি প্রাথমিক মিথস্ক্রিয়ায় প্রাসঙ্গিক" (ওয়েস্ট ও টার্নার, ২০০০, পৃ. ১৪১)। নিম্নলিখিত বিভাগটি ১৯৭৫ সালে প্রবর্তনের পর থেকে অনিশ্চয়তা হ্রাস গবেষণা পরীক্ষা করবে।
ক. চার্লস বার্জার[সম্পাদনা]
এর ধারণার পর থেকে, বার্জার আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্কের গতিশীল প্রকৃতির সাথে আরও ভালভাবে খাপ খাইয়ে নিতে ইউআরটি প্রসারিত করে প্রচুর গবেষণা তৈরি করেছে। বার্জার (১৯৭৯) প্রতিষ্ঠা করেছিলেন যে অনিশ্চয়তা কমাতে একজন ব্যক্তির জন্য তিনটি পূর্ববর্তী অবস্থার অস্তিত্ব থাকতে হবে। অনিশ্চয়তা হ্রাস করার জন্য এই অনুপ্রেরণাগুলির মধ্যে রয়েছে খরচ বা পুরস্কারের সম্ভাবনা, প্রত্যাশিত আচরণ থেকে বিচ্যুতি এবং ভবিষ্যতের মিথস্ক্রিয়ার সম্ভাবনা।
১৯৮২ সালে বার্জার সান্টা বারবারা (১৯৮০-২০০৪) ক্যালিফোর্নিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রাক্তন জেমস জে ব্র্যাডাকের সাথে জুটি বেঁধে অনিশ্চয়তা হ্রাস গবেষণার জন্য নিবেদিত একটি বই প্রকাশ করেছিলেন। 'ল্যাঙ্গুয়েজ অ্যান্ড সোশ্যাল নলেজঃ আনসার্টেনিটি ইন ইন্টারপারসোনাল রিলেশন্স "শিরোনামে তাদের লেখাটি সম্পাদনা করেছিলেন যোগাযোগ আবাসন তত্ত্বের প্রবর্তক এবং ইউসিএসবি-র অনুষদ হাওয়ার্ড জাইলস। এই গ্রন্থে, লেখকরা অনিশ্চয়তা হ্রাস করার প্রবক্তা হিসাবে যোগাযোগের কার্যকারিতা এবং নির্দিষ্ট ভাষার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিলেন।
বার্জার এবং ব্র্যাডাক (১৯৮২) অনিশ্চয়তা হ্রাস এবং ভাষার মধ্যে সম্পর্ক বাড়ানোর জন্য ইউআরটির মূল সাতটি স্বতঃসিদ্ধের উপর ভিত্তি করে ছয়টি স্বতঃসিদ্ধের প্রস্তাব করেছিলেন। এই স্বতঃসিদ্ধগুলির ব্যবহারের মাধ্যমে, লেখকরা বিশেষভাবে অনিশ্চয়তা হ্রাসকারী এজেন্ট হিসাবে ভাষার ভূমিকা পরীক্ষা করেছেন। লেখকরা অনিশ্চয়তাকে আরও দুটি বিভাগে সাজিয়েছেনঃ জ্ঞানীয় অনিশ্চয়তা এবং আচরণগত অনিশ্চয়তা (বার্জার এবং ব্র্যাডাক, ১৯৮২)। জ্ঞানীয় অনিশ্চয়তা বিশ্বাস এবং মনোভাবের সাথে সম্পর্কিত অনিশ্চয়তাকে বোঝায়। আচরণগত অনিশ্চয়তা বলতে কোনও পরিস্থিতিতে সম্ভাব্য আচরণ সম্পর্কে অনিশ্চয়তাকে বোঝায়। এই শ্রেণীবিভাগ গবেষকদের অনিশ্চয়তার উৎস সনাক্ত করতে সহায়তা করেছিল, যার ফলে অনিশ্চয়তার কারণে সৃষ্ট অস্বস্তি দূর করার ক্ষমতা বৃদ্ধি পেয়েছিল।
বার্জার এবং ব্র্যাডাক বুঝতে পেরেছিলেন যে ইউআরটি আরও কার্যকর হবে যদি এর প্রভাব উন্নত সম্পর্কের পাশাপাশি প্রাথমিক মিথস্ক্রিয়াকে অন্তর্ভুক্ত করা হয়। বার্জার এবং ব্র্যাডাক (১৯৮২) বলেন যে, অনিশ্চয়তা হ্রাস সম্পর্কগত উন্নয়ন, রক্ষণাবেক্ষণ এবং বিলুপ্তির জন্যও গুরুত্বপূর্ণ ছিল। বার্জার আবার তাঁর গবেষণাকে হাইডারের (১৯৫৮) সাথে সম্পর্কিত করে বলেছিলেন যে ব্যক্তিরা যোগাযোগমূলক আচরণ সম্পর্কে নৈমিত্তিক অ্যাট্রিবিউশন তৈরি করে। সম্পর্কগুলি আরও বিকশিত হওয়ার সাথে সাথে, ব্যক্তিরা সঙ্গীর যোগাযোগ এবং আচরণ সম্পর্কে পূর্ববর্তী এবং সক্রিয় অ্যাট্রিবিউশন তৈরি করে (বার্জার এবং ব্র্যাডাক, ১৯৮২)।
বার্জার (১৯৮৭) সম্পর্কের ক্ষেত্রে খরচ ও পুরস্কারের ভূমিকা তুলে ধরে বলেন, "সামাজিক বিনিময়ের মুদ্রার সংজ্ঞার জন্য অনিশ্চয়তা হ্রাস একটি প্রয়োজনীয় শর্ত, এবং যোগাযোগমূলক ক্রিয়াকলাপের মাধ্যমেই অনিশ্চয়তা হ্রাস পায়" (বার্জার, ১৯৮৭, পৃ. ৫৭)। বার্জার (১৯৮৭) ইউ. আর. টি-কে আরও প্রসারিত করে দাবি করেন যে অনিশ্চয়তা কমাতে তিন ধরনের তথ্য-সন্ধানের কৌশল ব্যবহার করা হয়ঃ নিষ্ক্রিয়, সক্রিয় বা ইন্টারেক্টিভ কৌশল। এটি তথ্য তত্ত্বের ধারণার সাথে সম্পর্কিত (শ্যানন এবং উইভার, ১৯৪৯) জোর দিয়ে বলেন যে বর্ধিত তথ্যের ফলে অনিশ্চয়তা হ্রাস পায়।
খ. অন্যান্য গবেষকদের করা উন্নয়ন[সম্পাদনা]
বার্জারের পরবর্তী উন্নতিগুলি ইউ. আর. টি-র পরিধি এবং মূল্যকে প্রসারিত করেছিল। অন্যান্য গবেষকরাও ইউ. আর. টি-র আরও অগ্রগতিতে অবদান রেখেছেন। ১৯৭৫ সালে এর প্রবর্তনের পর থেকে, ইউ. আর. টি সম্পর্কগত বিকাশের তত্ত্ব থেকে প্রতিষ্ঠিত সম্পর্কের ক্ষেত্রেও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছে। নিম্নলিখিত বিভাগগুলি ইউ. আর. টি-তে বর্তমান আন্তঃব্যক্তিগত গবেষকদের অবদান পরীক্ষা করে।
উইলিয়াম ডগলাস[সম্পাদনা]
উইলিয়াম ডগলাস নর্থওয়েস্টার্ন বিশ্ববিদ্যালয়ের ছাত্র ছিলেন যখন বার্জার অনুষদে ছিলেন। ১৯৮২ সালে দুই পণ্ডিত অনিশ্চয়তার অধ্যয়নে সহযোগিতা করেন এবং ডগলাস স্নাতক হওয়ার পরেও গবেষণার একই ধারা অব্যাহত রাখেন। ডগলাসের গবেষণা কমিউনিকেশন মনোগ্রাফ, কমিউনিকেশন রিসার্চ, হিউম্যান কমিউনিকেশন রিসার্চ, জার্নাল অফ ব্রডকাস্টিং অ্যান্ড ইলেকট্রনিক মিডিয়া এবং জার্নাল অফ পার্সোনাল অ্যান্ড সোশ্যাল রিলেশনশিপস সহ প্রধান যোগাযোগ জার্নালে প্রকাশিত হয়েছে। প্রাথমিক মিথস্ক্রিয়া পরীক্ষা করার সময় অনিশ্চয়তার ক্ষেত্রে ডগলাসের গবেষণা পৃথক পার্থক্যের জন্য দায়ী। তাঁর বেশিরভাগ গবেষণা প্রাথমিক মিথস্ক্রিয়ায় পূর্ববর্তী কাজকে প্রসারিত করে, বিশ্বব্যাপী অনিশ্চয়তা, স্ব-পর্যবেক্ষণ এবং অনিশ্চয়তা হ্রাসের সাথে মৌখিক যোগাযোগের সম্পর্ক পরীক্ষা করে। ডগলাস (১৯৮৭) মূলত বার্জার (১৯৭৯)-এ ভবিষ্যতের মিথস্ক্রিয়ার প্রত্যাশায় অনিশ্চয়তা হ্রাস করার একটি প্রেরণা পরীক্ষা করেছিলেন। এই গবেষণায়, প্রত্যাশিত ভবিষ্যতের মিথস্ক্রিয়ার বিভিন্ন স্তরের পরিস্থিতিতে প্রশ্ন-জিজ্ঞাসা বিশ্লেষণ করা হয়েছিল। ডগলাস দেখেছেন যে উচ্চ মাত্রার পারস্পরিক প্রশ্ন-জিজ্ঞাসা ঘটেছিল যখন প্রত্যাশিত ভবিষ্যতের মিথস্ক্রিয়ার মাত্রা মাঝারি ছিল। এই অনুসন্ধানটি পরামর্শ দেয় যে ব্যক্তিরা নেতিবাচক পরিণতি এড়াতে পারে বলে মনে হয় (ডগলাস, ১৯৮৭)। ডগলাস (১৯৯০) এই মৌখিক যোগাযোগকে অনিশ্চয়তার সম্পর্কের দিকে প্রসারিত করে আবিষ্কার করেন যে প্রশ্ন-প্রশ্নের ফলে অনিশ্চয়তা হ্রাস পায় যার ফলে প্রকাশের মাত্রা বৃদ্ধি পায়। ডগলাস (১৯৯১) বিশ্বব্যাপী অনিশ্চয়তাকে "সাধারণভাবে পরিচিতি সম্পর্কে অনিশ্চয়তা" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন (পৃ. ৩৫৬)। এই নিবন্ধে, ডগলাস দেখেছেন যে উচ্চ বৈশ্বিক অনিশ্চয়তায় আক্রান্ত ব্যক্তিরা প্রশ্ন-জিজ্ঞাসা, স্ব-প্রকাশের সাথে জড়িত হওয়ার সম্ভাবনা কম এবং কম বৈশ্বিক অনিশ্চয়তার ব্যক্তিদের তুলনায় কম দক্ষ যোগাযোগকারী হিসাবে মূল্যায়ন করা হয়। ফলাফলগুলি আরও পরামর্শ দেয় যে উচ্চ বৈশ্বিক অনিশ্চয়তা যোগাযোগের আশঙ্কার সাথে ইতিবাচকভাবে সম্পর্কযুক্ত। এটি সম্পর্কগত বিকাশের উপর নেতিবাচক প্রভাব ফেলে এবং এর ফলে সম্পর্কগত সন্তুষ্টি কম হতে পারে।
অনিশ্চয়তা-ক্রমবর্ধমান ঘটনা[সম্পাদনা]
স্যালি প্ল্যানাল্প এবং জেমস হানিকাট (১৯৮৫) অনিশ্চয়তা হ্রাস গবেষণায় যথেষ্ট অবদান রেখেছেন। প্ল্যানাল্প এবং হানিকাট স্বীকার করেছেন যে যোগাযোগ সবসময় অনিশ্চয়তা হ্রাসকারী এজেন্ট হিসাবে কাজ করে না, তবে অতীতের জ্ঞানের সাথে তথ্যের দ্বন্দ্ব হলে অনিশ্চয়তা বাড়াতেও কাজ করতে পারে। লেখকরা গবেষণা করেছেন যে কোন নির্দিষ্ট ঘটনাগুলি আন্তঃব্যক্তিগত সম্পর্কের অনিশ্চয়তা বৃদ্ধি করে এবং ব্যক্তি ও সম্পর্ক উভয়ের উপর তাদের প্রভাব ফেলে। ফলাফলগুলিতে দেখা গেছে যে অনিশ্চয়তা-ক্রমবর্ধমান ঘটনাগুলির ফলে সম্পর্কগত বিচ্ছেদ বা সম্পর্কগত অংশীদারদের ঘনিষ্ঠতা হ্রাস পাওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে। এই গবেষণাটি খুব উপকারী ছিল কারণ এটি অনিশ্চয়তা হ্রাসে যোগাযোগের ভূমিকা সম্পর্কে আরও ভাল ব্যাখ্যার দিকে পরিচালিত করেছিল।
রোমান্টিক সম্পর্ক[সম্পাদনা]
ম্যালকম পার্কস এবং মারা অ্যাডেলম্যান (১৯৮৩) রোমান্টিক সম্পর্কের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করার জন্য ইউ. আর. টি-র বিস্তারের চেষ্টা করেছিলেন। প্রশ্নাবলী এবং টেলিফোন সাক্ষাৎকারের মাধ্যমে বিবাহপূর্ব রোমান্টিক সম্পর্কের ব্যক্তিদের কাছ থেকে তথ্য সংগ্রহ করা হয়েছিল। যে ব্যক্তিরা তাদের রোমান্টিক অংশীদার এবং তাদের সঙ্গীর নেটওয়ার্কের (পরিবার এবং বন্ধুবান্ধব) সাথে প্রায়শই যোগাযোগ করতেন তারা তাদের সঙ্গীর সাথে আরও বেশি মিল অনুভব করেছিলেন। তারা তাদের নিজস্ব নেটওয়ার্ক (পরিবার এবং বন্ধুবান্ধব) থেকে আরও বেশি সমর্থন পেয়েছিল এবং কম অনিশ্চয়তার অভিজ্ঞতা অর্জন করেছিল (পার্কস এবং অ্যাডেলম্যান, ১৯৮৩)। এই অনুসন্ধানগুলি ইউ. আর. টি-র স্বতঃসিদ্ধগুলিকে সমর্থন করে যে বৃহত্তর মৌখিক যোগাযোগ এবং সাদৃশ্য অনিশ্চয়তা হ্রাস করতে কাজ করে (বার্জার এবং ক্যালাব্রেস, ১৯৭৫) এবং ইউ. আর. টি-র পরিধি রোমান্টিক সম্পর্কের দিকেও প্রসারিত করে।
সম্পর্কগত রক্ষণাবেক্ষণ[সম্পাদনা]
সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, অধ্যয়নগুলি অনিশ্চয়তা হ্রাসকে সম্পর্কিত রক্ষণাবেক্ষণ প্রক্রিয়াগুলির সাথে যুক্ত করতে শুরু করেছে। ডেনটন এবং আইলর (২০০১) সম্পর্কগত অনিশ্চয়তাকে ইতিবাচকভাবে ঈর্ষার সাথে এবং নেতিবাচকভাবে সম্পর্কগত রক্ষণাবেক্ষণের আচরণের সাথে যুক্ত করেছে। এই ফলাফলগুলি পরামর্শ দেয় যে, সম্পর্কের ক্ষেত্রে উচ্চ অনিশ্চয়তা থাকলে ব্যক্তিরা সম্পর্কগত রক্ষণাবেক্ষণে জড়িত হওয়ার সম্ভাবনা কম থাকে।
সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন[সম্পাদনা]
উইলিয়াম গুডিকুন্স্ট এবং সুকাসা নিশিদা (১৯৮৪) পরিচালিত গবেষণা ইউআরটির পরিধি আন্তঃসাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে প্রসারিত করে। বিশেষত, গবেষকরা মনোভাবের সাদৃশ্য, সাংস্কৃতিক সাদৃশ্য, সংস্কৃতি এবং আকর্ষণের উপর আত্ম-পর্যবেক্ষণ, জিজ্ঞাসাবাদের অভিপ্রায়, আত্ম-প্রকাশের অভিপ্রায়, অ্যাট্রিবিউশনাল আত্মবিশ্বাস এবং অমৌখিক আনুষঙ্গিক আচরণ প্রদর্শনের অভিপ্রায়ের প্রভাবগুলি পরীক্ষা করেছিলেন (গুডিকুন্স্ট এবং নিশিদা, ১৯৮৪)। জাপানি এবং আমেরিকান সংস্কৃতির ব্যক্তিদের উপর পরিচালিত গবেষণায় প্রতিটি চলকের মধ্যে একটি ইতিবাচক সম্পর্ক পাওয়া গেছে যা ইঙ্গিত করে যে সংস্কৃতি জুড়ে অনিশ্চয়তা পরিবর্তিত হয়।
গ. ইউ. আর. টি-র সমালোচনা[সম্পাদনা]
বার্জার (১৯৮৭) স্বীকার করেছেন যে ইউ. আর. টি-তে "সন্দেহজনক বৈধতার কিছু প্রস্তাব রয়েছে" (পৃ. ৪০)। অন্যান্য অনেক সফল তাত্ত্বিক পদ্ধতির মতো, বার্জার এবং ক্যালাব্রেসের (১৯৭৫) অনিশ্চয়তা হ্রাসের তত্ত্ব পরবর্তী গবেষণাকে অনুপ্রাণিত করেছে যা তত্ত্বের সমর্থনকারী প্রমাণ এবং বিরোধী ভূমিকা উভয়ই পালন করেছে। এই সমালোচনাগুলি তত্ত্বের অন্তর্নিহিত নীতিগুলিকে স্পষ্ট করতে এবং ভবিষ্যতের গবেষণার উন্নতির উপায়গুলির পরামর্শ দিতে সহায়তা করে।
মাইকেল সানফ্রাঙ্ক (১৯৮৬) যুক্তি দিয়েছিলেন যে প্রাথমিক মিথস্ক্রিয়ায় অনিশ্চয়তা হ্রাস করার প্রেরণা প্রাথমিক উদ্বেগের বিষয় নয়। তাঁর বিশ্বাস ছিল যে "সম্পর্কগত ফলাফলের সর্বাধিককরণ" (পৃ. ৯) প্রাথমিক সাক্ষাতের ক্ষেত্রে আরও গুরুত্বপূর্ণ উদ্বেগের বিষয় ছিল। সুন্নাফ্র্যাঙ্ক যুক্তি দিয়েছিলেন যে মিথস্ক্রিয়ার পূর্বাভাস ফলাফলের মান (পিওভি) অনিশ্চয়তার উপর আরও বেশি প্রভাব ফেলেছিল। বার্জার (১৯৮৬) সুন্নাফ্রাঙ্কের যুক্তিগুলির বিরোধিতা করে স্বীকার করেন যে, ব্যক্তিদের আচরণ সম্পর্কিত মিথস্ক্রিয়ার কোনও পূর্ববর্তী ইতিহাস না থাকলে ফলাফলের পূর্বাভাস দেওয়া যায় না। বার্জার দাবি করেন যে, সুন্নাফ্রাঙ্কের যুক্তিগুলি কেবল ইউ. আর. টি-কে প্রসারিত করেছেঃ ফলাফলের পূর্বাভাস দিয়ে (পি. ও. ভি ব্যবহার করে) ব্যক্তিরা আসলে তাদের অনিশ্চয়তা হ্রাস করছে (বার্জার, ১৯৮৬)।
ক্যাথি কেলারম্যান এবং রডনি রেনল্ডস (১৯৯০) ইউ. আর. টি-র বৈধতা পরীক্ষা করেন। তাদের প্রাথমিক উদ্বেগের বিষয় ছিল তৃতীয় স্বতঃসিদ্ধ, যা উচ্চ অনিশ্চয়তার সঙ্গে উচ্চ তথ্যের সন্ধানের সম্পর্কযুক্ত (পরিশিষ্ট ক দেখুন)। এক হাজারেরও বেশি শিক্ষার্থীর উপর তাদের গবেষণায় দেখা গেছে যে তথ্য-সন্ধানের প্রচারের জন্য জ্ঞানের অভাবের চেয়ে জ্ঞানের অভাব একটি বড় সূচক ছিল (কেলারম্যান এবং রেনল্ডস, ১৯৯০)। এই গবেষকরা জোর দিয়েছিলেন যে উচ্চ অনিশ্চয়তা তথ্য-সন্ধানের ফলস্বরূপ যথেষ্ট অনুপ্রেরণা তৈরি করে না; বরং তথ্যের অভাবও অবশ্যই থাকতে হবে।
ক্যানারি এবং ডেনটন (২০০৩) সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে সম্পর্কগত রক্ষণাবেক্ষণের ক্ষেত্রে অনিশ্চয়তা হ্রাসের অন্বেষণ করেছেন এবং দেখেছেন যে ইউআরটির প্রয়োগযোগ্যতা একাধিক সংস্কৃতিতে নাও থাকতে পারে। ক্যানারি এবং ডেনটন (২০০৩) সংস্কৃতিতে অনিশ্চয়তা পরিহারের ধারণার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে বলেছিলেনঃ "অনিশ্চয়তার জন্য উচ্চ সহনশীলতা সহ সংস্কৃতির ব্যক্তিরা সম্পর্কগত রক্ষণাবেক্ষণ সম্পাদনের জন্য প্রাথমিক অনুপ্রেরণা হিসাবে অনিশ্চয়তার অভিজ্ঞতা খুঁজে পাওয়ার সম্ভাবনা কম" (পৃ. ৩১৪)। এটি ইউ. আর. টি-র অন্যান্য সংস্কৃতির বৈধতা নিয়ে একটি সাধারণ প্রশ্নের দিকে পরিচালিত করে।
উত্তরাধিকার এবং প্রভাব[সম্পাদনা]
গবেষণায় দেখা গেছে যে প্রাথমিক মিথস্ক্রিয়া এবং সম্পর্কগত বিকাশে যোগাযোগ একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। বার্জার এবং ক্যালাব্রেস (১৯৭৫) প্রথম অনিশ্চয়তা হ্রাসের তত্ত্বের বিকাশের সাথে প্রাথমিক মিথস্ক্রিয়ায় যোগাযোগের ভূমিকা তদন্ত করেছিলেন। এর ব্যাপক প্রভাব অন্যান্য সম্পর্কিত এবং যোগাযোগমূলক প্রেক্ষাপটে যেমন ছোট গোষ্ঠী, গণযোগাযোগ এবং কম্পিউটার-মধ্যস্থ যোগাযোগে এর গ্রহণের দিকে পরিচালিত করে।
ইউ. আর. টি-র প্রভাব এই ক্ষেত্রের অন্যান্যদের দ্বারা ভালভাবে উল্লেখ করা হয়েছেঃ "বার্জার এবং ক্যালাব্রেসের স্বীকার্যগুলি দুই দশকেরও বেশি সময় ধরে গবেষণাকে প্রমাণ করতে, স্পষ্ট করতে এবং সমালোচনা করতে প্ররোচিত করেছে অনিশ্চয়তা হ্রাসের ব্যাখ্যা কিভাবে মানুষ আন্তঃব্যক্তিগতভাবে যোগাযোগ করে" (হিথ & ব্রায়ান্ট, ২০০০, পৃ. ২৭৫). বার্জার এবং ক্যালাব্রেস (১৯৭৫) হিউস, প্ল্যানাল্প, পার্কস, অ্যাডেলম্যান, গুডিকুন্স্ট, ইয়াং, নিশিদা, ডগলাস, কেলারম্যান, হ্যামার, রাদারফোর্ড, হানিকাট, সুন্নাফ্র্যাঙ্ক, ক্যাপেলা, ওয়ার্নার এবং ব্যাক্সটারের মতো পণ্ডিতদের দ্বারা সম্পাদিত অনিশ্চয়তা হ্রাসের উপর অতিরিক্ত গবেষণা তৈরি করেছিলেন। ইউ. আর. টি সময়ের পরীক্ষা সহ্য করেছে, নিজেকে একটি অনুসন্ধানমূলক তত্ত্ব হিসাবে প্রমাণ করেছে যার উপযোগিতা পরবর্তী গবেষণার সাথে বৃদ্ধি পায়।
পরিশিষ্ট ক: অনিশ্চয়তা হ্রাস তত্ত্বের স্বতঃসিদ্ধ এবং উপপাদ্য[সম্পাদনা]
অনিশ্চয়তা হ্রাস তত্ত্বের স্বতঃসিদ্ধ[সম্পাদনা]
- প্রবেশ পর্বের শুরুতে উপস্থিত উচ্চ স্তরের অনিশ্চয়তার পরিপ্রেক্ষিতে, অপরিচিতদের মধ্যে মৌখিক যোগাযোগের পরিমাণ বাড়ার সাথে সাথে সম্পর্কের প্রতিটি মিথস্ক্রিয়ার জন্য অনিশ্চয়তার মাত্রা হ্রাস পাবে। অনিশ্চয়তা আরও কমে গেলে মৌখিক যোগাযোগের পরিমাণ বৃদ্ধি পাবে।
- অমৌখিক আনুষঙ্গিক অভিব্যক্তি বাড়ার সাথে সাথে প্রাথমিক মিথস্ক্রিয়া পরিস্থিতিতে অনিশ্চয়তার মাত্রা হ্রাস পাবে। উপরন্তু, অনিশ্চয়তার মাত্রা হ্রাস অ-মৌখিক আনুষঙ্গিক অভিব্যক্তির বৃদ্ধি ঘটাবে।
- উচ্চ মাত্রার অনিশ্চয়তার কারণে তথ্য-সন্ধানের আচরণ বৃদ্ধি পায়। অনিশ্চয়তার মাত্রা হ্রাস পাওয়ার সাথে সাথে তথ্য-সন্ধানের আচরণ হ্রাস পায়।
- সম্পর্কের ক্ষেত্রে উচ্চ মাত্রার অনিশ্চয়তা যোগাযোগের বিষয়বস্তুতে অন্তরঙ্গতার মাত্রা হ্রাস করে। নিম্ন স্তরের অনিশ্চয়তা উচ্চ স্তরের অন্তরঙ্গতা তৈরি করে।
- উচ্চ মাত্রার অনিশ্চয়তা পারস্পরিকতার উচ্চ হার তৈরি করে। নিম্ন স্তরের অনিশ্চয়তা নিম্ন পারস্পরিকতার হার তৈরি করে।
- ব্যক্তিদের মধ্যে সাদৃশ্য অনিশ্চয়তা হ্রাস করে, অন্যদিকে বৈষম্য অনিশ্চয়তা বৃদ্ধি করে।
- অনিশ্চয়তার মাত্রা বাড়লে পছন্দ কমে যায়; অনিশ্চয়তার মাত্রা কমে গেলে পছন্দ বাড়ে।
অনিশ্চয়তা হ্রাস তত্ত্বের উপপাদ্য[সম্পাদনা]
- মৌখিক যোগাযোগের পরিমাণ এবং অমৌখিক আনুষঙ্গিক অভিব্যক্তি ইতিবাচকভাবে সম্পর্কিত।
- যোগাযোগের পরিমাণ এবং যোগাযোগের অন্তরঙ্গতা স্তর ইতিবাচকভাবে সম্পর্কিত।
- যোগাযোগের পরিমাণ এবং তথ্য সন্ধানের আচরণ বিপরীতভাবে সম্পর্কিত।
- যোগাযোগের পরিমাণ এবং পারস্পরিকতার হার বিপরীতভাবে সম্পর্কিত।
- যোগাযোগ এবং পছন্দের পরিমাণ ইতিবাচকভাবে সম্পর্কিত।
- যোগাযোগের পরিমাণ এবং সাদৃশ্য ইতিবাচকভাবে সম্পর্কিত।
- অমৌখিক আনুষঙ্গিক অভিব্যক্তি এবং যোগাযোগ বিষয়বস্তুর অন্তরঙ্গতা স্তর ইতিবাচকভাবে সম্পর্কিত।
- অমৌখিক আনুষঙ্গিক অভিব্যক্তি এবং তথ্য চাওয়া বিপরীতভাবে সম্পর্কিত।
- অমৌখিক আনুষঙ্গিক অভিব্যক্তি এবং পারস্পরিকতার হার বিপরীতভাবে সম্পর্কিত।
- অমৌখিক আনুষঙ্গিক অভিব্যক্তি এবং পছন্দ ইতিবাচকভাবে সম্পর্কিত।
- অমৌখিক আনুষঙ্গিক অভিব্যক্তি এবং সাদৃশ্য ইতিবাচকভাবে সম্পর্কিত।
- যোগাযোগের বিষয়বস্তু এবং তথ্য সন্ধানের অন্তরঙ্গতা স্তর বিপরীতভাবে সম্পর্কিত।
- যোগাযোগের বিষয়বস্তুতে অন্তরঙ্গতার মাত্রা এবং পারস্পরিকতার হার বিপরীতভাবে সম্পর্কিত।
- যোগাযোগের বিষয়বস্তু এবং পছন্দের ঘনিষ্ঠতা স্তর ইতিবাচকভাবে সম্পর্কিত।
- যোগাযোগের বিষয়বস্তু এবং সাদৃশ্যের ঘনিষ্ঠতা স্তর ইতিবাচকভাবে সম্পর্কিত।
- তথ্যের সন্ধান এবং পারস্পরিকতার হার ইতিবাচকভাবে সম্পর্কিত।
- তথ্য চাওয়া এবং পছন্দ করা নেতিবাচকভাবে সম্পর্কিত।
- তথ্যের সন্ধান এবং সাদৃশ্য নেতিবাচকভাবে সম্পর্কিত।
- পারস্পরিকতার হার এবং পছন্দ নেতিবাচকভাবে সম্পর্কিত।
- পারস্পরিকতার হার এবং সাদৃশ্য নেতিবাচকভাবে সম্পর্কিত।
- সাদৃশ্য এবং পছন্দ ইতিবাচকভাবে সম্পর্কিত।
তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]
Ash, M.G. (২০০০). Heider, Fritz. American National Biography Online. Retrieved October ১০, ২০০৫ from http://www.anb.org/articles/14/14-00910.html
Berger, C.R. (১৯৭৯). Beyond initial interaction: Uncertainty, understanding, and the development of interpersonal relationships. In H. Giles & R. St. Clair (সংস্করণ.), Language and social psychology (পৃ. ১২২–১৪৪). Oxford: Blackwell.
Berger, C.R. (১৯৮৬). Uncertain outcome values in predicted relationships: Uncertainty reduction theory then and now. Human Communication Research, ১৩, ৩৪-৩৮.
Berger, C. R. (১৯৮৭). Communicating under uncertainty. In M. E. Roloff & G. R. Miller (সংস্করণ.), Interpersonal processes: New directions in communication research (পৃ. ৩৯-৬২). Newbury Park, C.A.: Sage.
Berger, C.R. (২০০৫). Interpersonal communication: Theoretical perspectives, future prospects. Journal of Communication, ৫৫, ৪১৫-৪৪৭.
Berger, C.R., & Bradac, J.J. (১৯৮২). Language and social knowledge. London: Edward Arnold Publishers Ltd.
Berger, C.R., & Calabrese, R.J. (১৯৭৫). Some explorations in initial interaction and beyond: Toward a developmental theory of interpersonal communication. Human Communication Research, ১, ৯৯-১১২.
Blalock, H.M. (১৯৬৯). Theory construction: From verbal to mathematical formulations. Englewood Cliffs, N.J.: Prentice-Hall.
Canary, D., & Dainton, M. (সংস্করণ.). (২০০৩). Maintaining relationships through communication. Mahwah, N.J.: Lawrence Erlbaum Associates.
Charles R. Berger. Contemporary Authors Online. The Gale Group, ২০০১. Retrieved October ৫, ২০০৫
Claude Elwood Shannon. Contemporary Authors Online. The Gale Group, ২০০২. Retrieved October ১৫, ২০০৫
Dainton, M. & Aylor, B. (২০০১). A relational uncertainty analysis of jealousy, trust, and maintenance in long-distance versus geographically close relationships. Communication Quarterly, ৪৯, ১৭২-১৮৯.
Douglas, William. (১৯৮৭). Question-asking in same- and opposite-sex initial interactions: The effects of anticipated future interaction. Human Communication Research, ১৪, ২৩০-২৪৫.
Douglas, W. (১৯৯০). Uncertainty, information-seeking, and liking during initial interaction. Western Journal of Speech Communication, ৫৪, ৬৬-৮১.
Douglas, W. (১৯৯১). Expectations about initial interaction: An examination of the effects of global uncertainty. Human Communication Research, ১৭, ৩৫৫-৩৮৪.
Festinger, L. (সংস্করণ.). (১৯৮০). Retrospections on Social Psychology. New York: Oxford University Press.
Gudykunst, William B., and Nishida, Tsukasa. (১৯৮৪). Individual and cultural influences on uncertainty reduction. Communication Monographs, ৫১, ২৩-৩৬.
Heider, F. (১৯৫৮). The Psychology of Interpersonal Relations. New York: John Wiley & Sons, Inc.
Heath, R.L., & Bryant, J. (২০০০). Human communication theory and research. Hillsdale, N.J.: Lawrence Erlbaum Associates.
Kellerman, K., & Reynolds, R. (১৯৯০). When ignorance is bliss: The role of motivation to reduce uncertainty in uncertainty reduction theory. Human Communication Research, ১৭, ৫-৩৫.
Parks, Malcolm R., and Adelman, Mara B. (১৯৮৩). Communication networks and the development of romantic relationships. Human Communication Research, ১০, ৫৫-৭৯.
Planalp, Sally, and Honeycutt, James M. (১৯৮৫). Events that increase uncertainty in personal relationships. Human Communication Research, ১১, ৫৯৩-৬০৪.
Reingold, N. (২০০০). Weaver, Warren. American National Biography Online. Retrieved October ১০, ২০০৫ from http://www.anb.org/articles/14/14-01999.html
Richard Joseph Calabrese. Contemporary Authors Online. The Gale Group, ২০০১. Retrieved October ৫, ২০০৫
Samelson, F. (২০০০). Festinger, Leon. American National Biography Online. Retrieved October ১০, ২০০৫ from http://www.anb.org/articles/14/14-00887.html
Shannon, C.E. & Weaver, W. (১৯৪৯). The mathematical theory of communication. Urbana, I.L.: University of Illinois press.
Sunnafrank, M. (১৯৮৬). Predicted outcome value during initial interactions: A reformation of uncertainty reduction theory. Human Communication Research, ১৩, ১৯১-২১০.
Trenholm, S., & Jensen, A. (২০০৪). Interpersonal communication. New York: Oxford University Press.
West, R., & Turner, L. (২০০০). Introducing communication theory. Mountain View, C.A.: Mayfield Publishing Company.
Who’s Who in the Midwest ১৯৯২-১৯৯৩. (১৯৯৩). Wilmette, I.L.: Marquis Who’s Who.
প্রচারণা এবং সাধারণ জনগণ[সম্পাদনা]
প্রথম ও দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময়, যোগাযোগ গবেষণা মূলত প্রচারের প্রভাবের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। গবেষকরা একটি প্রশ্নের উত্তর দিতে চেয়েছিলেনঃ আচরণগত পরিবর্তন তৈরি করতে যোগাযোগকে কীভাবে ব্যবহার করা যেতে পারে? সরকারগুলি অনুভব করেছিল যে তারা যদি দক্ষতার সাথে কাজ করতে পারে তবে তারা কেবল তাদের নাগরিকদের সমন্বিত সহযোগিতার মাধ্যমেই তা করতে পারে। অপপ্রচারের মাধ্যমে, সরকারগুলি নিশ্চিত করতে পারে যে একটি জাতি তার লক্ষ্য অর্জনের জন্য কাজ করে, তবে তাদের নিজস্ব জীবন এবং তাদের নিজস্ব চেতনাকে রূপ দেওয়ার জন্য ব্যক্তিদের ক্ষমতাকে চূর্ণবিচূর্ণ করতে পারে। বিংশ শতাব্দীতে এই ক্ষেত্রে গবেষণা গণযোগাযোগ গবেষণাকে ব্যাপকভাবে প্রসারিত করে।
এই অধ্যায়টি প্রচারের প্রশ্নের দিকে এগিয়ে যায়, এমন একজনের দৃষ্টিকোণ থেকে যাকে অনেকে "যোগাযোগের জনক" বলে অভিহিত করেছেন, ওয়াল্টার লিপম্যান।
ওয়াল্টার লিপম্যানের প্রাথমিক অভিজ্ঞতা (১৮৮৯-১৯৭৪)[সম্পাদনা]
ওয়াল্টার লিপম্যান ১৮৮৯ সালে জন্মগ্রহণ করেন এবং তাঁর যৌবনের বেশিরভাগ সময় চিত্রকলা ও সঙ্গীতের মতো শিল্পের অন্বেষণ, ইউরোপ ভ্রমণ এবং পড়ার প্রতি বিশেষ আগ্রহ অর্জনে ব্যয় করেছিলেন, সবই তাঁর পরিবারের নিরাপদ অর্থনৈতিক মর্যাদার কারণে। (ওয়েইনগাস্ট, ১৯৪৯). ১৯০৬ সালের শরত্কালে তিনি হার্ভার্ডে প্রবেশ করার সময়, লিপম্যান বিভিন্ন ধারণার সংস্পর্শে এসেছিলেন এবং স্কুলে তাঁর সামনে যে চ্যালেঞ্জিং কাজ ছিল তার জন্য ভালভাবে প্রস্তুত ছিলেন। লিপম্যানের কাজ এবং তাত্ত্বিক পদ্ধতির উপর প্রথম প্রভাব দেখা দেয় হার্ভার্ডে।
লিপম্যান সেই সময়ের জর্জ সান্তায়ানা, উইলিয়াম জেমস এবং গ্রাহাম ওয়ালাসের মতো সামাজিক চিন্তাবিদদের দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন। হার্ভার্ড এবং অন্যান্য জায়গায় জনপ্রিয় দৃষ্টিভঙ্গির ভিত্তি ছাড়া লিপম্যানের নিজস্ব চিন্তাভাবনা বোঝা অসম্ভব। তিনি মার্কিন বাস্তববাদী দৃষ্টিভঙ্গির পাশাপাশি সেই সময়ের সমাজতান্ত্রিক চিন্তাবিদদের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন।
ওয়াল্টার লিপম্যানের পূর্বসুরী[সম্পাদনা]
উইলিয়াম জেমস (১৮৪২-১৯১০)[সম্পাদনা]
অনেকে উইলিয়াম জেমসকে হার্ভার্ডে থাকাকালীন লিপম্যানের উপর অন্যতম বিশিষ্ট প্রভাব হিসাবে বিবেচনা করেন (ওয়েইনগাস্ট, ১৯৪৯; স্টিল, ১৯৯৯)। এই দুই পণ্ডিতের প্রথম দেখা হয় যখন লিপম্যান হার্ভার্ড ক্যাম্পাসের ম্যাগাজিন ইলাস্ট্রেটেডে একটি নিবন্ধ প্রকাশ করেন। ব্যারেট ওয়েন্ডেলের একটি বইয়ের প্রতিক্রিয়া হিসাবে লিপম্যানের নিবন্ধটি সামাজিক ন্যায়বিচার এবং সাধারণ মানুষের দুর্দশার উপর একটি ভাষ্য ছিল। জেমস লিপম্যানের নিবন্ধে কৌতূহলী হয়ে ওঠেন এবং লিপম্যানের কাছে গিয়ে তাকে বিস্মিত করেন। দু 'জনের বন্ধুত্ব হয় এবং জেমসের সাথে লিপম্যানের নিয়মিত কথোপকথন তার ভবিষ্যতের কাজকে গভীরভাবে প্রভাবিত করে।
উইলিয়াম জেমস সম্ভবত তাঁর বাস্তববাদের তত্ত্বের জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত। জেমস (১৯০৭) বাস্তবসম্মত পদ্ধতিকে এভাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন, "প্রথম জিনিস, নীতি, 'বিভাগ,' অনুমিত প্রয়োজনীয়তা থেকে দূরে তাকানোর মনোভাব; এবং শেষ জিনিস, ফল, পরিণতি, সত্যের দিকে তাকানোর মনোভাব" (পৃ. ২৯)। তিনি দেখিয়েছেন কিভাবে বাস্তববাদ সত্যের সাথে সম্পর্কিত, এবং সত্য হল যা যাচাই করা যায়। "সত্যিকারের ধারণাগুলি হল সেগুলি যা আমরা একীভূত করতে, বৈধতা দিতে, সমর্থন করতে এবং যাচাই করতে পারি" (জেমস, ১৯০৭, পৃ. ৮৮)। এইভাবে, জেমস (১৯০৭) পরামর্শ দিয়েছিলেন যে বিশ্বের বোঝাপড়া ব্যক্তিদের চারপাশে থাকা বস্তুর প্রভাবগুলির স্থায়ী, উল্লেখযোগ্য উপলব্ধির উপর ভিত্তি করে। যদিও লিপম্যান তাঁর নিজের কাজে বাস্তববাদের অনুশীলন থেকে দূরে সরে গিয়েছিলেন, তবে এমন কিছু ধারণা ছিল যা তিনি জেমসের তত্ত্বগুলি থেকে গ্রহণ করেছিলেন এবং নিজের জীবনে প্রয়োগ করেছিলেন। স্টিল (১৯৯৯) দাবি করে যে এই ধারণাগুলির মধ্যে একটি ছিল মেলিওরিজম, বা এই ধারণা যে "জিনিসগুলি উন্নত করা যেতে পারে, কিন্তু কখনও নিখুঁত হয় না" (পৃ. ১৮)। আরেকটি হল ব্যবহারিকতা, বা এই ধারণা যে "পুরুষদের নিখুঁত কিনা তা নিয়ে চিন্তা না করে সিদ্ধান্ত নিতে হত" (স্টিল, ১৯৯৯, পৃ. ১৮)।
লিপম্যানের চিন্তাভাবনা ও লেখায় মেলিওরিজম এবং ব্যবহারিকতার বিষয়বস্তু প্রকৃতপক্ষে স্পষ্ট। বহু বছর ধরে লেখার সময়, জনসাধারণের সমস্যা এবং সরকারের সাথে তাদের সম্পর্কের বিষয়ে লিপম্যানের মতামত অস্থির হয়ে পড়েছিল। উদাহরণস্বরূপ, ওয়েইনগাস্টের (১৯৪৯) মতে, লিপম্যান প্রাথমিকভাবে এই ধারণাকে সমর্থন করেছিলেন যে অর্থনীতিতে সরকারী হস্তক্ষেপ প্রয়োজন, বিশেষত অর্থনৈতিক কষ্টের সময়ে কর্মসংস্থানকে সমর্থন করার জন্য সরকারী প্রকল্পের বিধানের মাধ্যমে। যাইহোক, যখন ফ্রাঙ্কলিন ডি রুজভেল্ট তার নতুন চুক্তি উপস্থাপন করেন, যার মধ্যে জনসাধারণের ক্ষেত্রে আরও সরকারী হস্তক্ষেপ অন্তর্ভুক্ত ছিল, তখন লিপম্যান এই কর্মসূচিকে সমর্থন করেননি (ওয়েইনগাস্ট, ১৯৪৯)। লিপম্যান (১৯৩৬) সমাজতন্ত্র সম্পর্কেও তাঁর দৃষ্টিভঙ্গিতে বিচলিত ছিলেন।
এটি সন্দেহজনক যে তাঁর মতামতের ক্রমাগত পরিবর্তনগুলি উদ্দেশ্যমূলক ছিল; বরং সেগুলি লিপম্যানের কাজের উপর জেমসের প্রভাবের প্রমাণ হিসাবে কাজ করেছিল। মেলিওরিজম এবং ব্যবহারিকতার ধারণাগুলি গ্রহণ করার মাধ্যমে, এর সম্ভাব্য অর্থ হতে পারে যে একজন সর্বদা পরবর্তী সর্বোত্তম সমাধান খুঁজে বের করার চেষ্টা করছে; যে যখন একটি তত্ত্ব ব্যর্থ হয়, তখন অন্যটিকে তার জায়গা নেওয়ার জন্য বিকশিত করা যেতে পারে। নিজেকে এবং তার বিশ্বাসকে প্রশ্নবিদ্ধ করে, লিপম্যান তার নিজস্ব তত্ত্বগুলিকে এগিয়ে নিয়ে যাচ্ছিলেন এবং তার চারপাশ বোঝার নতুন উপায় খুঁজে পাচ্ছিলেন।
জর্জ সান্তায়ানা (১৮৬৩-১৯৫২)[সম্পাদনা]
সান্তায়ানা ছিলেন হার্ভার্ডের একজন দার্শনিক যিনি লিপম্যানের কাজকেও প্রভাবিত করেছিলেন। সন্তায়নের তত্ত্বগুলি বস্তুর সারের ধারণার চারপাশে ঘোরে, যা মুনসন (১৯৬২) "অন্তর্দৃষ্টির উপাত্ত" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন (পৃ. ৮)। শান্তায়ন মানব জীবনের বিভিন্ন সার উন্মোচন করতে আগ্রহী ছিলেনঃ সেই মূল্যবোধগুলি যা উন্মোচিত হতে পারে এবং তারপরে মানুষের অভিজ্ঞতার সাথে আবদ্ধ হতে পারে (স্টিল, ১৯৯৯)। এই দৃষ্টিভঙ্গি জেমসের তত্ত্বগুলির সাথে একটি তীব্র বৈপরীত্য, যা লিপম্যান ইতিমধ্যে উন্মুক্ত করেছিলেন। স্টিল (১৯৯৯) ব্যাখ্যা করেন যে, জেমস যখন নৈতিক আপেক্ষিকতা বা পর্যবেক্ষণ থেকে সত্য তৈরি করার ক্ষমতার ধারণার দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন, তখন সান্তায়ন "মানুষের অভিজ্ঞতার সাথে পুনর্মিলন করা যেতে পারে এমন পরম নৈতিক মূল্যবোধের অনুসন্ধানের" দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন (পৃ. ২১)। লিপম্যানের উপর সান্তায়নার প্রভাব তাঁর পরবর্তী কাজগুলিতে স্পষ্ট। মানবতা ও জীবনের "সারমর্ম" সম্পর্কে সন্তায়নের ধারণার সঙ্গে যুক্ত, তাঁর ধারণাগুলি ছিল যে গণতন্ত্রের ফলে সংখ্যাগরিষ্ঠের উপর অত্যাচার হতে পারে (স্টিল, ১৯৯৯, পৃ. ২১)। এই ধারণাটি সহজেই ফ্যান্টম পাবলিক-এ লিপম্যানের পরবর্তী লেখাগুলির সাথে সম্পর্কিত (১৯২৫)। ফ্যান্টম পাবলিক একটি গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার মধ্যে আমেরিকান জনগণকে পরীক্ষা করে। লিপম্যান (১৯২৫) তার ধারণা প্রকাশ করেছেন যে আমেরিকান জনগণের অধিকাংশই জনসাধারণের ইস্যুতে অশিক্ষিত, সহজেই সংখ্যাগরিষ্ঠের পক্ষে চলে যায় এবং তাই গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়ায় খুব সীমিত ভূমিকা পালন করে। গণতন্ত্রের প্রসঙ্গে লিপম্যান বলেন, "এইভাবে ভোটার নিজেকে কর্মকর্তাদের সঙ্গে পরিচয় করিয়ে দেন। তিনি ভাবতে চেষ্টা করেছিলেন যে তাদের চিন্তাভাবনাগুলি তাঁর চিন্তাভাবনা, তাদের কাজগুলি তাঁর কাজ এবং এমনকি কোনও রহস্যজনক উপায়ে সেগুলি তাঁর একটি অংশ।... এটি গণতন্ত্রকে তার নিজস্ব সীমা এবং অর্জনযোগ্য লক্ষ্য সম্পর্কে একটি স্পষ্ট ধারণায় পৌঁছাতে বাধা দেয় (পৃ. ১৪৮)। লিপম্যান (১৯২৫) দেখান যে গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার মধ্যে সংখ্যাগরিষ্ঠরা আসলে সংখ্যালঘু মতামত দ্বারা দমন করা হয়। গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার মধ্যে জনমতের এই অপ্রতিরোধ্য দমনই লিপম্যানের উপর সান্তায়ানার প্রভাবের প্রতিনিধিত্ব করে বলে মনে হয়। যদি সান্তানিয়ানা যুক্তি দেন যে গণতন্ত্রের ফলে সংখ্যাগরিষ্ঠের অত্যাচার ঘটবে, তবে লিপম্যান (১৯২৫) এই ধারণাকে সমর্থন করে দেখিয়েছিলেন যে শিক্ষিত অভিজাতদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত গণতান্ত্রিক ব্যবস্থায় জনমত খুব কম প্রভাব ফেলেছিল।
গ্রাহাম ওয়ালাস (১৮৫৮-১৯৫২)[সম্পাদনা]
ফ্যাবিয়ান সোসাইটির প্রতিষ্ঠাতা গ্রাহাম ওয়ালাস ছিলেন লিপম্যানের কাজের আরেক পূর্বসূরি (স্টিল, ১৯৯৯)। ওয়ালাস সম্ভবত তাঁর হিউম্যান নেচার ইন পলিটিক্স -এর জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত (১৯৮১)। এই বইয়ে প্রকাশিত রাজনৈতিক দৃষ্টিভঙ্গি জনসাধারণ এবং এর পরিবেশের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে লিপম্যানের পরবর্তী চিন্তাভাবনাকে রূপ দিতে সহায়তা করেছিল।
ওয়ালাস (১৯৮১) তাদের আশেপাশের জনসাধারণের বোঝার বিষয়ে তার চিন্তাভাবনা প্রকাশ করেছেন। তিনি বলেন যে মহাবিশ্ব জনসাধারণকে "সংবেদন এবং স্মৃতির একটি অবিরাম প্রবাহ উপস্থাপন করে, যার প্রত্যেকটিই একে অপরের থেকে আলাদা, এবং এর আগে, যদি না আমরা নির্বাচন করতে, চিনতে এবং সরলীকরণ করতে পারি, তবে আমাদের অবশ্যই অসহায় এবং কাজ করতে বা চিন্তা করতে অক্ষম হতে হবে। তাই মানুষকে এমন সত্তা তৈরি করতে হবে যা তার যুক্তির উপাদান হবে " (পৃ. ১৩৪)। এইভাবে, ওয়ালাস দেখিয়েছিলেন যে জনসাধারণ তাদের পরিবেশ বুঝতে অক্ষম; তারা যে উদ্দীপনাগুলি উপস্থাপন করে তা একটি সুপরিচিত বোঝাপড়া অর্জনের জন্য খুব বেশি। স্টিল (১৯৯৯) দাবি করে যে এই ধারণাটি লিপম্যানের ভবিষ্যতের কাজের উপর ওয়ালাসের সবচেয়ে বড় প্রভাবগুলির মধ্যে একটি ছিল, বিশেষ করে পাবলিক ওপিনিয়ন-এ (১৯২২)। এই কাজে, লিপম্যান (১৯২২) জনসাধারণ এবং তাদের পরিবেশের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে ওয়ালাসের মূল ধারণাগুলি প্রসারিত করেছিলেন এবং দেখাতে সক্ষম হয়েছিলেন যে জনগণ তাদের পরিবেশ থেকে সমস্ত জ্ঞান গ্রহণ করতে সক্ষম হয়নি যা সত্যই তাদের শাসনকে প্রভাবিত করার জন্য প্রয়োজন হবে।
জনসাধারণ এবং পরিবেশের মধ্যে সম্পর্ক পরীক্ষা করতে লিপম্যানকে অনুপ্রাণিত করার পাশাপাশি ওয়ালাসকে সমাজতান্ত্রিক চিন্তাধারার সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করতে লিপম্যানকে প্রভাবিত করার কৃতিত্বও দেওয়া যেতে পারে (স্টিল, ১৯৯৯)। ওয়ালাসের সঙ্গে তাঁর আলাপের আগে পর্যন্ত, লিপম্যান দৃঢ় সমাজতান্ত্রিক বিশ্বাস বজায় রেখেছিলেন, যা কেবল স্কুলে তাঁর অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে নয়, কার্ল মার্ক্সের লেখার উপরও ভিত্তি করে।
কার্ল মার্কস (১৮১৮-১৮৮৩)[সম্পাদনা]
কার্ল মার্কস বিশেষ করে সমাজে বিদ্যমান শ্রেণী সংগ্রামের ব্যাখ্যা দিতে আগ্রহী ছিলেন (রজার্স, ১৯৯৪)। তাঁর সবচেয়ে সুপরিচিত রচনা ছিল দাস ক্যাপিটাল (ক্যাপিটাল) এবং দ্য কমিউনিস্ট ম্যানিফেস্টো। এই কাজগুলির মাধ্যমে মার্কস শ্রমিক শ্রেণীর সংগ্রাম, তাদের কাজ থেকে তাদের বিচ্ছিন্নতা এবং অভিজাতদের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করার প্রয়োজনীয়তা সম্পর্কে তাঁর তত্ত্বগুলি ব্যাখ্যা করেছিলেন যাতে তাদের কর্মের মালিকানা এবং ক্ষমতা অর্জনের জন্য (রজার্স, ১৯৯৪)। মার্কসবাদ ব্যাখ্যা করেছিল যে, কীভাবে অর্থনৈতিক শক্তি সমাজে পরিবর্তন নিয়ে আসে এবং সেই ব্যবস্থায় সমতা ফিরিয়ে আনার জন্য একটি কমিউনিস্ট ব্যবস্থা তৈরির প্রয়োজনীয়তা রয়েছে (রজার্স, ১৯৯৪)।
হার্ভার্ডে থাকাকালীন লিপম্যান সাম্যবাদ সম্পর্কে মার্কসের ধারণাগুলি পড়েন এবং সমাজতন্ত্রের মতাদর্শকে সমর্থন করার সিদ্ধান্ত নেন (স্টিল, ১৯৯৯)। লিপম্যানও স্কুলে থাকাকালীন ফ্যাবিয়ানদের সাথে যোগ দিয়েছিলেন। তারা এমন একটি গোষ্ঠী ছিল যারা সামাজিক সমতা তৈরির জন্য অভিজাতদের অতিরিক্ত নিক্ষেপের পরিবর্তে মধ্যবিত্তদের ক্ষমতায়নের আহ্বান জানিয়েছিল (স্টিল, ১৯৯৯)। মার্কসবাদীদের বিপরীতে, ফ্যাবিয়ানরা তখনও বুদ্ধিজীবী অভিজাতদের উপস্থিতিতে বিশ্বাস করত (স্টিল, ১৯৭০)। এই থিমটি লিপম্যানের ফ্যান্টম পাবলিক-এ উপস্থিত রয়েছে (১৯২৫)। সাহিত্যের এই অংশে লিপম্যান (১৯২৫) ব্যাখ্যা করেছেন যে সমাজ সত্যিকার অর্থে একটি বুদ্ধিজীবী অভিজাতদের দ্বারা প্রভাবিত, এমনকি যখন তারা মনে করতে পারে যে তারা সংখ্যাগরিষ্ঠ শাসনের ব্যবস্থা অনুসরণ করছে। "... এটা বলা কঠিন যে একজন মানুষ তার মতামতের উপর কার্যকরভাবে কাজ করছে নাকি কেবল অন্য কারও মতামতকে প্রভাবিত করার জন্য কাজ করছে, যিনি কার্যকরভাবে কাজ করছেন" ( লিপম্যান, ১৯২৫, পৃ. ১১০)।
মার্কস আরও দাবি করেন যে, সমাজকে নিয়ন্ত্রণ করার জন্য অভিজাত সামাজিক শ্রেণী গণমাধ্যমের ব্যবহার করে (রজার্স, ১৯৯৪)। এই থিমটি লিপম্যানের পাবলিক ওপিনিয়ন (১৯২২)-এ স্পষ্ট হয় যা ব্যাখ্যা করে যে গণমাধ্যমই নির্ধারণ করে যে জনগণ কোন তথ্য অ্যাক্সেস করতে পারে এবং কীভাবে এই ধরনের অ্যাক্সেসের সীমাবদ্ধতা জনমতকে রূপ দিতে পারে।
মার্কসবাদের অবশিষ্টাংশ লিপম্যানের পরবর্তী কাজগুলিতে উপস্থিত রয়েছে, যেমন পাবলিক ওপিনিয়ন এবং ফ্যান্টম পাবলিক। ১৯১৪ সালের মধ্যে, লিপম্যান আর বড় আকারে সমাজতন্ত্র বাস্তবায়নের সমর্থক ছিলেন না (স্টিল, ১৯৯৯)। তাঁর ড্রিফ্ট অ্যান্ড মাস্টারি (১৯১৪) প্রকাশের মাধ্যমে লিপম্যান সমাজতন্ত্রের ব্যবহারের নিন্দা করেন (স্টিল, ১৯৯৯)। উপরন্তু, তাঁর গুড সোসাইটি (১৯৩৬) প্রকাশনা মূলত সমাজতন্ত্রের সেই তত্ত্বগুলির সমালোচনা ছিল যা তিনি একসময় সমর্থন করেছিলেন। এই সময়ের মধ্যে, লিপম্যান (১৯৩৬) সমাজতান্ত্রিক তত্ত্বের ত্রুটি স্বীকার করেছিলেন; এমনকি ব্যক্তিগত মালিকানা শেষ করে এবং সমষ্টিগত সম্পত্তির বিকাশের মাধ্যমে, মানুষ এখনও শোষণ ছাড়াই কীভাবে সম্পদ সঠিকভাবে বিতরণ করতে হয় তা জানতে পারে না। লিপম্যান (১৯৩৬) দাবি করেন, "সমাজতান্ত্রিক যুক্তির এটিই গুরুত্বপূর্ণ বিষয়ঃ শোষণ, অধিগ্রহণশীলতা, সামাজিক বিদ্বেষের পুরো আশাটি উপাধি হস্তান্তরের অলৌকিক প্রভাবের প্রতি আস্থার উপর নির্ভর করে" (পৃ. ৭২)। সমাজতন্ত্র সম্পর্কে লিপম্যানের অস্থির দৃষ্টিভঙ্গি গুরুত্বপূর্ণ। মানুষ, তার পরিবেশ এবং তার সরকারের মধ্যে সম্পর্ককে লিপম্যান কীভাবে দেখেন তা স্পষ্টভাবে প্রভাবিত করে। এই বিষয়গুলি লিপম্যানের তত্ত্বগুলিতে প্রচলিত হবে, কারণ তিনি ব্যাখ্যা করেছেন যে কীভাবে এবং কেন জনসাধারণ কারসাজির শিকার হয়।
সিগমুন্ড ফ্রয়েড (১৮৫৬-১৯৩৯)[সম্পাদনা]
কার্ল মার্ক্সের পাঠ ছাড়াও লিপম্যান অন্যান্য শিক্ষাবিদদের পাঠ দ্বারাও প্রভাবিত হয়েছিলেন। সাধারণভাবে প্রচার/গণযোগাযোগ তত্ত্ববিদদের কাজের বিশেষ গুরুত্ব ছিল সিগমুন্ড ফ্রয়েডের কাজ। ফ্রয়েডের প্রভাব কেবল লিপম্যানের কাজেই নয়, লিপম্যানের সমসাময়িকদের কাজেও দেখা যায়।
সিগমুন্ড ফ্রয়েড প্রাথমিকভাবে একজন চিকিৎসক হিসাবে প্রশিক্ষিত হয়েছিলেন এবং পরে মনোবিশ্লেষণ তত্ত্ব প্রতিষ্ঠা করেছিলেন (রজার্স, ১৯৯৪)। মনোবিশ্লেষণ তত্ত্বের বিশেষ গুরুত্ব ছিল একজন ব্যক্তির মনকে বোঝা। রজার্সের মতে (১৯৯৪) ফ্রয়েড মানব চেতনাকে তিনটি অবস্থায় বিভক্ত করতে সক্ষম হয়েছিলেন; সচেতন, অচেতন এবং অচেতন। সচেতন সেই জিনিসগুলি নিয়ে গঠিত যা আমরা নিজের সম্পর্কে জানি, পূর্বচেতন সেই জিনিসগুলি নিয়ে গঠিত যা আমরা যদি চাই তবে সচেতন মনোযোগ দিতে পারি এবং অচেতন সেই জিনিসগুলি নিয়ে গঠিত যা আমরা নিজের সম্পর্কে বুঝি না বা জানি না (রজার্স, ১৯৯৪)। ব্যক্তিগত বিশ্লেষণের এই তিনটি স্তর থেকে ফ্রয়েড মানুষের আচরণ বোঝার চেষ্টা করেছিলেন। ফ্রয়েডের মনোবিশ্লেষণের সাধারণ তত্ত্ব এবং বিশেষত ফ্রয়েডের একটি লেখা, দ্য ইন্টারপ্রিটেশন অফ ড্রিমস, উভয়ই প্রচার তত্ত্ববিদদের কাছে বিশেষ গুরুত্ব পেয়েছিল। স্বপ্নের ব্যাখ্যাটি এই ধারণাটি নিয়ে কাজ করে যে স্বপ্নগুলি ইচ্ছা পূরণের একটি রূপ; তারা অচেতনদের আকাঙ্ক্ষার প্রতিনিধিত্ব করে যা ঘুমের সময় একটি স্বপ্ন তৈরির মাধ্যমে প্রয়োজন পূরণের মাধ্যমে অর্জন করা যেতে পারে (লেভিন, ১৯২৯)। লিপম্যান এই ধারণাটি পাবলিক ওপিনিয়ন-এ তাঁর কাজে প্রয়োগ করেছিলেন (১৯২২)। পাবলিক ওপিনিয়ন-এ লিপম্যান (১৯২২) "দ্য ওয়ার্ল্ড আউটসাইড অ্যান্ড দ্য পিকচার্স ইন আওয়ার হেডস" ধারণার উপর জোর দেন (পৃ. ৩)। এই ধারণায় এই ধারণাটি জড়িত যে কোনও ঘটনা বা পরিস্থিতি সম্পর্কে কোনও ব্যক্তির উপলব্ধি তাদের পরিবেশে আসলে কী ঘটছে তার সাথে মেলে না (লিপম্যান, ১৯২২)। এই ধারণাটি দ্য ইন্টারপ্রিটেশন অফ ড্রিমস দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল, যেখানে লিপম্যান এই বইটি ব্যবহার করে ব্যক্তিদের মনে বিদ্যমান একটি "ছদ্ম-পরিবেশ" সম্পর্কে তাঁর ধারণাটি বিকাশ করেছিলেন (রজার্স, ১৯৯৪, পৃ. ২৩৪)।
মানুষের উদ্দেশ্য সম্পর্কে বার্নেসের (১৯২৮) বোধগম্যতাও ফ্রয়েডের কাজের অধ্যয়নের উপর ভিত্তি করে ছিল। বার্নেস ছিলেন ফ্রয়েডের ভাগ্নে এবং তার জীবনের বিভিন্ন সময়ে আমেরিকান তার চাচার সাথে দেখা করতে ভিয়েনা ভ্রমণ করেছিলেন। তাঁর জনসংযোগের কাজে মনোবিশ্লেষক তত্ত্ব গ্রহণের প্রতি বার্নেসের বিশেষ আগ্রহ ছিল এবং এটি জনমত সম্পর্কিত তাঁর চিন্তাভাবনাকে প্রভাবিত করেছিল। প্রোপাগান্ডায়, বার্নেস (১৯২৮) দাবি করেছেন যে এটি ফ্রয়েডীয় চিন্তাধারাই স্বীকৃতি দিয়েছে যে "মানুষের চিন্তাভাবনা এবং ক্রিয়াগুলি আকাঙ্ক্ষার জন্য ক্ষতিপূরণকারী বিকল্প যা সে দমন করতে বাধ্য হয়েছে" (পৃ. ৫২)। বার্নেস (১৯২৮) আরও দেখিয়েছেন যে, প্রচারকরা পুরুষরা তাদের আচরণের জন্য যে কারণগুলি দেয় তা কেবল গ্রহণ করতে পারে না। ফ্রয়েডের পরামর্শ অনুযায়ী, যদি তারা সত্যিই তাদের আসল উদ্দেশ্যগুলি লুকিয়ে রাখে, তবে "সফল প্রচারককে অবশ্যই আসল উদ্দেশ্যগুলি বুঝতে হবে এবং তারা যা করে তার জন্য পুরুষরা যে কারণগুলি দেয় তা মেনে নিতে সন্তুষ্ট হতে হবে না" (বার্নেস, ১৯২৮, পৃ. ৫২)। একজন মানুষের ইচ্ছা এবং প্রয়োজনের মূলে পৌঁছে বার্নেস পরামর্শ দেন যে প্রচারণা আরও কার্যকর এবং প্রভাবশালী হতে পারে।
সামগ্রিকভাবে, ফ্রয়েডের তত্ত্বগুলি ব্যক্তিদের বোঝার জন্য একটি শক্তিশালী পথনির্দেশক কাঠামো ছিল। লাসওয়েল, লিপম্যান, বার্নেস এবং ইলুলের মতো তাত্ত্বিকদের ব্যক্তিদের বুঝতে সাহায্য করে, ফ্রয়েড তাদের জনসাধারণকে বুঝতে সাহায্য করছিলেন যে তারা কারসাজি করতে চেয়েছিল।
ওয়াল্টার লিপম্যানের তত্ত্ব[সম্পাদনা]
হার্ভার্ডে থাকাকালীন, লিপম্যান উইলিয়াম জেমস, জর্জ সান্তায়ানা এবং গ্রাহাম ওয়ালাসের তত্ত্বগুলির সাথে সরাসরি যোগাযোগ করেছিলেন। তিনি সিগমুন্ড ফ্রয়েড এবং কার্ল মার্ক্সের রচনাও পড়েছিলেন। যদিও লিপম্যানের পূর্বসূরীদের ধারণার কিছু প্রয়োগ নিয়ে তাঁর গবেষণায় ইতিমধ্যে আলোচনা করা হয়েছে, ওয়াল্টার লিপম্যানের সামগ্রিক তত্ত্বগুলি পরীক্ষা করা গুরুত্বপূর্ণ।
হার্ভার্ডে থাকার পর লিপম্যান সাংবাদিকতায় কর্মজীবন শুরু করার সিদ্ধান্ত নেন। তিনি হার্ভার্ডে দর্শনের অধ্যয়নে মনোনিবেশ করেছিলেন। ১৯১০ সালের মধ্যে তিনি তাদের গ্র্যাজুয়েট প্রোগ্রাম ছেড়ে দিয়েছিলেন এবং কর্মজীবন শুরু করার জন্য প্রস্তুত ছিলেন (স্টিল, ১৯৯৯)। লিপম্যান লিঙ্কন স্টেফেন্সের হয়ে কাজ করে তাঁর কর্মজীবন শুরু করেছিলেন, মূলত সমাজতন্ত্র এবং ওয়াল স্ট্রিটের বিষয়গুলি সম্পর্কে লিখেছিলেন (রজার্স, ১৯৯৪)। স্টেফেন্সের সাথে তার সময় কাটানোর পর, লিপম্যান নিউ রিপাবলিক নামে পরিচিত একটি অভিজাত বুদ্ধিজীবী ম্যাগাজিনে কাজ শুরু করেন (রজার্স, ১৯৯৪)। লিপম্যান নয় বছর ধরে নিউ রিপাবলিক-এ কাজ করেছিলেন এবং তাঁর সময় শেষ হওয়ার সাথে সাথে তিনি তাঁর সবচেয়ে বিশিষ্ট সাহিত্য প্রকাশ করতে শুরু করেন (রজার্স, ১৯৯৪)।
পাবলিক ওপিনিয়ন[সম্পাদনা]
পাবলিক ওপিনিয়ন (১৯২২) সম্ভবত লিপম্যানের সবচেয়ে সুপরিচিত কাজ। এই অংশেই লিপম্যান সর্বপ্রথম জনমত গঠনের বিষয়ে তাঁর তত্ত্বগুলি বিকাশ ও ব্যাখ্যা করতে শুরু করেন। লিপম্যান (১৯২২) ১৯১৪ সালের একটি পরিস্থিতি বর্ণনা করে এই বইটি শুরু করেন, যেখানে বেশ কয়েকজন জার্মান, ফরাসি এবং ইংরেজ একটি দ্বীপে আটকা পড়েছিল। প্রতি ষাট দিনে একবার মেল আসার পর বাস্তব জগতের পরিস্থিতি সম্পর্কে সতর্ক করে দেওয়া ছাড়া, তাদের কোনও ধরনের গণমাধ্যমে প্রবেশাধিকার নেই। লিপম্যান ব্যাখ্যা করেন যে এই লোকেরা দ্বীপে শান্তিতে বসবাস করত, একে অপরকে বন্ধু হিসাবে বিবেচনা করত, যখন বাস্তবে যুদ্ধ শুরু হয়েছিল এবং তারা শত্রু ছিল (লিপম্যান, ১৯২২)।
উপরের উপাখ্যানটির উদ্দেশ্য হল "বাইরের বিশ্ব এবং আমাদের মাথার ছবি" ধারণাটি বিকাশ করা। (লিপম্যান, ১৯২২, পৃ. ৩)। পাবলিক ওপিনিয়ন জুড়ে, লিপম্যান (১৯২২) ব্যাখ্যা করেছেন যে আমাদের ব্যক্তিগত মতামত বাইরের বিশ্বে প্রকাশিত মতামতের থেকে আলাদা হতে পারে। তিনি প্রচারের ধারণাটি বিকাশ করেন, দাবি করেন যে "প্রচার চালানোর জন্য, জনসাধারণ এবং অনুষ্ঠানের মধ্যে অবশ্যই কিছু বাধা থাকতে হবে" (লিপম্যান, ১৯২২, পৃ. ২৮)। এই পৃথকীকরণের মাধ্যমে, গণমাধ্যমের ঘটনাগুলিকে পরিচালনা করার বা জনসাধারণের কাছে সীমিত তথ্য উপস্থাপন করার ক্ষমতা রয়েছে। এই তথ্যটি ঘটনা সম্পর্কে জনসাধারণের ধারণার সাথে মেলে না। এইভাবে, লিপম্যান মূলত গেট কিপিং এবং এজেন্ডা-সেটিংয়ের গণ যোগাযোগের ধারণাগুলির উপর কিছু প্রাথমিক মতামত উপস্থাপন করছিলেন, তথ্যের জনসাধারণের অ্যাক্সেসকে সীমাবদ্ধ করার জন্য মিডিয়ার ক্ষমতা দেখিয়ে।
লিপম্যান (১৯২২) দেখিয়েছেন যে কীভাবে ব্যক্তিরা তাদের মতামত গঠনের জন্য স্টেরিওটাইপগুলির মতো সরঞ্জামগুলি ব্যবহার করে। "আমাদের জনমতকে একত্রিত করার ক্ষেত্রে, আমাদের কেবল আমাদের চোখ দিয়ে যতটা দেখতে পারি তার চেয়ে বেশি স্থান এবং আমরা যতটা অনুভব করতে পারি তার চেয়ে বেশি সময় কল্পনা করতে হবে তা নয়, বরং আমাদের আরও বেশি মানুষ, আরও বেশি ক্রিয়া, আরও বেশি জিনিস বর্ণনা এবং বিচার করতে হবে যা আমরা কখনও গণনা করতে পারি না, বা স্পষ্টভাবে কল্পনা করতে পারি...আমাদের নমুনা বাছাই করতে হবে, এবং সেগুলিকে সাধারণ হিসাবে বিবেচনা করতে হবে " (লিপম্যান, ১৯২২, পৃ. ৯৫)। লিপম্যান দেখান যে জনসাধারণের কাছে এই গতানুগতিক রায়গুলি রয়ে গেছে যতক্ষণ না মিডিয়া কোনও ঘটনা সম্পর্কে তাদের ধারণা পরিবর্তন করতে সীমিত তথ্য উপস্থাপন করে। রজার্স (১৯৯৪) দাবি করেছেন যে এইভাবে, লিপম্যান আমাদের দেখিয়েছিলেন যে "... ছদ্ম-পরিবেশ যা মিডিয়া দ্বারা আমাদের কাছে জানানো হয় তা সংবাদ প্রক্রিয়ায় উচ্চ মাত্রার গেটকিপিংয়ের ফলাফল" (পৃ. ২৩৭)। লিপম্যান স্বীকার করেছিলেন যে মিডিয়া জনসাধারণের কাছে উপস্থাপিত মিডিয়া বিষয়বস্তু সীমাবদ্ধ করে তথ্যের প্রবাহকে পরিবর্তন করছে। উপরন্তু, লিপম্যান এজেন্ডা নির্ধারণের ধারণাটি উপস্থাপন করেন, কারণ তিনি স্বীকার করেন যে গণমাধ্যম হল একটি বিশ্বের ব্যক্তিগত উপলব্ধি এবং প্রকৃতপক্ষে বিদ্যমান বিশ্বের মধ্যে যোগসূত্র (রজার্স, ১৯৯৪)।
ফ্যান্টম পাবলিক[সম্পাদনা]
ফ্যান্টম পাবলিক (১৯২৫) জনসাধারণের বৈশিষ্ট্যগুলি বর্ণনা করার দিকে মনোনিবেশ করেছিল। লিপম্যান (১৯২৫) এই বইটি ব্যবহার করেছিলেন জনসাধারণের তাদের পরিবেশ সম্পর্কে বিশাল জ্ঞান অর্জনের অক্ষমতা দেখানোর জন্য, এবং তাই, কোনও অবস্থানকে সত্যিকার অর্থে সমর্থন করতে তাদের ব্যর্থতা দেখানোর জন্য। লিপম্যান (১৯২৫) সাধারণ জনগণের প্রতি কঠোর দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরে বলেন, "জনসাধারণের বিষয়ে ব্যক্তির কোনও মতামত থাকে না... আমি কল্পনাও করতে পারি না যে তিনি কীভাবে জানতে পারতেন, এবং রহস্যময় গণতন্ত্রবাদীরা যেমন ভেবেছিলেন, চিন্তা করার কোনও কারণ নেই যে জনসাধারণের মধ্যে ব্যক্তিগত অজ্ঞতার সংমিশ্রণ জনসাধারণের বিষয়গুলিতে একটি অবিচ্ছিন্ন পরিচালনা শক্তি তৈরি করতে পারে (পৃ. ৩৯)। এই বইটি দেখায় যে গণতন্ত্র প্রকৃতপক্ষে জনসাধারণের দ্বারা পরিচালিত হয় না, বরং শিক্ষিত অভিজাতদের দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়। জনগণকে সত্যিকার অর্থে ভালভাবে অবহিত করা যায়নি, তাই তারা সহজেই একটি শিক্ষিত সংখ্যালঘুদের পক্ষে থাকতে রাজি হয়েছিল, এবং নিজেদেরকে বিশ্বাস করিয়েছিল যে তারা আসলে সংখ্যাগরিষ্ঠ শাসনের ব্যবস্থায় রয়েছে। লিপম্যান (১৯২৫) দাবি করেন যে বইটির লক্ষ্য ছিল "... গণতন্ত্রের তত্ত্বকে জনমতের প্রকৃতির সাথে কিছুটা সত্যিকারের সারিবদ্ধকরণের মধ্যে নিয়ে আসা... আমার কাছে মনে হয়েছে যে জনসাধারণের একটি কাজ ছিল এবং বিতর্কের ক্ষেত্রে অবশ্যই তার নিজস্ব পদ্ধতি থাকতে হবে, যা নির্বাহী পুরুষদের থেকে গুণগতভাবে আলাদা (পৃ. ১৯৭)।
অন্যান্য লেখা[সম্পাদনা]
লিপম্যান আরও বেশ কয়েকটি বই প্রকাশ করেছিলেন যা মূলত জনসাধারণ সম্পর্কে তাঁর রাজনৈতিক চিন্তাভাবনা নিয়ে আলোচনা করেছিল। এর মধ্যে রয়েছে আ প্রিফেস টু পলিটিক্স (১৯১৩) এবং গুড সোসাইটি (১৯৩৬)। যদিও এই কাজগুলি জনগণের সাথে তাদের সরকারের সম্পর্ক সম্পর্কে লিপম্যানের চিন্তাভাবনা বোঝার জন্য গুরুত্বপূর্ণ, পাবলিক ওপিনিয়ন এবং ফ্যান্টম পাবলিক লিপম্যানের বেশিরভাগ তত্ত্বকে গণযোগাযোগ গবেষণার সাথে প্রাসঙ্গিক বলে মনে করে।
ভবিষ্যৎ কর্মজীবনের পথ[সম্পাদনা]
তাঁর প্রধান সাহিত্যকর্ম ছাড়াও, লিপম্যান সম্ভবত তাঁর "টুডে অ্যান্ড টুমরো" কলামের জন্য সবচেয়ে বেশি পরিচিত ছিলেন, যা তিনি ১৯৩১ সালে নিউ ইয়র্ক হেরাল্ড ট্রিবিউনে প্রকাশ করতে শুরু করেছিলেন (ওয়েইনগাস্ট, ১৯৪৯)। এই কলামটি লিপম্যানকে মত প্রকাশের সম্পূর্ণ স্বাধীনতা এবং ইতিহাস, সরকার, অর্থনীতি এবং দর্শনের মতো বিষয়গুলি সম্পর্কে লেখার ক্ষমতা দিয়েছিল (ওয়েইনগাস্ট, ১৯৪৯)। যদিও কলামটি সীমিত আমেরিকান দর্শকদের কাছে আবেদন করার প্রবণতা দেখিয়েছিল, তবে এটি বিভিন্ন গুরুত্বপূর্ণ বিষয় নিয়ে কাজ করেছিল। ওয়েইনগাস্ট (১৯৪৯) অনুমান করেছেন যে কেবলমাত্র ৪০% আমেরিকান প্রাপ্তবয়স্করা লিপম্যানের কলামটি বুঝতে পারে এবং কেবল ২৪% কলামের নিয়মিত পাঠক হিসাবে বিবেচিত হতে পারে (পৃ. ৩০)। যাইহোক, এই কলামটি এখনও লিপম্যানের ধারণাগুলি জনপ্রিয়তা অর্জনে সহায়তা করার জন্য স্বীকৃত হতে হবে।
লিপম্যানের বিভিন্ন কাজ তাঁকে ইতিহাসের গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্বদের সঙ্গে কাজ করার অনেক সুযোগ করে দিয়েছিল। ১৯১৮ সালে, তাকে রাষ্ট্রপতি উড্রো উইলসনকে চৌদ্দ পয়েন্ট লেখার ক্ষেত্রে সহায়তা করার ক্ষমতা দেওয়া হয়েছিল, যা প্রথম বিশ্বযুদ্ধের পরে শান্তি পুনরুদ্ধারে সহায়তা করেছিল (রজার্স, ১৯৯৪)। যোগাযোগ অধ্যয়নের ক্ষেত্রে লিপম্যানকে আন্তর্জাতিক স্তরে চৌদ্দ দফা গ্রহণের সমর্থনে ইউরোপে প্রচারণা প্রকাশ ও উপস্থাপনের সুযোগও দেওয়া হয়েছিল (স্টিল, ১৯৯৯)। এই কাজের মাধ্যমেই হ্যারল্ড লাসওয়েলের সঙ্গে লিপম্যানের কিছু সম্পর্ক লক্ষ্য করা যায়।
অন্যান্য প্রচার তত্ত্ববিদ[সম্পাদনা]
হ্যারল্ড লাসওয়েল (১৯০২-১৯৭৮)[সম্পাদনা]
লিপম্যান যখন প্রচারণা লিখছিলেন, হ্যারল্ড লাসওয়েল প্রচারণার পরীক্ষামূলক বিশ্লেষণ করছিলেন। আসলে, লাসওয়েল যে প্রচারণাটি পরীক্ষা করছিলেন তার বেশিরভাগই আসলে লিপম্যান নিজেই লিখেছিলেন (রজার্স, ১৯৯৪)।
হ্যারল্ড লাসওয়েল (১৯০২-১৯৭৮) প্রোপাগান্ডা রিসার্চের ক্ষেত্রে একজন বিশিষ্ট পণ্ডিত ছিলেন। তিনি প্রচারের পরিমাণগত ও গুণগত বিশ্লেষণ পরিচালনা, প্রচারের বিষয়বস্তু বোঝার এবং জনসাধারণের উপর প্রচারের প্রভাব আবিষ্কারের দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন (রজার্স, ১৯৯৪)। বিষয়বস্তু বিশ্লেষণের গণযোগাযোগ পদ্ধতি তৈরির জন্য লাসওয়েলকে কৃতিত্ব দেওয়া হয় (রজার্স, ১৯৯৪)। সাধারণত, বিষয়বস্তু বিশ্লেষণকে সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে, "... নির্দিষ্ট পরিবর্তনশীল পরিমাপ করার জন্য বার্তার বিষয়বস্তুকে শ্রেণীবিন্যাসে শ্রেণীবদ্ধ করে যোগাযোগ বার্তাগুলির তদন্ত" (রজার্স, ১৯৯৪)। "কনটেন্টস অফ কমিউনিকেশন" শিরোনামে একটি প্রবন্ধে, লাসওয়েল (১৯৪৬) ব্যাখ্যা করেছেন যে একটি বিষয়বস্তু বিশ্লেষণে একটি বার্তায় নির্দিষ্ট প্রতীকগুলি কত ঘন ঘন প্রদর্শিত হয়, প্রতীকগুলি দর্শকদের মতামতকে প্ররোচিত করার চেষ্টা করে এবং ব্যবহৃত প্রতীকগুলির তীব্রতা বিবেচনা করা উচিত। বার্তাটির বিষয়বস্তু বোঝার মাধ্যমে, লাসওয়েলের (১৯৪৬) লক্ষ্য হল "নিয়ন্ত্রণ থেকে বিষয়বস্তু এবং বিষয়বস্তু থেকে শ্রোতাদের মধ্যে প্রবাহিত প্রভাবের প্রবাহ" বোঝার লক্ষ্য অর্জন করা (পৃ. ৭৪)।
বিষয়বস্তু বিশ্লেষণের এই পদ্ধতিটি লাসওয়েলের (১৯৫৩) যোগাযোগের প্রাথমিক সংজ্ঞার সাথে দৃঢ়ভাবে যুক্ত, যেখানে বলা হয়েছিল, "কে কী বলে কোন চ্যানেলে কাকে এবং কোন প্রভাব সহ" (পৃ. ৮৪)। বিষয়বস্তু বিশ্লেষণ মূলত এই সংজ্ঞার 'কি বলে' অংশ ছিল, এবং লাসওয়েল তার কর্মজীবনের বাকি সময়ে এই ক্ষেত্রে অনেক কাজ করতে গিয়েছিলেন।
লাসওয়েলের সবচেয়ে সুপরিচিত বিষয়বস্তু বিশ্লেষণ ছিল প্রথম ও দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের সময় প্রচারমূলক বিষয়বস্তুর একটি পরীক্ষা। প্রোপাগান্ডা টেকনিক ইন দ্য ওয়ার্ল্ড ওয়ার-এ, লাসওয়েল (১৯৩৮) একটি বিষয়বস্তু বিশ্লেষণের মাধ্যমে প্রচার কৌশলগুলি পরীক্ষা করেছিলেন এবং কিছু আকর্ষণীয় সিদ্ধান্তে পৌঁছেছিলেন। লাসওয়েল (১৯৩৮) এল্লুলের অনুরূপ ছিলেন, তিনি দেখিয়েছিলেন যে কার্যকর হওয়ার জন্য যুদ্ধ প্রচারের বিষয়বস্তু নাগরিকদের জীবনের সমস্ত ক্ষেত্রে বিস্তৃত হতে হবে। অধিকন্তু, লাসওয়েল (১৯৩৮) দেখিয়েছিলেন যে এই অপপ্রচারের মাধ্যমে যত বেশি লোকের কাছে পৌঁছবে, যুদ্ধের প্রচেষ্টা আরও কার্যকর হবে। "সক্রিয় প্রচারক নিশ্চিতভাবে প্রত্যেকের কাছ থেকে স্বেচ্ছায় সহায়তা পাবেন, একটি কুড়াল দিয়ে যুদ্ধকে একটি পদযাত্রায় রূপান্তরিত করার জন্য যে কোনও ধরণের প্রতিশ্রুত জমি সংশ্লিষ্ট গোষ্ঠীর কাছে আবেদন করার জন্য ঘটে। এই উপ-গোষ্ঠীগুলির মধ্যে তিনি যুদ্ধের জন্য যত বেশি গুলি চালাতে পারবেন, দেশের স্বার্থে জনগণের ঐক্যবদ্ধ ভক্তি এবং শত্রুর অপমান তত বেশি শক্তিশালী হবে। (লাসওয়েল, ১৯৩৮,পৃ . ৭৬)।
প্রচারণার বিষয়বস্তু বোঝার পাশাপাশি, প্রচারণা কীভাবে জনমতকে রূপ দিতে পারে সে বিষয়েও লাসওয়েল আগ্রহী ছিলেন। এটি মূলত গণমাধ্যমের প্রভাবগুলি বোঝার সাথে সম্পর্কিত ছিল। গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার মধ্যে জনমত তৈরিতে গণমাধ্যমের প্রভাবগুলি পরীক্ষা করতে লাসওয়েল বিশেষভাবে আগ্রহী ছিলেন। ডেমোক্রেসি থ্রু পাবলিক ওপিনিয়ন- এ, লাসওয়েল (১৯৪১) জনমতের উপর অপপ্রচারের প্রভাব এবং গণতন্ত্রের উপর জনমতের প্রভাব পরীক্ষা করে। লাসওয়েল (১৯৪১) দাবি করেন, "গণতান্ত্রিক সরকার জনমতের উপর কাজ করে এবং জনমত সরকারের উপর খোলাখুলিভাবে কাজ করে" (পৃ. ১৫)। এই সম্পর্ককে প্রভাবিত করা হল প্রচারের অস্তিত্ব। এই অপপ্রচারের কারণে, "তথ্যের সমস্ত উৎসের বিরুদ্ধে সাধারণ সন্দেহ করা হয়। নাগরিকরা নিজেদেরকে বোঝাতে পারে যে জনসাধারণের বিষয়গুলি সম্পর্কে সত্যটি পাওয়া আশাহীন " (লাসওয়েল, ১৯৪১, পৃ. ৪০)। এইভাবে, লাসওয়েল একটি চক্র তৈরি করেছেন, যার মাধ্যমে জনসাধারণ তাদের কাছে উপস্থাপিত তথ্যগুলিতে সীমাবদ্ধ এবং এটি গ্রহণ করতেও শঙ্কিত। যাইহোক, এখনও সেই তথ্যই গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার মধ্যে তাদের সিদ্ধান্তকে প্রভাবিত করছে এবং সরকার তাদের কাছে উপস্থাপন করছে। এটি গণমাধ্যমের শক্তিকে দেখার একটি আকর্ষণীয় উপায় যা লিপম্যানের তত্ত্বের সাথে কিছুটা মিল রয়েছে।
এডওয়ার্ড বার্নেস (১৮৯১-১৯৯৫)[সম্পাদনা]
প্রায় একই সময়ে লিপম্যান এবং লাসওয়েল জনমত এবং প্রচারণা পরীক্ষা করছিলেন, এডওয়ার্ড বার্নেস (১৮৯১-১৯৯৫) ব্যক্তিদের মতামত প্রকাশ বা পরিবর্তন করেছিলেন, তবে এটি সামগ্রিকভাবে সমাজের কার্যকারিতার জন্য উপকারী হতে পারে। বার্নেস বলেছিলেন, "আমরা শাসিত হই, আমাদের মন গঠিত হয়, আমাদের স্বাদ গঠিত হয়, আমাদের ধারণাগুলি প্রস্তাবিত হয়, মূলত পুরুষদের দ্বারা যা আমরা কখনও শুনিনি... একটি সুষ্ঠুভাবে পরিচালিত সমাজ হিসেবে একসঙ্গে বসবাস করতে হলে বিপুল সংখ্যক মানুষকে অবশ্যই এই পদ্ধতিতে সহযোগিতা করতে হবে " (পৃ. ৯)।
এই ধারণাগুলির উপর ভিত্তি করে যে জনমত পরিবর্তন করা যেতে পারে এবং এই ধরনের গঠন সমাজের একটি প্রয়োজনীয় অংশ, বার্নেস জনসংযোগের ক্ষেত্রে তাঁর কাজ চালিয়ে যান। "জনসংযোগ হল তথ্য, প্ররোচনা এবং সমন্বয়ের মাধ্যমে, কোনও কার্যকলাপ, কারণ, আন্দোলন বা প্রতিষ্ঠানের জন্য জনসাধারণের সমর্থন ইঞ্জিনিয়ার করার প্রচেষ্টা" (বার্নেস, ১৯৫৫, পৃ. ৩)। দ্য ইঞ্জিনিয়ারিং অফ কনসেন্টে, বার্নেস (১৯৫৫) জনসাধারণকে বোঝার এবং একটি জনসংযোগ প্রচারের বিকাশের জন্য কাঠামো স্থাপন করেছেন। বার্নেস (১৯৫৫) দাবি করেন যে, একটি সফল জনসংযোগ প্রচারণার মূল চাবিকাঠি হল সমাজের বিভিন্ন গোষ্ঠীর মনোভাবের সাথে প্রচারের সমন্বয়, কার্যকরভাবে একটি ধারণা প্রকাশের জন্য তথ্য সংগ্রহ করা এবং পরিশেষে, জনমতকে প্রভাবিত করার জন্য প্ররোচনা ব্যবহার করা।
বার্নেসের তত্ত্বগুলি গণযোগাযোগ তত্ত্বের জন্য এক ধাপ এগিয়ে যাওয়ার প্রতিনিধিত্ব করে। তারা "হিট-অর-মিস প্রোপাগান্ডা"-র আরও সাধারণ উপস্থাপনা থেকে দূরে সরে যায় এবং জনমতকে প্রভাবিত করার জন্য জনসাধারণের গভীরতর বোঝাপড়া এবং মনোযোগ-সৃষ্টিকারী প্রচারের প্রয়োজনীয়তার দিকে এগিয়ে যায় (বার্নেস, ১৯৫৫, পৃ. ২২)। বার্নেস (১৯৫৫) নিজেই তাঁর বাক্যাংশ, "সম্মতির প্রকৌশল" সম্পর্কে একটি বিবৃতি দিয়েছিলেন। তিনি বলেন, "ইঞ্জিনিয়ারিং মানে পরিকল্পনা করা। এবং এটি অন্য যে কোনও কিছুর চেয়ে যত্নশীল পরিকল্পনা যা আধুনিক জনসংযোগকে পুরানো সময়ের হিট বা মিস প্রচার এবং প্রচার থেকে আলাদা করে " (বার্নেস, ১৯৫৫, পৃ. ২২)। উপরন্তু, বার্নেসের তত্ত্বগুলিও জনমত গঠনের একটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গির প্রতিনিধিত্ব করে। লিপম্যানের বিরোধিতা করে, যিনি জনসাধারণকে সহজেই কারচুপি হিসাবে দেখেন, বার্নেস এর বিরুদ্ধে সতর্ক করেন। তিনি দাবি করেন, "জনসাধারণ কোনও আকারহীন ভর নয় যা ইচ্ছামত তৈরি করা যেতে পারে বা নির্দেশ দেওয়া যেতে পারে" (বার্নেস, ১৯২৮, পৃ. ৬৬)। পরিবর্তে, বার্নেস (১৯২৮) এই ধারণাটি উপস্থাপন করেন যে জনসাধারণকে প্রভাবিত করার প্রচেষ্টায়, একটি ব্যবসাকে অবশ্যই "... অধ্যয়ন করতে হবে যে অংশীদারিত্বকে কোন শর্তাবলীকে সৌহার্দ্যপূর্ণ এবং পারস্পরিক উপকারী করা যেতে পারে। এটিকে অবশ্যই জনসাধারণের কাছে নিজেকে, তার লক্ষ্য, উদ্দেশ্যগুলি এমনভাবে ব্যাখ্যা করতে হবে যা জনগণ বুঝতে পারে এবং গ্রহণ করতে ইচ্ছুক (পৃ. ৬৬)।
বার্নেস পাবলিক রিলেশন্সে এই ধারণাগুলি বিশদভাবে বর্ণনা করেছেন (১৯৫২)। কেবল প্রচারের মাধ্যমে জনসাধারণকে পরিচালনা করার চেষ্টা করার পরিবর্তে, বার্নেস জনসংযোগকে এমন একটি হাতিয়ার হিসাবে উপস্থাপন করেছেন যা জনসাধারণ এবং প্ররোচিতকারীর ধারণাগুলিকে একত্রিত করতে ব্যবহার করা যেতে পারে। "বস্তুনিষ্ঠ মনের জনসংযোগ ব্যক্তি তার মক্কেলকে সমসাময়িক পরিস্থিতির সাথে সামঞ্জস্য করতে সহায়তা করে, বা জনসাধারণকে এটির সাথে সামঞ্জস্য করতে সহায়তা করে" (বার্নেস, ১৯৫২, পৃ. ৯)। জনসাধারণের প্রতি বার্নের দৃষ্টিভঙ্গি লিপম্যানের চেয়ে নরম, কারণ তিনি সমাজের শক্তিকে স্বীকৃতি দেন, তবে এখনও দাবি করেন যে জনসাধারণের কারসাজি সম্ভব। বার্নেস (১৯৫২) জনসংযোগের উপকারিতা সম্পর্কে লিখেছেন, "সাধারণ নাগরিকদের কাছে, জনসংযোগ গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি তাদের সেই সমাজকে বুঝতে সাহায্য করে যার আমরা সবাই অংশ, অন্যদের দৃষ্টিভঙ্গি জানতে ও মূল্যায়ন করতে, আমাদের প্রভাবিত করে এমন অবস্থার পরিবর্তনে নেতৃত্ব প্রয়োগ করতে, অন্যদের দ্বারা করা প্রচেষ্টার মূল্যায়ন করতে এবং পদক্ষেপের পথকে প্ররোচিত বা পরামর্শ দিতে" (পৃ. ১০)। এই কাঠামোর অধীনে, জনসাধারণের কারসাজি এখনও সম্ভব হলেও, জনমত সম্পর্কে এমন স্পষ্ট অজ্ঞতার কারণে নয়। লিপম্যান এবং ইলুলের মতো তত্ত্ববিদরা এই বিষয়টির সঙ্গে একমত নন।
জ্যাক এলুল (১৯১২ – ১৯৯৪)[সম্পাদনা]
জ্যাক এলুলের (১৯১২ – ১৯৯৪) প্রচারণার তত্ত্বগুলি জনমত গঠনের বিষয়ে একটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি নিয়েছিল। এল্লুল (১৯৬৫) দেখায় যে প্রচারণা আসলে একটি নির্দিষ্ট কৌশল, যা জনসাধারণের এবং যারা প্রথম স্থানে প্রচারণা তৈরি করে তাদের উভয়েরই প্রয়োজন। প্রোপাগান্ডা: দ্য ফরমেশন অফ মেনস অ্যাটিটিউডস- এ, এলুল (১৯৬৫)-এ প্রোপাগান্ডাকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে, "একটি সংগঠিত গোষ্ঠী দ্বারা নিযুক্ত পদ্ধতির একটি সেট যা মনস্তাত্ত্বিক কারসাজির মাধ্যমে মনস্তাত্ত্বিকভাবে একীভূত এবং একটি ব্যবস্থায় অন্তর্ভুক্ত ব্যক্তিদের কর্মকান্ডে সক্রিয় বা নিষ্ক্রিয় অংশগ্রহণ আনতে চায়" (পৃ. ৬১)। এই অধ্যায়ে পরীক্ষিত অন্যান্য তাত্ত্বিকদের বিপরীতে, ইল্লুল প্রচারকে একটি প্রয়োজনীয়, কিন্তু সর্বব্যাপী, কার্যকলাপ হিসাবে দেখেন। এটি এককভাবে জনসাধারণের কাছে উপস্থাপন করার মতো কিছু নয়, বরং জনসাধারণের জীবনের প্রতিটি দিকের একটি সামঞ্জস্যপূর্ণ অংশ হতে হবে।
দ্য টেকনোলজিক্যাল সোসাইটিতে, ইল্লুল (১৯৬৪) প্রচারকে মানব কৌশলের একটি রূপ হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করেছে। সাধারণভাবে, তিনি "কৌশল" শব্দটিকে সেই পদ্ধতিগুলিকে বোঝানোর জন্য বিবেচনা করেন যা লোকেরা তাদের কাঙ্ক্ষিত ফলাফল অর্জনের জন্য ব্যবহার করে (এলুল, ১৯৬৫)। বিশেষত, তিনি দাবি করেন যে মানব কৌশল সেই কৌশলগুলি পরীক্ষা করে যেখানে "মানুষ নিজেই কৌশলটির বস্তু হয়ে ওঠে" (এলুল, ১৯৬৪, পৃ. ২২)। এই পরিস্থিতিতে, মানুষ হল "বস্তু", কারণ সে ক্রমাগত প্রচারের বিভিন্ন উপস্থাপনার সম্মুখীন হচ্ছে এবং তার দ্বারা চাপের সম্মুখীন হচ্ছে। এলুল (১৯৬৪) আরও বলেন, "কৌশলগুলি আয়োজকদের শিখিয়েছে কিভাবে তাকে খেলায় বাধ্য করতে হয়... অপপ্রচারের নিবিড় ব্যবহার নাগরিকদের বিচক্ষণতার ক্ষমতাকে ধ্বংস করে দেয় " (পৃ. ২৭৬)।
যদিও টেকনোলজিকাল সোসাইটি একটি কৌশল তৈরি করতে ব্যবহৃত পদ্ধতির উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে, যেমন প্রচার, প্রোপাগান্ডা: দ্য ফরমেশন অফ মেনস অ্যাটিটিউডস (১৯৬৫) প্রচার এবং জনমতের কারসাজির মধ্যে নির্দিষ্ট সম্পর্কের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। লিপম্যানের মতো, এলুলও সাধারণ জনগণের জনমত গঠনে ব্যবহারের জন্য জ্ঞানের অভাব বুঝতে পারে। ইলুল (১৯৬৫) প্রচারের ক্ষেত্রে স্টেরিওটাইপ এবং প্রতীক ব্যবহারের বিষয়ে মন্তব্য করেছেন, যেমন পাবলিক ওপিনিয়ন-এ লিপম্যান করেছিলেন (১৯২২)। এলুল (১৯৬৫) বলেছেন, "একটি সংস্কৃতিতে যত বেশি স্টেরিওটাইপ, জনমত গঠন করা তত সহজ, এবং একজন ব্যক্তি যত বেশি সেই সংস্কৃতিতে অংশগ্রহণ করেন, তিনি এই প্রতীকগুলির কারসাজির প্রতি তত বেশি সংবেদনশীল হয়ে ওঠেন" (পৃ. ১১১)।
এলুল এবং লিপম্যান উভয়ই সামগ্রিকভাবে শিক্ষিত মতামত গঠনে জনসাধারণের অক্ষমতাকে স্বীকার করেন। যাইহোক, লিপম্যান যখন এই ধারণার দিকে মনোনিবেশ করতে বেছে নিয়েছিলেন যে আমাদের এই সত্যটি মেনে নেওয়া উচিত যে এটি সত্যই একজন শিক্ষিত অভিজাত ব্যক্তি যিনি আমাদের মতামত নিয়ন্ত্রণ করছেন, ইলুল এই সত্যের দিকে মনোনিবেশ করতে বেছে নিয়েছিলেন যে জনসাধারণের আসলে প্রচারের প্রয়োজন রয়েছে। এল্লুল এই ধারণার বিরোধিতা করে যে, জনগণ নিছক অপপ্রচারের শিকার। বরং, তিনি বলেন যে, "প্রচারক কোনওভাবেই কেবল একজন নির্দোষ শিকার নয়। তিনি অপপ্রচারের মনস্তাত্ত্বিক ক্রিয়াকলাপকে উস্কে দেন এবং কেবল এটির প্রতি নিজেকে ধার দেন না, এমনকি এটি থেকে সন্তুষ্টিও অর্জন করেন। এই পূর্ববর্তী, অন্তর্নিহিত সম্মতি ছাড়া, প্রযুক্তিগত যুগের কার্যত প্রতিটি নাগরিকের দ্বারা অভিজ্ঞ প্রচারের এই প্রয়োজন ছাড়া, প্রচারণা ছড়িয়ে পড়তে পারে না " (এলুল, ১৯৬৫, পৃ. ১২১)।
দ্য টেকনোলজিক্যাল সোসাইটি অ্যান্ড প্রোপাগান্ডাঃ দ্য ফরমেশন অফ মেনস অ্যাটিটিউডস-এ তাঁর তত্ত্বের মাধ্যমে, এলুল মিডিয়া এবং সমাজের অভিজাতদের (প্রচারের নির্মাতারা) জনমত গঠনে প্রচুর ক্ষমতা দেওয়ার প্রবণতা দেখান। যদিও বার্নেস জনসাধারণের প্রয়োজনের প্রতি অপপ্রচারের আবেদন করার গুরুত্ব স্বীকার করেছিলেন, ইলুল দাবি করেছেন যে জনসাধারণের প্রয়োজন প্রথমত কেবল প্রচারের জন্য।
সাম্প্রতিককালের গণযোগাযোগ তত্ত্ববিদ[সম্পাদনা]
লিপম্যান, লাসওয়েল, বার্নেস এবং ইলুলের ঐতিহ্যবাহী তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে, জনমত তৈরিতে প্রচারের ব্যবহার নিয়ে আরও সাম্প্রতিক গবেষণা পরিচালিত হতে সক্ষম হয়েছে। লিপম্যান (১৯২২) মূলত প্রথম তাত্ত্বিক যিনি মিডিয়ার এজেন্ডা-সেটিং ফাংশন ধারণাটি বিকাশ করেছিলেন। ১৯৭২ সালের মধ্যে, ম্যাককম্বস এবং শ তাদের "দ্য এজেন্ডা-সেটিং ফাংশন অফ মাস মিডিয়া" গ্রন্থে এই ঘটনাটি অধ্যয়নের জন্য যাত্রা শুরু করেছিলেন। এই গবেষণাটি ১৯৬৮ সালের রাষ্ট্রপতি প্রচারণা পরীক্ষা করে, অনির্বাচিত ভোটারদের রাষ্ট্রপতি প্রচারণার মূল বিষয়গুলি চিহ্নিত করতে বলে এবং তারপরে সেই ধারণাগুলি সেই সময় গণমাধ্যমের দ্বারা উপস্থাপিত বিষয়গুলির সাথে তুলনা করে (ম্যাককম্বস ও শ, ১৯৭২)। ম্যাককোম্বস এবং শ (১৯৭২) দেখেছেন যে গুরুত্বপূর্ণ বিষয়গুলির ভোটার রায় এবং সেই বিষয়গুলির মিডিয়া উপস্থাপনার মধ্যে একটি + ০.৯৬৭ পারস্পরিক সম্পর্ক ছিল। ম্যাককোম্বস এবং শ এই তথ্যটি লিপম্যানের ধারণাকে আরও এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য ব্যবহার করেছিলেন যে গণমাধ্যমের প্রকৃতপক্ষে জনসাধারণের কী চিন্তা করা উচিত তার জন্য এজেন্ডা নির্ধারণ করেছে।
আয়েঙ্গার এবং কিন্ডার (১৯৮২) লিপম্যানের তত্ত্বগুলিকেও সম্প্রসারিত করেছিলেন, এজেন্ডা-সেটিং এবং প্রাইমিং-এর ধারণাকে পরীক্ষায় রেখে। তারা পরীক্ষামূলক পরিস্থিতি তৈরি করেছিল, যেখানে বিষয়গুলি সংবাদ সম্প্রচারের সংস্পর্শে এসেছিল যা নির্দিষ্ট ঘটনাগুলিকে জোর দিয়েছিল। এই গবেষণার ফলাফলগুলি লিপম্যানের প্রাথমিক তত্ত্বগুলিকে সমর্থন ও প্রসারিত করেছে। "আমাদের পরীক্ষাগুলি সিদ্ধান্তমূলকভাবে লিপম্যানের এই সন্দেহকে সমর্থন করে যে মিডিয়া এমন একটি জনসাধারণের জগতের আকর্ষণীয় বর্ণনা প্রদান করে যা মানুষ সরাসরি অনুভব করতে পারে না" (আয়েঙ্গার এবং কিন্ডার, ১৯৮২, পৃ. ৮৫৫)। আয়েঙ্গার এবং কিন্ডার (১৯৮২) আবিষ্কার করেন যে, যে সংবাদগুলি সবচেয়ে বেশি মনোযোগ আকর্ষণ করেছিল, সেগুলি ছিল সেই সংবাদগুলি যা লোকেরা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করেছিল। অধিকন্তু, আয়েঙ্গার এবং কিন্ডার (১৯৮২) একটি প্রাথমিক প্রভাবের প্রমাণও পেয়েছিলেন, যে ঘটনাগুলি একটি সংবাদ সম্প্রচারের মাধ্যমে সর্বাধিক মনোযোগ পেয়েছিল, সেগুলিও পরবর্তী সময়ে রাষ্ট্রপতির মূল্যায়নের উপর সবচেয়ে বেশি ওজন করেছিল।
পাবলিক ওপিনিয়ন-এ লিপম্যানের (১৯২২) তত্ত্বগুলিও মিডিয়া প্রক্রিয়ায় একজন দ্বাররক্ষকের ধারণাকে স্পর্শ করেছিল। ১৯৫১ সালের মধ্যে, কার্ট লিউইন এই ধারণাটি প্রসারিত করেছিলেন, এটি দেখিয়ে যে লোকেরা অন্যদের কাছে পৌঁছানো তথ্যের প্রবাহকে পরিচালনা ও নিয়ন্ত্রণ করতে পারে (রজার্স, ১৯৯৪)। লিউইন এবং লিপম্যান উভয়ের ধারণার উপর ভিত্তি করে, হোয়াইট (১৯৫০) গণমাধ্যমের ক্ষেত্রে একজন দ্বাররক্ষকের ভূমিকা পরীক্ষা করেছিলেন। "দ্য গেটকিপার: এ কেস স্টাডি ইন দ্য সিলেকশন অফ নিউজ"-এ হোয়াইট (১৯৫০) একটি সংবাদপত্রে তারের সম্পাদকের ভূমিকা পরীক্ষা করেছিলেন। তিনি দৃঢ় প্রমাণ পেয়েছিলেন যে গণমাধ্যমের মধ্যে গেট কিপিংয়ের ভূমিকা ছিল, কারণ এই সম্পাদক তাঁর প্রাপ্ত নিবন্ধগুলির নয়-দশমাংশ প্রত্যাখ্যান করেছিলেন, প্রাথমিকভাবে তিনি এই অনুষ্ঠানটিকে "সংবাদযোগ্য" বলে মনে করেছিলেন কিনা এবং একই বিষয়ে তাঁর অন্য কোনও নিবন্ধ ছিল কিনা তার উপর ভিত্তি করে যা তিনি বেশি পছন্দ করেছিলেন। তাঁর ফলাফলগুলি গুরুত্বপূর্ণ ছিল, কারণ এগুলি প্রকাশ করেছিল যে কোনও ব্যক্তি জনসাধারণের কাছে সীমিত তথ্য প্রকাশের ক্ষেত্রে বিষয়গত বিচার প্রয়োগ করতে পারে।
উপসংহার: এই তত্ত্বগুলির গুরুত্ব[সম্পাদনা]
লিপম্যান, লাসওয়েল, ইলুল এবং বার্নেস দ্বারা বিকশিত তত্ত্বগুলি বেশ কয়েকটি কারণে গুরুত্বপূর্ণ। তাঁর পূর্বসূরীদের ধারণার উপর ভিত্তি করে, লিপম্যান এই বিষয়টির প্রতি দৃষ্টি আকর্ষণ করতে সক্ষম হয়েছিলেন যে জনসাধারণ মিডিয়া দ্বারা প্রভাবিত হতে সক্ষম। লিপম্যান এবং তাঁর সহকর্মীদের কাজ আরও সাম্প্রতিক গবেষণার দিকে পরিচালিত করেছে যা জনসাধারণের উপর গণমাধ্যমের প্রভাব বুঝতে সহায়তা করে। আয়েঙ্গার এবং কিন্ডার, হোয়াইট, লিউইন এবং ম্যাককম্বস এবং শ-এর কাজের মাধ্যমে গণমাধ্যম সম্পর্কে আরও ব্যাপক বোঝাপড়া গড়ে উঠেছে। জনসাধারণকে এখন বিভিন্ন মিডিয়া ফাংশন যেমন এজেন্ডা-সেটিং, গেটকিপিং এবং প্রাইমিং এবং এই কৌশলগুলি তাদের দর্শকদের উপর যে সম্ভাব্য প্রভাব ফেলতে পারে সে সম্পর্কে সচেতন করা হয়েছে।
এই গবেষণাপত্রে উপস্থাপিত তত্ত্বগুলি সরাসরি প্রভাব এবং সীমিত প্রভাব মিডিয়া মডেল উভয়ের সাথেই ব্যাপকভাবে জড়িত। ইলুলের মতো তত্ত্ববিদরা প্রত্যক্ষ প্রভাবের মডেলের পক্ষে ছিলেন, যার মাধ্যমে প্রচারণা সরাসরি জনসাধারণের চিন্তাভাবনাকে প্রভাবিত করতে পারে। এদিকে, লিপম্যানের মতো তাত্ত্বিকরাও উল্লেখ করেছেন যে মিডিয়া কেবল চিন্তাভাবনাকেই প্রভাবিত করতে পারে না, তবে লোকেরা কী চিন্তা করে তাও প্রভাবিত করতে পারে। এই চিন্তাধারার ফলেই গণমাধ্যমের সীমিত প্রভাবের ক্ষেত্রে ভবিষ্যতের গবেষণার সূচনা হয়। এই ধরনের সীমিত প্রভাব আয়েঙ্গার এবং কিন্ডার, পাশাপাশি ম্যাককোম্বস এবং শ-এর কাজের মাধ্যমে দেখানো হয়েছিল।
সামগ্রিকভাবে, এই গবেষণাপত্রে আলোচিত পণ্ডিতদের গবেষণা গণমাধ্যমের বোধগম্যতা, জনসাধারণের কারসাজি এবং জনমত গঠনের জন্য অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। যদিও লিপম্যান, লাসওয়েল, বার্নেস এবং ইলুলের তত্ত্বগুলি বহু বছর আগে গঠিত হয়েছিল, তারা আজও আমাদের চারপাশের সমাজকে বুঝতে সাহায্য করে চলেছে।
তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]
Bernays, E.L. (১৯২৮). Propaganda. New York: Horace Liveright, Inc.
Bernays, E.L. (১৯৫২). Public relations. Norman, Oklahoma: University of Oklahoma Press.
Bernays, E.L. (১৯৫৫). The engineering of consent. Norman, Oklahoma: University of Oklahoma.
Ellul, J. (১৯৬৪). The technological society. New York: Vintage Books.
Ellul, J. (১৯৬৫). Propaganda: the formation of men's attitudes. New York: Alfred A. Knopf, Inc.
Iyengar, S., Peters, M.D., & Kinder, D.R. (১৯৮২). Experimental demonstrations of the "not-so-minimal" consequences of television news programs. The American Political Science Review, ৭৬(৪), ৮৪৮-৮৫৮.
James, W. (১৯০৭). Pragmatism. In G. Gunn (Ed.), Pragmatism and other writings (পৃ. ১ - ১৩২). New York: Penguin Books.
Jowett, G.S., & O’Donnell, V. (১৯৯২). Propaganda and persuasion (2nd Edition). Newbury Park, California: Sage Publications.
Lasswell, H.D. (১৯৩৮). Propaganda technique in the world war. New York: Peter Smith.
Lasswell, H.D. (১৯৪১). Democracy through public opinion. USA: George Banta Publishing Company.
Lasswell, H.D. (১৯৪৬). Describing the contents of communication. In B.L. Smith, H.D. Lasswell, and R.D. Casey (সংস্করণ.), Propaganda, communication, and public opinion (পৃ. ৭৪ – ৯৪). Princeton, New Jersey: Princeton University Press.
Lasswell, H. D. (১৯৫৩). The structure and function of communication in society. In L. Bryson (সংস্করণ.), The communication of ideas. New York: Harper & Co.
Levin, G. (১৯৭৫). Sigmund Freud. Boston, Massachusetts: Twayne Publishers.
Lippmann, W. (১৯২২). Public opinion. New York: The Free Press.
Lippmann, W. (১৯২৫). The phantom public. New York: Harcourt, Brace and Company, Inc.
Lippmann, W. (১৯৩৬). The good society. New York: Grosset & Dunlap.
Lippmann, W. (১৯১৪). A preface to politics. USA: The University of Michigan Press.
McCombs, M., & Shaw, D. L. (১৯৭২). The agenda-setting function of mass media. Public Opinion Quarterly, ৩৬, ১৭৬-১৮৭.
Munson, T. (১৯৬২). The essential wisdom of George Santayana. New York: Columbia University Press.
Rogers, E.M. (১৯৯৪). A history of communication study: a biographical approach. New York: The Free Press.
Steel, R. (১৯৯৯). Walter Lippmann and the American century. New Brunswick, New Jersey: Transaction Publishers.
Wallas, G. (১৯৮১). Human nature in politics (Transaction Edition). New Brunswick, New Jersey: Transaction Books.
Weingast, D.E. (১৯৪৯). Walter Lippmann: a study in personal journalism. New Brunswick, New Jersey: Rutgers University Press.
White, D.M. (১৯৫০). The "gatekeeper": a case study in the selection of news. Journalism Quarterly, ২৭ , ৩৮৩-৩৯০.
অনলাইন উপাত্ত[সম্পাদনা]
ব্যবহার এবং সন্তুষ্টি[সম্পাদনা]
ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তি পদ্ধতি মিডিয়া গবেষণায় একটি প্রভাবশালী ঐতিহ্য। পদ্ধতির মূল ধারণাটি নির্দিষ্ট কিছু গণমাধ্যমের বিষয়বস্তুর মহান আবেদন ব্যাখ্যা করার জন্য গবেষণার উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল। এই ধরনের গবেষণার মূল প্রশ্নটি হলঃ কেন মানুষ গণমাধ্যমকে ব্যবহার করে এবং তারা সেগুলিকে কিসের জন্য ব্যবহার করে? (ম্যাককুয়েল, ১৯৮৩)। এই পদ্ধতির একটি মৌলিক ধারণা রয়েছেঃ শ্রোতাদের সদস্যরা গণমাধ্যমের বিষয়বস্তু এবং তাদের চাহিদা মেটাতে তারা কোন মাধ্যম ব্যবহার করতে পারে তা জানেন।
গণযোগাযোগ প্রক্রিয়ায়, ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তি পদ্ধতি দর্শকদের পাশে স্পষ্টভাবে প্রয়োজন পরিতৃপ্তি এবং মিডিয়া পছন্দকে সংযুক্ত করার কাজটি রাখে। এর থেকে বোঝা যায় যে, মানুষের চাহিদাগুলি প্রভাবিত করে তারা কোন মাধ্যম বেছে নেবে, কীভাবে তারা নির্দিষ্ট মাধ্যম ব্যবহার করবে এবং গণমাধ্যম তাদের কী পরিতৃপ্তি দেবে। এই পদ্ধতিটি অন্যান্য তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ থেকে পৃথক যে এটি দর্শকদের তথ্যের নিষ্ক্রিয় প্রাপকদের বিপরীতে সক্রিয় মিডিয়া ব্যবহারকারী হিসাবে বিবেচনা করে। প্রচলিত মিডিয়া প্রভাব তত্ত্বের বিপরীতে যা "মিডিয়া মানুষের সাথে কী করে" তার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এবং দর্শকদের সমজাতীয় বলে ধরে নেয়, ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তির দৃষ্টিভঙ্গি "মিডিয়া নিয়ে লোকেরা কী করে" তা নিয়ে বেশি উদ্বিগ্ন (কাটজ, ১৯৫৯)। এটি দর্শকদের ব্যক্তিগত চাহিদাগুলি মিডিয়া ব্যবহার করার অনুমতি দেয় এবং মিডিয়াতে সাড়া দেয়, যা তাদের সামাজিক এবং মানসিক পটভূমি দ্বারা নির্ধারিত হয়।
এই পদ্ধতিটি অন্যদের অবজ্ঞার জন্য একটি নির্দিষ্ট মাধ্যম ব্যবহার করার কারণগুলি মূল্যায়ন করে দর্শকদের পছন্দের উপর জোর দেয়, পাশাপাশি ব্যক্তিগত সামাজিক এবং মনস্তাত্ত্বিক প্রয়োজনীয়তার উপর ভিত্তি করে মিডিয়া থেকে প্রাপ্ত বিভিন্ন পরিতৃপ্তির উপর জোর দেয় (সেভেরিন ও ট্যাঙ্কার্ড, ১৯৯৭)। যোগাযোগ গবেষণার মধ্যে একটি বিস্তৃত দৃষ্টিকোণ হিসাবে, এটি সেই প্রক্রিয়াগুলি বোঝার জন্য একটি কাঠামো সরবরাহ করে যার মাধ্যমে মিডিয়া অংশগ্রহণকারীরা তাদের চাহিদা এবং আগ্রহের সাথে সামঞ্জস্য রেখে নির্বাচিতভাবে তথ্য বা বিষয়বস্তু সন্ধান করে (কাটজ এবং অন্যান্য, ১৯৭৪এ)। দর্শক সদস্যরা তখন তাদের চাহিদা পূরণ করতে বা তাদের আগ্রহ মেটাতে বিষয়বস্তুটি অন্তর্ভুক্ত করে (লোয়ারি ও নাবিলা, ১৯৮৩)।
উৎপত্তি ও ইতিহাস[সম্পাদনা]
এটি সর্বজনবিদিত যে গত ১০০ বছর ধরে মনোবিজ্ঞান এবং সমাজবিজ্ঞানের মাধ্যমে যোগাযোগ তত্ত্বগুলি বিকশিত হয়েছে। মূল্যবান ধারণাগুলির দ্বারা আলোকিত হওয়ার পাশাপাশি এই দুটি শাখায় আরও অপ্রচলিত ক্ষেত্রগুলি অন্বেষণ করে গবেষকরা মাধ্যম বোঝার উচ্চতর ধারণার একটি সিরিজ প্রকাশ করেছেন। মিডিয়া প্রভাব গবেষণার একটি উপ-ঐতিহ্য হিসাবে, ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তি পদ্ধতিকে মূলত সামাজিক বিজ্ঞানের একটি কার্যকরী দৃষ্টান্ত থেকে উদ্ভূত হওয়ার পরামর্শ দেওয়া হয় (ব্লামলার ও কাটজ, ১৯৭৪)।
যাইহোক, কিছু পরিমাণে, যোগাযোগের উপর কার্যকরী তত্ত্ব মানুষের প্রতি গণমাধ্যমের প্রভাবের সাথে একমত। উদাহরণস্বরূপ, তত্ত্বটিতে প্রায়শই ব্যবহৃত একটি মডেল, হাইপোডার্মিক সিরিঞ্জ মডেল, আলোচনা করে যে "গণমাধ্যমের দর্শকদের চেতনায় তথ্য 'ইনজেকশন' করে দর্শকদের উপর সরাসরি, তাৎক্ষণিক এবং প্রভাবশালী প্রভাব রয়েছে" (ওয়াটসন ও হিল ১৯৯৭, পৃ. ১০৫)। কার্যকরী তত্ত্ব ১৯২০ থেকে ১৯৪০ সাল পর্যন্ত যোগাযোগের উপর গবেষণাকে প্রভাবিত করেছিল। এর পরে, একটি পরিবর্তন ঘটে যা মিডিয়া এবং মানুষের মধ্যে সম্পর্ককে পুনরায় আবিষ্কার করে এবং ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তির পদ্ধতির প্রতিষ্ঠার দিকে পরিচালিত করে।
পরিতৃপ্তির অন্বেষণ যা মানুষকে নির্দিষ্ট মাধ্যমের প্রতি আকৃষ্ট হতে অনুপ্রাণিত করে, তা প্রায় অভিজ্ঞতামূলক গণযোগাযোগ গবেষণার মতোই পুরনো (ম্যাককুয়েল, ১৯৮৩)। ১৯৪০-এর দশকে গবেষকরা বিভিন্ন রেডিও অনুষ্ঠান, যেমন সাবান অপেরা এবং কুইজের পাশাপাশি দৈনিক সংবাদপত্র দেখার কারণ সম্পর্কে আগ্রহী হয়ে ওঠেন (লাজার্সফেল্ড ও স্ট্যান্টন, ১৯৪৪, ১৯৪৯; হার্জগ, ১৯৪৪; ওয়ার্নার ও হেনরি, ১৯৪৮; ইত্যাদি)। এই গবেষণায়, গবেষকরা কিছু নির্দিষ্ট বিষয়বস্তু বা মাধ্যম নিজেই দ্বারা পরিবেশন করা ফাংশনগুলির একটি তালিকা আবিষ্কার করেছেন (কার্টজ এবং অন্যান্য, ১৯৭৪বি)। উদাহরণস্বরূপ, রেডিও সোপ অপেরা তাদের শ্রোতাদের পরামর্শ, সমর্থন বা আবেগময় মুক্তির উপলক্ষ দিয়ে সন্তুষ্ট করতে দেখা গেছে (হার্জগ, ১৯৪৪; ওয়ার্নার এবং হেনরি, ১৯৪৮) কেবল তথ্য দেওয়ার পরিবর্তে, পাঠকদের সুরক্ষার অনুভূতি, কথোপকথনের ভাগ করা বিষয় এবং দৈনন্দিন রুটিনের একটি কাঠামো দেওয়ার জন্য সংবাদপত্রও গুরুত্বপূর্ণ বলে আবিষ্কৃত হয়েছিল (বেরেলসন, ১৯৪৯)। ব্যবহারের সন্তুষ্টির এই বৈচিত্র্যময় মাত্রাগুলির জন্য, মনোবিজ্ঞানী হার্জগ (১৯৪৪) এগুলিকে "পরিতৃপ্তি" শব্দটি দিয়ে চিহ্নিত করেছিলেন।
১৯৫০-এর দশকের শেষের দিক থেকে ১৯৭০-এর দশক পর্যন্ত যখন টেলিভিশন বড় হয়েছে, তখন ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তির দৃষ্টিভঙ্গি প্রচলিত হয়ে ওঠে। এই পদ্ধতির কিছু মৌলিক অনুমান প্রস্তাব করা হয়েছিল যখন সেই যুগে এটি পুনরায় আবিষ্কৃত হয়েছিল। ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তি গবেষণার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করা পণ্ডিতদের দলের মধ্যে, এলিহু কাটজ অন্যতম সুপরিচিত এবং পদ্ধতির কাঠামো প্রতিষ্ঠায় ব্যাপক অবদান রেখেছেন।
এলিহু কাটজ একজন সমাজবিজ্ঞানী এবং যোগাযোগ গবেষক হিসাবে কাজ করেছেন। তিনি ১৯৫৬ সালে কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয় থেকে সমাজবিজ্ঞানে পিএইচডি অর্জন করেন এবং ১৯৬৩ সাল পর্যন্ত শিকাগো বিশ্ববিদ্যালয়ে শিক্ষকতা শুরু করেন। পরবর্তী ত্রিশ বছরে তিনি জেরুজালেমের হিব্রু বিশ্ববিদ্যালয়ের সমাজবিজ্ঞান ও যোগাযোগ বিভাগে শিক্ষকতা করেন। ১৯৬০ সালের শেষের দিকে, ইসরায়েল সরকার কর্তৃক আমন্ত্রিত, কাটজ টেলিভিশন সম্প্রচার প্রবর্তনের জন্য অভিযুক্ত টাস্ক ফোর্সের নেতৃত্ব দেন। এই অভিজ্ঞতার ফলে ১৯৭০-এর দশক থেকে ১৯৯০-এর দশক পর্যন্ত অবসর, সংস্কৃতি ও যোগাযোগে সম্প্রচার ও টেলিভিশন সম্পর্কে তাঁর পরবর্তী একাডেমিক কাজ শুরু হয় (ইউপিইএনএন, ২০০১)। ১৯৯২ সালে তিনি পেনসিলভেনিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের অ্যানেনবার্গ স্কুলের অনুষদে যোগ দেন এবং এর পরীক্ষামূলক নির্দেশনা দেন যাতে মানুষ তাদের সুবিধার জন্য গণমাধ্যমকে ব্যবহার করে। কাটজ, গুরেভিচ এবং হাস (১৯৭৩) এর একটি গবেষণায় একটি বিষয় যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র নামে পরিচিততারা গণমাধ্যমের ব্যবহার দেখার ক্ষেত্রে আরও মানবতাবাদী দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছিল। তারা পরামর্শ দেয় যে মিডিয়া ব্যবহারকারীরা এমন একটি মাঝারি উৎসের সন্ধান করুন যা ব্যবহারকারীর চাহিদা সর্বোত্তমভাবে পূরণ করে এবং তাদের চাহিদা মেটানোর জন্য তাদের বিকল্প বিকল্প রয়েছে (ব্লামার ও কাটজ, ১৯৭৪)। তাঁরা আরও আবিষ্কার করেন যে, গণমাধ্যম সমাজ ও ব্যক্তি উভয়ের জন্য নজরদারি, পারস্পরিক সম্পর্ক, বিনোদন এবং সাংস্কৃতিক সম্প্রচারের কাজ করে (ব্লামার ও কাটজ, ১৯৭৪)।
১৯৭৪ সালে কাটজ, ব্লুমলার এবং গুরেভিচের একটি গবেষণায় পাঁচটি মৌলিক অনুমান নিম্নরূপ বলা হয়েছিল। তারা মিডিয়া এবং দর্শকদের মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্ক বোঝার জন্য একটি কাঠামো প্রদান করে:
- শ্রোতাদের সক্রিয় হিসাবে কল্পনা করা হয়, যেখানে, গণমাধ্যমের ব্যবহারের একটি গুরুত্বপূর্ণ অংশ লক্ষ্য ভিত্তিক বলে মনে করা হয়... নির্দিষ্ট ধরনের বিষয়বস্তু দর্শকদের কী প্রদান করবে সে সম্পর্কে কমবেশি সুনির্দিষ্ট প্রত্যাশার দ্বারা মিডিয়া ব্যবহারের ধরণগুলি রূপায়িত হয়।
- গণযোগাযোগ প্রক্রিয়ায় প্রয়োজনের তৃপ্তি এবং গণমাধ্যমের পছন্দকে যুক্ত করার অনেক উদ্যোগ দর্শক সদস্যের উপর নির্ভর করে। এটি মনোভাব এবং আচরণের উপর গণমাধ্যমের বিষয়বস্তুর যে কোনও ধরনের সরল-রেখার প্রভাব সম্পর্কে তত্ত্বের উপর একটি দৃঢ় সীমাবদ্ধতা স্থাপন করে।
- চাহিদা মেটানোর অন্যান্য উৎসের সঙ্গে গণমাধ্যম প্রতিযোগিতা করে। গণযোগাযোগের দ্বারা পরিবেশন করা চাহিদাগুলি মানুষের চাহিদার বিস্তৃত পরিসরের একটি অংশ গঠন করে এবং গণমাধ্যমের ব্যবহারের মাধ্যমে সেগুলি যে মাত্রায় পর্যাপ্তভাবে পূরণ করা যায় তা অবশ্যই পরিবর্তিত হয়।
- পদ্ধতিগতভাবে বলতে গেলে, গণমাধ্যমের ব্যবহারের অনেকগুলি লক্ষ্য পৃথক শ্রোতা সদস্যদের দ্বারা সরবরাহ করা ডেটা থেকে উদ্ভূত হতে পারে-i.e., লোকেরা বিশেষ ক্ষেত্রে তাদের আগ্রহ এবং উদ্দেশ্যগুলি জানাতে সক্ষম হওয়ার জন্য যথেষ্ট স্ব-সচেতন, বা কমপক্ষে তাদের সনাক্ত করতে যখন তাদের সাথে একটি বোধগম্য এবং পরিচিত মৌখিক গঠনে মুখোমুখি হয়।
- গণযোগাযোগের সাংস্কৃতিক তাৎপর্য সম্পর্কে মূল্যবোধের বিচার স্থগিত করা উচিত এবং দর্শকদের দৃষ্টিভঙ্গি তাদের নিজস্ব শর্তে অন্বেষণ করা উচিত (পৃ. ১৫-১৭)।
এছাড়াও, কাটজ, ব্লুমলার এবং গুরেভিচ আরও মন্তব্য করেছেন যে, যদিও পরিতৃপ্তির উপর পূর্ববর্তী গবেষণায় বিভিন্ন ধরনের পরিতৃপ্তি পাওয়া গেছে যা মিডিয়াতে মানুষকে আকৃষ্ট করে, তবে তারা এই পরিতৃপ্তির মধ্যে সংযোগকে সম্বোধন করেনি (কাটজ এবং অন্যন্য, ১৯৭৪এ)। তারা পরামর্শ দেন যে, "(১) সামাজিক ও মনস্তাত্ত্বিক উৎস যা (২) চাহিদা তৈরি করে (৩) প্রত্যাশা তৈরি করে (৪) গণমাধ্যম বা অন্যান্য উৎস যা (৫) ডিফারেনশিয়াল এক্সপোজার (বা অন্যান্য ক্রিয়াকলাপে জড়িত) যার ফলে (৬) পরিতৃপ্তির প্রয়োজন এবং (৭) অন্যান্য পরিণতি, সম্ভবত বেশিরভাগ অনিচ্ছাকৃত (কাটজ এবং অন্যন্য, ১৯৭৪বি, পৃ. ২০)।
কাটজ এবং তাঁর সহকর্মীদের অধ্যয়নগুলি ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তি পদ্ধতির নির্মাণের একটি তাত্ত্বিক ভিত্তি স্থাপন করেছিল। তারপর থেকে এই বিষয়ে গবেষণা জোরদার ও প্রসারিত করা হয়েছে। ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তির বর্তমান অবস্থা এখনও কাটজের প্রথম বিশ্লেষণের উপর ভিত্তি করে, বিশেষত যেহেতু বৈদ্যুতিন তথ্যের যুগে নতুন মিডিয়া ফর্মগুলি আবির্ভূত হয়েছে যখন মানুষের কাছে মিডিয়া ব্যবহারের আরও বিকল্প রয়েছে।
চাহিদা ও পরিতৃপ্তি[সম্পাদনা]
ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তির দৃষ্টিভঙ্গি শ্রোতাদের উদ্দেশ্য এবং স্ব-অনুভূত চাহিদাগুলির উপর জোর দেয়। ব্লামলার এবং কাটজ (১৯৭৪) এই সিদ্ধান্তে উপনীত হন যে, বিভিন্ন মানুষ একই যোগাযোগ বার্তা খুব ভিন্ন উদ্দেশ্যে ব্যবহার করতে পারে। একই গণমাধ্যমের বিষয়বস্তু বিভিন্ন ব্যক্তির বিভিন্ন চাহিদা মেটাতে পারে। কেবল একটি উপায় নেই যার মাধ্যমে মানুষ গণমাধ্যমকে ব্যবহার করে। অন্যদিকে, গণমাধ্যম ব্যবহারকারীদের মতো গণমাধ্যম ব্যবহার করারও অনেক কারণ রয়েছে (ব্লুমলার ও কাটজ, ১৯৭৪)।
মৌলিক চাহিদা, সামাজিক পরিস্থিতি এবং ব্যক্তির পটভূমি, যেমন অভিজ্ঞতা, আগ্রহ এবং শিক্ষা, গণমাধ্যমের কাছ থেকে তারা কী চায় এবং কোন মাধ্যম তাদের চাহিদা সবচেয়ে ভালভাবে পূরণ করে সে সম্পর্কে মানুষের ধারণাকে প্রভাবিত করে। অর্থাৎ, শ্রোতারা সচেতন এবং বিভিন্ন মাধ্যম ব্যবহারের জন্য তাদের নিজস্ব উদ্দেশ্য এবং পরিতৃপ্তি জানাতে পারেন। ম্যাককুয়েল, ব্লুমলার এবং ব্রাউন (১৯৭২) চারটি গুরুত্বপূর্ণ মিডিয়া পরিতৃপ্তি শ্রেণীবদ্ধ করার জন্য "মিডিয়া-পার্সন ইন্টারঅ্যাকশন"-এর একটি মডেল প্রস্তাব করেছিলেন: (১) পরিবর্তন: নিত্যকর্ম বা সমস্যা থেকে মুক্তি; আবেগগত মুক্তি; (২) ব্যক্তিগত সম্পর্ক: সাহচর্য; সামাজিক উপযোগিতা; (৩) ব্যক্তিগত পরিচিতি: আত্মপরিচয়; বাস্তবতা অন্বেষণ; মূল্য শক্তিশালীকরণ; এবং (৪) নজরদারি (তথ্যে সন্ধানের ধরন)।
মানুষের চাহিদার একটি সাধারণ তত্ত্বের উপর ভিত্তি করে ম্যাকগুইয়ার (১৯৭৪) দর্শকদের অনুপ্রেরণার আরেকটি উপবিভক্ত সংস্করণের পরামর্শ দিয়েছিলেন। তিনি দুই ধরনের চাহিদার মধ্যে পার্থক্য করেছিলেনঃ জ্ঞানীয় এবং আবেগপ্রবণ। তারপর তিনি তিনটি মাত্রা যোগ করেনঃ "সক্রিয়" বনাম "নিষ্ক্রিয়" দীক্ষা, "বাহ্যিক" বনাম "অভ্যন্তরীণ" লক্ষ্য অভিযোজন, এবং "বৃদ্ধি" এবং "সংরক্ষণ" এর আবেগের স্থিতিশীলতা। যখন তালিকাভুক্ত করা হয়, তখন এই কারণগুলি ১৬টি বিভিন্ন ধরনের অনুপ্রেরণা প্রদান করে যা মিডিয়া ব্যবহারের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য (ফিগার ১)।
ফিগার ১। মানব প্রেরণার ১৬ টি সাধারণ দৃষ্টান্তের একটি কাঠামো (ম্যাকগুইয়ার, ১৯৭৪)।
কাটজ, গুরেভিচ এবং হাস (১৯৭৩) গণমাধ্যমের সামাজিক ও মনস্তাত্ত্বিক কার্যাবলী থেকে নেওয়া ৩৫টি চাহিদার বিকাশ ঘটান এবং সেগুলিকে পাঁচটি বিভাগে ভাগ করেন:
- জ্ঞানীয় চাহিদা, জ্ঞান ও তথ্য অর্জন ও বুঝতে পারা ;
- আবেগ, আনন্দ, অনুভূতির মতো প্রভাবশালী চাহিদা;
- বিশ্বাসযোগ্যতা, স্থিতিশীলতা, মর্যাদা ইত্যাদি ব্যক্তিগত সমন্বিত চাহিদা;
- পরিবার এবং বন্ধুদের সাথে আলাপচারিতা মতো সামাজিক সমন্বিত চাহিদা; এবং
- চিন্তা মুক্তির জন্য প্রয়োজন অব্যাহতি এবং চিত্তবিনোদন।
সামগ্রিকভাবে, ম্যাককুয়েলের (১৯৮৩) মিডিয়া ব্যবহারের জন্য নিম্নলিখিত সাধারণ কারণগুলির শ্রেণিবিন্যাস:
তথ্য[সম্পাদনা]
- নিকটবর্তী পরিবেশ, সমাজ এবং বিশ্বের প্রাসঙ্গিক ঘটনা এবং পরিস্থিতি সম্পর্কে সন্ধান করা
- ব্যবহারিক বিষয় বা মতামত এবং সিদ্ধান্তের পছন্দ সম্পর্কে পরামর্শ চাওয়া
- কৌতূহল এবং সাধারণ আগ্রহকে সন্তুষ্ট করা
- স্ব-শিক্ষায়; শিক্ষিত হওয়া
- জ্ঞানের মাধ্যমে নিরাপত্তার অনুভূতি অর্জন করা
ব্যক্তিগত পরিচয়[সম্পাদনা]
- ব্যক্তিগত মূল্যবোধের জন্য শক্তিবৃদ্ধি খুঁজে পাওয়া
- আচরণের মডেল খুঁজে বের করা
- মূল্যবান অন্যদের সঙ্গে পরিচয় করা (ইন দি মিডিয়া)
- নিজের মধ্যে অন্তর্দৃষ্টি অর্জন করা
সংহতকরণ এবং সামাজিক মিথস্ক্রিয়া[সম্পাদনা]
- অন্যদের পরিস্থিতি সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টি অর্জন; সামাজিক সহানুভূতি
- অন্যদের সঙ্গে পরিচয় করা এবং একাত্মতার অনুভূতি অর্জন করা
- কথোপকথন এবং সামাজিক মিথস্ক্রিয়ার জন্য একটি ভিত্তি খুঁজে বের করা
- বাস্তব জীবনের সাহচর্যের বিকল্প থাকা
- সামাজিক ভূমিকা পালন করতে সহায়তা করা
- পরিবার, বন্ধুবান্ধব এবং সমাজের সঙ্গে সংযোগ স্থাপন করা
বিনোদন[সম্পাদনা]
- সমস্যা থেকে পালানো বা বিপথগামী হওয়া
- আরামদায়ক।
- অন্তর্নিহিত সাংস্কৃতিক বা নান্দনিক উপভোগ পাওয়া
- ভরাট করার সময়
- আবেগগত মুক্তি
- যৌন উত্তেজনা (পৃ. ৭৩)
ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তির এই মাত্রাগুলি একটি সক্রিয় শ্রোতাদের অনুপ্রাণিত পছন্দগুলি অনুমান করে।
ম্যাককুয়েল (১৯৯৪) এই সংজ্ঞায় আরেকটি মাত্রা যোগ করেছেন। তিনি বলেন:
ব্যক্তিগত সামাজিক পরিস্থিতি এবং মনস্তাত্ত্বিক স্বভাব একসাথে মিডিয়া ব্যবহারের সাধারণ অভ্যাস এবং মিডিয়া দ্বারা প্রদত্ত সুবিধাগুলি সম্পর্কে বিশ্বাস ও প্রত্যাশা উভয়কেই প্রভাবিত করে, যা মিডিয়া পছন্দ এবং ব্যবহারের নির্দিষ্ট কাজগুলিকে রূপ দেয়, তারপরে অভিজ্ঞতার মূল্যের মূল্যায়ন (আরও মিডিয়া ব্যবহারের পরিণতি সহ) এবং সম্ভবত... অভিজ্ঞতা এবং সামাজিক ক্রিয়াকলাপের অন্যান্য ক্ষেত্রে অর্জিত সুবিধার প্রয়োগ (পৃ. ২৩৫)।
এই সম্প্রসারিত ব্যাখ্যাটি বিভিন্ন ব্যক্তিগত চাহিদার জন্য দায়ী এবং বিভিন্ন পরিতৃপ্তির জন্য চাওয়া গণমাধ্যমের বৈচিত্র্য ব্যাখ্যা করতে সহায়তা করে।
চাওয়া সন্তুষ্টি (জিএস) এবং প্রাপ্ত পরিতৃপ্তি (জিও)[সম্পাদনা]
মিডিয়া ব্যবহারের জন্য ব্যক্তিগত অনুপ্রেরণাগুলিও ইঙ্গিত দেয় যে মিডিয়া সন্তুষ্টির প্রস্তাব দেয় যা দর্শকদের দ্বারা প্রত্যাশিত। এই পরিতৃপ্তিকে অভিজ্ঞ মনস্তাত্ত্বিক প্রভাব হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে যা ব্যক্তিদের দ্বারা মূল্যবান। পামগ্রিন এবং রায়বার্ন (১৯৮৫) এইভাবে ফিগার ২-এ দেখানো পরিতৃপ্তি চাওয়া (জিএস) এবং পরিতৃপ্তি প্রাপ্ত (জিও) প্রক্রিয়ার একটি মডেল প্রস্তাব করেছিলেন।
ফিগার ২। চাওয়া এবং প্রাপ্ত মিডিয়া পরিতৃপ্তির একটি প্রত্যাশা-মূল্য মডেল (পামগ্রিন এবং রায়বার্ন, ১৯৮৫)।
মডেলটি জিএস এবং জিও-এর মধ্যে পার্থক্য করে। সুতরাং, যেখানে জি. ও জিএস-এর তুলনায় লক্ষণীয়ভাবে বেশি, সেখানে আমরা উচ্চ দর্শক সন্তুষ্টি এবং প্রশংসা ও মনোযোগের উচ্চ রেটিংয়ের পরিস্থিতি মোকাবেলা করতে পারি (ম্যাককুয়েল, ১৯৮৩)।
জিএস এবং জিও-এর মধ্যে সম্পর্কের তদন্ত করতে, পামগ্রিন এবং অন্যান্যরা। (১৯৮০) সবচেয়ে জনপ্রিয় টেলিভিশন সংবাদ অনুষ্ঠান থেকে চাওয়া এবং প্রাপ্ত পরিতৃপ্তির একটি অধ্যয়ন পরিচালনা করে। ফলাফলগুলি ইঙ্গিত করে যে, একদিকে, প্রতিটি জিএস তার সংশ্লিষ্ট জিও-এর সাথে মাঝারি বা দৃঢ়ভাবে সম্পর্কযুক্ত; অন্যদিকে, গবেষকরা দেখতে পেয়েছেন যে শ্রোতারা যে পরিতৃপ্তি চান তা সর্বদা তাদের প্রাপ্ত পরিতৃপ্তির মতো নয় (পামগ্রিন এবং অন্যান্য, ১৯৮০)। ওয়েনার (১৯৮২) দ্বারা পরিচালিত একটি পরবর্তী গবেষণায় আরও দেখানো হয়েছে যে দর্শকরা সন্ধ্যার সংবাদ অনুষ্ঠানের সংস্পর্শে আসার সময় তারা যা চায় তা থেকে বিভিন্ন স্তরের পরিতৃপ্তি পেতে পারে।
মিডিয়া নির্ভরতা তত্ত্ব[সম্পাদনা]
মিডিয়া নির্ভরতা তত্ত্ব, যা মিডিয়া সিস্টেম নির্ভরতা তত্ত্ব নামেও পরিচিত, ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তি পদ্ধতির সম্প্রসারণ বা সংযোজন হিসাবে অন্বেষণ করা হয়েছে, যদিও দুটি তত্ত্বের মধ্যে একটি সূক্ষ্ম পার্থক্য রয়েছে। অর্থাৎ, মিডিয়া নির্ভরতা দর্শকদের লক্ষ্যকে নির্ভরতার উৎস হিসাবে দেখে, যেখানে ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তির দৃষ্টিভঙ্গি দর্শকদের প্রয়োজনের উপর জোর দেয় (গ্রান্ট এবং অন্যান্য, ১৯৯৮)। তবে, উভয়ই একমত যে, গণমাধ্যমের ব্যবহার গণমাধ্যমের উপর নির্ভরশীলতার কারণ হতে পারে। অধিকন্তু, কিছু ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তি অধ্যয়ন লক্ষ্য নির্দেশিত হিসাবে গণমাধ্যমের ব্যবহার নিয়ে আলোচনা করেছে (পামগ্রিন, ওয়েনার এবং রোজেনগ্রেন. ১৯৮৫; রুবিন, ১৯৯৩; পার্কার ও প্লাঙ্ক, ২০০০)।
গণমাধ্যম নির্ভরতা তত্ত্ব বলে যে, একজন ব্যক্তি তার চাহিদা পূরণের জন্য গণমাধ্যমের উপর যত বেশি নির্ভরশীল হবেন, সেই ব্যক্তির কাছে গণমাধ্যম তত বেশি গুরুত্বপূর্ণ হবে। ডিফ্লেয়ার এবং বল-রোকেচ (১৯৭৬) নির্ভরশীলতাকে গণমাধ্যমের বিষয়বস্তু, সমাজের প্রকৃতি এবং দর্শকদের আচরণের মধ্যে পারস্পরিক সম্পর্ক হিসাবে বর্ণনা করেছেন। এটি উদ্দেশ্য, তথ্য-সন্ধানের কৌশল, মিডিয়া এবং কার্যকরী বিকল্প ব্যবহার এবং নির্দিষ্ট মিডিয়ার উপর নির্ভরশীলতাকে প্রভাবিত করে এমন ম্যাক্রো এবং মাইক্রো উভয় কারণই পরীক্ষা করে (রুবিন ও উইন্ডাল, ১৯৮২)।
ডিফ্লুর এবং বল-রোকেচ (১৯৮৯) যেমন পরামর্শ দিয়েছিলেন, সক্রিয় নির্বাচকদের লক্ষ্য অর্জনের জন্য মিডিয়ার ব্যবহার মিডিয়ার উপর নির্ভরশীল হয়ে উঠবে। লিটলজন (২০০২) আরও ব্যাখ্যা করেন যে, লোকেরা কেবলমাত্র কয়েকটি সরবরাহকারী মিডিয়ার চেয়ে তাদের বেশ কয়েকটি চাহিদা পূরণকারী মিডিয়ার উপর বেশি নির্ভরশীল হয়ে উঠবে। "যদি কোনও ব্যক্তি এমন কোনও মাধ্যম খুঁজে পান যা তাদের আকাঙ্ক্ষার কেন্দ্রবিন্দুতে থাকা বেশ কয়েকটি ফাংশন সরবরাহ করে, তবে তারা ভবিষ্যতে সেই নির্দিষ্ট মাধ্যমটি ব্যবহার চালিয়ে যেতে আরও বেশি আগ্রহী হবে" (রসি, ২০০২)।
গণমাধ্যমের উপর নির্ভরতার তীব্রতা নির্ভর করে মানুষ কতটা উপলব্ধি করে যে তারা যে মাধ্যমটি বেছে নিয়েছে তা তাদের লক্ষ্য পূরণ করছে। এই লক্ষ্যগুলি ডিফ্লুর এবং বল-রোকেচ (১৯৮৯) দ্বারা তিনটি মাত্রায় শ্রেণীবদ্ধ করা হয়েছিল যা পৃথক পৃথক উদ্দেশ্যগুলির বিস্তৃত পরিসরকে অন্তর্ভুক্ত করে: (১) সামাজিক এবং স্ব বোঝার (উদাহরণ, নিজের সম্পর্কে শেখা, বিশ্ব সম্পর্কে জানা) (২) মিথস্ক্রিয়া এবং কর্ম অভিযোজন (উদাহরণ, কি কিনতে সিদ্ধান্ত, খবর বা কঠিন পরিস্থিতি, ইত্যাদি পরিচালনা কিভাবে ইঙ্গিত পেয়ে (৩) সামাজিক ও একাকী খেলা (উদাহরণ, একা থাকাকালীন বিশ্রাম নেওয়া, পরিবার বা বন্ধুদের সাথে সিনেমা দেখতে যাওয়া)। ডিফ্লুর এবং বল-রোকেচ (১৯৮৯) আরও পরামর্শ দিয়েছিলেন যে একই মাধ্যমে একাধিক ধরনের গোল সক্রিয় (এবং সন্তুষ্ট) করা যেতে পারে।
একটি নির্দিষ্ট মাধ্যমের উপর নির্ভরতা একজন ব্যক্তির কাছে উপলব্ধ মিডিয়া উৎসের সংখ্যা দ্বারা প্রভাবিত হয়। গণমাধ্যমের বিকল্পগুলিতে তাদের প্রবেশাধিকার সীমিত হলে ব্যক্তিদের উপলব্ধ গণমাধ্যমের উপর আরও নির্ভরশীল হওয়া উচিত। একজন ব্যক্তির জন্য যত বেশি বিকল্প থাকবে, একটি নির্দিষ্ট মাধ্যমের উপর নির্ভরতা ও প্রভাব তত কম হবে (সান এবং অন্যান্য, ১৯৯৯)।
ব্যবহার এবং সন্তুষ্টি, নতুন যুগে গবেষণা[সম্পাদনা]
সংবাদপত্র, রেডিও এবং টেলিভিশন এবং এখন ইন্টারনেটের মতো প্রতিটি নতুন গণ মাধ্যমের প্রাথমিক পর্যায়ে ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তি সর্বদা একটি অত্যাধুনিক তাত্ত্বিক পদ্ধতি প্রদান করেছে, যা এই পদ্ধতির মাধ্যমে তাৎপর্য অর্জন করে (রুজিয়েরো, ২০০০)।
ইন্টারনেট ব্যবহারের অধ্যয়নের জন্য ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তি তত্ত্বটি ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত হয়েছে এবং আরও উপযুক্ত। ইন্টারনেট পরিবেশে, ব্যবহারকারীরা অন্যান্য ঐতিহ্যবাহী মাধ্যমের তুলনায় যোগাযোগে আরও বেশি সক্রিয়ভাবে জড়িত (রুজিয়েরো, ২০০০)। তত্ত্বটি আরও পরামর্শ দেয় যে লোকেরা সচেতনভাবে এমন মাধ্যমটি বেছে নেয় যা তাদের চাহিদা পূরণ করতে পারে এবং শ্রোতারা মিডিয়া পছন্দ করার কারণগুলি চিনতে সক্ষম হয় (কাটজ এবং অন্যান্য, ১৯৭৪)। কিছু সমীক্ষায় দেখা গেছে যে, ইন্টারনেট ব্যবহার করার সময় ব্যবহারকারীদের তাদের চাহিদাগুলি মৌখিক করতে খুব কমই সমস্যা হয় (আইগমি এবং ম্যাককার্ড, ১৯৯৭; লিলি, ১৯৯৭; নর্টে, ১৯৯৮; পির্টো, ১৯৯৩; রয়ান, ১৯৯৫)। কাটজ এবং অন্যান্য। (১৯৭৪) যুক্তি দিয়েছিলেন যে উপলব্ধ মিডিয়া পছন্দগুলি পৃথক চাহিদা পূরণের জন্য প্রতিযোগিতা করে। সুতরাং, শুধুমাত্র ইন্টারনেট এবং অন্যান্য ঐতিহ্যবাহী মাধ্যমের মধ্যে নয়, ইন্টারনেটের প্রতিটি বিকল্পের মধ্যেও প্রতিযোগিতা রয়েছে।
এই তালিকার দৃঢ়তা সত্ত্বেও, ইতিহাস দেখিয়েছে যে নতুন মিডিয়া প্রায়শই বিভিন্ন শ্রোতা গোষ্ঠীর মধ্যে নতুন পরিতৃপ্তি এবং নতুন অনুপ্রেরণা তৈরি করে (এ্যাঙ্গেলম্যান, ২০০০)। ব্যবহারকারীদের অনুপ্রেরণা এবং পরিতৃপ্তির এই নতুন মাত্রা চিহ্নিত এবং সন্তুষ্ট করা প্রয়োজন। যদিও ইন্টারনেট ব্যবহারের অনুপ্রেরণা ব্যক্তি, পরিস্থিতি এবং মিডিয়া যানবাহনের মধ্যে পরিবর্তিত হতে পারে, তবে বেশিরভাগ ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তি অধ্যয়নগুলি নিম্নলিখিত কিছু বা সমস্ত মাত্রার উপর ভিত্তি করে তাদের অন্বেষণ করেঃ শিথিলতা, সাহচর্য, অভ্যাস, সময় অতিবাহিত করা, বিনোদন, সামাজিক মিথস্ক্রিয়া, তথ্য/নজরদারি, উত্তেজনা এবং পলায়ন (লিন, ১৯৯৯)।
শিক্ষার্থীরা কীভাবে এবং কেন বিশ্ববিদ্যালয়ের কম্পিউটার বুলেটিন বোর্ড ব্যবহার করে তা পরীক্ষা করে রাফিয়েলি (১৯৮৬) দেখেছেন যে ব্যবহারকারীরা খুব কমই সত্যিকারের বা তথ্যমূলক বার্তাগুলি এড়িয়ে যান, যা এই ধরনের বার্তাগুলির প্রতি তাদের প্রবল আগ্রহের ইঙ্গিত দেয়। ম্যাডডক্স (১৯৯৮) আরও বলেন যে, মানুষ ইন্টারনেট ব্যবহার করার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ কারণ হল বিভিন্ন ধরনের তথ্য সংগ্রহ করা। লিন (২০০১) অনলাইন পরিষেবাগুলি গ্রহণ পরীক্ষা করার সময় অনুরূপ ফলাফল পেয়েছিলেন। তিনি দেখেছেন যে অনলাইন পরিষেবাগুলি প্রাথমিকভাবে তথ্য-বোঝাই মাধ্যম হিসাবে বিবেচিত হয় এবং যে শ্রোতাদের তথ্য গ্রহণের জন্য আরও আউটলেট তৈরি করা দরকার তারা সম্ভবত অনলাইন পরিষেবাগুলি গ্রহণ করতে পারে (লিন, ২০০১)।
ইন্টারনেট ব্যবহার একাধিক যন্ত্রের পাশাপাশি বিনোদন-ভিত্তিক পরিতৃপ্তির সঙ্গেও যুক্ত (লিন, ১৯৯৬)। কিছু পণ্ডিত গণমাধ্যমের ব্যবহারকে উদ্দীপিত করতে তথ্য বিনিময়ের চেয়ে ডাইভারশন/বিনোদনকে বেশি গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করেন (শ্লিঙ্গার, ১৯৭৯; ইয়াঙ্কেলোভিচ পার্টনার্স, ১৯৯৫)। রাফিয়েলি (১৯৮৬) দেখেছেন যে বুলেটিন বোর্ড ব্যবহারকারীদের প্রাথমিক অনুপ্রেরণা হল বিনোদন, বিনোদন এবং ডাইভারশন, তারপরে একটি সম্প্রদায়ের গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিদের সাথে যোগাযোগ করে বিতর্কিত বিষয়গুলি সম্পর্কে অন্যরা কী ভাবেন তা শেখা। বিনোদনমূলক বিষয়বস্তু ব্যবহারকারীদের পলায়ন, ভোগবাদী আনন্দ, নান্দনিক উপভোগ বা আবেগগত মুক্তির চাহিদা পূরণ করে বলে মনে হয় (ম্যাককুয়েল, ১৯৯৪)। তাই, বিনোদন প্রদান দর্শকদের গণমাধ্যমকে আরও বেশি করে ব্যবহার করতে অনুপ্রাণিত করতে পারে (লু, ২০০২)।
রাজনৈতিক তথ্যের উৎস হিসাবে ইন্টারনেট পরীক্ষা করে, জনসন এবং কায়ে (১৯৯৮) দেখেছেন যে লোকেরা প্রাথমিকভাবে নজরদারি এবং ভোটারদের দিকনির্দেশনার জন্য এবং দ্বিতীয়ত বিনোদন, সামাজিক উপযোগিতা এবং উত্তেজনার জন্য ওয়েব ব্যবহার করে। টেলিভিশন দেখার বিকল্প হিসাবে ওয়েবের একটি গবেষণায়, ফার্গুসন এবং পার্স (২০০০) ইন্টারনেট ব্যবহারের জন্য চারটি প্রধান প্রেরণা খুঁজে পেয়েছেনঃ বিনোদন, সময় অতিবাহিত করা, শিথিলতা/পলায়ন এবং সামাজিক তথ্য।
ইন্টারনেট গণ এবং আন্তঃব্যক্তিগত যোগাযোগ উভয়ের উপাদানগুলিকে একত্রিত করে। ইন্টারনেটের স্বতন্ত্র বৈশিষ্ট্যগুলি ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তি পদ্ধতির ক্ষেত্রে অতিরিক্ত মাত্রার দিকে পরিচালিত করে। উদাহরণস্বরূপ, "শেখা" এবং "সামাজিকীকরণ" ইন্টারনেট ব্যবহারের জন্য গুরুত্বপূর্ণ অনুপ্রেরণা হিসাবে পরামর্শ দেওয়া হয় (জেমস এবং অন্যান্য, ১৯৯৫)। "ব্যক্তিগত সম্পৃক্ততা" এবং "অব্যাহত সম্পর্ক" এগমি এবং ম্যাককার্ড (১৯৯৮) দ্বারা নতুন অনুপ্রেরণার দিক হিসাবে চিহ্নিত করা হয়েছিল যখন তারা ওয়েবসাইটগুলিতে দর্শকদের প্রতিক্রিয়া তদন্ত করেছিল। ব্যক্তিগত নিয়ন্ত্রণ এবং ক্ষমতার সম্ভাবনাও ইন্টারনেট ব্যবহারের মধ্যে নিহিত। পাভলিক (১৯৯৬) উল্লেখ করেছেন যে, অনলাইনে মানুষকে বৃহত্তর সমাজ ও রাজনৈতিক প্রক্রিয়ায় কাজ করার, যোগাযোগ করার বা অংশগ্রহণ করার ক্ষমতা দেওয়া হয়েছে। এই ধরনের ব্যবহার আত্মসম্মান, আত্ম-কার্যকারিতা এবং রাজনৈতিক সচেতনতা বৃদ্ধি করতে পারে (লিলি, ১৯৯৭)।
ইন্টারনেট ব্যবহারের অনুপ্রেরণা হিসাবে বর্ধিত মিথস্ক্রিয়াগুলিরও পরামর্শ দেওয়া হয়েছিল। কুয়েন (১৯৯৪) আলোচনা গোষ্ঠী, ই-মেইল, সরাসরি অর্ডার এবং আরও তথ্যের লিঙ্কগুলির মাধ্যমে ইন্টারনেটের এই ইন্টারেক্টিভ ক্ষমতার দিকে দৃষ্টি আকর্ষণ করেছিলেন (শুম্যান ও থোর্সন, ১৯৯৯; কো, ২০০২)। এইভাবে, লিন (২০০১) পরামর্শ দিয়েছিলেন যে অনলাইন পরিষেবাগুলি মানুষের দরকারী তথ্যের পাশাপাশি সামাজিক মিথস্ক্রিয়ার সুযোগের চাহিদা মেটানোর জন্য তৈরি করা উচিত।
ইন্টারনেট ব্যবহারের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ হল দলগত সমর্থন। ইন্টারনেট তথ্য বিনিময়, সমর্থন প্রদান এবং নিপীড়নের ভয় ছাড়াই একটি সভার স্থান হিসাবে কাজ করার জন্য তুলনামূলকভাবে নিরাপদ স্থান প্রদান করতে পারে (টসবার্গ, ২০০০)। এটি একটি সহজলভ্য পরিবেশ প্রদান করে যেখানে ব্যক্তিরা সহজেই অনুরূপ আগ্রহ এবং লক্ষ্যগুলি ভাগ করে নেওয়া অন্যদের খুঁজে পেতে পারে। একটি দলের অংশ হিসাবে, তারা একটি সহায়ক পরিবেশে মতামত এবং উদ্বেগ প্রকাশ করতে সক্ষম হয় (কোরেনম্যান ও ওয়াট, ১৯৯৬)।
অন্যান্য গবেষণায় লোকেরা অনলাইনে যাওয়ার অন্যতম কারণ হিসাবে নাম প্রকাশ না করা চিহ্নিত করা হয়েছে। ম্যাককেনা এট আল-এর মতে। (২০০০) মানুষ সুস্থ বন্ধুত্ব গড়ে তুলতে এবং তাদের সামাজিকীকরণের প্রয়োজনীয়তা সন্তুষ্ট করতে অনলাইন নামহীনতার নিরাপত্তা ব্যবহার করে। যারা ব্যাপকভাবে মাল্টিপ্লেয়ার অনলাইন রোল-প্লেয়িং গেম (এম. এম. ও. আর. পি. জি) খেলে তারা জানায় যে, নাম প্রকাশ না করা তাদের আত্ম-সচেতনতা হ্রাস করে এবং গেম খেলার ক্ষেত্রে তাদের আচরণকে অনুপ্রাণিত করে (ফো ও কোইভিস্তো, ২০০৪)। চোই এবং হক (২০০২) দ্বারা করা আরেকটি সমীক্ষায়ও ইন্টারনেট ব্যবহারের জন্য একটি নতুন অনুপ্রেরণা হিসাবে নামহীনতা পাওয়া গেছে। কেউ কেউ আরও পরামর্শ দিয়েছিলেন যে ইন্টারনেট চ্যাট রুমের মতো ভার্চুয়াল সম্প্রদায়ের বেনামী অংশগ্রহণকারীদের গণতান্ত্রিক যোগাযোগের প্রস্তাব দেয়। রায়ান (১৯৯৫) ইঙ্গিত করেন যে, নাম প্রকাশ না করা ব্যবহারকারীদের বাস্তব জীবনের চেয়ে ইন্টারনেটে আরও বেশি স্বাধীনভাবে কথা বলতে অনুপ্রাণিত করে। সামাজিক শাস্তি এবং পুনর্বিবেচনার সামান্য ভয় সহ, সংখ্যালঘু গোষ্ঠীগুলি যোগাযোগ প্রক্রিয়ায় সমানভাবে অংশগ্রহণ করতে পারে যদি প্রযুক্তিটি সর্বজনীনভাবে উপলব্ধ থাকে (ব্রেইনা, ২০০১)।
ব্যবহার এবং সন্তুষ্টি গবেষণার সমালোচনা[সম্পাদনা]
যদিও যোগাযোগ গবেষণায় ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তি পদ্ধতির একটি উল্লেখযোগ্য অবস্থান রয়েছে, তবে পদ্ধতির গবেষণা তার তত্ত্ব এবং পদ্ধতি উভয়েরই সমালোচনা পায়।
ম্যাককুয়েল (১৯৯৪) মন্তব্য করেন যে এই পদ্ধতিটি মাধ্যমের পছন্দ এবং ব্যবহারের বিষয়ে খুব বেশি সফল ভবিষ্যদ্বাণী বা নৈমিত্তিক ব্যাখ্যা প্রদান করেনি। যেহেতু প্রকৃতপক্ষে গণমাধ্যমের ব্যবহার পরিস্থিতিগত এবং দুর্বলভাবে অনুপ্রাণিত, তাই এই পদ্ধতিটি নির্দিষ্ট ধরনের মাধ্যম পরীক্ষা করার ক্ষেত্রে সবচেয়ে ভাল কাজ করে বলে মনে হয় যেখানে অনুপ্রেরণা উপস্থাপন করা যেতে পারে (ম্যাককুয়েল, ১৯৯৪)।
গবেষক ইয়েন আং এই ধরনের তিনটি দিকের ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তির পদ্ধতির সমালোচনা করেছেন:
- এটি অত্যন্ত স্বতন্ত্রবাদী, শুধুমাত্র পৃথক মিডিয়া ব্যবহার থেকে প্রাপ্ত ব্যক্তিগত মনস্তাত্ত্বিক পরিতৃপ্তি বিবেচনা করে। গণমাধ্যম ব্যবহারের সামাজিক প্রেক্ষাপট উপেক্ষা করার প্রবণতা রয়েছে। এটি এই বিষয়টিকে উপেক্ষা করে যে, কিছু গণমাধ্যমের ব্যবহারের সঙ্গে পরিতৃপ্তির অনুধাবনের কোনও সম্পর্ক থাকতে পারে না-উদাহরণস্বরূপ, এটি আমাদের উপর চাপিয়ে দেওয়া হতে পারে।
- গণমাধ্যমের বিষয়বস্তুর প্রতি তুলনামূলকভাবে খুব কম মনোযোগ দেওয়া হয়, গবেষকরা কেন লোকেরা গণমাধ্যম ব্যবহার করেন সেদিকে মনোযোগ দেন, তবে তাদের গণমাধ্যম ব্যবহার থেকে তারা আসলে কী অর্থ পান তা নিয়ে কম।
- এই দৃষ্টিভঙ্গি এই দৃষ্টিভঙ্গি থেকে শুরু হয় যে মিডিয়া সর্বদা মানুষের কাছে কার্যকরী এবং এইভাবে মিডিয়া বর্তমানে যেভাবে সংগঠিত হয় তার জন্য অন্তর্নিহিতভাবে একটি যৌক্তিকতা প্রদান করতে পারে (সিসিএমএস-ইনফোবেস, ২০০৩ দ্বারা উদ্ধৃত)।
যেহেতু পর্যবেক্ষণ, ব্যবহার এবং পরিতৃপ্তির মাধ্যমে এক্সপোজার নিদর্শনগুলির উপর নজর রাখা কঠিন, তাই স্ব-প্রতিবেদনের উপর ব্যাপকভাবে নির্ভর করে গবেষণার ফোকাস (কাটজ, ১৯৮৭)। তবে, স্ব-প্রতিবেদনগুলি ব্যক্তিগত স্মৃতির উপর ভিত্তি করে তৈরি যা সমস্যাযুক্ত হতে পারে (নাগেল ও অন্যান্য, ২০০৪)। এইভাবে, উত্তরদাতারা ভুলভাবে মনে করতে পারেন যে তারা মিডিয়া ব্যবহারে কীভাবে আচরণ করেন এবং এইভাবে গবেষণায় বিকৃতি ঘটতে পারে।
তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]
Angleman, S. (২০০০, ডিসেম্বর). Uses and gratifications and Internet profiles: A factor analysis. Is Internet use and travel to cyberspace reinforced by unrealized gratifications? Paper presented to the Western Science Social Association 2001 Conference, Reno, NV. Retrieved June ৪, ২০০৫, from http://www.jrily.com/LiteraryIllusions/InternetGratificationStudyIndex.html.
Berelson, B. (১৯৪৯). What missing the newspaper means. In P.F. Lazarsfeld, & F.M. Stanton (সংস্করণ.), Communication Research 1948-9 (পৃ. ১১১–১২৯). NY: Duell, Sloan and Pearce.
Braina, M. (২০০১, আগস্ট). The uses and gratifications of the Internet among African American college students. Paper presented to the Minorities and Communication Division, Association for Education in Journalism and Mass Communication, Washington, DC.
CCMS-Infobase. (২০০৩). Mass media: effects research - uses and gratifications. Retrieved October ১০, ২০০৫, from http://www.cultsock.ndirect.co.uk/MUHome/cshtml/media/
Choi, Y., & Haque, M. (২০০২). Internet use patterns and motivations of Koreans. Asian Media Information and Communication, ১২(১), ১২৬-১৪০.
DeFleur, M. L. & Ball-Rokeach, S. J. (১৯৮৯). Theories of mass communication (৫ম সংস্করণ.). New York: Longman.
Blumler, J., & Katz, E. (১৯৭৪). The Uses of Mass Communications. Beverly Hills, CA: Sage Publications.
DeFleur, M. L., & Ball-Rokeach, S. J. (১৯৭৬). A dependency model of mass media effects. Communication Research, ৩, ৩-২১.
Eighmey, J., & McCord L. (১৯৯৮). Adding value in the information age: Uses and gratifications of sites on the World Wide Web. Journal of Business Research, ৪১(৩), ১৮৭-১৯৪.
Ferguson, D. & Perse, E. (২০০০). The World Wide Web as a functional alternative to television. Journal of Broadcasting & Electronic Media, ৪৪ (২), ১৫৫-১৭৪.
Foo, C., & Koivisto, E. (২০০৪, ডিসেম্বর ৭). Live from OP: Grief player motivations. Paper presented to the Other Players Conference, Copenhagen, Denmark.
Grant, A. E., Zhu, Y., Van Tuyll, D., Teeter, J., Molleda, J. C., Mohammad, Y., & Bollinger, L. (১৯৯৮, এপ্রিল). Dependency and control. Paper presented to the Annual Convention of the Association of Educators in Journalism and Mass Communications, Baltimore, Maryland.
Herzog, H. (১৯৪৪). What do we really know about daytime serial listeners? In P.F. Lazarsfeld (সংস্করণ.), Radio Research ১৯৪২-৩ (পৃ. ২–২৩). London: Sage.
James, M. L., Wotring, C. E., & Forrest, E. J. (১৯৯৫). An exploratory study of the perceived benefits of electronic bulletin board use and their impact on other communication activities. Journal of Broadcasting & Electronic Media, ৩৯(১), ৩০-৫০.
Johnson, T. J., & Kaye, B. K. (১৯৯৮). The Internet: Vehicle for engagement or a haven for the disaffected? In T. J. Johnson, C. E. Hays & S. P. Hays (সংস্করণ.), Engaging the public: how government and the media can reinvigorate American democracy. Lanham, MD: Rowman & Littlefield.
Katz, E. (১৯৫৯). Mass communication research and the study of culture. Studies in Public Communication, ২, ১-৬.
Katz, E., Blumler, J. G., & Gurevitch, M. (১৯৭৪). Ulilization of mass communication by the individual. In J. G. Blumler, & E. Katz (সংস্করণ.), The uses of mass communications: Current perspectives on gratifications research (পৃ. ১৯–৩২). Beverly Hills: Sage.
Katz, E., Blumler, J., & Gurevitch, M. (১৯৭৪এ). Utilization of mass communication by the individual. In J. G. Blumler, & E. Katz (সংস্করণ.), The Uses of Mass Communications: Current Perspectives on Gratifications Research. Beverly Hills & London: Sage Publications.
Katz, E., Blumler, J., & Gurevitch, M. (১৯৭৪বি). Uses of mass communication by the individual. In W.P. Davison, & F.T.C. Yu (সংস্করণ.), Mass communication research: Major issues and future directions (পৃ. ১১–৩৫). New York: Praeger.
Katz, E., Gurevitch, M., & Haas, H. (১৯৭৩). On the use of the mass media for important things. American Sociological Review, ৩৮, ১৬৪-১৮১.
Katz, E. (১৯৮৭). Communication research since Lazarsfeld. Public Opinion Quarterly, ৫১, ৫২৫–৫৪৫.
Ko, H. (২০০২, আগস্ট). A structural equation model of the uses and gratifications theory: Ritualized and instrumental Internet usage. Paper presented to the Communication Theory and Methodology Division, Association for Education in Journalism and Mass Communication, Miami, FL.
Korenman, J., & Wyatt, N. (১৯৯৬). Group dynamics in an e-mail forum. In S. C. Herring (সংস্করণ.), Computer-Mediated Communication: Linguistic, Social and Cross-Cultural Perspectives (পৃ. ২২৫–২৪২). Amesterdam & Philadelphia: John Benjamins Publishing Company.
Kuehn, S. A. (১৯৯৩). Communication innovation on a BBS: A content analysis. Interpersonal Computing and Technology: An Electronic Journal for the 21st Century, 1(2). Retrieved June ১, ২০০৫ from http://www.helsinki.fi/science/optek/1993/n2/kuehn.txt.
LaRose, R., Mastro, D., & Eastin, M. S. (২০০১). Understanding Internet usage: A social-cognitive approach to uses and gratifications. Social Science Computer Review, ১৯(৪), ৩৯৫-৪১৩.
Lazarsfeld, P.F., & Stanton, F. (১৯৪৪). Radio Research 1942-3. NY: Duell, Sloan and Pearce.
Lazarsfeld, P.F., & Stanton, F. (১৯৪৯). Communication Research 1948-9. NY: Harper and Row.
Lillie, J. (১৯৯৭). Empowerment potential of Internet use. Retrieved November ২০, ২০০৪ from http://www.unc.edu/~jlillie/340.html.
Lin, C. A. (১৯৯৬, আগস্ট). Personal computer adoption and Internet use. Paper presented to the annual convention of the Association for Education in Journalism and Mass Communication, Anaheim, CA.
Lin, C. A. (১৯৯৯). Online service adoption likelihood. Journal of Advertising Research, ৩৯(২), ৭৯-৮৯.
Lin, C. A. (২০০১). Audience attributes, media supplementation, and likely online service adoption. Mass Communication and Society, ৪(১), ১৯-৩৮.
Littlejohn, S. (২০০২). Theories of Human Communication (৭ম সংস্করণ.). Albuquerque, NM: Wadsworth.
Lowery, S. A., & DeFleur, M. L. (১৯৮৩). Milestones in Mass Communication Research. New York: Longman.
Luo, X. (২০০২). Uses and gratifications theory and e-consumer behaviors: A structural equation modeling study. Journal of Interactive Advertising, ২(২).
Maddox, K. (১৯৯৮, অক্টোবর ২৬). E-commerce becomes reality. Advertising Age, pS1(1).
McGuire, W. J. (১৯৭৪). Psychological motives and communication gratification. In J. G. Blumler & E. Katz (সংস্করণ.), The Uses of Mass Communications. Beverly Hills, CA: Sage Publications.
McKenna, A., & Bargh, A. (২০০০). Plan 9 from cyberspace: The implications of the Internet for personality and social psychology. Personality and Social Psychology Review, 4(1): ৫৭-৭৫.
McQuail, D., Blumler, J. G., & Browmn, J. (১৯৭২). The television audience: A revised perspective. In D. McQuail (সংস্করণ.), Sociology of Mass Communication (পৃ. ১৩৫–৬৫). Middlesex, England: Penguin.
McQuail, D. (১৯৮৩). Mass Communication Theory (১ম সংস্করণ.). London: Sage.
McQuail, D. (১৯৮৭). Mass Communication Theory (২য় সংস্করণ.). London: Sage.
McQuail, D. (১৯৯৪). Mass Communication: An Introduction (৩য় সংস্করণ.,). London, Thousand Oaks, New Delhi: Sage Publications.
Nagel, K. S., Hudson, J. M., & Abowd, G. D. (২০০৪, নভেম্বর ৬–১০). Predictors of availability in home life context-mediated communication. Paper presented to the 2004 ACM conference on Computer supported cooperative work, Chicago, IL.
Nortey, G. (১৯৯৮). Benefits of on-line resources for sufferers of chronic illnesses. Master’s thesis, Iowa State University, Ames, Iowa.
Palmgreen, P., Wenner, L. A., & Rayburn II, J. D. (১৯৮০). Relations between gratifications sought and obtained: A study of television news. Communication Research, 7(2), ১৬১-১৯২.
Palmgreen, P., & Rayburn, J. D. (১৯৮৫). An expectancy-value approach to media gratifications. In K. E. Rosengren, P. Palmgreen & L. A. Wenner (সংস্করণ.), Media Gratification Research: Current Perspectives (পৃ. ৬১–৭২). Beverly Hills, CA: Sage.
Parker, B. J., & Plank, R. E. (২০০০). A uses and gratifications perspective on the Internet as a new information source. American Business Review, 18(June), ৪৩-৪৯.
Pavlik, J. V., & Everette, E. D. (১৯৯৬). New Media Technology and the Information Superhighway. Boston: Allyn & Bacon.
Piirto, R. A. (১৯৯৩). Electronic communities: Sex, law and politics online. Master’s thesis, Cornell University, Ithaca, NY.
Rafaeli, S. (১৯৮৬). The electronic bulletin board: A computer-driven mass medium. Computers and the Social Sciences, 2(3), ১২৩-১৩৬ .
Rossi, E. (২০০২). Uses & gratifications/dependency theory. Retrieved April ১, ২০০৫, from http://zimmer.csufresno.edu/~johnca/spch100/7-4-uses.htm.
Rubin, A. M., & Windahl, S. (১৯৮২). Mass media uses and dependency: A social systems approach to uses and gratifications. Paper presented to the meeting of the International Communication Association, Boston, MA.
Ruggiero, T. (২০০০). Uses and gratifications theory in the 21st century. Mass Communication & Society, 3(1), ৩-৩৭.
Ryan, J. (১৯৯৫). A uses and gratifications study of the Internet social interaction site LambdaMOO: Talking with “Dinos.” Master’s thesis, Ball State University, Muncie, IN.
Schlinger, M. J. (১৯৭৯). A profile of responses to commercials. Journal of Advertising Research, 19(2), ৩৭–৪৬.
Schumann, D. W., & Thorson, E. (সংস্করণ.) (১৯৯৯). Advertising and the World Wide Web. Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum Associates.
Severin W. J., & Tankard, J. W. (১৯৯৭). Uses of Mass Media. In W. J. Severin, & J. W. Tankard (সংস্করণ.) Communication Theories: Origins, Methods, and Uses in the Mass Media (৪র্থ সংস্করণ.). New York: Longman.
Sun, T., Chang, T., & Yu, G. (১৯৯৯, আগস্ট). Social structure, media system and audiences in China: Testing the uses and dependency model. Paper presented to the annual convention of the Association for Education in Journalism and Mass Communication, New Orleans, LA.
Tossberg, A. (২০০০). Swingers, singers and born-again Christians: An investigation of the uses and gratifications of Internet-relay chat. Master’s thesis, Iowa State University, Ames, Iowa.
UPENN.EDU. (২০০১). Notable Teachers, World-Class Reputations. Retrieved October ১০, ২০০৫, from http://www.asc.upenn.edu/asc/Application/Faculty/Bios.asp
Waner, W.L., & Henry, W.E. (১৯৪৮). The radio day-time serial: A symbolic analysis. In Psychological Monographs, 37(1), ৭-১৩, ৫৫-৬৪.
Watson, J. & Hill, A. (১৯৯৭). A dictionary of communications studies. NY: Arnold Publishing.
Wenner, L. A. (১৯৮২). Gratifications sought and obtained in program dependency: A study of network evening news programs and 60 Minutes. Communication Research, 9, ৫৩৯-৫৬০.
Yankelovich Partners. (১৯৯৫, অক্টোবর ১০). Cybercitizen: A profile of online users. The Yankelovich Cybercitizen Report, Birmingham, AL.
আরও তথ্য[সম্পাদনা]
ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল[সম্পাদনা]
ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল এবং যোগাযোগ তত্ত্ব[সম্পাদনা]
ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল সমালোচনামূলক তাত্ত্বিকদের একটি গ্রুপ ইনস্টিটিউট ফর সোজিয়ালফোর্সচুঙ - এর সঙ্গে যুক্ত ছিল (সামাজিক গবেষণা ইনস্টিটিউট) যা ফ্রাঙ্কফুর্ট বিশ্ববিদ্যালয়ের প্রথম অবস্থিত ছিল (১৯২৩-১৯৩৩) তারপর জেনেভা, সুইজারল্যান্ড (১৯৩৩-৩৫) নিউ ইয়র্ক কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয় (১৯৩৫-১৯৩৯) এবং অবশেষে ফিরে ফ্রাঙ্কফুর্ট বিশ্ববিদ্যালয়ে, ১৯৪৯ থেকে বর্তমান পর্যন্ত। ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল নামে পরিচিত হয়ে ওঠার সঙ্গে যুক্ত কিছু তাত্ত্বিকের মধ্যে ছিলেন ম্যাক্স হর্কহেইমার, থিওডর অ্যাডোর্নো (জন্মনাম উইসেনগ্রান্ড) হারবার্ট মার্কুস, ওয়াল্টার বেঞ্জামিন, এরিক ফ্রম, লিও লোয়েন্থাল এবং ফ্রেডরিক পোলক।
ফেলিক্স ওয়েইল ১৯২৩ সালে ইনস্টিটিউট অফ সোশ্যাল রিসার্চ শুরু করেন। ইনস্টিটিউটের তাত্ত্বিক ভিত্তি ছিল মার্কসবাদী, কার্ল গ্রুনবার্গের কারণে কোনও ছোট ডিগ্রী ছিল না, যিনি ১৯২৩-১৯৩০ সাল পর্যন্ত পরিচালক হিসাবে দায়িত্ব পালন করেছিলেন। ম্যাক্স হর্কহেইমার পরিচালক হিসাবে গ্রুনবার্গের স্থলাভিষিক্ত হন এবং ১৯৬০ সাল পর্যন্ত সেই পদে দায়িত্ব পালন করেন, যখন থিওডর অ্যাডোর্নো পরিচালক হন, ১৯৬৯ সালে তাঁর মৃত্যুর আগ পর্যন্ত। এই তত্ত্ববিদরা সকলেই ১৯২০-এর দশকে ইনস্টিটিউটের সাথে যুক্ত ছিলেন, মার্কুস ছাড়া, যিনি ১৯৩২ সালে ইনস্টিটিউটের সাথে কাজ শুরু করেছিলেন। ১৯৫০-এর দশকের শেষের দিক থেকে জার্গেন হ্যাবারমাস ইনস্টিটিউটের সাথে জড়িত ছিলেন, তবে বেশ কয়েকটি কারণে তাঁর কাজকে প্রায়শই ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল থেকে আলাদা বলে মনে করা হয়। ইনস্টিটিউট ফর সোশ্যাল রিসার্চ ফ্রাঙ্কফুর্ট বিশ্ববিদ্যালয়ে কাজ চালিয়ে যাচ্ছে, তবে যা ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল নামে পরিচিত তা এর সাথে যুক্ত তাত্ত্বিকদের বাইরে প্রসারিত হয়নি।
১৯২০ এবং ১৯৩০-এর দশকে ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুল তাত্ত্বিকদের আগ্রহ মূলত সামাজিক ও অর্থনৈতিক প্রক্রিয়াগুলির মার্কসবাদী বিশ্লেষণ এবং এই প্রক্রিয়াগুলির সাথে সম্পর্কিত ব্যক্তি ও গোষ্ঠীর ভূমিকার উপর নির্ভর করে। যোগাযোগ তত্ত্বের সাথে তাদের বিশেষ প্রাসঙ্গিকতা মূলত অ্যাডোর্নোর সংস্কৃতি শিল্পের ধারণা এবং মার্কুজের "এক মাত্রিক" মানুষের ধারণার মধ্যে রয়েছে।
সংস্কৃতি শিল্প[সম্পাদনা]
১৯৪৭ সালে ম্যাক্স হর্কহেইমার এবং থিওডোর অ্যাডোর্নো ডায়ালেক্টিক ডার আউফক্লারং: ফিলোসফিশ ফ্র্যাগমেন্টে প্রকাশ করেন, যার শিরোনাম ইংরেজিতে (১৯৭২ সালে) ডায়ালেক্টিক অফ এনলাইটেনমেন্ট ফিলোসফিকাল ফ্র্যাগমেন্টস হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছিল। এই বইয়ের একটি অংশ হরখেইমার এবং অ্যাডোর্নো যাকে সংস্কৃতি শিল্প বলে অভিহিত করেছিলেন তার সাথে সম্পর্কিত ছিল। তাঁদের যুক্তি ছিল যে, সংস্কৃতি শিল্প একটি ঐতিহাসিক প্রক্রিয়ার ফল যে প্রযুক্তির বৃদ্ধির সঙ্গে সঙ্গে (গণযোগাযোগ প্রযুক্তি সহ) পণ্য উৎপাদনের ক্ষমতা বৃদ্ধি পায়, যার ফলে পণ্যের ব্যবহার বৃদ্ধি পায়। যান্ত্রিকভাবে পুনরুত্পাদন করা সাংস্কৃতিক পণ্যগুলির ব্যবহার-প্রধানত বেতার এবং চলচ্চিত্র-বিনোদনের উদ্দেশ্যে এগুলি তৈরির সূত্রগুলির দিকে পরিচালিত করেছিল এবং ভোক্তাদের কাছে এই ধারণাটি নিয়ে প্রশ্ন করা হয়নি যে তাদের কাছে উপস্থাপিত বিনোদনের একটি আদর্শিক উদ্দেশ্য বা উদ্দেশ্য ছিল। ভোক্তারা এই সাংস্কৃতিক পণ্যগুলির আশেপাশে তাদের চাহিদাগুলি খাপ খাইয়ে নিয়েছিল এবং এটি করার সময় তারা আর অন্য কিছু সম্পর্কে জানত না যা তারা চাইতে পারে, বা তারা অন্য কিছু চাইতে পারে। তারা যে বিনোদন উপভোগ করত তা তাদের প্রকৃত সামাজিক, রাজনৈতিক বা অর্থনৈতিক স্বার্থকে প্রতিফলিত করত না, বরং প্রচলিত ব্যবস্থাকে প্রশ্ন করা থেকে তাদের অন্ধ করে দিত। বিনোদনের কাজ ছিল প্রভাবশালী ব্যবস্থাকে নিজের প্রতিলিপি তৈরি করার অনুমতি দেওয়া, যা উৎপাদন ও ব্যবহারের ক্ষেত্রে আরও সম্প্রসারণের অনুমতি দেয়। এইভাবে, অ্যাডোর্নো এবং হর্কহেইমারের জন্য সংস্কৃতি শিল্প এমনভাবে কাজ করেছিল যে যারা এর প্রভাবে ছিল তারা খেয়ালও করবে না যে তাদের কারচুপি করা হচ্ছে।
১৯৪৭ সালে বইটি প্রকাশের পর, ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুলের তাত্ত্বিকরা অ্যাডোর্নো 'র সংস্কৃতি শিল্পের ধারণা সম্পর্কে জানতেন, কিন্তু সংস্কৃতি শিল্প সম্পর্কে তাঁর বিশ্লেষণের প্রভাব ষাটের দশক পর্যন্ত সীমিত ছিল। ১৯৬৯ সাল পর্যন্ত ডায়ালেক্টিক অফ এনলাইটেনমেন্ট ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েনি এবং যদিও হারবার্ট মার্কুস ১৯৬৪ সালে তাঁর ওয়ান-ডাইমেনশনাল ম্যান-এ সংস্কৃতি শিল্পের সাধারণ ধারণাটি অব্যাহত রেখেছিলেন, তবে তিনি এটিকে সেভাবে উল্লেখ করেননি। প্রভাবশালী মতাদর্শগত কাঠামোর বিষয়ে মার্কুজের তীক্ষ্ণ সমালোচনা সত্ত্বেও, তাঁর চিন্তায় এমন কোনও সাংস্কৃতিক উপাদান নেই যা সামগ্রিকভাবে মতাদর্শ থেকে পৃথক করা যেতে পারে, যেমন অ্যাডোর্নো এবং হর্কহেইমারের রচনায় দেখা যায়। সুতরাং, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে যোগাযোগ তত্ত্ব সম্পর্কিত একটি ধারণা হিসাবে, ১৯৭২ সালে অ্যাডোর্নো এবং হর্কহেইমারের বইয়ের ইংরেজি অনুবাদের কারণে সংস্কৃতি শিল্প আরও সঠিকভাবে অস্তিত্ব লাভ করেছিল বলে বলা যেতে পারে।
"সংস্কৃতি শিল্প"-এর উৎপত্তি[সম্পাদনা]
সংস্কৃতি শিল্পের ধারণার সৃষ্টি এবং এর গ্রহণযোগ্যতা বোঝার জন্য ধারণাটি কালানুক্রমিকভাবে পরীক্ষা করা যেতে পারে, এর পূর্ব-শর্ত থেকে, এর প্রজন্মের মাধ্যমে, এর পরবর্তী প্রভাব পর্যন্ত। সংস্কৃতি শিল্পের ধারণাটি সংস্কৃতির সাথে উদ্বেগের বাইরে বেড়ে ওঠে, সংস্কৃতির যান্ত্রিক পুনরুত্পাদন সম্পর্কে অন্তর্দৃষ্টির মাধ্যমে বিকশিত হয় এবং শেষ পর্যন্ত কেবল জনপ্রিয় সংগীতের নয়, হলিউডের চলচ্চিত্রেরও বিরোধিতা করে তৈরি হয়। এটি বেশ কয়েকটি ঐতিহাসিক আকস্মিকতা থেকে বেড়ে ওঠে।
থিওডর উইসেনগ্রান্ড ১৯২১ সালে ফ্রাঙ্কফুর্ট বিশ্ববিদ্যালয়ে ভর্তি হন কেবল দর্শনই নয়, সঙ্গীতও অধ্যয়নের জন্য। উইসেনগ্রান্ড ১৯২০ এবং ১৯৩০-এর দশকের গোড়ার দিকে থিওডর উইসেনগ্রান্ড-অ্যাডোর্নো নামে প্রকাশ করেন এবং পরে অ্যাডোর্নো নামটি গ্রহণ করেন, যা তাঁর মায়ের প্রথম নাম ছিল। টমাস ম্যানের মতে, অ্যাডোর্নো তার পুরো জীবন জুড়ে সঙ্গীত এবং দর্শনের মধ্যে বেছে নিতে অস্বীকার করেছিলেন, বিশ্বাস করেছিলেন যে তিনি দুটি ভিন্ন ক্ষেত্রে একই উদ্দেশ্য অনুসরণ করছেন (জেগার, ২০০৪, পৃ. ৩১)। যদিও তিনি হুসারলের উপর তাঁর ডক্টরাল থিসিস এবং কিয়েরকেগার্ডের উপর একটি পোস্টডক্টরাল থিসিস লিখেছিলেন, অ্যাডোর্নো আলবান বার্গের সাথে সঙ্গীত রচনা অধ্যয়নের জন্য ভিয়েনায় চলে যান। অ্যাডোর্নো ১৯২৫ থেকে ১৯৩০ সালের মধ্যে তাঁর বেশিরভাগ সঙ্গীত রচনা করেছিলেন, যদিও তিনি সারা জীবন সঙ্গীত রচনা চালিয়ে যান। রচনা ছাড়াও, অ্যাডোর্নো একজন সঙ্গীত সমালোচক এবং ১৯২৮ থেকে ১৯৩২ সাল পর্যন্ত মিউজিকব্ল্যাটার ডেস আনব্রুচের সম্পাদক ছিলেন। একজন সুরকার এবং সঙ্গীত সমালোচক হিসাবে অ্যাডোর্নো ১৯২০ এবং ১৯৩০-এর দশকে সঙ্গীতের উৎপাদন এবং প্রচার সম্পর্কিত পরিস্থিতি সম্পর্কে সচেতন ছিলেন। অ্যাডোর্নোর কর্মজীবনের এই দিকটি সংস্কৃতির প্রতি তার পরবর্তী দৃষ্টিভঙ্গি বোঝার জন্য গুরুত্বপূর্ণ। যেহেতু শিল্প সম্পর্কে তাঁর গভীর জ্ঞান ছিল, যা সংস্কৃতির একটি বড় অংশ, তাই প্রকৃত শিল্প কেমন হওয়া উচিত সে সম্পর্কে তাঁর বিশ্বাস সংস্কৃতি শিল্পের সমালোচনাকে প্রভাবিত করেছিল। অ্যাডোর্নোর কাছে, প্রকৃত শিল্পের সারমর্ম হল স্বায়ত্তশাসন। একটি সাংস্কৃতিক পণ্যের উৎপাদন ও ব্যবহার উভয়েরই উৎপত্তি হওয়া উচিত স্বায়ত্তশাসনের মাধ্যমে যা প্রকৃত শিল্পকে অনন্যতা প্রদান করে। অ্যাডোর্নোর মতে, সংস্কৃতি শিল্প স্বায়ত্তশাসনের উপর ভিত্তি করে নয়, বরং নিষ্ক্রিয়তার উপর ভিত্তি করে একটি গণ সাংস্কৃতিক পণ্য তৈরি করে, যাতে এটি কখনই প্রকৃত শিল্প বা সংস্কৃতি তৈরি করতে চায় না।
অ্যাডোর্নো ১৯২৩ সালে ওয়াল্টার বেঞ্জামিনের সাথে পরিচিত হন এবং দুই তাত্ত্বিক বন্ধু হয়ে ওঠেন। যেহেতু বেঞ্জামিন কখনও এমন কোনও ডিগ্রি পাননি যা তাকে কোনও বিশ্ববিদ্যালয়ে পড়ানোর অনুমতি দেবে, হান্না আরেন্ড্টের মতে, অ্যাডোর্নো কার্যত বেঞ্জামিনের একমাত্র ছাত্র হয়ে ওঠেন। বেঞ্জামিনের মৃত্যুর পর অ্যাডোর্নো তাঁর ধারণাগুলির একটি যুক্তিসঙ্গত সংস্করণ একাডেমিক দর্শনে প্রবর্তন করেছিলেন (জেগার, ২০০৪, পৃ. ৬৫-৬)। বেঞ্জামিনের সঙ্গে সম্পর্ক এই সময়কালে অ্যাডোর্নোর চিন্তাভাবনার বিকাশে প্রভাব ফেলেছিল।
ফ্রাঙ্কফুর্টে ফিরে আসার পর অ্যাডোর্নো ইনস্টিটিউটে শিক্ষকতা শুরু করেন এবং ১৯৩২ সালে ইনস্টিটিউট কর্তৃক প্রতিষ্ঠিত জেইটস্ক্রিফ্ট ফার সোশ্যালফোর্সচুং (জার্নাল ফর সোশ্যাল রিসার্চ)-এ নিবন্ধ প্রকাশ করেন। ১৯৩৩ সালের সেপ্টেম্বরে নাৎসি পার্টির ক্ষমতায় উত্থানের কারণে অ্যাডোর্নো তার পড়ানোর অধিকার হারান। হরখাইমার ইতিমধ্যেই সুইজারল্যান্ডের জেনেভায় ইনস্টিটিউটের একটি শাখা স্থাপন করেছিলেন এবং সেখানে ইনস্টিটিউটটি কাজ শুরু করে। নাৎসিদের ক্ষমতায় উত্থানের অর্থ কেবল এই নয় যে অ্যাডোর্নো তার চাকরি হারিয়েছিলেন এবং শেষ পর্যন্ত তাকে জার্মানি থেকে চলে যেতে বাধ্য করেছিলেন, তবে তার দার্শনিক চিন্তাভাবনাকেও প্রভাবিত করেছিলেন। জার্গেন হাবেরমাস পরে উল্লেখ করেছেন যে, ফ্যাসিবাদী শাসনের বিকাশে শ্রম আন্দোলনগুলি সহ-নির্বাচিত হয়েছিল তা সমালোচনামূলক তত্ত্বের বিকাশকে প্রভাবিত করে এমন একটি ঐতিহাসিক অভিজ্ঞতা ছিল, অন্যগুলি ছিল মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে স্ট্যালিনবাদী দমন এবং গণ সংস্কৃতির উৎপাদন (মরিস, ২০০১, পৃ. ৪৮)।
অ্যাডোর্নো ১৯৩৪ থেকে ১৯৩৮ সাল পর্যন্ত অক্সফোর্ডে ছিলেন, যেখানে তিনি হুসারলের একটি পাণ্ডুলিপি নিয়ে কাজ করেছিলেন। তাঁকে একজন বহিরাগত হিসাবে বিবেচনা করা হত, যিনি কখনও ব্রিটিশ একাডেমিক মূলধারার সাথে একীভূত হননি এবং তিনি তাঁর ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুলের সহকর্মীদের সাথে যোগ দেওয়ার জন্য উন্মুখ ছিলেন, যাদের মধ্যে অনেকেই ইতিমধ্যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে চলে গিয়েছিলেন।
ইতিমধ্যে ১৯৩০-এর দশকের শেষের দিকে অ্যাডোর্নো গণ সংস্কৃতির জন্য খুব কম আশা দেখিয়েছিলেন। ১৯৩০-এর দশকে প্রচার এবং বিনোদন বৃদ্ধি পাওয়ার সাথে সাথে বেঞ্জামিন এবং অ্যাডোর্নো গণ সংস্কৃতি নিয়ে বিতর্ক করেছিলেন, যেহেতু ফ্যাসিবাদী এবং স্ট্যালিনবাদী একনায়কতন্ত্রের অধীনে প্রচার প্রচারের দুটি জনপ্রিয় মাধ্যম হয়ে ওঠে চলচ্চিত্র এবং রেডিও। "অন দ্য ফেটিশ ক্যারেক্টার ইন মিউজিক অ্যান্ড দ্য রিগ্রেশন ইন লিসনিং" হিসাবে অনুবাদ করা প্রবন্ধটি কার্যত ওয়াল্টার বেঞ্জামিনের আরও আশাবাদী প্রবন্ধ, "দ্য ওয়ার্ক অফ আর্ট ইন দ্য এজ অফ মেকানিক্যাল রিপ্রোডাকশন"-এর একটি হতাশাবাদী উত্তর (ব্রুনখর্স্ট, ১৯৯৯, পৃ. ৬২)। অ্যাডোর্নোর জন্য একটি প্রাথমিক সমস্যা ছিল যে একটি কনসার্ট হলে উপভোগ করার পরিবর্তে, সিম্ফোনিক কাজগুলি এখন রেডিওর মাধ্যমে শোনা যেতে পারে এবং ফোনোগ্রাফ রেকর্ডে পুনরুত্পাদন করা যেতে পারে। ফলাফলটি মূলটির চেয়ে নিকৃষ্ট ছিল, এবং অ্যাডোর্নো সঙ্গীতের যান্ত্রিক পুনরুত্পাদনকে দৃঢ়ভাবে নিন্দা করেছিলেনঃ "খেলাধুলা এবং চলচ্চিত্রের সাথে, গণসঙ্গীত এবং নতুন শ্রবণ সহায়তা পুরো শিশু পরিবেশ থেকে পালানো অসম্ভব করে তোলে" (অ্যাডোর্নো, ২০০১বি, পৃ. ৪৭)। যদিও বেঞ্জামিন আলোকচিত্র বা চলচ্চিত্রের মাধ্যমে আভা ধ্বংসকে অ্যাডোর্নোর সাথে শ্রেণীর সাথে আবদ্ধ শ্রেণিবদ্ধ স্বাদ থেকে মুক্তি হিসাবে বিবেচনা করেছিলেন, মূল শিল্পকর্মের আভা শৈল্পিক সত্যতার অপরিহার্য ছিল। বেঞ্জামিনের কাছে, যান্ত্রিক প্রজনন ছিল প্লেটোনিক অর্ডারের কর্তৃত্বের বিরুদ্ধে চ্যালেঞ্জ-উপর থেকে মূল বা ধারণা-অনুকরণের স্তরগুলির নীচে; অ্যাডোর্নোর কাছে, গণ উত্পাদন সত্যতা ধ্বংস ছাড়া আর কিছুই ছিল না। ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুলের সাধারণ মনোভাব ছিল অ্যাডোর্নোর।
১৯৩৮ সালে ম্যাক্স হর্কহেইমার, যিনি কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের সাথে ইনস্টিটিউট অফ সোশ্যাল রিসার্চের জন্য একটি সম্পর্ক স্থাপনে সফল হয়েছিলেন, যা ইনস্টিটিউটকে নিউইয়র্কে কাজ চালিয়ে যেতে সক্ষম করেছিল, পল ল্যাজারসফেল্ড পরিচালিত প্রিন্সটন রেডিও রিসার্চ প্রজেক্টে অ্যাডোর্নোর জন্য একটি অবস্থান অর্জন করেছিল। অ্যাডোর্নো, ইনস্টিটিউটের অন্যান্য সদস্যদের সাথে থাকার আশায় ব্রিটেন ছেড়ে যেতে আগ্রহী, এই অবস্থানটি গ্রহণ করেছিলেন, যদিও পরে তিনি দাবি করেছিলেন যে তিনি "রেডিও প্রকল্প" কী তা জানেন না। তার অংশের জন্য, ল্যাজারসফেল্ড অ্যাডোর্নোর সাথে কাজ করার জন্য উন্মুখ ছিলেন, যাকে তিনি সঙ্গীতের বিশেষজ্ঞ হিসাবে জানতেন। অ্যাডোর্নো ১৯৪১ সালে প্রকল্পের জার্নাল রেডিও রিসার্চের জন্য লিখেছিলেন, তাঁর অবস্থানের পুনরাবৃত্তি করে যে রেডিও কেবল একটি লাইভ পারফরম্যান্সের একটি চিত্র। এছাড়াও, তিনি বেতার শিল্পের এই দাবি নিয়ে প্রশ্ন তোলেন যে এই মাধ্যমটি জনসাধারণের কাছে গুরুতর সঙ্গীত নিয়ে আসছে (উইগার্সহাউস, ১৯৯৪, পৃ. ২৪৩)। প্রিন্সটন রেডিও রিসার্চ প্রজেক্টে কাজ করার সময় অ্যাডোর্নো মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সংস্কৃতি যে মাত্রায় বাণিজ্যিকীকরণ হয়েছে তা দেখে হতবাক হয়ে গিয়েছিলেন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সংস্কৃতির বাণিজ্যিকীকরণ ইউরোপে তাঁর দেখা সবকিছুর ঊর্ধ্বে চলে গিয়েছিল। উপরন্তু, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে বিজ্ঞাপনের প্রাদুর্ভাব এমন কিছু ছিল যার সাথে ইউরোপে কোনও সম্পর্ক ছিল না। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বিজ্ঞাপন শিল্পে অ্যাডোর্নোর অভিজ্ঞতার সবচেয়ে কাছের বিষয় ছিল ফ্যাসিবাদী প্রচারণা (জেগার, ২০০৪, পৃ. ১২২)।
অ্যাডোর্নো পরে প্রিন্সটন রেডিও রিসার্চ প্রজেক্টে সংস্কৃতি শিল্পের উপর প্রবন্ধে ভোক্তাদের পরিসংখ্যানগত বিভাজন উল্লেখ করে তাঁর অভিজ্ঞতার কথা উল্লেখ করেছিলেন এবং বলেছিলেন যে তিনি এই গবেষণাকে "রাজনৈতিক প্রচার থেকে অবিচ্ছেদ্য" হিসাবে দেখেছিলেন (হর্কহেইমার এবং অ্যাডোর্নো, ২০০২, পৃ. ৯৭)। এটা স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে ল্যাজারসফেল্ড এবং অ্যাডোর্নো পরীক্ষামূলক অধ্যয়নের মূল্যের বিষয়ে একমত হননি এবং অ্যাডোর্নো প্রকল্পটি ছেড়ে দেন। প্রিন্সটন রেডিও রিসার্চ প্রজেক্টের কাজ নিয়ে অ্যাডোর্নোর অসন্তোষ শেষ পর্যন্ত তাকে সংস্কৃতি শিল্পের ধারণাটি আরও উন্নত করতে অনুপ্রাণিত করেছিল।
ইনস্টিটিউট ফর সোশ্যাল রিসার্চ এবং কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের মধ্যে সম্পর্কের কারণে, হরখেইমার, যিনি ইতিমধ্যে ক্যালিফোর্নিয়ায় চলে এসেছিলেন, ১৯৪১ সালের নভেম্বর পর্যন্ত অ্যাডোর্নোকে পশ্চিম উপকূলে আনতে পারেননি। যখন অ্যাডোর্নো অবশেষে স্থানান্তরিত হতে সক্ষম হন, তখন তিনি ফ্রিটজ ল্যাং, আর্নল্ড শোয়েনবার্গ, হ্যান্স আইজলার, থমাস এবং হাইনরিখ মান, আলফ্রেড ডাবলিন এবং বার্টোল্ট ব্রেচট সহ একটি প্রবাসী সম্প্রদায়ের সাথে যোগ দেন, যার মধ্যে বেশ কয়েকটি হলিউড চলচ্চিত্র শিল্পে কাজ পেয়েছিল। অ্যাডোর্নো যে এই বুদ্ধিজীবী সম্প্রদায়ের অংশ ছিলেন, যার সদস্যরা হলিউড চলচ্চিত্রের প্রযোজনার সাথে জড়িত ছিলেন, অবশ্যই সংস্কৃতি সম্পর্কে তাঁর চিন্তাভাবনা বিকাশে কিছুটা প্রভাব ফেলেছিলেন, কারণ হলিউড ব্যবস্থা সৃজনশীল স্বাধীনতাকে বাধা দিয়েছিল যা অনেক প্রবাসী ওয়েমার জার্মানিতে উপভোগ করেছিলেন।
ডগলাস কেলনারের মতে, ম্যাক্স হর্কহেইমার "দ্বান্দ্বিকতা নিয়ে একটি দুর্দান্ত বই" লিখতে চেয়েছিলেন এবং হারবার্ট মার্কুস, যিনি ১৯৩২ সালে ইনস্টিটিউটে ভর্তি হয়েছিলেন, তিনি এই প্রকল্পে কাজ করতে আগ্রহী ছিলেন। হর্কহেইমার (এবং পরে অ্যাডোর্নো) ক্যালিফোর্নিয়ায় চলে যাওয়ার সময়, মার্কুস অফিস অফ স্ট্র্যাটেজিক সার্ভিসেস (সেন্ট্রাল ইন্টেলিজেন্স এজেন্সির অগ্রদূত) এবং পরে স্টেট ডিপার্টমেন্টের জন্য কাজ করতে গিয়েছিলেন। এইভাবে মার্কুস নয়, অ্যাডোর্নো দ্বান্দ্বিকতা সম্পর্কিত প্রকল্পে হর্কহেইমারের সহ-লেখক হয়েছিলেন (কেলনার, ১৯৯১, পৃ. xviii)। যার ফলস্বরূপ কাজটি ছিল দ্য ডায়ালেক্টিক অফ এনলাইটেনমেন্ট, যার শিরোনাম ছিল অ্যাডোর্নো দ্বারা খসড়া করা "দ্য কালচার ইন্ডাস্ট্রিঃ এনলাইটেনমেন্ট অ্যাজ মাস ডিসেপশন"।
এই পূর্বশর্তগুলি-সঙ্গীতের প্রতি অ্যাডোর্নের আগ্রহ, বেঞ্জামিনের সাথে তার বন্ধুত্ব এবং প্রিন্সটন রেডিও প্রকল্পে তার কাজ, পাশাপাশি ক্যালিফোর্নিয়ার প্রবাসী সম্প্রদায়ের সাথে জড়িত হওয়া এবং হলিউড চলচ্চিত্র শিল্পের সাথে এর মধ্যে বেশ কয়েকটি সম্পর্ক-সংস্কৃতি শিল্পের ধারণা সম্পর্কে তার উদ্বেগ বোঝার জন্য গুরুত্বপূর্ণ।
"দ্য কালচার ইন্ডাস্ট্রি: এনলাইটমেন্ট অ্যাজ মাস ডিসেপশন"[সম্পাদনা]
অ্যাডোর্নোর জন্য, চলচ্চিত্র এবং বেতারের জনপ্রিয় সংস্কৃতি নিজেকে শিল্প হিসাবে উপস্থাপন করতে বিরক্ত করেনি। পরিবর্তে তারা একটি ব্যবসা ছিল এবং এটি "ইচ্ছাকৃতভাবে উৎপাদিত আবর্জনাকে বৈধতা দেওয়ার" একটি মতাদর্শে পরিণত হয়েছিল (হর্কহেইমার ও অ্যাডোর্নো, ২০০২, পৃ. ৯৫)। এই ব্যবসাটি অ্যাডোর্নো যাকে "ফোর্ডবাদী পুঁজিবাদ" হিসাবে উল্লেখ করেছিলেন তার উপর ভিত্তি করে ছিল, যেখানে হেনরি ফোর্ডের ব্যবহৃত কৌশলগুলির উপর ভিত্তি করে ব্যাপক উৎপাদন সাংস্কৃতিক ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা হয়েছিল, যতদূর পর্যন্ত এই প্রবণতা কেন্দ্রীকরণ এবং শ্রেণিবিন্যাসের উপর ভিত্তি করে ছিল (হোহেনডাল, ১৯৯৫, পৃ. ১৪২)। এর উদাহরণ-অ্যাডোর্নো দ্বারা নির্দিষ্ট করা হয়নি-হলিউড প্রোডাকশন সিস্টেম বা সিবিএস রেডিও নেটওয়ার্ক যা প্রিন্সটন রেডিও রিসার্চ প্রজেক্টের সাথে যুক্ত ছিল। চলচ্চিত্র এবং হিট গানগুলি সূত্রগুলির উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়েছিল এবং "সূত্রটি কাজটিকে প্রতিস্থাপন করে" (হর্কহেইমার ও অ্যাডোর্নো, ২০০২, পৃ. ৯৯)। যান্ত্রিক প্রজনন নিশ্চিত করেছিল যে ব্যবস্থাটিতে কোনও প্রকৃত পরিবর্তন হবে না এবং ব্যবস্থাটির জন্য সত্যিকারের প্রতিকূল কিছুই উদ্ভূত হবে না (হর্কহেইমার ও অ্যাডোর্নো, ২০০২, পৃ. ১০৬-৭)। বিদ্রুপাত্মকভাবে, যে কোনও উদ্ভাবন কেবল ব্যবস্থাটিকে পুনরায় নিশ্চিত করবে এবং অ্যাডোর্নো অরসন ওয়েলসকে এমন একজনের উদাহরণ হিসাবে উল্লেখ করেছেন যাকে নিয়ম ভাঙার অনুমতি দেওয়া হয়েছিল। ব্যবস্থার স্থিতিস্থাপকতা এটিকে যে কোনও বিরোধী দলের অবস্থান গ্রহণ করতে এবং এটিকে নিজস্ব করে তুলতে দেয়, যা শেষ পর্যন্ত এটিকে অকার্যকর করে তোলে (ফ্রিডম্যান, ১৯৮১, পৃ. ১৬৫)। ধর্ম এবং অন্যান্য প্রতিষ্ঠানের মতো, সংস্কৃতি শিল্পও সামাজিক নিয়ন্ত্রণের একটি হাতিয়ার ছিল (হর্কহেইমার এবং অ্যাডোর্নো, ২০০২, পৃ. ১২০) কিন্তু অর্থনৈতিক বলপ্রয়োগের ব্যবস্থায় বেছে নেওয়ার স্বাধীনতার অর্থ ছিল শেষ পর্যন্ত "একই হওয়ার স্বাধীনতা" (হর্কহেইমার এবং অ্যাডোর্নো, ২০০২, পৃ. ১৩৬)।
যেহেতু অ্যাডোর্নো সঙ্গীত ও রেডিওতে তাঁর প্রবন্ধগুলিতে উচ্চ শিল্পের একজন আপাত সমর্থক ছিলেন, তাই "দ্য কালচার ইন্ডাস্ট্রি" জনপ্রিয় সংস্কৃতির বিপরীতে উচ্চ শিল্পের প্রতিরক্ষা হিসাবে সমালোচিত হয়েছে। অ্যাডোর্নো বিশেষভাবে অ্যাভেন্ট-গার্ডে শিল্পকে সংস্কৃতি শিল্পের প্রতিকূল হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন (হর্কহেইমার এবং অ্যাডোর্নো, ২০০২, পৃ. ১০১)। এটি উচ্চ শিল্প ছিল না যা অ্যাডোর্নো সংস্কৃতি শিল্পের বিকল্প হিসাবে উপস্থাপন করছিলেন, বরং আধুনিকতাবাদ। যদিও তিনি সংস্কৃতি শিল্পকে একটি বিরোধী শক্তির ধারণা প্রদান করেন, অ্যাডোর্নো কোনও প্রকাশ্য মার্কসবাদী বিশ্লেষণ প্রদান করেন না। পরিবর্তে, তিনি পাস করার সময় উল্লেখ করেছেন যে প্রভাবশালী ব্যবস্থা বিনোদন বা বিনোদনের জন্য গণ ব্যবহারের জন্য সক্ষমতা ব্যবহার করেছিল, কিন্তু যখন ক্ষুধা দূরীকরণের প্রশ্ন ছিল তখন তা করতে অস্বীকার করেছিল (হর্কহেইমার এবং অ্যাডোর্নো, ২০০২, পৃ. ১১১)।
১৯৪৪ সালে জার্মান ভাষায় মাইমোগ্রাফ আকারে ডায়ালেক্টিক অফ এনলাইটেনমেন্ট জারি করা হয়েছিল এবং এইভাবে প্রবাসী সম্প্রদায়ের বাইরে এর সীমিত প্রভাব পড়বে। ইতিমধ্যে অ্যাডোর্নো এলসে ফ্রেঙ্কেল-ব্রুন্সউইক, ড্যানিয়েল লেভিনসন এবং আর. নেভিট সানফোর্ডের সাথে দ্য অথোরিটারিয়ান পার্সোনালিটি শিরোনামে কুসংস্কারের একটি পরীক্ষামূলক তদন্তে কাজ শুরু করেন। তিনি ১৯৪৫ সালে মিনিমা মোরালিয়া: রিফ্লেকশনস অন ড্যামেজড লাইফ লিখেছিলেন এবং ১৯৫১ সালে জার্মানিতে প্রকাশিত হওয়ার পরে এই কাজটি জার্মানিতে তাঁর প্রভাবের সূচনা করেছিল (জেগার, ২০০৪, পৃ. ১৬৭)। অ্যাডোর্নো হান্স আইজলারের সাথে ফিল্মসের জন্য রচনা সহ-লেখকও ছিলেন এবং এই পাঠ্যে অ্যাডোর্নো স্পষ্ট করে দিয়েছিলেন যে সংস্কৃতি শিল্প উচ্চ বা নিম্ন শিল্পের সাথে অভিন্ন নয় (হোহেনডাল, ১৯৯৫, পৃ. ১৩৪)। এটি সম্ভবত দর্শকদের কাছে সংস্কৃতি শিল্পকে নতুন করে সংজ্ঞায়িত করার জন্য অ্যাডোর্নো-র বেশ কয়েকটি প্রচেষ্টার মধ্যে প্রথম যেটি সম্ভবত মূল প্রবন্ধে বিস্তারিত হিসাবে ধারণার কোনও এক্সপোজার ছিল না।
জার্মানিতে প্রত্যাবর্তন[সম্পাদনা]
১৯৪৭ সালে জার্মান ভাষায় আমস্টারডামে ডায়ালেক্টিক অফ এনলাইটেনমেন্ট প্রকাশিত হয়েছিল, যার বেশ কয়েকটি রূপ ছিল, প্রকাশিত সংস্করণে শব্দ এবং বাক্যাংশগুলি বাদ দিয়ে যা মার্কসবাদী হিসাবে বিবেচিত হতে পারে (মরিস, ২০০১, পৃ. ৪৮)। তাদের আপাত উদ্দেশ্য ছিল জার্মানিতে মার্কিন দখলদার কর্তৃপক্ষের দৃষ্টি আকর্ষণ না করা। এর একটি প্রধান কারণ হল হর্কহেইমার জার্মানিতে ইনস্টিটিউট ফর সোশ্যাল রিসার্চ ফিরিয়ে দিতে চেয়েছিলেন, কেবল ফ্রাঙ্কফুর্টে ফিরে আসার আকাঙ্ক্ষার কারণে নয়, কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের একটি কমিটি ইনস্টিটিউটের কাজ মূল্যায়ন করেছিল এবং সুপারিশ করেছিল যে ইনস্টিটিউটটি কলম্বিয়ায় পল ল্যাজারফেল্ডের ব্যুরো অফ অ্যাপ্লায়েড সোশ্যাল রিসার্চের একটি বিভাগ হয়ে উঠবে (জেগার, ২০০৪, পৃ. ১৪৯)। মার্কুস, যিনি জার্মানি সম্পর্কে তাঁর বিশেষজ্ঞ জ্ঞানের উপর ভিত্তি করে যুদ্ধের সময় ওএসএস-এর জন্য প্রচারণা চালাচ্ছিলেন, ১৯৪৭ সালে একটি জার্নালে বিপ্লবী থিসিস প্রকাশ করেছিলেন এবং মার্কসবাদের প্রতি হরখেইমারের মনোভাবের স্পষ্ট পরিবর্তনের কারণে এই থিসিসগুলি ইনস্টিটিউটের নির্দেশনার সাথে সামঞ্জস্য করা যায়নি। এইভাবে, ১৯৪৯ সালে যখন ডায়ালেক্টিক অফ এনলাইটেনমেন্টের অংশগুলি তাদের অনুমতি ছাড়াই প্রকাশিত হয়েছিল, তখন হোর্কহেইমার এবং অ্যাডোর্নো প্রতিবাদ করেছিলেন, যাতে জার্মানিতে তাদের প্রত্যাবর্তনকে বিপন্ন না করে তাদের নিজস্ব কাজ থেকে নিজেদেরকে দূরে সরিয়ে রেখেছিলেন। ১৯৪০-এর দশকের শেষের দিকে ইনস্টিটিউটটি ফ্রাঙ্কফুর্টে স্থানান্তরিত হয় এবং ১৯৫১ সালে এর নতুন প্রাঙ্গনে খোলা হয়। হর্কহেইমার ফ্রাঙ্কফুর্ট বিশ্ববিদ্যালয়ের ভাইস-চ্যান্সেলর হন।
১৯৫৪ সালে অ্যাডোর্নো "হাউ টু লুক অ্যাট টেলিভিশন" শিরোনামে একটি প্রবন্ধ প্রকাশ করেন যা হ্যাকার ফাউন্ডেশনের জন্য জর্জ গার্বনার এবং অন্যান্যদের সাথে জড়িত একটি গবেষণার ফলাফল ছিল। এই প্রবন্ধে অ্যাডোর্নো সতর্ক করে দিয়েছিলেন, "কঠোর প্রাতিষ্ঠানিককরণ আধুনিক গণ সংস্কৃতিকে মানসিক নিয়ন্ত্রণের একটি স্বপ্নময় মাধ্যমে রূপান্তরিত করে" (অ্যাডর্নো, ২০০১এ, পৃ. ১৬০)। ১৯৫০-এর দশকের কয়েকটি অনুষ্ঠানের মধ্যে এটি একটি ছিল যেখানে অ্যাডোর্নো গণ সংস্কৃতির প্রভাব নিয়ে আলোচনা করেছিলেন। অন্তত একজন পর্যবেক্ষক এটি অদ্ভুত বলে মনে করেছিলেন যে "তাঁর সময়ের শীর্ষস্থানীয় সাংস্কৃতিক তাত্ত্বিক" পঞ্চাশের দশকের সাংস্কৃতিক বিকাশে অংশ নেননি (জেগার, ২০০৪, পৃ. ১৯১)। তবুও অ্যাডোর্নো মাঝে মাঝে সংস্কৃতি শিল্প সম্পর্কে তাঁর চিন্তাভাবনাকে নতুন আকার দেওয়ার চেষ্টা করতেন। উদাহরণস্বরূপ, ১৯৫৯ সালে তিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একটি "সর্বজনীন ছদ্ম-সংস্কৃতি" সম্পর্কে লিখেছিলেন (অ্যাডোর্নো, ১৯৯৩, পৃ. ২১) এবং ১৯৬৩ সালে জার্মানিতে "দ্য কালচার ইন্ডাস্ট্রি রিকনসিডার্ড" শীর্ষক একটি রেডিও বক্তৃতা দিয়েছিলেন। ১৯৬৬ সালে 'ট্রান্সপারেন্সিজ অন ফিল্ম "প্রবন্ধ লেখার সময় অ্যাডোর্নো স্বীকার করেন যে, আধুনিকতাবাদের প্রেক্ষাপটে সংস্কৃতি শিল্পের বিপরীতে চলচ্চিত্র নির্মাণ একটি গ্রহণযোগ্য সাংস্কৃতিক অনুশীলন হতে পারে (হোহেনডাল, ১৯৯৫, পৃ. ১৩১)।
এক-মাত্রিক মানুষ, এবং "সংস্কৃতি শিল্প" দমন[সম্পাদনা]
অ্যাডোর্নো ১৯৬০ সালে ইনস্টিটিউট পরিচালনার দায়িত্ব গ্রহণ করেন এবং ১৯৬০-এর দশকে তাঁর প্রাথমিক দার্শনিক উদ্বেগ ছিল মার্টিন হাইডেগারের সাথে তাঁর সমালোচনামূলক ব্যস্ততা, বিশেষত হাইডেগারের ভাষা, যা দ্য জার্গন অফ অথেন্টিসিটি বইয়ে বিস্তারিত। ইতিমধ্যে, মার্কুস স্ট্যালিনবাদের সমালোচনা গড়ে তুলেছিলেন এবং পশ্চিমা গণতন্ত্রের সামাজিক অবস্থার সমালোচনা গড়ে তুলছিলেন, আংশিকভাবে অ্যাডোর্নো-র কাজের সাথে তাঁর পরিচিতির উপর ভিত্তি করে। উদাহরণস্বরূপ, তিনি "মিথ্যা প্রয়োজনের বিশ্লেষণ ও সমালোচনাকে গণমাধ্যম ও জনপ্রিয় সংস্কৃতির সমালোচনামূলক তত্ত্বের সঙ্গে যুক্ত করেছিলেন" (অ্যাগার, ১৯৯৫, পৃ. ৩৪)। মার্কুস অ্যাডোর্নো-র মতো জনপ্রিয় সংস্কৃতির সম্পূর্ণ বিরোধিতা করেননি, তবে "মূলধারার গণ সংস্কৃতির সৌধের ফাটলকে স্বীকৃতি দিয়েছিলেন যা আরও খোলা রাখা যেতে পারে" (অ্যাগার, ১৯৯৫, পৃ. ৩৪)। ওয়ান-ডাইমেনশনাল ম্যান-এ মার্কুস ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুলের অন্যান্য লেখকদের বিপরীতে "পুঁজিবাদী সমাজের শেষের দিকের একটি পদ্ধতিগত প্রেক্ষাপটে" একটি বিশ্লেষণ করেছেন (উইগার্সহাউস, ১৯৯৪, পৃ. ৬০৯)। মার্কুজের মতে, মতাদর্শগত লক্ষ্য পূরণে সংস্কৃতির পরিবর্তে, "উন্নত শিল্প সমাজে সামাজিক নিয়ন্ত্রণ ব্যবস্থা জনসাধারণের সমাজে ব্যক্তির সামগ্রিক সংহতকরণ নিশ্চিত করে" (রেইটজ, ২০০০, পৃ. ১৪৪)। পুঁজিবাদী উৎপাদন এবং এর ফলে যে বিপুল সম্পদ তৈরি হয়েছিল তা একটি "দমনমূলক সমৃদ্ধির ব্যবস্থা" গঠন করেছিল যা সমাজের উপাদানগুলিকে সন্তুষ্ট ও শান্ত রেখেছিল (অ্যালওয়ে, ১৯৯৫, পৃ. ৮৩)। সমগ্র সমাজ একটি মতাদর্শকে কেন্দ্র করে সংগঠিত হয়ে উঠেছিল যার মূল উদ্দেশ্য ছিল সামাজিক নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখা এবং সেই নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখা মতাদর্শকে চিরস্থায়ী করা।
অ্যাডোর্নোকে প্রতিধ্বনিত করে, মার্কুস বিস্মিত হয়েছিলেন যে গণমাধ্যমের তথ্য এবং বিনোদনের দিকগুলি তাদের কারসাজি এবং প্ররোচনামূলক ক্রিয়াকলাপ থেকে আলাদা করা যেতে পারে কিনা (মার্কুস, ১৯৯১, পৃ. ৮)। যাইহোক, মার্কুজের যুক্তিতে সংস্কৃতি বা গণমাধ্যমকে সামগ্রিকভাবে সমাজ থেকে আলাদা করা কঠিন কারণ মার্কুস সংস্কৃতি বা গণমাধ্যমকে প্রভাবশালী মতাদর্শের সামগ্রিকতা থেকে পৃথক সত্তা হিসাবে আলাদা করেননি যেমন অ্যাডোর্নো করেছিলেন। শেষ পর্যন্ত সমাজ সম্পর্কে মার্কুজের বিশ্লেষণে প্রভাবশালী মতাদর্শের কোনও বিরোধিতা করা হয়নি। মার্কুয়েজ লিখেছেন, "কিভাবে পরিচালিত ব্যক্তিরা-যারা তাদের অঙ্গচ্ছেদকে তাদের নিজস্ব স্বাধীনতা এবং সন্তুষ্টিতে পরিণত করেছে, এবং এইভাবে এটিকে একটি বর্ধিত মাত্রায় পুনরুত্পাদন করেছে-নিজেদের এবং তাদের প্রভুদের কাছ থেকে নিজেদেরকে মুক্ত করতে পারে? দুষ্টচক্রটি ভেঙে যাওয়াটা কীভাবে ভাবা যায়? " (মার্কুস, ১৯৯১, পৃ. ২৫১)। বইটির হতাশাবাদী স্বরের পরিপ্রেক্ষিতে, এটি কিছুটা বিদ্রূপাত্মক যে মূলত এর কারণে তাকে ১৯৬০ এর দশকের বামপন্থী আন্দোলনের আইকন হিসাবে বিবেচনা করা হবে ইউ.এস. এবং জার্মানি যা বিরোধী অবস্থান গড়ে তুলেছিল। তা সত্ত্বেও, মার্কিউস বজায় রেখেছিলেন যে তিনি একজন দার্শনিক, একজন সক্রিয় কর্মী নন। ফ্রাঙ্কফুর্ট স্কুলের সঙ্গে যুক্ত অন্যদের মতো তিনিও এই ধারণা নিয়ে সতর্ক ছিলেন যে তত্ত্বকে অনুশীলনে অনুবাদ করা যেতে পারে (চেম্বার্স, ২০০৪, পৃ. ২২৬)।
মার্কুস যখন একটি কাজ লিখছিলেন যা ১৯৬০-এর দশকে ছাত্র আন্দোলনের জন্য অপরিহার্য হয়ে উঠবে, ১৯৬১ সালে অ্যাডোর্নো এবং হর্কহেইমার ফিশারের প্রকাশনা সংস্থা কর্তৃক তাদের কাছে প্রস্তাবিত ডায়ালেক্টিক অফ এনলাইটেনমেন্টের পুনঃপ্রকাশকে প্রতিহত করেছিলেন। প্রকাশক অনুভব করেছিলেন যে বইটি জার্মানির বর্তমান অবস্থার বর্ণনা হিসাবে পড়া যেতে পারে। মার্কুজে ১৯৬২ সালে বইটির পুনঃপ্রকাশকে উৎসাহের সঙ্গে সমর্থন করেছিলেন, কিন্তু অ্যাডোর্নো এবং হর্কহেইমার তাদের সম্মতি আটকে রেখেছিলেন (জেগার, ২০০৪, পৃ. ১৯৪)। হরখেইমার এবং অ্যাডোর্নো ডায়ালেক্টিক অফ এনলাইটেনমেন্টকে বৃহত্তর দর্শকদের কাছে পৌঁছানো থেকে বিরত রাখার যে কারণগুলি চেষ্টা করেছিলেন তা সম্পূর্ণরূপে স্পষ্ট নয়। ১৯৬১ সালে পাঠ্যটি পর্যালোচনা করার সময়, ফ্রেডরিখ পোলাক অ্যাডোর্নো এবং হর্কহেইমারকে জানিয়েছিলেন যে ব্যাপক প্রচার পাওয়ার জন্য কাজটির খুব বেশি সংশোধনের প্রয়োজন ছিল। দুই লেখক ১৯৬৯ সাল পর্যন্ত ফিশার প্রকাশনা সংস্থার সাথে আলোচনা চালিয়ে যান এবং সম্ভবত জার্মান ছাত্র আন্দোলনের ব্যক্তিরা ইতিমধ্যে জলদস্যুদের অনুলিপি ছড়িয়ে দেওয়ার কারণে কাজটি পুনরায় প্রকাশ করতে সম্মত হন। শিক্ষার্থীরা পাঠ্যের টুকরোগুলি হ্যান্ডবিল হিসাবে পোস্ট করতে শুরু করে।
মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং জার্মানিতে ছাত্র আন্দোলন হারবার্ট মার্কুসকে তাদের আদর্শ হিসাবে দেখেছিল, ফ্রাঙ্কফুর্টের পরিস্থিতি এমন পর্যায়ে অবনমিত হয়েছিল যে অ্যাডোর্নো আর কার্যকরভাবে ক্লাস পরিচালনা করতে পারেনি। তিনি ডিনের কাছে তাঁর ক্লাসের উগ্রপন্থী ছাত্রদের সম্পর্কে অভিযোগ করেছিলেন যারা শিক্ষাদানকে অসম্ভব করে তুলছিল। শীতকালীন মেয়াদে ১৯৬৮-৬৯ ছাত্র ফ্রাঙ্কফুর্ট বিশ্ববিদ্যালয়ের ভবন একটি সংখ্যা দখল, সামাজিক গবেষণা ইনস্টিটিউট সহ. ধর্মঘট শেষ হওয়ার পর, অ্যাডোর্নো শিক্ষাদানে ফিরে আসেন, কিন্তু তাঁর বক্তৃতাগুলি ব্যাহত হতে থাকে, যার মধ্যে একটি "স্বাদহীন প্রদর্শনী" ছিল যেখানে তিনজন মহিলা তাদের স্তন খুলে দিয়েছিলেন। অ্যাডোর্নো কয়েক মাস পরে মারা যান (জেগার, ২০০৪, পৃ. ২০১-০৮)
"দ্য কালচার ইন্ডাস্ট্রি"-এর সমালোচনামূলক প্রতিক্রিয়া[সম্পাদনা]
১৯৭২ সালের ইংরেজি-ভাষার অনুবাদটি জার্মান প্রেক্ষাপটের বাইরে সংস্কৃতি শিল্পের ধারণার প্রথম বাস্তব উপস্থিতি চিহ্নিত করে। বছরের পর বছর ধরে পাঠ্যটির অসংখ্য সমালোচনা হয়েছে, অন্তত অ্যাডোর্নো "সমস্ত সাংস্কৃতিক পণ্যের পণ্য এবং ফেটিশাইজড চরিত্র" সম্পর্কে ব্যাপক সাধারণীকরণ করার পর থেকে নয় (কুক, ১৯৯৬, পৃ. ১১৩)। সাধারণভাবে সহানুভূতিশীল দেবোরাহ কুকের জন্য, অ্যাডোর্নো সাংস্কৃতিক উৎপাদনের প্রক্রিয়া নিয়ে আলোচনা না করে ভুল করেছিলেন এবং বিপণন ও বিজ্ঞাপন সহ অন্যান্য ব্যবসায়িক ক্ষেত্রে সংস্কৃতি শিল্পের অর্থনৈতিক নির্ভরতা পরীক্ষা করতে ব্যর্থ হয়েছিলেন (কুক, ১৯৯৬, পৃ. ৪৮)।
টেরি ঈগলটনের জন্য, অ্যাডোর্নো এবং মার্কুস উভয়ই প্রভাবশালী মতাদর্শকে অতিরিক্ত মূল্যায়ন করেছিলেন, বিশ্বাস করেছিলেন যে "পুঁজিবাদী সমাজ সর্বব্যাপী পুনরুদ্ধারের কবলে পড়েছে" (ঈগলটন, ১৯৯১, পৃ. ৪৬)। তবুও, ইগলটন স্বীকার করেছেন যে "সমাজে নিপীড়িত মানুষের মধ্যে প্রভাবশালী মূল্যবোধ এবং বিশ্বাসের বিস্তার সামগ্রিকভাবে ব্যবস্থার পুনরুত্পাদনে কিছু ভূমিকা পালন করে" (ঈগলটন, ১৯৯১, পৃ. ৩৬)। ফ্রেডরিক জেমসন উল্লেখ করেন যে, অ্যাডোর্নোর সংস্কৃতি শিল্পের ধারণা ঐতিহাসিকভাবে সীমিত ছিল, যেহেতু ১৯৬০ এবং ১৯৭০-এর দশকে নতুন মাধ্যমের মাধ্যমে যে সমাজ গড়ে উঠেছিল তা ১৯৪০-এর দশকে উপলব্ধ সাংস্কৃতিক সম্ভাবনার বাইরে চলে গিয়েছিল। যদিও ১৯২০ থেকে ১৯৭০ সালের মধ্যে শিল্প সমাজের জন্য একটি দরকারী তত্ত্ব হিসাবে সংস্কৃতি শিল্পের ধারণাকে রক্ষা করা যেতে পারে, তবে আজ এটি ব্যবহার করার চেষ্টা এর কার্যকারিতা দুর্বল করে দেয় (হোহেনডাল, ১৯৯৫, পৃ. ১৪৬-৪৮)। সুতরাং, কিছু সমালোচকের কাছে, সংস্কৃতি শিল্পের ধারণার মূল্য নিছক ঐতিহাসিক বলে মনে হবে, যদি তারা প্রকৃতপক্ষে স্বীকার করে যে এর কোনও মূল্য নেই।
হোহেনডাল-এর মতে, অনেক উত্তর-আধুনিক সমালোচকদের কাছে সংস্কৃতি শিল্পের উপর প্রবন্ধটি সমস্যাযুক্ত কারণ তারা আধুনিক শিল্পের প্রতিরক্ষাকে উচ্চ সংস্কৃতির প্রতিরক্ষার সাথে, জনপ্রিয় সংস্কৃতির বিরুদ্ধে বিভ্রান্ত করে। ডায়ালেক্টিক অফ এনলাইটেমেন্ট প্রসঙ্গে প্রচলিত সংস্কৃতির ধ্বংসের পাশাপাশি পণ্য বিনিময়ের উপর নির্ভর করে নতুন রূপের সাথে এর প্রতিস্থাপনের প্রশ্ন রয়েছে (হোহেনডাল, ১৯৯৫, পৃ. ১৩৭)। এই প্রসঙ্গে ডেবোরা কুক শোয়েনবার্গ, বেকেট এবং কাফকার মতো শিল্পীদের সাংস্কৃতিক প্রযোজক হিসাবে উল্লেখ করেছেন যারা সম্পূর্ণরূপে পণ্যকরণের অধীন নয়, এবং উল্লেখ করেছেন যে জেমসন একমত যে আধুনিকতা "গণ সংস্কৃতির দ্বান্দ্বিক বিপরীত" (কুক, ১৯৯৬, পৃ. ১০৭)। সুতরাং কিছু সমালোচকের কাছে আধুনিকবাদী কাজগুলি প্রভাবশালী মতাদর্শের বিরুদ্ধে শক্তিগুলিকে প্রতিহত করবে। অরসন ওয়েলসের উদাহরণে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, তবে এটি হতে পারে যে প্রভাবশালী মতাদর্শ তার নিজস্ব উদ্দেশ্যে আধুনিকবাদী কাজগুলিকে সহযোগিতা করতে পারে।
১৯৪০-এর দশক থেকে সমালোচনামূলক তত্ত্বে সংস্কৃতি শিল্পের ধারণার গুরুত্ব রয়েছে, কারণ এটি মতাদর্শ এবং তাই সমাজের সাথে সম্পর্কিত গণযোগাযোগের ভূমিকা সম্পর্কে চিন্তাভাবনার দিকে পরিচালিত করেছে। যেহেতু অ্যাডোর্নো সংস্কৃতি শিল্পের প্রভাব সম্পর্কে ব্যাপক সাধারণীকরণ করেছিলেন এবং যেহেতু তিনি সংস্কৃতি শিল্প কীভাবে পরিচালিত হয় তা পদ্ধতিগতভাবে অন্বেষণ করেননি, তাই কারও কারও পক্ষে সংস্কৃতি শিল্পের ধারণাটি খারিজ করা সাধারণত সহজ ছিল। তা সত্ত্বেও চলচ্চিত্রগুলি এখনও বড় সংস্থাগুলি দ্বারা তৈরি করা হয় এবং তাদের চলচ্চিত্রগুলি মূলত সূত্রবদ্ধ প্লটের উপর নির্ভর করে। এটিও এমন ঘটনা যে রেডিও ক্রমবর্ধমানভাবে অল্প সংখ্যক সংস্থার দ্বারা নিয়ন্ত্রিত হয়, যা স্টেশনগুলি কীভাবে কাজ করে তার উপর বিধিনিষেধ আরোপ করে। একটি সম্প্রচার মাধ্যম হিসাবে, টেলিভিশন রেডিও এবং চলচ্চিত্র উভয়ের সাথেই খুব বেশি সম্পর্কিত এবং তাদের সাথে সেই গুণাবলী ভাগ করে নেয় যা এটিকে সংস্কৃতি শিল্পে অবস্থান করে। যদিও ইন্টারনেটের একটি গণতান্ত্রিক দিক রয়েছে (যে কেউ একটি ওয়েব সাইট তৈরি করতে পারে) এটি ঘটে যে ইন্টারনেটে পরিচালিত বাণিজ্যিক সংস্থাগুলি একটি আদর্শিক কার্যকারিতা বজায় রাখে। উদাহরণস্বরূপ, এমএসএনবিসি বা ইয়াহুতে খুব কমই এমন নতুন গল্প দেখা যায় যা কর্পোরেট আমেরিকার বিশেষাধিকার নিয়ে প্রশ্ন তুলবে। গণযোগাযোগ মাধ্যম কীভাবে প্রভাবশালী মতাদর্শ প্রচার করে তা তত্ত্বায়িত করার জন্য সংস্কৃতি শিল্পের ধারণার পুনর্বিবেচনার প্রয়োজন হতে পারে।
তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]
Adorno, T. W. (১৯৯৩). Theory of pseudo-culture. Telos, 95, ১৫-২৭.
Adorno, T. W. (২০০১এ). How to look at television. In J. M. Bernstein (সংস্করণ.), The culture industry (পৃ. ১৫৮–১৭৭). New York: Routledge.
Adorno, T. W. (২০০১বি). On the fetish character in music and the regression of listening. In J. M. Bernstein (সংস্করণ.), The culture industry (পৃ. ২৯–৬০). New York: Routledge.
Agger, B. (১৯৯৫). Marcuse in postmodernity. In J. Bokina & T. J. Lukes (সংস্করণ.), Marcuse: From the new left to the next left (পৃ. ২৭–৪০). Lawrence, KS: University of Kansas Press.
Alway, J. (১৯৯৫). Critical theory and political possibilities: Conceptions of emancipatory politics in the works of Horkheimer, Adorno, Marcuse, and Habermas. Westport, CT: Greenwood Press.
Brunkhorst, H. (১৯৯৯). Adorno and critical theory. Cardiff: University of Wales Press.
Chambers, S. (২০০৪). Politics of critical theory. In F. L. Rush (সংস্করণ.), Cambridge companion to critical theory. New York: Cambridge University Press.
Cook, D. (১৯৯৬). The culture industry revisited: Theodor W. Adorno on mass culture. Lanham, MD: Rowman & Littlefield Publishers.
Eagleton, T. (১৯৯১). Ideology: An introduction. London: Verso.
Friedman, G. (১৯৮১). The political philosophy of the Frankfurt School. Ithaca, NY: Cornell University Press.
Hohendahl, P. U. (১৯৯৫). Prismatic thought: Theodor W. Adorno. Lincoln: University of Nebraska Press.
Horkheimer, M., Adorno, T. W., & Schmid Noerr, G. (২০০২). Dialectic of enlightenment: Philosophical fragments. Stanford, CA: Stanford University Press.
Jäger, L. (২০০৪). Adorno: A political biography. New Haven, CT: London.
Kellner, D. (১৯৯১). Introduction. In H. Marcuse(Ed.), One-dimensional man: Studies in the ideology of advanced industrial society. Boston, MA: Beacon Press.
Marcuse, H. (১৯৯১). One-dimensional man: Studies in the ideology of advanced industrial society. Boston, MA: Beacon Press.
Morris, M. (২০০১). Rethinking the communicative turn: Adorno, Habermas, and the problem of communicative freedom. Albany, NY: State University of New York Press.
Morrison, D. E. (১৯৭৮). Kultur and culture: The case of Theodor W. Adorno and Paul F. Lazarsfeld. Social Research (44), ৩৩১-৩৫৫.
Reitz, C. (২০০০). Art, alienation, and the humanities: A critical engagement with Herbert Marcuse. Albany, NY: State University of New York Press.
Wiggershaus, R. (১৯৯৪). The Frankfurt School: Its history, theories, and political significance. Cambridge, MA: MIT Press.
আরও তথ্য[সম্পাদনা]
সেমিওটিক্স ও মিথ[সম্পাদনা]
বুদ্ধি এবং সৃজনশীলতার মধ্যে[সম্পাদনা]
বার্থেসের জীবন[সম্পাদনা]
"ফ্রান্সে ক্যাথলিক হওয়া, বিবাহিত হওয়া এবং শিক্ষাগতভাবে যোগ্য হওয়া কতটা স্বাভাবিক তা কে না মনে করে?[১] এই বাক্যটি- রোল্যান্ড বার্থেস পার রোল্যান্ড বার্থেস বইয়ে পাওয়া যায়, রোল্যান্ড বার্থেসের আত্মজীবনীমূলক প্রবন্ধের একটি সংগ্রহ-"প্রাকৃতিক" সম্পর্কে তাঁর সাধারণ হীনম্মন্যতাকে অন্তর্ভুক্ত করে। এই আধা-বিদ্রূপাত্মক প্রশ্নটি তাঁর নিজের অনন্য জীবন থেকে উদ্ভূত হতে পারে; তিনি প্রধানত ক্যাথলিক জাতির একজন প্রোটেস্ট্যান্ট, একজন অবিবাহিত সমকামী এবং ডক্টরেট ডিগ্রি ছাড়াই একজন অধ্যাপক ছিলেন।
১৯৪৮ সালে তিনি একাডেমিক ক্ষেত্রে ফিরে আসেন। তিনি ১৯৪৮ সালে বুখারেস্টের ইনস্টিটিউট ফ্রাঙ্কাইস এবং ১৯৪৯ সালে মিশরের আলেকজান্দ্রিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ে দায়িত্ব পালন করেন। সেখানে তিনি এ.জে থেকে কাঠামোগত ভাষাবিজ্ঞান সম্পর্কে শিখেছিলেন। গ্রেমাস, শব্দার্থবিজ্ঞানের একজন বিশেষজ্ঞ, এবং তার "ভাষাগত দীক্ষা" ছিল।[২]
রাইটিং ডিগ্রি জিরো [সম্পাদনা]
যেমন টোডোরভ লিখেছেন[৩] "বার্থেসের গ্রন্থগুলিকে এমন একটি প্রধান ধরনের বক্তৃতার অন্তর্গত হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা খুব কঠিন ছিল যার সাথে আমরা পরিচিত, এবং যা আমাদের সমাজ প্রদত্ত হিসাবে গ্রহণ করে" ( ডি. নাইট, পৃ. ১২৪)। তিনি কোন বিভাগ বা বিভাগে মানানসই হবেন তা নির্ধারণ করা কঠিন। প্রথমত, তাঁকে প্রায়শই একজন সাহিত্য সমালোচক হিসাবে দেখা হয়। তাঁর প্রাথমিক একাডেমিক কৃতিত্বের বেশিরভাগই একটি সেমিওটিক পদ্ধতির সাথে লিখিত সাহিত্য সমালোচনার কাজ নিয়ে গঠিত। তাঁর পরবর্তী কাজগুলি ক্রিস্টেভা, ডেরিডা এবং অন্যান্যদের পাঠকে প্রতিফলিত করে এবং একটি উত্তর-কাঠামোগত অবস্থানকে আরও প্রতিফলিত করে। উত্তর-কাঠামোগত সমালোচনাগুলি তাঁর সবচেয়ে প্রতিনিধিত্বমূলক বিষয়টিকে "লেখকের মৃত্যু" সম্পর্কিত একটি যুক্তি বলে মনে করে।[৪] তাঁর অন রেসিন, ক্রিটিক্যাল এসেজ এবং সেড ফুরিয়ার, লয়োলা বইগুলি সাহিত্য সম্পর্কে তাঁর চিন্তাভাবনাকে এগিয়ে নিয়ে যায়।
কিছুটা হলেও তাঁর সাহিত্য সমালোচনা জিন-পল সার্তের দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিল। বার্থেসের লেখা প্রথম বইটি, যা ইংরেজিতে রাইটিং ডিগ্রি জিরো হিসেবে অনুবাদ করা হয়েছে, আংশিকভাবে সার্তের হোয়াট ইজ লিটারেচার-এর প্রতিক্রিয়া? এটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ এটি কেবল সাহিত্যের প্রতিই নয়, অন্যান্য মাধ্যমের পাশাপাশি সাধারণভাবে সংস্কৃতির প্রতি বার্থেসের দৃষ্টিভঙ্গিকে মূলত সংজ্ঞায়িত করবে।
সংক্ষেপে, 'হোয়াট ইজ লিটারেচার'-এ সার্ত্রে লেখক এবং পাঠকের কেবল তাদের নিজস্ব নয়, অন্যের মানবিক স্বাধীনতার প্রতিও প্রতিশ্রুতিবদ্ধ হওয়ার আহ্বান জানান। রাইটিং ডিগ্রি জিরো - তে বার্থেস ফর্মের সাথে উদ্বেগের মাধ্যমে প্রতিশ্রুতির এই ধারণাটি অন্বেষণ করেছিলেন। বার্থেসের "লেখার ধারণাটি যে কোনও বার্তা বা বিষয়বস্তুর বাইরে বা বাইরে যোগাযোগ করা হয় তার সাথে সম্পর্কিত"।[৫] বার্থেসের জন্য, তার চরম আকারে লেখা হল "যোগাযোগ-বিরোধী"।
বার্থেস একজন সাংস্কৃতিক তত্ত্ববিদও ছিলেন। তাঁর চিন্তাভাবনা অস্তিত্ববাদ, মার্কসবাদ, কাঠামোবাদ এবং মনোবিশ্লেষণ দ্বারা প্রভাবিত হয়। তিনি এই দার্শনিক ধারণাগুলি এবং তত্ত্বগুলি বিকশিত করেছিলেন এবং পরবর্তীকালে তাত্ত্বিকদের উপর প্রভাব ফেলেছিলেন। তিনি বিশেষ করে সসুরে, লেভি-স্ট্রস, মার্কস এবং জ্যাক ল্যাকান দ্বারা প্রভাবিত হয়েছিলেন।
মরিয়ার্টি (১৯৯১) যেমন বলেছেন, বার্থেসের ক্ষেত্রে প্রয়োগ করা "তাত্ত্বিক" লেবেলটি এখনও হ্রাসকারী। সাংবাদিকতার আবেগের সাথে, শব্দার্থবিজ্ঞানের তাত্ত্বিক হিসাবে তাঁর কার্যকলাপ জনপ্রিয় সংস্কৃতিতে চলে যায়। একজন প্রাবন্ধিক হিসেবে তাঁর শৈলী অন্যান্য রূপও গ্রহণ করেছিল। তিনি এমন একটি লেখার শৈলী তৈরি করেছিলেন যা অভিনব শৈলী এবং সমালোচনামূলক বা রাজনৈতিক আলোচনা উভয়ই গ্রহণ করেছিল। এমনকি তাঁর লেখাগুলি একটি সাধারণ উপন্যাসের মতো না হলেও, সেগুলি একটি উপন্যাস থেকে পাঠকের আকাঙ্ক্ষিত সমস্ত কিছু সরবরাহ করে (মরিয়ার্টি, ১৯৯১, পৃ. ৫)
বার্থেস কোনও নির্দিষ্ট তত্ত্ব প্রতিষ্ঠা করেননি, তবে তাকে কাঠামোবাদ এবং উত্তর-কাঠামোবাদের মধ্যে অবস্থানকারী একজন গুরুত্বপূর্ণ চিন্তাবিদ হিসাবে বিবেচনা করা যেতে পারে। এটি কেবল তাঁর বহুপাক্ষিক বুদ্ধিবৃত্তিক ক্রিয়াকলাপের কারণে নয়, তিনি যেখানে ছিলেন "ঠিক এখানে" সম্পর্কে তাঁর অবিচ্ছিন্ন প্রতিফলিত এবং সমালোচনামূলক চেতনা; একজন "নতুন বামপন্থী" হিসাবে তিনি বলেছিলেন যে তিনি "সার্ট্রিয়ান এবং মার্কসবাদী" উভয়ই ছিলেন, যার অর্থ "অস্তিত্ববাদী মার্কসবাদী"।[৬] তিনি বুর্জোয়া সাহিত্যের বিরুদ্ধে কটুক্তিহীন ও গভীর সমালোচনার সমালোচনা করেছিলেন; একজন উত্তর-কাঠামোবাদী হিসাবে, তিনি কাঠামোবাদের সীমাবদ্ধতা কাটিয়ে ওঠার চেষ্টা করেছিলেন।
সোস্যুর এবং লেভি-স্ট্রস দ্বারা প্রভাবিত[সম্পাদনা]
সোস্যুর এবং বার্থেস[সম্পাদনা]
অন্যান্য অনেক কাঠামোগত পণ্ডিতের মতো বার্থেসও সসুরে-এর কাঠামোগত ভাষাবিজ্ঞান দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন। সোস্যুর-এর মতে, ভাষাগত প্রক্রিয়াটি দুটি স্তরে কাজ করে, নিয়মতান্ত্রিক ব্যবস্থা এবং কথা বলা অভিনেতাদের দ্বারা বৈচিত্র্য। প্রথমটিকে বলা হয় ল্যাঙ্গু এবং পরেরটিকে বলা হয় প্যারোল। "ল্যাঙ্গু হল যোগাযোগের জন্য প্রয়োজনীয় নিয়মাবলীর পদ্ধতিগত সেট, যা এটি তৈরি করে এমন সংকেতের উপাদানের প্রতি উদাসীন; এর বিপরীতে, বক্তৃতা (প্যারোল) ভাষার বিশুদ্ধ পৃথক অংশকে অন্তর্ভুক্ত করে" (বার্থেস, ১৯৬৭, পৃ. ১৩)। বার্থেস সসুরে-এর ভাষাগত ব্যবস্থাকে সামাজিক মাত্রার মধ্যে ব্যাখ্যা করেছেন। কাঠামোর স্তর, ভাষা হল এমন একটি সমাজের মাধ্যমে ভাগ করা সামাজিক রীতিনীতি বা মূল্য যা স্থিতিশীল এবং মানসম্মত। অন্যদিকে, প্যারোল নমনীয় কারণ এটি ব্যক্তিগত পর্যায়ে প্রকৃত অভিব্যক্তি। যাইহোক, এটি 'তুলনামূলকভাবে' নমনীয় হিসাবে বিবেচিত হয় কারণ কোনও ব্যক্তির বক্তৃতা ভাগ করা কনভেনশন, কাঠামো থেকে মুক্ত হতে পারে না।
তাই ভাষা হল একটি সামাজিক প্রতিষ্ঠান এবং মূল্যবোধের ব্যবস্থা। এটি ভাষার সামাজিক অংশ, এটি মূলত একটি সমষ্টিগত চুক্তি যা যোগাযোগ করতে চাইলে একজনকে অবশ্যই সম্পূর্ণরূপে গ্রহণ করতে হবে। কারণ একটি ভাষা চুক্তিভিত্তিক মূল্যবোধের একটি ব্যবস্থা যা একক ব্যক্তির কাছ থেকে আসা পরিবর্তনগুলিকে প্রতিরোধ করে এবং ফলস্বরূপ এটি একটি সামাজিক প্রতিষ্ঠান। ভাষার বিপরীতে, যা প্রতিষ্ঠান এবং ব্যবস্থা উভয়ই, বক্তৃতা মূলত নির্বাচন এবং বাস্তবায়নের একটি পৃথক কাজ। বক্তা তার ব্যক্তিগত চিন্তাভাবনা প্রকাশের জন্য ভাষার কোড ব্যবহার করতে পারেন। কারণ বক্তৃতা মূলত একটি সমন্বিত ক্রিয়াকলাপ যে এটি একটি পৃথক কাজের সাথে মিলে যায় এবং একটি বিশুদ্ধ সৃষ্টির সাথে নয় (বর্থেস, ১৯৬৭, পৃ. ১৪-১৫)।
পদ্ধতিগত স্তরে মনোনিবেশ করে, সসুরে ভাষা ব্যবস্থাকে দুটি অংশে বিভক্ত করেছেন, সূচিত এবং সূচক। সূচিত হল একটি ধারণা বা অর্থ যা রূপের মাধ্যমে প্রকাশ করা হয়। রূপটিকে সূচক বলা হয়, যা ভাষার বাহ্যিক অংশ। উদাহরণস্বরূপ, ইংরেজিতে 'কুকুর' বা কোরিয়ান ভাষায় 'গে' শব্দ উভয়ই প্রকৃত প্রাণী কুকুরকে প্রকাশ করে বাহ্যিক রূপ। এখানে, প্রকৃত প্রাণী, প্রশ্নযুক্ত ধারণাটি সূচিত হয়। "আমি সাইন (চিহ্ন) শব্দটি ধরে রাখার প্রস্তাব করছি যাতে সমগ্রকে চিহ্নিত করা যায় এবং ধারণা ও শব্দ-চিত্রকে যথাক্রমে সূচিত (তাৎপর্যপূর্ণ) ও তাৎপর্যপূর্ণ (তাৎপর্যপূর্ণ) দ্বারা প্রতিস্থাপিত করা যায়। শেষ দুটি পদের সুবিধা হল বিরোধিতা নির্দেশ করা যা তাদের একে অপরের থেকে পৃথক করে এবং সমগ্র থেকে যা তারা অংশ" (সোস্যুর, ১৯৫৯, আর. ইনিস (সংস্করণ) পৃ. ৩৭।
বাহ্যিক রূপের সাথে ধারণা/অর্থের যোগাযোগ নির্ধারিত সম্পর্কের মধ্যে নয়, বরং স্বেচ্ছাচারী সম্পর্কের মধ্যে। এটি অনিবার্য অভ্যন্তরীণ সম্পর্ক নয় বরং লক্ষণগুলির মধ্যে পার্থক্য যা সূচক ব্যবস্থাকে পরিচালনা করে। সোস্যুর (১৯৬০) যুক্তি দিয়েছিলেন যে "ভাষা স্বাধীন বস্তুর একটি পূর্ব-বিদ্যমান এবং বাহ্যিক বাস্তবতা প্রতিফলিত করে না, তবে ধারণাগত এবং ধ্বনিগত পার্থক্যের একটি সিরিজের মাধ্যমে নিজের মধ্যে থেকে অর্থ তৈরি করে।"[৭]
সোস্যুর-এর মতে, "অর্থ দুটি অক্ষ বরাবর চিহ্নগুলির নির্বাচন এবং সংমিশ্রণের প্রক্রিয়ার মাধ্যমে উত্পাদিত হয়, সিনট্যাগম্যাটিক (উদাহরণ, একটি বাক্য) এবং প্যারাডিগম্যাটিক (উদাহরণ, প্রতিশব্দ) একটি নির্দেশক সিস্টেমে সংগঠিত " (বার্কার, ২০০২, পৃ. ২৯)। চিহ্নগুলির একটি ব্যাকরণগত সেট বা অন্তর্নিহিত পদ্ধতিগত ক্রম হিসাবে, বাক্যবিন্যাস একটি বাক্য নিয়ে গঠিত, এবং দৃষ্টান্তের অর্থ সম্ভাব্য লক্ষণগুলির একটি ক্ষেত্র যা একে অপরের সাথে প্রতিস্থাপন করা যেতে পারে। একই দৃষ্টান্তের মধ্যে চিহ্নগুলি নির্বাচন করার বিভিন্ন সম্ভাবনা থাকা সত্ত্বেও, নির্বাচনটি ভাষাগত সম্প্রদায়ের সদস্যদের ঐকমত্য দ্বারাও নিয়ন্ত্রিত হয়। বাক্যবিন্যাস এবং দৃষ্টান্তের একটি উদাহরণের জন্য, আসুন নিম্নলিখিত বাক্যটি বিবেচনা করা যাকঃ "আমি আমার বান্ধবীর সঙ্গে একটি থিয়েটারে গিয়েছিলাম।" এই বাক্যটি চিহ্নগুলির রৈখিক সংমিশ্রণের মাধ্যমে প্রতিষ্ঠিত হয়। উদাহরণের মধ্যে থাকা চিহ্নগুলি, যেমন আমি, থিয়েটার, আমার এবং বান্ধবীকে দৃষ্টান্তের অন্যান্য চিহ্ন দ্বারা প্রতিস্থাপিত করা যেতে পারে, যেমন "সে তার মায়ের সাথে একটি রেস্তোরাঁয় গিয়েছিল"। বাক্যবিন্যাস এবং দৃষ্টান্তের মাধ্যমে, সসুরে আমাদের বলেন যে চিহ্নগুলি কেবল তখনই পরিচালিত হয় যখন সেগুলি একে অপরের সাথে সম্পর্কিত হয়। "গুরুত্বপূর্ণভাবে, একটি স্বাধীন বস্তু জগতের সত্তাগুলির উল্লেখের কারণে চিহ্নগুলি অর্থবোধ করে না; বরং, তারা একে অপরের উল্লেখ করে অর্থ তৈরি করে। সুতরাং, অর্থটি লক্ষণগুলির মধ্যে সম্পর্কের মাধ্যমে সংগঠিত একটি সামাজিক সম্মেলন হিসাবে বোঝা যায় " (বার্কার, সি., ২০০২, পৃ. ২৯)।
"এটি সসুরে-এর যুক্তির কেন্দ্রবিন্দু যে লাল, সবুজ, অ্যাম্বার ইত্যাদির মধ্যে পার্থক্যের ক্ষেত্রে লাল অর্থবহ। এই চিহ্নগুলি তারপর একটি ক্রমে সংগঠিত হয় যা একটি নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটে তাদের ব্যবহারের সাংস্কৃতিক রীতিনীতির মাধ্যমে অর্থ তৈরি করে। এইভাবে, ট্রাফিক লাইটগুলি 'স্টপ' বোঝাতে 'লাল' এবং 'গো' বোঝাতে 'সবুজ' ব্যবহার করে। এটি ট্র্যাফিক সিস্টেমের সাংস্কৃতিক কোড যা সাময়িকভাবে রঙ এবং অর্থের মধ্যে সম্পর্ককে স্থির করে। চিহ্নগুলি প্রাকৃতিক কোডে পরিণত হয়। অর্থের আপাত স্বচ্ছতা (আমরা জানি কখন থামতে হবে বা যেতে হবে) সাংস্কৃতিক অভ্যাসের একটি ফলাফল, যার প্রভাব হল সাংস্কৃতিক কোডিংয়ের অনুশীলনগুলিকে গোপন করা।[৮] বার্কার যেমন ব্যাখ্যা করেছেন, যদিও এর স্বেচ্ছাচারিতার কারণে সূচিত এবং সূচকের মধ্যে সম্পর্ক পরিবর্তনের অসীম সম্ভাবনা থাকতে পারে, এই সম্পর্কটি নির্দিষ্ট সামাজিক এবং ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপটে ঐকমত্যের মাধ্যমে সীমিত এবং স্থিতিশীল। যদিও সসুরে-এর অধ্যয়ন নিজেই ভাষাবিজ্ঞানের মধ্যে সীমাবদ্ধ, এটি লক্ষণ হিসাবে সংস্কৃতি অধ্যয়নের সম্ভাবনার পরামর্শ দেয়। বার্থেস হলেন অন্যতম জনপ্রিয় পণ্ডিত যিনি সোস্যুর-এর ধারণাগুলিকে সাংস্কৃতিক ঘটনাকে "কোড" হিসাবে ব্যাখ্যা করার জন্য প্রসারিত করেছিলেন।
লেভি-স্ট্রস[সম্পাদনা]
লেভি-স্ট্রস হলেন আরেকজন কাঠামোবিদ যিনি বার্থেসকে প্রভাবিত করেছিলেন। লেভি-স্ট্রস ছিলেন একজন নৃতত্ত্ববিদ যিনি আত্মীয়তার মতো অধ্যয়নের নৃতাত্ত্বিক ক্ষেত্রে সসুরে-এর তত্ত্ব প্রয়োগ করেছিলেন। "যদিও তারা বাস্তবতার অন্য একটি ক্রমের অন্তর্গত, আত্মীয়তার ঘটনাগুলি ভাষাগত ঘটনার মতো একই ধরণের" (লেভি-স্ট্রুয়াস, ১৯৬৩, আর. ইনিস, পৃ. ১১৩)। লেভি-স্ট্রস সসুরে-এর এই ধারণাটি গ্রহণ করেছিলেন যে, "বক্তৃতা (ভাষা)-এর বিপরীতে ভাষা (ভাষা) একটি স্বয়ংসম্পূর্ণ সম্পূর্ণ এবং শ্রেণীবিভাগের একটি নীতি। যত তাড়াতাড়ি আমরা ভাষাকে কথার মধ্যে প্রথম স্থান দিই, তত তাড়াতাড়ি আমরা এমন একটি গণের মধ্যে একটি প্রাকৃতিক শৃঙ্খলা প্রবর্তন করি যা অন্য কোনও শ্রেণিবিন্যাসের পক্ষে নিজেকে ধার দেয় না যা বক্তৃতার অন্যান্য সমস্ত প্রকাশের আদর্শ "(সসুরে, ১৯৫৯, আর. ইনিস (সংস্করণ) পৃ. 29)। যাইহোক, তিনি ভাষাটিকে তার সমাজের উৎপাদন হিসাবে ধারণ করে আরও এগিয়ে গিয়েছিলেন।
সসুরে-এর মতো, লেভি-স্ট্রস ভাষার কাঠামোর দিকে মনোনিবেশ করেছিলেন এবং লুকানো কাঠামোগুলি খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিলেন যা তিনি প্রত্নতাত্ত্বিক বলে বিশ্বাস করতেন। ভাষার অন্তর্নিহিত বক্তব্যের নিয়মের উপর ভিত্তি করে, তিনি বিশেষভাবে বিভিন্ন সাংস্কৃতিক ঘটনা যেমন রীতিনীতি, আচার, অভ্যাস এবং অঙ্গভঙ্গির অন্তর্নিহিত কাঠামো উন্মোচন করার চেষ্টা করেছিলেন-"যে ঘটনাগুলিকে ভাষা সৃষ্টির অন্তর্নিহিত বলে মনে করা হয়" (কুর্জওয়েল, ১৯৮২, পৃ. ৬৪)। তিনি পৌরাণিক কাহিনীর অন্তর্নিহিত কাঠামোও পরীক্ষা করেছিলেন। "এর বিষয়বস্তু এর শৈলী, মূল সঙ্গীত বা এর বাক্যবিন্যাসে নয়, বরং এটি যে গল্পটি বলে তার মধ্যে রয়েছে। পৌরাণিক কাহিনী হল ভাষা, যা একটি বিশেষ উচ্চ স্তরে কাজ করে যেখানে অর্থটি কার্যত ভাষাগত ভিত্তি থেকে 'গ্রহণ' করতে সফল হয় যার উপর এটি ঘোরাফেরা করে "(লেভি-স্ট্রস, ১৯৫৫, এইচ. অ্যাডামস অ্যান্ড এল. সিয়ারলে (এডস ) পৃ. ৮১১)
কুর্জওয়েল (১৯৮২) ইঙ্গিত করেন যে বার্থেস প্রশ্ন করেছিলেন যে সৃজনশীল লেখকদের জন্য সময়ের মাত্রা কেন প্রায়শই অপ্রাসঙ্গিক হয়ে পড়ে। এই প্রশ্নটি লেভি-স্ট্রসের প্রশ্নের সাথে খুব মিল, যিনি লিখেছিলেন, "মিথের সাথে, সবকিছুই সম্ভব হয়। কিন্তু অন্যদিকে, এই আপাত স্বেচ্ছাচারিতা ব্যাপকভাবে বিভিন্ন অঞ্চলে সংগৃহীত পৌরাণিক কাহিনীগুলির মধ্যে বিস্ময়কর সাদৃশ্য দ্বারা মিথ্যা প্রমাণিত হয়। লেভি-স্ট্রস (১৯৫৫) এই সমস্যাটি ব্যাখ্যা করেছেন, "অতএব সমস্যাটিঃ যদি কোনও পৌরাণিক কাহিনীর বিষয়বস্তু আকস্মিক হয়, তবে আমরা কীভাবে এই সত্যটি ব্যাখ্যা করতে যাচ্ছি যে বিশ্বজুড়ে পৌরাণিক কাহিনীগুলি এত মিল?" (পৃ. ৮১০)। এটি স্বাভাবিক বলে মনে হয় যে বার্থেস লেভি-স্ট্রসের বিচ্ছিন্ন সংস্কৃতিতে উপজাতীয় পৌরাণিক কাহিনীগুলির পাশাপাশি জীবনের কাঠামোগত উপাদান এবং বিভিন্ন উপজাতির গল্পের মধ্যে সাদৃশ্যের সন্ধানের প্রতি আকৃষ্ট হয়েছিলেন।
তাঁর কাজের মাধ্যমে, লেভি-স্ট্রস বিশ্বাস করতেন যে সমস্ত পৌরাণিক কাহিনী এবং সমস্ত সমাজকে সংযুক্ত করার জন্য একটি সর্বজনীন ব্যবস্থা থাকবে। বার্থেস মার্কসবাদী না হওয়া সত্ত্বেও ক্ষুদ্র-বুর্জোয়া মতাদর্শের মিথ্যা ধারণাগুলি প্রকাশ করতে চেয়েছিলেন এমন একজন পণ্ডিত হিসাবে কাজ করে লেভি-স্ট্রসের পদ্ধতিগত দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছিলেন (কুর্জওয়েল, ই., ১৯৮২, পৃ. ৬৪-৬৯)। তিনি আশা করেছিলেন যে অতীত এবং ভবিষ্যতের সমস্ত সৃজনশীল কাজ এবং কাজগুলি তাদের লেখকরা যে ভাষা ব্যবহার করেছেন তার মাধ্যমে বিশ্লেষণ করবেন এবং যুক্তি দিয়েছিলেন যে এই লেখকরা তাদের সময় এবং সমাজের অভিব্যক্তি ছাড়া আর কিছুই নন (কুর্জওয়েল, ই., ১৯৮২, পৃ. ৬৪–৬৯)।
বার্থেস আরও এগিয়ে যায়[সম্পাদনা]
বার্থেস এই পণ্ডিতদের কাজকে প্রসারিত করতে সক্ষম হন। তাঁর শ্রেণীবদ্ধ ধারণাগুলি, যেমন ভাষা এবং বক্তৃতা, সূচিত এবং সূচক, সিনট্যাগম এবং সিস্টেম, ডিনোটেশন এবং কনোটেশন (বার্থেস, ১৯৬৮, ট্রান্স. কেপ, জে., পৃ. ১২) সসুরে-এর কাজকে সম্প্রসারিত করেছেন। উদাহরণস্বরূপ, তিনি শুধুমাত্র একটি কার্যকরী অর্থ হিসাবে "আইকন" এবং অসীম সম্ভাব্য অর্থ হিসাবে "স্বেচ্ছাচারী" এর মধ্যে মধ্যম ধারণা হিসাবে "অনুপ্রাণিত" ধারণাটি যুক্ত করেছিলেন। "স্বীকৃত রীতিনীতিগুলি দ্বারা অনুপ্রাণিতদের সতর্কতার সাথে সংজ্ঞায়িত করা হয়; জাতীয় পতাকা বা ইউনিফর্মগুলি অনুপ্রাণিতদের সাথে মিশে যেতে শুরু করে যখন তারা বেসামরিক পোশাক পরার জন্ম দেয় যা নির্দিষ্ট সমাজে একটি জটিল কিন্তু তবুও খুব স্পষ্ট সমিতি রয়েছে যেখানে তারা বড় হয়েছে।"[৯]
এছাড়াও, যখন লেভি-স্ট্রস বিভিন্ন ধরনের পৌরাণিক কাহিনী জুড়ে সর্বজনীনতার সন্ধান করেছিলেন, বার্থেস ভাষার ভূমিকা হিসাবে পার্থক্যের সম্ভাবনার উপর জোর দিয়েছিলেন, বিশেষত তাঁর পরবর্তী চিন্তায়। বার্থেস এইভাবে কাঠামোবাদ এবং উত্তর-কাঠামোবাদের মধ্যে একটি যোগসূত্র হয়ে ওঠে।
বার্থেস এবং গণযোগাযোগ[সম্পাদনা]
কমিউনিকেশন স্টাডিজে, রোল্যান্ড বার্থেসকে একজন গুরুত্বপূর্ণ পণ্ডিত হিসাবে বিবেচনা করার কারণ হল তিনি একটি ম্যাগাজিনের "পাঠ্য" থেকে বিজ্ঞাপনে একটি "চিত্র" পর্যন্ত সাধারণ সাংস্কৃতিক নিয়মে ভাষাগত নিয়ম প্রয়োগ করেছিলেন। আজকের কালচারাল স্টাডিজ, ক্রিটিক্যাল কমিউনিকেশন এবং মিডিয়া প্রোগ্রাম বা ভিজ্যুয়াল কমিউনিকেশন ক্ষেত্রে বিভিন্ন সেমিওটিক বিশ্লেষণে সাংস্কৃতিক পণ্যগুলির প্রতি তাঁর দৃষ্টিভঙ্গি একটি ভাল উদাহরণ হয়ে ওঠে।
বার্থেসের লেখাগুলির মধ্যে মিডিয়া সংস্কৃতির সাথে সম্পর্কিত বইগুলি হল এলিমেন্টস অফ সেমিওলজি (১৯৬৪), ফ্যাশন সিস্টেম (১৯৬৭) এবং মাইথোলজিস (১৯৫৭)। এগুলি সম্ভবত তাঁর রচনাগুলির মধ্যে সবচেয়ে "কাঠামোগত"।
সেমিওলজির উপাদানসমূহ[সম্পাদনা]
সেমিওলজির উপাদানগুলি জনপ্রিয় সংস্কৃতিকে সরাসরি বিশ্লেষণ করে না। বরং, বার্থেস গণ-সংস্কৃতির প্রতি তাঁর সমালোচনামূলক আগ্রহ দেখান, গণ-যোগাযোগের যুগে গণ-সাংস্কৃতিক পণ্যগুলির সেমিওলজিকাল বিশ্লেষণের মূল্য সম্পর্কে লেখেন। "গণযোগাযোগের বিকাশ আজ গণমাধ্যমকে বোঝানোর বিশাল ক্ষেত্রে বিশেষ প্রাসঙ্গিকতা প্রদান করে, ঠিক যখন ভাষাবিজ্ঞান, তথ্য তত্ত্ব, আনুষ্ঠানিক যুক্তি এবং কাঠামোগত নৃতত্ত্বের মতো শাখাগুলির সাফল্য নতুন যন্ত্রের সাথে শব্দার্থিক বিশ্লেষণ সরবরাহ করে" (বর্থেস, ১৯৬৪, পৃ. ৯)।
এলিমেন্টস অফ সেমিওলজির সাথে, বার্থেস উপাদানগুলির চারটি শ্রেণিবিন্যাস প্রবর্তন করেছিলেন যা সেমিওলজিকাল বিশ্লেষণের প্রক্রিয়া তৈরি করে। এই শ্রেণিবিন্যাসগুলি কাঠামোগত ভাষাবিজ্ঞান থেকে ধার করা হয়েছে এবং ভাষা ও বক্তৃতার বিভাগগুলি, সূচিত এবং সূচক, সিনট্যাগম এবং সিস্টেম এবং ডিনোটেশন এবং অর্থ নিয়ে গঠিত (বর্থেস, ১৯৬৪)।
ভাষা ও কথাবার্তা[সম্পাদনা]
বার্থেস (১৯৬৪) ভাষার ধারণাগুলি, বা সেমিওলজিকাল সিস্টেমের অংশ যা সমাজ দ্বারা সম্মত হয়, এবং বক্তৃতা, বা প্রতীকগুলির পৃথক নির্বাচন, সেমিওলজিকাল সিস্টেমে প্রয়োগ করে। এই ধারণাগুলির প্রয়োগ খাদ্য ব্যবস্থার সেমিওলজিকাল অধ্যয়নে প্রয়োগ করা যেতে পারে। বার্থেসের (১৯৬৪) মতে, একজন ব্যক্তি খাবারের সংমিশ্রণে ব্যক্তিগত বৈচিত্র্য ব্যবহার করে তাদের নিজস্ব মেনু তৈরি করতে পারেন এবং এটি তাদের বক্তৃতা বা বার্তা হয়ে উঠবে। খাদ্যের ভাষার সামগ্রিক জাতীয়, আঞ্চলিক এবং সামাজিক কাঠামোকে মাথায় রেখে এটি করা হয় (বর্থেস, ১৯৬৪)। বার্থেস (১৯৬৪) তারপর সসুরে-এর শর্তাবলীতে প্রসারিত করেন, ব্যাখ্যা করে যে ভাষা প্রকৃতপক্ষে জনসাধারণের দ্বারা সামাজিকভাবে নির্ধারিত হয় না, তবে কখনও কখনও ব্যক্তিদের একটি ছোট গোষ্ঠী দ্বারা নির্ধারিত হয়, যা ভাষা এবং বক্তৃতার সম্পর্ককে কিছুটা পরিবর্তন করে। বার্থেস (১৯৬৪) দাবি করেন যে একটি সেমিওলজিক্যাল সিস্টেম মূলত বিদ্যমান থাকতে পারে যেখানে ভাষা আছে, কিন্তু খুব কম বা কোনও বক্তৃতা নেই। এই ক্ষেত্রে, বার্থেস (১৯৬৪) বিশ্বাস করেন যে পদার্থ নামে একটি তৃতীয় উপাদান, যা অর্থ প্রদান করবে, ভাষা/বক্তৃতা ব্যবস্থায় যোগ করা প্রয়োজন হবে।
নির্দেশক এবং নির্দেশক[সম্পাদনা]
সসুরে (১৯৫৯)-এর জন্য সূচিত ছিল একটি ধারণার উপস্থাপনা, যেখানে সূচকটি সেই ধারণার শব্দ-চিত্রের প্রতিনিধিত্ব করতে ব্যবহৃত হয়েছিল। বার্থেস (১৯৬৪) উল্লেখ করেছেন যে সূচিত এবং সূচক উভয়ের গুরুত্ব তাদের মধ্যে সম্পর্ক; এই সম্পর্কের মধ্যেই অর্থ তৈরি হয়। "... যে ক্ষেত্রের শব্দগুলি কেবল একে অপরের বিরোধিতা থেকে (সাধারণত জোড়ায়) তাদের অর্থ অর্জন করে এবং যদি এই বিরোধগুলি সংরক্ষণ করা হয় তবে অর্থটি দ্ব্যর্থহীন" (বর্থেস, ১৯৬৪, পৃ. ৩৮)। এই সম্পর্ক থেকে চিহ্ন তৈরি হয়। সসুরে (১৯৫৯) প্রাথমিকভাবে সূচিত এবং সূচকের মধ্যে সম্পর্কের উপর ভিত্তি করে চিহ্নটিকে স্বেচ্ছাচারী প্রকৃতির বলে বিবেচনা করেছিলেন। বার্থেস (১৯৬৪) ব্যাখ্যা করেছিলেন যে সেমিওলজিকাল সিস্টেমগুলি বিবেচনা করা হলে চিহ্নটি আর নির্বিচারে হতে পারে না। পরিবর্তে, বার্থেস দেখান যে একবার কোনও চিহ্ন কোনও ফাংশন বা ব্যবহার গ্রহণ করলে, প্রক্রিয়াটিতে এটি তার নিজস্ব অর্থ অর্জন করবে। "... যত তাড়াতাড়ি একটি সমাজ আছে, প্রতিটি ব্যবহার নিজেই একটি চিহ্ন রূপান্তরিত হয়" (বর্থেস, ১৯৬৪, পৃ. ৪১)। চিহ্নটি আসলে তার স্বেচ্ছাচারী প্রকৃতি হারাতে পারে এবং অনুপ্রাণিত হতে পারে (বর্থেস, ১৯৬৪)।
সিনট্যাগম এবং সিস্টেম[সম্পাদনা]
বার্থেস (১৯৬৪) সিনট্যাগমকে লক্ষণগুলির একটি রৈখিক সংমিশ্রণ হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন। শব্দার্থগত বিশ্লেষণের মধ্যে, এটি একটি বাক্যের মতো কিছু হবে, যেখানে প্রতিটি শব্দ বাক্যাংশের মধ্যে অন্যান্য পদের সাথে সম্পর্কিত (বর্থেস, ১৯৬৪)। বাক্যবিন্যাসকে সেই ব্যবস্থার সঙ্গে তুলনা করা হয়, যা একই স্তরের সংযোগকে ব্যাখ্যা করে, যেমন কিছু শব্দ কীভাবে আমাদের মনের মধ্যে অন্যান্য শব্দের অর্থের সঙ্গে সম্পর্কিত, যেমন "শিক্ষা" এবং "প্রশিক্ষণ"-এর মধ্যে সম্পর্কের ক্ষেত্রে (বর্থেস, ১৯৬৪, পৃ. ৫৮)। বার্থেস এই ধারণাগুলিকে খাদ্য সহ বিভিন্ন ব্যবস্থায় অর্ধতাত্ত্বিকভাবে প্রয়োগ করে প্রসারিত করেন। খাদ্যের সাথে, নিয়মতান্ত্রিক স্তরটি একটি নির্দিষ্ট বিভাগের মধ্যে বিভিন্ন খাবার হয়ে যায় (i.e. মিষ্টির প্রকার) যেখানে সিনট্যাগম্যাটিক স্তরটি একটি পূর্ণ খাবারের জন্য নির্বাচিত মেনু পছন্দ হয়ে যায় (বর্থেস, ১৯৬৪)।
সংজ্ঞায়িতকরণ এবং সংজ্ঞায়িতকরণ[সম্পাদনা]
ব্যবস্থাগুলির মধ্যে সম্পর্ক পরীক্ষা করার জন্য বার্থেস দ্বারা সংজ্ঞায়িতকরণ এবং অর্থসূচক শব্দগুলি ব্যবহার করা হয়েছিল। প্রতিটি সেমিওলজিকাল সিস্টেমকে একটি অভিব্যক্তি, বিষয়বস্তুর একটি সমতল এবং উভয়ের মধ্যে একটি সম্পর্ক নিয়ে গঠিত বলে মনে করা যেতে পারে (বর্থেস, ১৯৬৪)। একটি অর্থ তখন পরীক্ষা করে যে কীভাবে একটি সিস্টেম এই প্রথম সম্পর্কের সূচক হিসাবে কাজ করতে পারে, বিশেষত এটি কীভাবে প্রথম সিস্টেমের মধ্যে অভিব্যক্তিটি উপস্থাপন করে (বর্থেস, ১৯৬৪)। এই উপাদানগুলি উপাদানগুলির মধ্যে কেবল সম্পর্কের পরিবর্তে প্রতীকগুলির পদ্ধতির মধ্যে সম্পর্ক পরীক্ষা করার জন্য বিশেষভাবে কার্যকর ছিল। তাত্ত্বিক আলোচনা সত্ত্বেও, এলিমেন্টস অফ সেমিওলজি রাজনৈতিক বা অস্তিত্বগত পরিস্থিতি সম্পর্কে বার্থেসের নিজস্ব ব্যাখ্যা প্রদান করে। তিনি সংস্কৃতির একটি "সম্পূর্ণ আদর্শিক বিবরণ" (বার্থেস, ১৯৬৪, পৃ. ৪৬) সুপারিশ করেন "বাস্তবতার উপর পুরুষদের চাপিয়ে দেওয়া অভিব্যক্তিগুলি পুনরায় আবিষ্কার করতে" (বার্থেস, ১৯৬৪, পৃ. ৫৭)। "সেমিওলজি বর্ণনা করবে কিভাবে বাস্তবতা ভাগ করা হয়, প্রদত্ত অর্থ এবং তারপর 'প্রাকৃতিক' (বার্থেস, পৃ. ৬৩-৪) যেন সংস্কৃতিই প্রকৃতি (রাইল্যান্স, ১৯৯৪, পৃ. ৩৮)।
ফ্যাশন সিস্টেম[সম্পাদনা]
বার্থেস ফ্যাশন ব্যবস্থায় ভোগবাদের তীব্র নিন্দা করেন। "ফ্যাশন সিস্টেমে, তিনি জিজ্ঞাসা করেছিলেন যে ফ্যাশন মডেল কীভাবে কোন পোশাক পরতে হবে (এবং কিনতে হবে) তা উপস্থাপন করে (সকলের জন্য বিলাসিতা এবং প্রাপ্যতার) ম্যাগাজিনের ব্যয়বহুল উৎপাদন পাঠকদের উপর কী প্রভাব ফেলে; কীভাবে রঙ, টেক্সচার, বেল্ট বা টুপি, তাদের সংমিশ্রণের উপর নির্ভর করে, সকাল বা সন্ধ্যার ক্রিয়াকলাপের সাথে সম্পর্কিত বার্তা প্রেরণ করে; এবং এর মাধ্যমে আমরা কীভাবে শিখব যে প্রতিটি অনুষ্ঠানের জন্য পোশাকের নিয়ম রয়েছে-নিয়ম যা ভাষায় আমরা জানি রূপান্তর এবং বিরোধের সমান্তরাল। বার্থেস ফ্যাশন সম্পর্কিত সাহিত্যে লুকিয়ে থাকা সমস্ত সামাজিক প্রভাব, কোড এবং বার্তাগুলি পুনর্গঠন করবেন বলে আশা করেছিলেন (কার্জওয়েল, ই., ১৯৮২, পৃ. ৭২)।
যদিও এই কাজটি সার্থক যে গণ সংস্কৃতির ফ্যাশন ম্যাগাজিনটি তথাকথিত উচ্চ সংস্কৃতির মতো একই পদ্ধতিতে বিশ্লেষণ করা যেতে পারে, বার্থেস বাণিজ্যিক এবং জনপ্রিয়ের মধ্যে পার্থক্য করতে ব্যর্থ হন। কার্জওয়েল (১৯৮২) নির্দেশ করে যে বার্থেস কেবল বিক্রি করা হয় এবং লোকেরা আসলে এটির সাথে কী করে তার মধ্যে পার্থক্য করতে ব্যর্থ হয়েছিল, i.e., লোকেরা ভোক্তা পণ্যগুলি কেনার পাশাপাশি কী করে(পৃ. ৭৫)। গণসংস্কৃতি ও ভোগবাদের প্রতি এই নেতিবাচক মনোভাব সেই সময় ইউরোপের বামপন্থী বুদ্ধিজীবীদের একটি সাধারণ প্রবণতা ছিল। এটি ব্যাখ্যা করতেও সহায়তা করে যে কেন সেই সময়ে বুদ্ধিজীবীরা সাংস্কৃতিক পণ্যগুলিকে জনপ্রিয় সংস্কৃতি নয়, গণ সংস্কৃতি বলে অভিহিত করতেন।
পৌরাণিক কাহিনী[সম্পাদনা]
পৌরাণিক কাহিনী হল ধারাবাহিক নিবন্ধের সংকলন, যা মূলত ১৯৫৩ থেকে ১৯৫৬ সালের মধ্যে লেস লেট্রে নুভেলস ম্যাগাজিনে প্রকাশিত হয়েছিল। যদিও এটি কোনও তাত্ত্বিক কাজ নয়, এটি সম্ভবত বার্থেসের সমস্ত লেখার মধ্যে সবচেয়ে প্রভাবশালী, বিশেষত যোগাযোগ অধ্যয়নের ক্ষেত্রে। বার্থেসের জীবনীকার এমনকি পরামর্শ দেন যে ফ্রান্সে, পৌরাণিক কাহিনীগুলি কেবল সাংবাদিক এবং সমালোচকদেরই নয়, ঔপন্যাসিক এবং "নিউ ওয়েভ"-এর চলচ্চিত্র নির্মাতাদের, বিশেষ করে গদার্ডকে প্রভাবিত করেছিল (রিল্যান্স, আর., ১৯৯৪, পৃ. ৪৩)।
পৌরাণিক কাহিনীতে, কুস্তি, আলোকচিত্র, চলচ্চিত্র বা মদের মতো অসঙ্গতিপূর্ণ বিষয়গুলিকে পৌরাণিক কাহিনী হিসাবে বিবেচনা করা হয়। এই বৈচিত্র্যময় বিষয়গুলিকে একত্রে আবদ্ধ করা যেতে পারে, কারণ বার্থেস বিষয়গুলি সম্পর্কে নিজেরাই কথা বলতে চাননি, বরং তাদের অন্তর্নিহিত বার্তাগুলি কীভাবে প্রচারিত এবং প্রাকৃতিক করা যায় তা দেখাতে চেয়েছিলেন। পৌরাণিক কাহিনীতে আলোচিত বিষয়গুলি গণ সংস্কৃতির মধ্যে একই ধরনের প্রচলন প্রক্রিয়া ভাগ করে নেয়।
উদাহরণস্বরূপ, পেশাদার কুস্তিতে দুটি বার্তা রয়েছে, "খেলা হিসাবে কুস্তি" এবং "দর্শনীয় হিসাবে কুস্তি"।[৯] বার্থেস পেশাদার কুস্তিকে গ্রীক থিয়েটারের সাথে তুলনা করে দেখান যে দর্শকরা অ্যাথলেটিক প্রতিযোগিতায় ততটা আগ্রহী নয় যতটা তারা একটি ক্যাথার্টিক, ম্যানিশিয়ান পারফরম্যান্সে থাকে। এই দ্বৈত বার্তাগুলি দর্শকদের দ্বারাও ভাগ করা হয়। দর্শকরা কেবল কুস্তির নিয়মেই অভ্যস্ত নয়, কুস্তির দ্বৈত প্রকৃতিও উপভোগ করে। বার্থেস প্রতিফলিত করেন যে একটি কুস্তি ম্যাচ নিছক একটি নান্দনিক কাজ নয়, বরং এর মতাদর্শগত তাৎপর্যও রয়েছে, ঠিক যেমনটি ক্ষুদ্র-বুর্জোয়াদের দ্বারা উপভোগ করা বাস্তবসম্মত শিল্পের ক্ষেত্রে হয়।
ওয়াইনের ক্ষেত্রে, তিনি যুক্তি দেন যে ওয়াইনকে ফরাসি সংস্কৃতিতে ফরাসীত্ব বা বীরত্ব হিসাবে চিহ্নিত করা হয় তবে বাস্তবে, ওয়াইনের চিত্রটি একটি রহস্যময়তা। ওয়াইনের প্রকার সম্পর্কে জ্ঞান এই সত্যটিকে অস্পষ্ট করে দেয় যে ওয়াইন পুঁজিবাদের অধীনে উত্পাদিত অন্যান্য পণ্যগুলির থেকে এতটা আলাদা নয় এবং উত্তর আফ্রিকার জমি এবং মুসলিম শ্রমিকরা, যাদের মধ্যে কোনওটিই ফরাসী নয়, তাদের উৎপাদনে শোষণ করা হয়।
বার্থেস (১৯৭২) এই ধরনের রহস্য দেখানোর জন্য সাবানের বিজ্ঞাপনের পরীক্ষাও করেছিলেন। বিজ্ঞাপনটি দুটি ব্র্যান্ডকে একে অপরের সাথে তুলনা করে এবং গুরুত্বের বিষয় হিসাবে দুটি ব্র্যান্ডের মধ্যে নির্বাচনের বিষয়ে আলোকপাত করে। এটি এই সত্যটিকে অস্পষ্ট করে দেয় যে দুটি ব্র্যান্ডই আসলে একই বহুজাতিক সংস্থা দ্বারা উত্পাদিত হয়। গণ সংস্কৃতিতে এই উদাহরণগুলির মাধ্যমে, তিনি এই সামঞ্জস্যপূর্ণ যুক্তির পরামর্শ দেন যে "একটি বার্তা এমন কিছু বস্তু, প্রথা বা মনোভাবের মধ্যে পড়া হয় যা বিশুদ্ধভাবে ব্যবহারিক ব্যবহারের পরিপ্রেক্ষিতে তার নিজস্ব ন্যায্যতা বহন করে বলে মনে হয়। এইভাবে প্রকাশিত বার্তাটি আর্থ-সামাজিক কাঠামোর ক্রিয়াকলাপকে গোপন করছে যা নিন্দা করা প্রয়োজন, উভয়ই কারণ তারা তাদের পরিচয় গোপন করছে এবং কারণ সেই পরিচয় সহজাতভাবে শোষণমূলক " (মর্টিয়ারি, ১৯৯১, পৃ. ২১)।
পৌরাণিক কাহিনীতে "মিথ টুডে"[সম্পাদনা]
পৌরাণিক কাহিনীর শেষ অধ্যায় হিসাবে, "মিথ টুডে" বিভিন্ন ঘটনাকে একটি একীভূত তাত্ত্বিক ধারণায় একত্রিত করে। এখানে, বার্থেস পৌরাণিক কাহিনীকে "যোগাযোগের একটি ব্যবস্থা হিসাবে ধারণ করেছেন, যে এটি একটি বার্তা সম্ভবত কোনও বস্তু, ধারণা বা ধারণা হতে পারে না; এটি অর্থের একটি পদ্ধতি, একটি রূপ" (বর্থেস, ১৯৭২, পৃ. ১০৯)। এছাড়াও, তিনি নির্দিষ্ট উদাহরণ উপস্থাপন করে পৌরাণিক কাহিনীর প্রক্রিয়াটি সুনির্দিষ্টভাবে বিশ্লেষণ করেন।
সসুরে-এর সংজ্ঞার উপর ভিত্তি করে, বার্থেস যুক্তি দেন যে অর্থকে সংজ্ঞায়িতকরণ এবং অর্থের মধ্যে পৃথক করা যেতে পারে। "সংজ্ঞা হল একটি সংস্কৃতির মধ্যে বেশিরভাগ সদস্যের দ্বারা ভাগ করা বর্ণনামূলক এবং আক্ষরিক স্তরের অর্থ; অন্যদিকে, অর্থ হল একটি সামাজিক গঠনের বিশ্বাস, মনোভাব, কাঠামো এবং মতাদর্শের মতো বৃহত্তর সাংস্কৃতিক উদ্বেগের সাথে সূচকগুলিকে সংযুক্ত করে উত্পন্ন অর্থ।"[১০]
পৌরাণিক কাহিনী হল অর্থসূচক স্তরের তাৎপর্য। "যেখানে অর্থ আধিপত্য হিসাবে স্বাভাবিক হয়ে উঠেছে, অর্থাৎ স্বাভাবিক এবং প্রাকৃতিক হিসাবে গৃহীত হয়েছে, এটি অর্থের ধারণাগত মানচিত্র হিসাবে কাজ করে যার দ্বারা বিশ্বকে বোঝা যায়। এগুলো পৌরাণিক কাহিনী "।[১০] যদি একটি নির্দিষ্ট চিহ্ন বাক্যবিন্যাসের মাত্রায় পুনরাবৃত্তভাবে গ্রহণ করা হয়, তবে এই নির্দিষ্ট গ্রহণকে দৃষ্টান্তের অন্যান্য বিকল্পের প্রয়োগের চেয়ে বেশি উপযুক্ত হিসাবে দেখা হয়। তারপর, চিহ্নের অর্থ স্বাভাবিক এবং স্বাভাবিক হয়ে যায়। পৌরাণিক কাহিনীর প্রাকৃতিককরণ একটি সাংস্কৃতিক গঠন ছাড়া আর কিছুই নয়।
পৌরাণিক কাহিনী হল "একটি দ্বিতীয়-ক্রমের সেমিওলজিকাল সিস্টেম। যা প্রথম ব্যবস্থায় একটি চিহ্ন (অর্থাৎ একটি ধারণা এবং একটি চিত্রের সহযোগী মোট) দ্বিতীয় ব্যবস্থায় নিছক সূচক হয়ে ওঠে (বর্থেস, ১৯৭২, পৃ. ১১৪)। বার্থেস প্রথম-ক্রম পদ্ধতি বা ভাষায় চিহ্নটিকে ভাষা-বস্তু এবং পৌরাণিক কাহিনীকে ধাতব ভাষা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেন।
তাঁর যুক্তিকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার জন্য, তিনি দুটি উদাহরণ ব্যবহার করেছেন, একটি ল্যাটিন ব্যাকরণ পাঠ্যপুস্তকের একটি বাক্য এবং একজন কৃষ্ণাঙ্গ সৈনিকের ছবি। প্রথম-ক্রম পদ্ধতিতে বাক্য এবং ফটোগ্রাফের ইঙ্গিতটি অদৃশ্য হয়ে যায় যখন চিহ্নটি দ্বিতীয়-ক্রম পদ্ধতিতে ধারণার রূপ হয়ে যায়। বাক্যটি তার নিজস্ব গল্প হারায় এবং কেবল একটি ব্যাকরণগত উদাহরণ হয়ে ওঠে। ফরাসি সাম্রাজ্যবাদ সম্পর্কিত প্রসঙ্গের অভাবের কারণে তরুণ কৃষ্ণাঙ্গ সৈনিক সম্পর্কে সত্যিকারের আলোচনাও অস্পষ্ট। বার্থেসের টেবিল অনুসারে (বার্থেস, ১৯৭২, ট্রান্স. এ. লিভার্স, পৃ. ১১৫) উদাহরণগুলি নীচের মত আঁকা যেতে পারে।
| ভাষা | ১.নির্দেশক | ২. নির্দেশিত |
| ৩. চিহ্ন | ||
| শ্রুতি | নির্দেশক(হতে) | নির্দেশিত(ধারণা) |
| চিহ্ন (চিহ্নায়ন) | ||
| ভাষা | ১. নির্দেশক | ৩. নির্দেশিত |
| (কিয়া ইগো নমিনর লিও) | (কারন আমার নাম লাইন) | |
| ৩. চিহ্ন | ||
| শ্রুতি | নির্দেশক (হতে) | নির্দেশিত(ধারণা) |
| (কারন আমার নাম লাইন) | (আমি একটি বৈয়াকরণিক উদাহরণ) | |
| চিহ্ন (চিহ্নায়ন) | ||
| ভাষা | ১. নির্দেশক | ২. নির্দেশিত |
| (কৃষ্ণাঙ্গ সৈনিকের স্যালুট দৃশ্য) |
(কৃষ্ণাঙ্গ সৈনিক ফ্রেন্স স্যালুট দিচ্ছে) | |
| 3. চিহ্ন | ||
| শ্রুতি | নির্দেশক (হতে) | নির্দেশিত(ধারণা) |
| (কৃষ্ণাঙ্গ সৈনিক ফ্রেন্স স্যালুট দিচ্ছে) |
(বৃহৎ ফ্রেন্স সাম্রাজ্যে, সবাই তা্র সন্তানের সমা্ন) | |
| চিহ্ন (চিহ্নায়ন) | ||
পৌরাণিক কাহিনীর অর্থ চিহ্নের ইতিহাস বা আখ্যান মুছে দেয় এবং উদ্দেশ্যমূলক নতুন অর্থ দিয়ে খালি স্থানটি পূরণ করে। "মিথটি কেবল একটি বার্তা নয়, বরং একটি বার্তা যা রাজনীতিকরণের মাধ্যমে রাজনৈতিক হয়। এটি ইতিহাসকে সারাংশে, সংস্কৃতিকে প্রকৃতিতে পরিণত করে এবং তাদের বসবাসের কাঠামো তৈরিতে মানুষের ভূমিকা এবং সেগুলিকে পরিবর্তন করার ক্ষমতাকে অস্পষ্ট করে দেয়। (মরিয়াট্রি, ১৯৯১, পৃ. ২৮)
ছবির অলঙ্কার[সম্পাদনা]
বার্থেস যেমন পৌরাণিক কাহিনীতে বলেছেন, "আমাদের এখানে অবশ্যই মনে রাখতে হবে যে পৌরাণিক বক্তৃতার উপাদানগুলি (ভাষা নিজেই, ফটোগ্রাফি, চিত্রকলা, পোস্টার, আচার, বস্তু ইত্যাদি)। ) যদিও শুরুতে ভিন্ন, যত তাড়াতাড়ি তারা পৌরাণিক কাহিনী দ্বারা ধরা হয় একটি বিশুদ্ধ সূচক ফাংশন হ্রাস করা হয় " (বার্থেস, ১৯৭২, পৃ. ১১৪)। তিনি তাঁর সেমিওলজিক্যাল বিশ্লেষণ অন্যান্য চাক্ষুষ উপাদানে প্রয়োগ করেন। উদাহরণস্বরূপ, "রেটরিক অফ দ্য ইমেজ"-এ বিশ্লেষণ করা পানজানি বিজ্ঞাপনে তিনি তিন ধরনের বার্তা বিশ্লেষণ করেছেনঃ একটি ভাষাগত বার্তা, একটি কোডেড আইকনিক বার্তা এবং একটি নন-কোডেড আইকনিক বার্তা (সাংস্কৃতিক বার্তা)। তিনি ভাষাগত বার্তা এবং ভাবমূর্তির মধ্যে সম্পর্কের কথাও প্রতিফলিত করেন। তিনি "অ্যাঙ্করেজ"-এর ধারণাগুলি উদ্ভাবন করেছিলেন যা চিত্রের অর্থ নিয়ন্ত্রণের জন্য ভাষাগত বার্তার অনুষদ এবং "রিলে", পাঠ্য এবং চিত্রের সহায়ক সম্পর্ক। সংবাদ, বিজ্ঞাপন বা সাবান অপেরার মতো মিডিয়া পণ্য বিশ্লেষণের জন্য অ্যাঙ্করেজ এবং রিলে হল দরকারী ধারণাগত সরঞ্জাম।
"বহুবচনে বাস করতেন"[সম্পাদনা]
পোস্ট-স্ট্রাকচারালিজমে স্থানান্তর[সম্পাদনা]
অনেক ভাষ্যকারের মতে, ১৯৬০-এর দশকের শেষের দিকে বার্থেসের কাজ কাঠামোবাদ থেকে উত্তর-কাঠামোবাদের দিকে সরে যায়। যদিও এটি মূল্যায়ন করা যেতে পারে যে এটি তাত্ত্বিক পুনর্বিন্যাসকে পৃথক ইউনিটের মূল্য থেকে সিস্টেম, ফাংশন এবং কাঠামোর দিকে পরিণত করে, কাঠামোবাদ তার পদ্ধতিগত সীমাবদ্ধতার কারণে সমালোচিত হয়েছে। কাঠামোবাদের দুটি প্রধান সমস্যা ছিল যে কীভাবে কাজ করা যায় তার উপর অতিরিক্ত জোর দেওয়ার ফলে ইতিহাস বা মূল্য-বিচারের প্রতিফলনের অবহেলা হয় এবং এটি পৃথক সংস্থা-প্যারোল, ব্যবহারিক ইত্যাদি উপেক্ষা করে, কাঠামো বা সিস্টেম-ভাষার উপর খুব বেশি মনোনিবেশ করে। ফলস্বরূপ, পোস্ট-স্ট্রাকচারালিজম স্কুল "বস্তুনিষ্ঠতা" কে চ্যালেঞ্জ করতে শুরু করে যা ভাষায় "অন্যান্য নির্দেশক ব্যবস্থার পরিমাপের জন্য একটি নির্ভরযোগ্য মাপকাঠি" হিসাবে ধরে নেওয়া হয়েছিল, যদিও তারা স্ট্রাকচারালিজমের যুক্তির সাথে একমত হয়েছিল যে "ভাষার বিশ্লেষণ যে কোনও আধুনিক বুদ্ধিবৃত্তিক প্রকল্পের কেন্দ্রবিন্দু" (রাইল্যান্স, ১৯৯৪, পৃ. ৬৬)।
যেমন রাইল্যান্স (১৯৯৪) বলেছেন, "বার্থেসের কাঠামোবাদ, পাশাপাশি পূর্ববর্তী থিমগুলি পুনরায় শুরু করার মধ্যে তাঁর পরবর্তী বেশ কয়েকটি কাঠামো-বিরোধী অবস্থান রয়েছে।"(পৃ. ৩২) উদাহরণস্বরূপ, "এলিমেন্টস অফ সেমিওলজিতে (১৯৬৪) 'ল্যাঙ্গু' এবং 'প্যারোল'-এর সাথে সসুরে-এর ধারণার চুক্তি থাকা সত্ত্বেও বার্থেস তাদের সীমাবদ্ধতার বিষয়ে সন্দেহ প্রকাশ করেন; তিনি বুঝতে পারেন যে এটি পৃথক ভাষার ব্যবহারকেও হ্রাস করে এবং মডেলটি অবিচ্ছিন্নভাবে নিয়ন্ত্রণ করছে যে কোন ভাষা প্যারোল নিয়ন্ত্রণ করে, জিজ্ঞাসা করে 'যদি ভাষার সবকিছু এত কঠোর হয়, তবে পরিবর্তন বা নতুন কাজ কীভাবে আসে?' (রাইল্যান্স, ১৯৯১, পৃ. ৪০)। বার্থেস ধারাবাহিকভাবে কাঠামোগত সমস্যা সম্পর্কে সচেতন ছিলেন এবং শেষ পর্যন্ত তার পরবর্তী কাজগুলিতে এর কিছু অংশ ছেড়ে দিয়েছিলেন।
"একটি স্থিতিশীল অর্থসূচক অর্থ থাকার পরিবর্তে, পরবর্তী বার্থস দ্বারা লক্ষণগুলিকে পলিসেমিক বলা হয়, অর্থাৎ এগুলি অনেক সম্ভাব্য অর্থ বহন করে।"[১১] তাঁর পরবর্তী দিনগুলিতে, বার্থেস অবশ্যই পুনরাবৃত্তির দিকে মনোনিবেশ করার পরিবর্তে পার্থক্যের উপর জোর দিয়েছিলেন। লেখক এবং লেখার মধ্যে বিভেদ সম্পর্কে সচেতন হয়ে তিনি পাঠ্যের দিকে বেশি মনোনিবেশ করেন।
তাঁর পরিবর্তনকে ভাষা ব্যবস্থার পক্ষপাতদুষ্ট উপসর্গের পুনর্বিবেচনা হিসাবে বোঝা যেতে পারে। "বিষয়টিকে উৎসের পরিবর্তে সাংস্কৃতিক শক্তির ফসল হিসাবে তাঁর আদর্শবাদবিরোধী দৃষ্টিভঙ্গি থাকা সত্ত্বেও, প্লেজার অফ দ্য টেক্সট (১৯৭৫)-এ দেহ সম্পর্কে তাঁর ভোগবাদী ধারণা আত্মাকে অর্থের একটি ঐতিহাসিক উৎস হিসাবে পুনরায় কেন্দ্র করে" (হ্যানি, ১৯৮৯, সেমিওটিকা - তে, পৃ. ৩১৩) এটি ভাষা থেকে প্যারোলের আপেক্ষিক স্বায়ত্তশাসনকে স্বীকার করে। একই সময়ে, এটি অর্থের বহুত্বকে উন্মুক্ত করে। লেখা এবং পড়া সম্পর্কে তাঁর আলোচনায় এটি প্রকাশিত হয়।
লেখা এবং পড়া[সম্পাদনা]
বার্থেস যুক্তি দেন যে লেখা ঐতিহাসিক এবং ব্যক্তিগতের মধ্যে নিহিত। এইভাবে লেখাটি লেখকের স্বাধীনতা এবং সমাজের মধ্যে আন্তঃক্রিয়া। "একটি ভাষা এবং একটি শৈলী ভাষার সমস্ত সমস্যার আগে তথ্য; কিন্তু লেখকের আনুষ্ঠানিক পরিচয় শুধুমাত্র ব্যাকরণগত নিয়ম এবং শৈলীগত সীমাবদ্ধতার স্থায়ীত্বের বাইরে সত্যই প্রতিষ্ঠিত হয়। এইভাবে এটি লেখককে সুখ বা অসুস্থতার অবস্থা প্রকাশ ও যোগাযোগ করার প্রতিশ্রুতি দেয় এবং তাঁর উচ্চারণের রূপকে, যা একই সাথে স্বাভাবিক এবং একক, অন্যদের বিশাল ইতিহাসের সাথে সংযুক্ত করে। (বর্থেস, ১৯৬৮, পৃ. ১৪; হ্যানি, ডব্লিউ. ১৯৮৯, পৃ. ৩১৯)
পাঠ সম্পর্কে তাঁর চিন্তাভাবনা অর্থের সম্ভাবনাকে আরও প্রসারিত করে। তিনি পাঠকে দুটি বিভাগে বিভক্ত করেছেন, "লেখক/স্ক্রিপ্টযোগ্য" এবং "পাঠক/পাঠযোগ্য"। লেখকসুলভ পাঠের অর্থ হল একজন পাঠক অর্থ তৈরিতে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করেন যেন তিনি পাঠ্যটি পুনরায় লেখেন। "যে পাঠ্যটি এই ক্রিয়াকলাপকে সম্ভব করে তোলে তা প্যারাফ্রেজ বা সমালোচনামূলক ভাষ্য দ্বারা বরাদ্দ হওয়ার বিরোধিতা করে কারণ এটি প্রচলিত ঘরানার বিভাগগুলি এড়িয়ে যায় এবং তাই উপস্থাপনা হিসাবে পড়া যায় না, এমনকি একটি কাঠামোতেও হ্রাস করা যায় না।" (মরিয়াট্রি, ১৯৯১, পৃ. ১১৮) একজন পাঠক রচনাটি পড়ে আনন্দ খুঁজে পান। পাঠকের লেখা লেখকের বিপরীত, যা পাঠককে পাঠের ব্যাখ্যায় নিষ্ক্রিয় করে তোলে।
ক্যামেরা লুসিডা[সম্পাদনা]
ভাষা এবং প্যারোলের মধ্যে পারস্পরিক ক্রিয়া বা ইতিহাস এবং ব্যক্তিগত সৃষ্টির দ্বারা ব্যাখ্যার আনন্দ ফটোগ্রাফি সম্পর্কে তাঁর অনুমানের ক্ষেত্রেও প্রয়োগ করা হয়। ক্যামেরা লুসিডা-ফটোগ্রাফির উপর একটি ধ্যান, তাঁর শেষ কাজ হওয়ার কথা ছিল। এতে, বার্থেস দুটি উপাদান পরীক্ষা করেছিলেন যা তাঁর কাছে চিত্রের অর্থ, স্টাডিয়াম এবং প্যাক্টাম নিয়ে গঠিত। একটি ফটোগ্রাফের স্টাডিয়াম এমন অর্থ উপস্থাপন করে যা সাংস্কৃতিকভাবে কোড করা হয় এবং ফটোগ্রাফের প্রতীকী অর্থের সাথে মিলে যায়। অন্যদিকে, বিরামচিহ্ন ফটোগ্রাফের সুস্পষ্ট অর্থকে বিঘ্নিত করে। এটি ছবির অর্থকে "স্পষ্ট করে" দেয়। উদাহরণস্বরূপ, লুইস হাইনের একটি ছবিতে, বার্থেস একটি মেয়ের ব্যান্ডেজ করা আঙুল এবং একটি ছেলের কলার নির্দেশ করেন। সমস্যাটি, যেমন বার্থেস জানতেন যে, বার্থেস যখন এই বিবরণগুলি নির্দেশ করেন, তখন তারা বিরামচিহ্নের অবস্থা থেকে স্টাডিয়ামের অবস্থানে চলে যায়।[১২]
যেহেতু লেখালেখির পাঠ পাঠের ব্যাখ্যায় পাঠকদের সৃজনশীল অংশগ্রহণকে স্পর্শ করে, তাই চিত্রটি লেখালেখির পাঠও হতে পারে যা পুক্টামকে ধন্যবাদ দিয়ে প্রশংসাকারীর ব্যাখ্যার আনন্দ জাগিয়ে তোলে। বার্থেসের মতে, স্টাডিয়াম সবসময় কোড করা হয়, কিন্তু প্যাক্টাম হয় না।
যদিও তারা একে অপরের সাথে তাদের বৈচিত্র্য বজায় রাখে, তারা একে অপরের বিরোধী নয়। বিরামচিহ্নের "সূক্ষ্ম বাইরে", কোডবিহীন বাইরে, স্টেডিয়ামের "সর্বদা কোড করা" সহ বিদ্যমান। (ডেরিডা, ১৯৮১, নাইট - এ, ২০০০, পৃ. ১৩০–১৩১)
উপসংহার[সম্পাদনা]
রোল্যান্ড বার্থেস জীবনের বেশিরভাগ সময় তাঁর মায়ের সঙ্গে কাটিয়েছেন। ১৯৭৭ সালে তাঁর মৃত্যুর পর তিনি বলেন, "এখন থেকে আমি আমার সম্পূর্ণ, অনির্দিষ্ট মৃত্যুর জন্য অপেক্ষা করা ছাড়া আর কিছুই করতে পারব না।" (অ্যালেন এ উদ্ধৃত, ২০০৩, ১৩৪) ১৯৮০ সালের মার্চ মাসে একটি লন্ড্রি ট্রাকের ধাক্কায় তিনি মারা যান এবং এক মাস হাসপাতালে থাকার পর মারা যান।
বার্থেসের চিন্তাভাবনা অন্যান্য উত্তর-কাঠামোবিদদের যুক্তির সাথে আন্তঃসম্পর্কিত। পরে তাঁর কর্মজীবনে বার্থেস ল্যাঙ্গু এবং প্যারোলকে বিচ্ছিন্ন কিন্তু আন্তঃমিশ্রিত সত্তা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করতে চেয়েছিলেন। লেখক এবং ইতিহাস, পাঠ্য এবং শ্রোতাদের মধ্যে পরস্পরবিরোধী উপাদানগুলির পারস্পরিক ক্রিয়া ঘটে, বা কাঠামোগত এবং আকস্মিক অর্থের দিগন্তকে প্রশস্ত করে।
বার্থেস রহস্যময় কারণ তাঁর কাজের কেন্দ্রবিন্দু এবং লেখার শৈলী উভয়ই সুনির্দিষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা কঠিন। তিনি "বহুবচনে বাস করতেন" (ডেরিডা, ১৯৮১, ডি. নাইট, (সংস্করণ। ) পৃ. ১৩২) যেমন টোডোরভ (১৯৮১) মন্তব্য করেছিলেন, "বার্থেসকে কেউ আর কখনও একজন সেমিওলজিস্ট, সমাজবিজ্ঞানী, ভাষাবিদ হিসাবে ভাবেন না, যদিও তিনি একের পর এক এই ব্যক্তিত্বদের প্রত্যেককে তাঁর কণ্ঠ দিয়েছেন; এবং তারা তাঁকে দার্শনিক বা 'তাত্ত্বিক' হিসাবেও ভাবেন না। পৃ. ১২৫) বার্থেস ছিলেন একজন সেমিওলজিস্ট, সমাজবিজ্ঞানী, ভাষাবিদ এবং তাত্ত্বিক।
বার্থেস সমালোচনামূলক যোগাযোগের ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ কারণ তিনি মিডিয়া সংস্কৃতিতে একটি সেমিওলজিকাল পদ্ধতির প্রয়োগ করেছিলেন। তাঁর চিন্তাভাবনাকে বার্তা এবং দর্শকদের মধ্যে সম্পর্ক সম্পর্কে পরীক্ষামূলক গবেষণার ভিত্তি হিসাবেও বিবেচনা করা যেতে পারে, যেখানে তিনি কাঠামো এবং সংস্থার আন্তঃক্রিয়ার মাধ্যমে উত্পাদিত বার্তার অর্থের বহুত্বের পক্ষে যুক্তি দিয়েছিলেন।
তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]
- ↑ Thody, P. (1977). Roland Barthes: A conservative estimate. London: Trowbridge & Esher. p. 5.
- ↑ Wasserman, G.R. (1981). Roland Barthes. New York: G. K. Hall & Co. p. 16.
- ↑ Todorov, T. (1981). "Late Barthes". In in D. Knight (ed.) (ed.). Critical Essays on Roland Barthes. New York: G. K. Hall & Co. pp. 123–128.
- ↑ Barthes, R. (1977) [1964]. S. Health (trans.) (ed.). Rhetoric of the Image, in Image, Music, Text,. New York: Noonday Press. pp. 32–51.
- ↑ Allen, G. (2003). Roland Barthes. New York: Routledge. p. 16.
- ↑ Wasserman, G.R. (1981). Roland Barthes. New York: G. K. Hall & Co. p. 17.
- ↑ Barker, C. (2000). Cultural studies: Theory and practice. London: Sage. p. 67.
- ↑ Barker, C. (2000). Cultural studies: Theory and practice. London: Sage. p. 68.
- ↑ ৯.০ ৯.১ Thody, P. (1997). Introducing Barthes. New York: Totem Books. p. 37.
- ↑ ১০.০ ১০.১ Barker, C. (2000). Cultural studies: Theory and practice. London: Sage. p. 69.
- ↑ Barker, C. (2000). Cultural studies: Theory and practice. London: Sage. p. 71.
- ↑ Allen, G. (2003). Roland Barthes. New York: Routledge. pp. 126–127.
Barker, C. (2002). Making sense of cultural studies. London: Sage
Barthes, R. (1972). Mythologies, pp. 109–37, A. Lavers (trans.), New York: Hill and Wang. (Orig. 1957).
Barthes, R. (1967), Elements of Semiology, pp. 9–34, J. Cape (trans.), New York: Hill and Wang. (Orig. 1964).
Champagne, R. A. (1995). Resurrecting RB: Roland Barthes, literature, and the stakes of literary semiotics. Semiotica, 107, 339-348.
Champagne, R. A. (1997). French Structuralism, in Twayne's World Authors on CD-ROM, New York: G. K. Hall & Co. (previously published in 1990).
Derrida, J. (1981). From "The Death of Roland Barthes" in D. Knight (ed.), Critical Essays on Roland Barthes, pp. 129–137, New York: G. K. Hall & Co.
Edar, A., & Sedgwick, P. (2002). Cultural theory: The key thinker. New York: Routledge.
Foucault, M. (1981). Roland Barthes (12 November 1915 – 26 March 1980), in D. Knight (ed.), Critical Essays on Roland Barthes, pp. 121–122, New York: G. K. Hall & Co.(Org. 1980).
Haney, W.S. (1989). Roland Barthes: Modernity within history. Semiotica, 74, 313-328.
Kurzweil, E. (1982). Structuralism: Roland Barthes. Studies in Communications, 2, 61-89.
Levi-Strauss, C. (1986). The Structural Study of Myth, in H.Adams & L. Searle (eds.), Critical theory since 1965 (pp. 808–822) (Orig. 1955).
Levi-Strauss, C. (1963). Structural Analysis in Linguistics and in Anthropology, in R. E. Innis (ed.), Semiotics-An Introductory Anthology, pp. 110–128.
Moriarty, M. (1991). Roland Barthes. Cambridge, UK: Polity Press.
Rose, G. (2001). Semiology: Visual methodologies. Thousand Oaks, C.A.: Sage.
Rylance, R. (1994). Roland Barthes. London: Simon & Schuster
Saussure, F. (1959). The object of linguistics. Nature of the linguistic sign, A Course in General Linguistics, in R. E. Innis (ed.), Semiotics-An Introductory Anthology, pp. 28–40.
আরও তথ্য[সম্পাদনা]
মৌখিকতা ও সাক্ষরতা[সম্পাদনা]
এই প্রবন্ধটি ওয়াল্টার জে. ওং, এস. জে. এর অবদান বিশ্লেষণের জন্য লেখা হয়েছে। এটি যোগাযোগ শাস্ত্রের সাথে সম্পর্কিত তার কাজের একটি সংক্ষিপ্তসার প্রদান করে। এই অধ্যায়টি মূলত সোকুপ (২০০৪) এবং ফ্যারেল (২০০০) এর কাজ থেকে উদ্ভূত, কারণ তাদের অবদান উভয়ই প্রশংসনীয় এবং বিস্তৃত। বিশেষত, এই অধ্যায়টি সোকুপ (২০০৪) এর প্রবন্ধের অবদান কাঠামো থেকে উদ্ভূত, যা ওং এর অবদান পাঁচটি নির্দিষ্ট উপায়ে চিহ্নিত করে যা তার ৬০ বছরের একাডেমিক জীবনে বিস্তৃত। ওং এর শাস্ত্রে অবদান ছাড়াও, প্রবন্ধটি ওং এর কর্মজীবনে অন্যান্য পণ্ডিতদের উপর তার প্রভাব পরীক্ষা করে। এটি ওং এর ক্যারিয়ারে সহকর্মীদের প্রভাবও পরীক্ষা করে।
ওং এর ঐতিহাসিক পর্যালোচনা[সম্পাদনা]
তাঁর শিক্ষাগত পটভূমিতে অন্তর্ভুক্ত: বি. এ. ইন ক্লাসিক্স (রকহার্স্ট কলেজ, ১৯৩৩); বি. এ. ইন দর্শন (সেন্ট লুইস বিশ্ববিদ্যালয়, ১৯৪১); ধর্মতত্ত্ব ডিগ্রী (সেন্ট লুইস বিশ্ববিদ্যালয়, ১৯৪৮); এম. এ. ইন ইংরেজি (সেন্ট লুইস বিশ্ববিদ্যালয়, ১৯৪১); পিএইচ. ডি. ইন ইংরেজি (হার্ভার্ড, ১৯৫৪) (সোকুপ, ২০০৪)। এই ডিগ্রিগুলির রেজুমে উল্লেখযোগ্য কারণ এটি ওং এর জীবদ্দশায় অর্জিত আনুষ্ঠানিক শিক্ষার বৈচিত্র্যের পটভূমি প্রদান করে। উইকিপিডিয়া অনুযায়ী, রেভারেন্ড ওং ছিলেন, "একজন বিশ্বমানের চিন্তাবিদ যাকে আজ প্রযুক্তিপ্রেমীদের মধ্যে সম্মানিত গুরুরূপে পরিচিত করা হয়, ছিলেন একজন যাজক পুরোহিত, ইংরেজি সাহিত্যের অধ্যাপক, সাংস্কৃতিক এবং ধর্মীয় ইতিহাসবিদ, ভাষাবিদ এবং দার্শনিক।" হোয়াইট (ফ্যারেল, ২০০০) আরও চিহ্নিত করেছেন যে ওং এর পাণ্ডিত্যে অবদান পাঁচটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে স্পর্শ করেছে: সাহিত্যিক অধ্যয়ন, যোগাযোগ, ধর্মতত্ত্ব এবং ধর্মীয় অধ্যয়ন, মনোবিজ্ঞান, বুদ্ধিবৃত্তিক ইতিহাস এবং ভাষাতত্ত্ব। এমন একটি অনন্য ব্যক্তির দ্বারা উত্পাদিত বিস্তৃত জ্ঞানই তার প্রভাব এবং সময়ের সাথে সাথে তার উত্তরাধিকারের বিষয়ে আলোচনা আরও প্ররোচিত করে।
অধ্যায়ের কাঠামো[সম্পাদনা]
ওং এর ৬০ বছরের ক্যারিয়ারে শাস্ত্রে তার অনেক অবদানকে সংক্ষিপ্ত অধ্যায়ে সহজে সংকুচিত করা যায় না। সোকুপ (২০০৪) তার অবদানের পাঁচটি নির্দিষ্ট পরামিতি চিহ্নিত করেছেন যা এই অধ্যায়টি কাঠামোগত উদ্দেশ্যে গ্রহণ করবে: অলঙ্কারশাস্ত্রের ঐতিহাসিক অধ্যয়ন; দৃশ্যমান চিত্র এবং চিন্তার অভ্যাস; শব্দ; যোগাযোগ মাধ্যমের স্তর; এবং সর্বশেষে, ডিজিটাল মিডিয়া এবং হার্মেনিউটিকস। এই অবদানগুলি যোগাযোগের অধ্যয়নের সাথে সম্পর্কিত। সোকুপের কাজের পাশাপাশি, অধ্যায়টি ফ্যারেল (২০০০) এর অন্তর্দৃষ্টিও গ্রহণ করবে। উভয় পণ্ডিতই ওং এবং যোগাযোগ ও সম্পর্কিত শাস্ত্রের উপর তার প্রভাব সম্পর্কে চমৎকার মন্তব্য প্রদান করেন। অধ্যায়ের মধ্যে ওং এর প্রভাবিত হওয়া, সহকর্মী এবং শিক্ষানবিশদের উল্লেখও অন্তর্ভুক্ত করা হবে। ওং এর উত্তরাধিকার একটি শক্তিশালী পাণ্ডিত্যপূর্ণ ক্যারিয়ারের জন্য একটি শক্তিশালী প্রমাণ।
ওং এবং অলঙ্কারশাস্ত্রের ঐতিহাসিক অধ্যয়ন[সম্পাদনা]
সোকুপ (ব্যক্তিগত যোগাযোগ, ১৬ সেপ্টেম্বর, ২০০৫) এর সাথে একটি সাক্ষাৎকারে এটি স্পষ্ট যে ওং এর শাস্ত্রে অবদান সংক্রান্ত কাঠামো তার একাডেমিক ক্যারিয়ারের বিকাশের সাথে যুক্ত। এই মুহুর্তে এটি উল্লেখ করা গুরুত্বপূর্ণ যে ওং এর ক্যারিয়ারকে একটি ঐতিহাসিক দৃষ্টান্তের মাধ্যমে একাডেমিকভাবে ম্যাপ করা পাঠকের জন্য সর্বোত্তম সেবা করবে। কেউ তার চিন্তার প্রক্রিয়ার বিকাশের পাশাপাশি সময়ের সাথে সাথে যারা প্রভাবিত হয়েছেন (বা তার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছেন) তাদের বোঝার একটি ভাল অনুভূতি পেতে পারে। একটি সূচনা পয়েন্ট আমাদেরকে ঐতিহাসিক ফ্রেমের মাধ্যমে অলঙ্কারশাস্ত্রের পরীক্ষা-নিরীক্ষায় ওং এর কাছে নিয়ে আসবে। ওং এর হার্ভার্ডের গবেষণা পণ্ডিত পিটার রামুস (১৫১৫-১৫৭২), ১৬শ শতাব্দীর প্যারিসিয়ান অধ্যাপক এবং শিক্ষাগত সংস্কারকের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে (সোকুপ, ২০০৪)। হার্ভার্ডে থাকাকালীন, ওং রামুসের মুদ্রণ যন্ত্রের বিকাশে আগ্রহ এবং তিনি অলঙ্কারশাস্ত্র শেখানোর পদ্ধতি পুনর্বিবেচনা করা উচিত কিনা তা নিয়ে প্রশ্নের উপর মনোনিবেশ করেন। সোকুপ ওং এর রামুস এবং তার অলঙ্কারশাস্ত্রের অধ্যয়ন সম্পর্কে ফোকাস সংক্ষিপ্তসার করেছেন:
“রামুসের অধ্যয়ন যোগাযোগ বিষয়ে ওং এর চিন্তাভাবনায় একটি কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে, যা অলঙ্কারশাস্ত্রের ইতিহাসের বাইরে প্রসারিত। প্রাচীনকাল থেকে রেনেসাঁ পর্যন্ত, অলঙ্কারশাস্ত্র কেবল লোকেরা কীভাবে কথা বলে তা নয়, কীভাবে মানুষ সমস্যা বিশ্লেষণ এবং সমাধান করে তা সংজ্ঞায়িত করে। অনেক উপায়ে, কারণ অলঙ্কারশাস্ত্র কমবেশি শিক্ষা সংজ্ঞায়িত করেছে, এটি শিক্ষা মাধ্যমে চিন্তার প্রভাবশালী উপায়গুলি সংজ্ঞায়িত করেছে। রামুসের জীবদ্দশার ঠিক আগে বা চলাকালীন বেশ কয়েকটি পরিবর্তন ঘটেছিল। ওং রামুসের লেখায় পশ্চিমা চিন্তায় দুটি প্রধান পরিবর্তন লক্ষ্য করেছেন: অলঙ্কারশাস্ত্র থেকে (যার উপর সম্ভাব্য জ্ঞানের উপর জোর দেওয়া হয়েছে) যুক্তি (যার উপর প্রমাণ এবং সত্যের উপর জোর দেওয়া হয়েছে) একটি স্থানান্তর; একটি লিখিত প্রদর্শনী দেখার জন্য একটি মৌখিক যুক্তি শোনার স্থানান্তর। এবং ওং লক্ষ্য করেছেন যে মুদ্রণ কীভাবে স্কুলের পরিবেশ পরিবর্তন করেছে। এখানেই প্রথম ওং যোগাযোগের ফর্ম (শোনা, দেখা), যোগাযোগ মাধ্যম এবং চিন্তার প্রক্রিয়ার মধ্যে সংযোগ স্থাপন করেছিলেন।” (২০০৪, পৃ. ৪)
রামুস এমন কিছু অংশের অন্তর্গত যা ওং আকর্ষণীয় মনে করেছিলেন। পশ্চিমা চিন্তাভাবনা যুক্তির সম্ভাবনামূলক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা অলঙ্কারশাস্ত্র থেকে যুক্তির দিকে সরে যাচ্ছিল যা যুক্তির জন্য কংক্রিট সত্য এবং প্রমাণ খোঁজার দিকে ভিত্তি করে। পশ্চিমা চিন্তায় অলঙ্কারশাস্ত্রের ইতিহাস সম্পর্কে একটি ভাল সম্পদ সম্পাদক গোল্ডেন, বারকুইস্ট, কোলম্যান এবং স্প্রোল (২০০৪) এর কাজ থেকে আসে। পাঠ্যটি পশ্চিমা চিন্তার প্রসঙ্গে অলঙ্কারশাস্ত্রের বিকাশের মানচিত্র তৈরি করে, পশ্চিমে অলঙ্কারশাস্ত্রের ইতিহাসের একটি দুর্দান্ত সংক্ষিপ্তসার প্রদান করে। আরও, মৌখিক যুক্তিতর্কের পরিবর্তে লিখিত প্রদর্শনের ধারণাটি কিছু উপায়ে পছন্দের পরিবর্তন ছিল। ওং (১৯৫৮ক) থেকে রামিস্ট অলঙ্কারশাস্ত্রের একটি পর্যালোচনা অলঙ্কারশাস্ত্রের পরিবর্তনের একটি ধরণের মানচিত্র ব্যাখ্যা প্রদর্শন করে (বিশেষ করে, রামিস্ট অলঙ্কারশাস্ত্র হল অধ্যায় বারো)। সোকুপ (২০০৪) এটি ব্যাপকভাবে উল্লেখ করেছেন। যুক্তির তুলনায় অলঙ্কারশাস্ত্রের পরিবর্তনের বিকাশ স্পষ্টতার কোনও উত্স ছিল না। ফ্যারেল (২০০০) আরও উল্লেখ করেছেন যে ওং এর এমন একটি বিশ্লেষণ যা উভয় শব্দ এবং দৃশ্য নিয়ে আচরণ করার অভিব্যক্তির বৈপরীত্যের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল। স্থানান্তরকে মসৃণ এবং চিহ্নিত বিবেচনা করা বোকামি হবে। সাংস্কৃতিক শিক্ষার পরিবর্তন হল এমন একটি যা সময়ের সাথে ম্যাপ করা হয়েছে। এটি একটি চিহ্নিত বিভাজন বা বিভাজন চেয়ে একটি প্রক্রিয়া বেশি ছিল। ওং (১৯৭১ক) উল্লেখ করেছেন, "অলঙ্কারশাস্ত্র বা যুক্তির প্রকৃতির মোট তাত্ত্বিক বিবৃতি নেই, আরও কম তাদের আন্তঃসম্পর্ক। অনুমানযোগ্যভাবে ইতিহাসের শেষে এমন একটি বিবৃতি অবশেষে অর্জিত হতে পারে, যখন অলঙ্কারশাস্ত্র এবং যুক্তি অকালপ্রাপ্ত হবে।”
ঐতিহাসিকভাবে, রামুস যে বিষয়ে চিন্তা পরিস্থিতি দ্রুত যাত্রা করছে তা যেমন যুক্তি থেকে প্রমাণের পর্যায় তার অংশীদারি প্রাপ্ত করেছিলেন। কিছু দিকে, অং রামুসকে তার আবস্থায় একটি উৎপাদন হিসেবে দেখেছিলেন। সৌকুপ (২০০৪) মন্তব্য করেন:
রামুস প্রায়ই একটি শিক্ষক ছিলেন এবং তার উপাদানিক ও তার বাক্যপ্রধানতা উন্নত করতে তার দৃষ্টিভঙ্গির আকারকে আকার দেয় একটি যুগে যখন প্রিন্টিং স্কুল পরিবেশ পরিবর্তন করেছিল। তিনি একটি সময়ে জীবন যাপন করেছিল যখন বিজ্ঞান আগেই শেখা পরিবেশ পরিবর্তন করছিল। (পৃ.৬)
অং (১৯৫৮ই, ১৯৫৮বি) নোট করেছিলেন রামুসের অবজেক্ট এবং ডায়াগ্রামের মাধ্যমে জ্ঞানের পরিবর্তন থেকে দূরে যাওয়ার দিকে। ডায়াগ্রাম এবং অবজেক্টের মাধ্যমে জ্ঞানের ধারণার ধারণা রামুস যে দিকে মুখ করছিলেন সেই দিকে। এই শিফ্টের মধ্যে কী সচেতন করা হয়েছে আমরা কীভাবে জ্ঞানে পৌঁছাচ্ছি তা। এখানে শিক্ষাশাস্ত্রীয় পরিবর্তন গুরুত্বপূর্ণ। পরিবর্তনের মাধ্যমে, জ্ঞান দৃশ্য দৃষ্টিভঙ্গিতে এবং ওয়ার্ডের দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রাপ্ত হতে পারে। জ্ঞানে পৌঁছানোর জন্য ছবি, অবজেক্ট, এবং প্রিন্টে প্রতীকের দৃশ্য দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রাপ্ত হওয়া সর্বোচ্চতম কী অং দক্ষিণে। এতে অং বিশেষ লেগেছে একটি উদ্ভাবনের উন্নতির কারণে যা সমাজকে অধ্যয়ন, বিতরণ এবং সংরক্ষণ করার সম্পর্কে আশ্চর্য হিসেবে চলেছিল - দ্যা প্রিন্টিং প্রেস
মানুষদের শেখার পদ্ধতিতে ছাপা কিভাবে পরিবর্তন আনছে, এবং এটি রামুসের জীবনেই ঘটছিল। ওংের কোন এই বিশেষ দিকে কেন মনোনিবেশ করতে হয়েছিল, তা থেকে তার সাংস্কৃতিক/আধ্যাত্মিক পটভূমি উত্থান করে আসছিল। ওং বাইবেলিক্যাল অধ্যয়নে একটি পটভূমি রেখেছিলেন (তিনি একটি রোমান ক্যাথলিক পুরোহিত ছিলেন)। তিনি এইবারে ইয়েহুদী সংস্কৃতির ও গ্রিক এবং ল্যাটিন সংস্কৃতির মধ্যে শেখার পার্থক্যে আগ্রহী ছিলেন (পি. সৌকুপ, ব্যক্তিগত যোগাযোগ, সেপ্টেম্বর ১৬, ২০০৫)। সৌকুপ মন্তব্য করেছেন যে ইয়েহুদী সংস্কৃতি অনেকটাই শব্দ এবং উচ্চারণে মনোনিবেশ করেছিল, তবে গ্রিক এবং ল্যাটিন শেখার সংস্কৃতি ছবির উপর কেন্দ্রিত ছিল। ওং রামুসের বিশ্লেষণের উপর কীভাবে শেখার প্রাথমিক রূপ থেকে লেখক এবং ভিজ্যুয়াল ইমেজের অনুবাদ করেছিলেন তা উপর কেন্দ্রিত করেছিলেন। রামুস ছাপার এবং সবার কাছে প্রকাশনার এবং শিক্ষাশাস্ত্রী হিসাবে পরিচিত হন (সৌকুপ, ২০০৪)। এই জ্ঞানের পরিবর্তনের উপর কেন্দ্রিত এই বিষয়টি একটি চিরকালীন বিষয় হয়ে উঠতে থাকে যা তিনি তার পেশায় নিকটতম করে কাজ করতেন এবং বিস্তারিত বিকাশ করতেন। ওং (১৯৬৮) এর একটি সংক্ষিপ্ত উক্তি এটি প্রত্যক্ষ করে দেয়:
আমরা একটি সময়ে পৌঁছেছি যা জ্ঞানের সংগ্রহ নতুন স্পষ্টতা এবং গভীরতা প্রদান করেছে জ্ঞানের ইতিহাসের উপর। জ্ঞানের বৃদ্ধি শীঘ্রই জ্ঞান সম্পর্কে জ্ঞানের বৃদ্ধি উত্পন্ন করে, এর গঠন, এবং ইতিহাস, কারণ জ্ঞান নিজেই প্রতিফলিত। সময় দেওয়া হলে, এটি আরো আরো বিশ্ব ছাড়া নিজেকে ব্যাখ্যা করতে চেষ্টা করবে।
ওং-এর রামুস সম্পর্কিত মূল্যায়ন ব্যাপক। এটি জোর দিয়ে বলা হয় যে পাঠক যদি এই বিশেষ মন্তব্যের ক্ষেত্রে বেশি আগ্রহ পান, তবে তারা সুকুপের (২০০৪) প্রবন্ধ, ওং-এর গবেষণা প্রবন্ধ এবং অতিরিক্ত মন্তব্যের একটি অনুলিপি সন্ধান করতে পারেন। রেটোরিকের পরীক্ষায় তার অবদান অসাধারণ। ওং রামুসের বিশ্লেষণে চমৎকার ছিলেন এবং জ্ঞানের বিকাশে তার অবদানের জন্য প্রধানত মৌখিক থেকে সাহিত্যিকতার দিকে স্থানান্তর করে মুদ্রণযন্ত্রের উল্লেখযোগ্য বিকাশের মাধ্যমে প্রভাবশালী হয়েছিলেন। ওং-এর রামুস বিশ্লেষণ এত শক্তিশালী এবং আকর্ষণীয় ছিল যে ম্যাকলুহান (১৯৬২) তাকে ব্যাপকভাবে উদ্ধৃত করেছেন তার প্রভাবশালী বই, "দ্য গুটেনবার্গ গ্যালাক্সি: দ্য মেকিং অফ টাইপোগ্রাফিক ম্যান" এ। ম্যাকলুহান শাস্ত্রের একটি কেন্দ্রীয় চিত্র এবং তিনি ওংকে হার্ভার্ডে যাওয়ার জন্য নির্দেশনা দিয়েছিলেন যেখানে তিনি ইংরেজিতে তার পিএইচডি সম্পন্ন করেছিলেন। ম্যাকলুহান সম্পর্কে ম্যাকলুহান (১৯৬২, ১৯৬৪) এবং নীল (১৯৯৩) এর কাজ দেখুন, কারণ তিনি ক্ষেত্রের উন্নয়নে ব্যাপকভাবে প্রভাবশালী ছিলেন।
রেটোরিকের ইতিহাসের সাথে সম্পর্কিত ওং-এর চিন্তাধারার প্রভাব আজও অনুভূত হয়। পোস্টার (২০০০), মস (২০০৪), ইয়ংকিন (১৯৯৫), কাউফার এবং বাটলার (১৯৯৬) এর কাজগুলি অনেক গবেষকের উদাহরণ হিসেবে কাজ করে যারা ওং-এর রেটোরিক মূল্যায়নকে অনুসরণ করেছেন এবং আরও অবদান রেখেছেন। ওং-এর প্রভাব এবং পাণ্ডিত্যের এই অংশের বিষয়ে আরও অনেক কিছু বলা যেতে পারে। তবে, ওং-এর ৬০ বছরের কাজের বিভিন্ন ক্ষেত্রে তার প্রভাব সম্পর্কে আরও অনেক কিছু বলা প্রয়োজন।
চিত্রমালা এবং চিন্তার অভ্যাস[সম্পাদনা]
ওং তার গবেষণা প্রবন্ধ থেকে বিষয়টিতে একটি বড় প্রভাব ফেলতে যান। তার রামুস বিশ্লেষণের মন্তব্যে সংক্ষেপে উল্লেখ করা হয়েছে, ওং মৌখিক থেকে ভিজ্যুয়াল শিক্ষার পরিবর্তনের উপর ফোকাস করতে শুরু করেন। সুকুপ (২০০৪) উল্লেখ করেছেন, রেটোরিক শিক্ষা ব্যবস্থায় এর ব্যবহারের মাধ্যমে সমাজের চিন্তার প্রক্রিয়াকে আকার দিয়েছে। এটি একটি শিক্ষণীয় সরঞ্জাম হিসাবে মানুষকে জ্ঞান তৈরি এবং প্রেরণ করতে সাহায্য করেছে। তবে, সময়ের সাথে সাথে, শেখার এবং জ্ঞান ও তথ্য প্রাপ্তির প্রক্রিয়াটি ভিন্ন দেখতে শুরু করেছে। এই অংশটি সময়ের সাথে সাথে শেখার এবং জ্ঞানের রূপান্তরের উপর ফোকাস করবে।
সময়ের সাথে সাথে, আমরা শেখার উপায় পরিবর্তিত হয়েছে। ওং (১৯৬২এ) এই বিষয়ে বিশেষ আগ্রহী ছিলেন, বিশেষ করে যখন কথ্য শব্দ থেকে পাঠ্যতে জ্ঞানের রূপান্তর বিশ্লেষণ করার কথা আসে:
অনেকভাবে, প্রাচীন এবং আধুনিক বিশ্বের মধ্যে জ্ঞান ধারণার উপায়ে সর্বাধিক পরিবর্তন ঘটে বক্তৃতা এবং শ্রবণ এবং ব্যক্তিদের পদে জ্ঞান ধারণার মেরু থেকে পর্যবেক্ষণ এবং দৃশ্য এবং বস্তুগুলির পদে ধারণার মেরুতে আন্দোলনে। এই পরিবর্তন পশ্চিমা বৌদ্ধিক ইতিহাসে সমস্ত অন্যদের উপর প্রভাব বিস্তার করে এবং এর তুলনায়, প্রমাণিত পরিবর্তন সৃষ্টির একটি পদ্ধতি থেকে একটি প্ররোচনা পদ্ধতিতে পরিবর্তন গুরুত্বহীন হয়ে পড়ে। কারণ, এই পরিবর্তনের পদে, সিদ্ধান্ত গ্রহণের আসার প্রাধান্য, যা অবশ্যই ভিজ্যুয়াল, না শ্রবণশীল, তুলনাগুলির পদে ভাবা যেতে হবে - সিদ্ধান্তের 'আঁকা', ইত্যাদি, একটি 'মাস্টার' এর 'শোনা' নয় - ইতিমধ্যেই ভিজ্যুয়ালের দিকে একটি পরিবর্তন এবং প্ররোচনার জন্য একটি প্রস্তুতিমূলক পদক্ষেপ, যেখান থেকে সিদ্ধান্ত কখনই সম্পূর্ণরূপে পৃথক করা হয়নি। প্ররোচনার উপর জোর দেওয়া সিদ্ধান্তের উপর জোর দেওয়ার অনুসরণ করে জ্ঞান পদ্ধতির আরও দৃশ্যমানতা প্রদর্শন করে, 'পর্যবেক্ষণ' এর উপর ভিত্তি করে কৌশল সহ, এবং দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে প্রবেশের পদ্ধতি পছন্দনীয়। (পৃষ্ঠা ৭০-৭১)
শিক্ষা গ্রহণের প্রক্রিয়া রূপান্তরিত হয়েছে, পশ্চিমা ঐতিহ্যে পদ্ধতিগত পরিবর্তনগুলি লক্ষণীয়। কথোপকথন ভিত্তিক শিক্ষা থেকে পর্যবেক্ষণ ও দৃষ্টিতে পরিবর্তন আসে, যা অলঙ্কারশাস্ত্র ও যুক্তিকে একত্রিত করে। অলঙ্কারশাস্ত্র নির্ভর শিক্ষা ছিল গুরু শিক্ষক ও শিক্ষানবিশের উপর নির্ভরশীল। পর্যবেক্ষণমূলক পদ্ধতির দিকে এই স্থানান্তর জ্ঞান বৃদ্ধির জন্য সম্মিলিত প্রচেষ্টা উন্মোচন করেছে, পূর্বতন 'গুরু'দের উপর নির্ভরতা ছেড়ে। শিক্ষার প্রক্রিয়া বিকশিত হওয়ার সাথে সাথে, শুধুমাত্র গুরু থেকে শেখার পরিবর্তে পর্যবেক্ষণ ও উপসংহার টানা প্রচারিত হচ্ছে, যা যুক্তি ও স্বনির্ভর শিক্ষার্থীর দিকে মনোযোগ দেয়। এই বিশ্লেষণ ছিল শিক্ষার সংস্কারমূলক সমালোচনাগুলির মধ্যে একটি; এমন সংস্কার ইতিহাসে সাধারণ। ওং (১৯৬২বি) উল্লেখ করেছিলেন:
"আজকাল সবাই, মনে হয়, শিক্ষা সংস্কার করতে চায়। এটা আমাদের সময়ের একটি চিহ্ন হলে মজার হবে। কিন্তু তা নয়, কারণ শিক্ষা সংস্কারের আকাঙ্ক্ষা সভ্যতার অধিকাংশ যুগে পাওয়া যায়।" (পৃষ্ঠা ১৪৯)
যখন ওং রামুসকে বিশ্লেষণ করেছিলেন জ্ঞানের অলঙ্কারশাস্ত্র থেকে যুক্তিতে রূপান্তর হিসাবে, তখন একটি বোঝাপড়া ছিল যে অলঙ্কারশাস্ত্রে আবদ্ধ জ্ঞান শিক্ষার সংস্কৃতিকে শব্দ মনে রাখতে বাধ্য করে। অন্য কথায়, যখন সংস্কৃতিগুলি প্রধানত শব্দের মাধ্যমে শেখে, তখন শব্দগুলির গুরুত্ব মনে রাখা অপরিহার্য। হ্যাভলক (১৯৬৩), ওং-এর সমসাময়িক, মৌখিক সংস্কৃতিতে পুনরাবৃত্তির গুরুত্ব সম্পর্কে মন্তব্য করেছিলেন। ওং হ্যাভলকের মূল্যায়নের সাথে একমত হতেন (সৌকুপ, ২০০৪)। যখন সংস্কৃতিগুলি অলঙ্কারশাস্ত্রকে প্রধান শেখার রূপ হিসেবে জোর দেয়, তখন গুরুত্বপূর্ণ শব্দগুলি ধারণ ও মনে রাখা অপরিহার্য, কারণ এখানেই শেখা হয়। রেনেসাঁসে ওং শেখার এই রূপান্তরটিকে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্যভাবে দেখেছিলেন। প্রধান রূপান্তর ছিল মুখস্থ করার উপর জোর থেকে টেক্সট রেফার করার ক্ষমতা। টেক্সটের উপর জোর মুখস্থ করার পরিবর্তে জ্ঞানের ভিত্তিকে বিস্তৃত করতে সাহায্য করে। তথ্য যোগাযোগ ও ধরে রাখার প্রক্রিয়া ব্যক্তিগত মনের মধ্যে সংরক্ষণ নয়, বরং টেক্সটকে তথ্য ও জ্ঞানের উৎস হিসাবে উল্লেখ করা ছিল সংস্কৃতিকে পরিবর্তন করে। রেনেসাঁর ক্ষেত্রে এই পরিবর্তন লক্ষণীয় ছিল। শেখার নতুন নতুন রূপ গ্রহণ করা হয়েছিল যা ওং (১৯৭৭এ) আরও বিশদভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন এবং এটিকে দৃশ্যমান পুনরুদ্ধার হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন।
উপরিউক্ত পদ্ধতিতে জ্ঞান ও শেখার ক্ষমতা পরিবর্তিত হওয়ার সাথে সাথে, জ্ঞান অর্জনের ভিত্তি হারে পরিবর্তন আসে। তথ্য প্রাপ্তির পদ্ধতি পরিবর্তিত হয়েছিল। আর চাপ ব্যক্তিগত মুখস্থ থাকার মধ্যে ছিল না, বরং টেক্সট পুনরুদ্ধারের ক্ষমতা একটি ফোকাস হয়ে ওঠে। মূলত, রেনেসাঁ শিক্ষার পদ্ধতি এবং জ্ঞান বিস্তারে একটি গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন এনেছিল। ওং (১৯৭৭বি) একটি আকর্ষণীয় মন্তব্য করেছিলেন যে কিভাবে আমাদের শব্দের প্রকাশ পরিবর্তিত হয়েছে যাতে আমরা আরও দৃশ্যমান সংস্কৃতির হয়েছি। সৌকুপ (২০০৪) উল্লেখ করেছিলেন:
"ওং চিন্তাভাবনার উপর দৃশ্যমানতার প্রভাবগুলি সারসংক্ষেপ করেছেন, এবং শব্দভাণ্ডারে এর ইতিহাস দেখিয়েছেন। যেমন অলঙ্কারশাস্ত্রে, আমরা যেভাবে কথা বলি, কিছুটা সেভাবে চিন্তা প্রকাশ করে। তিনি 'বুদ্ধি এবং এর কাজ' সম্পর্কে চিন্তা করতে ব্যবহৃত দৃশ্যমান শব্দগুলির একটি তালিকা দেন, যার মধ্যে রয়েছে 'অন্তর্দৃষ্টি, স্বজ্ঞা, তত্ত্ব, ধারণা, প্রমাণ, প্রজাতি, অনুমান, সন্দেহ, পরিষ্কার, বের করা, পর্যবেক্ষণ করা, উপস্থাপন করা, প্রদর্শন করা, বিশ্লেষণ করা, পৃথক করা, আকার, রূপরেখা, জ্ঞানের ক্ষেত্র, বস্তু' এবং আরও অনেক কিছু।" (পৃষ্ঠা ৮)
পশ্চিমা সমাজে শেখার দৃশ্যমান ও যৌক্তিক কাঠামোর প্রতিফলন হিসেবে এই শব্দগুলির ব্যবহার করা হয়েছে। এই শব্দগুলি জ্ঞান অর্জনের দৃশ্যমান উপস্থাপনা দ্বারা চিহ্নিত হয়। তারা শেখার এবং বোঝার কাঠামো প্রদানের প্রক্রিয়ায় একটি মানচিত্র তৈরি করার ধরনের প্রতিফলন করে। ওং-এর মনের প্রশংসা করতে হলে এমনভাবে শেখার এই বিভেদ মানচিত্র তৈরি করার চিন্তা প্রক্রিয়াটি উপলব্ধি করা গুরুত্বপূর্ণ।
ফেইগলি (১৯৯৮) উল্লেখ করেছেন ওং এবং অন্যান্যদের কাজগুলি দৃশ্যমান চিন্তা এবং মৌখিক বনাম দৃশ্যমানের দিকচিহ্ন অঙ্কিত করার উন্নয়নের সাথে সম্পর্কিত। প্রবন্ধে, ফেইগলি ওং এবং এই নির্দিষ্ট বিষয়ে সম্পর্কিত অন্যান্য পণ্ডিতদের কাজ উদ্ধৃত করেছেন যা উল্লেখ করার মতো। গুডি (১৯৭৭), গুডি এবং ওয়াট (১৯৬৩), ইনিস (১৯৫১), এবং হ্যাভলক (১৯৮২) এর কাজগুলি উল্লেখযোগ্য। যোগাযোগ এবং শেখার (বিশেষ করে দৃশ্যমানতার উন্নয়ন) ধারণার ক্ষেত্রে, গুডি, ইনিস, এবং হ্যাভলকও উঠে আসেন এবং তাদের কাজগুলি একে অপরের সাথে সম্পর্কিতভাবে ঐ একই সময়ে করা হয়েছিল বলে মনে করা যেতে পারে। উপরের পণ্ডিতদের কাজগুলি মৌখিক (শব্দের মাধ্যমে শেখা) থেকে লিখিত (দৃশ্য এবং প্রিন্টের মাধ্যমে শেখা) সংস্কৃতির বিকাশের সাথে ভালভাবে সঙ্গতিপূর্ণ, যা ওং-এর (১৯৮২) পাঠের মূল বিষয়।
শব্দ[সম্পাদনা]
এই অধ্যায়ের প্রথম কয়েকটি অংশে মৌখিক থেকে দৃশ্যমানের রূপান্তরের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা হলেও, ওং শব্দের গুরুত্ব এবং এর আশেপাশের বিষয়গুলির প্রশংসা করেছিলেন। আমাদের শব্দ ব্যবহারের সাথে সম্পর্কিত শব্দ এখনও গবেষণার একটি প্রধান বিষয়। ওং শব্দগুলির, তাদের শব্দ এবং সেগুলি ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ অবস্থার সম্পর্কে কী প্রকাশ করে তা নিয়ে বিশেষভাবে মনোযোগী ছিলেন (সুকুপ, ২০০৪)। ওং (১৯৬২সি) বলেছেন:
“একটি চিৎকারের সম্পূর্ণভাবে বাইরের দিকে বেরিয়ে আসার কোনো উপায় নেই। আমাদের হাত দ্বারা তৈরি একটি চিহ্ন আমাদের চলে যাওয়ার পরেও থাকবে। কিন্তু যখন অভ্যন্তরীণ—যা শারীরিক, দেহগত অভ্যন্তরীণ পাশাপাশি চেতনার আধ্যাত্মিক অভ্যন্তরীণ থেকে একটি চিৎকার নির্গত হয়—বেরিয়ে আসে, তখন চিৎকার নিজেই বিলীন হয়ে যায়। একজন ব্যক্তি স্থান—একটি লেখার টুকরো, একটি ছবি—যা তৈরি করেছেন তা ধরতে পারা মোটেও নিশ্চিত নয় যে তিনি জীবিত আছেন। তার কণ্ঠস্বর শোনা (যতক্ষণ না এটি কোনও রেকর্ড থেকে পুনরুত্পাদিত হয় না) নিশ্চিত হওয়ার জন্য যথেষ্ট।” (পৃষ্ঠা ২৮)
সুকুপ (২০০৪) অভ্যন্তরীণ বিষয়টির গুরুত্ব সম্পর্কে বলেছেন যা ওং-এর সাথে সম্পর্কিত। মূলত, অভ্যন্তরীণটি ব্যক্তির মধ্যে কী ঘটছে তা নির্দেশ করে। ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ অংশ থেকে শব্দ এবং শব্দের মাধ্যমে সমাজ হিসাবে আমাদের কাছে অভ্যন্তরীণটির একটি ঝলক প্রকাশিত হতে পারে। এটি ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ অবস্থার সম্পূর্ণ প্রতিফলন নাও করতে পারে, তবে এটি আমাদের অন্তর্দৃষ্টি দিতে সহায়ক। ওং-এর শব্দ সম্পর্কে মন্তব্যগুলি এমন সময়ে ঘটেছিল যখন অন্যান্য পণ্ডিতরা একই ধরনের ধারণাগুলির দিকে মনোনিবেশ করছিলেন। লর্ড (১৯৬০) এবং হ্যাভলক (১৯৬৩) ওং-এর মন্তব্যে উল্লিখিত হয়েছিল, যেখানে তিনি সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকবাদী হিসেবে চিহ্নিত হয়েছেন। লর্ড (১৯৬০) মৌখিক ঐতিহ্যে গল্প বলার সাথে সম্পাদনের ইস্যু নিয়ে আলোচনা করেছেন। হ্যাভলক (১৯৬৩) এর কাজ ওং এবং শব্দের সাথে সম্পর্কিত বিষয়গুলি নিয়ে আলোচনা করেছে, তবে এটি আরও বেশি কাব্যিক বিষয়ের সাথে প্রয়োগ করা হয়েছে। এই কাজগুলিতে মৌখিকের উপর একটি জোরালো গুরুত্ব ছিল, যা ওং-এর শব্দ সম্পর্কে মন্তব্যের সাথে সম্পর্কিত। সুকুপ (২০০৪) উল্লেখ করেছেন যে ওং (১৯৬২এ) মানব কণ্ঠস্বরের উপর একটি মনোমুগ্ধকর মন্তব্য করেছিলেন যা বায়ুমণ্ডলে একটি আক্রমণের মতো। এই চিন্তাধারার মাধ্যমে কণ্ঠস্বর এবং শব্দটি একটি স্ব-প্রকাশমূলক বিষয়। মূলত, ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ অংশ থেকে বেরিয়ে আসা কণ্ঠটি সেই ব্যক্তির কিছু প্রকাশ করে। এই ধরনের প্রকাশের মাধ্যমে ব্যক্তিরা একে অপরের সাথে সংযোগ স্থাপন করে। এটি এমন একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক যা ওং আমাদের মিস করতে দেবে না। অভ্যন্তরীণতা এবং শব্দের মন্তব্যটি খাঁটি বিষয়টিকে পরীক্ষা করে। কীভাবে কিছু প্রকাশিত হয় তা শব্দের সাথে সম্পর্কিত অনুভূতি বা মেজাজটি নির্দেশ করে। ওং-এর পূর্ববর্তী মন্তব্যগুলি রামুস এবং শব্দ থেকে দৃশ্যমান শেখার বিকাশের সাথে সম্পর্কিত হলে, এটি দেখা আকর্ষণীয় যে ওং ভাষা এবং শব্দের দৃষ্টিকোণ থেকে ফিরে গিয়েছিলেন এবং শব্দের সাথে সম্পর্কিত শব্দগুলি পরীক্ষা করার গুরুত্ব জোর দিয়েছিলেন। এটি শব্দের গবেষণার বিষয়টি এখনও প্রাসঙ্গিক এবং গুরুত্বপূর্ণ পয়েন্ট হিসাবে মনে করিয়ে দেয়। ওং উল্লেখ করেছিলেন যে কেউ শব্দ, কণ্ঠ, শব্দ এবং অভ্যন্তরীণতা পরীক্ষা করার মাধ্যমে যোগাযোগ প্রক্রিয়া এবং অভিজ্ঞতা থেকে অনেক কিছু আবিষ্কার করতে পারে, তবুও তিনি অনুভব করেছিলেন যে তার সিদ্ধান্তে আরও কিছু ঘটতে পারে যা তিনি উপলব্ধি করতে পেরেছিলেন (সুকুপ, ২০০৪)। যোগাযোগে শৃঙ্খলাবদ্ধ সংযোগ থাকা সত্ত্বেও এটি এখনও প্রাসঙ্গিক আলোচনার এবং অবদানের বিষয় হিসাবে কাজ করে।
শব্দ ও ধ্বনির ধারণাকে আরও উন্নত করার জন্য, ওং কয়েকজন পণ্ডিতের কাজ থেকে (যারা উপরে উল্লেখ করা হয়েছে) অনুপ্রেরণা নিয়েছিলেন যারা সমসাময়িক হিসেবে প্রমাণিত হবেন। হ্যাভলক (১৯৬৩) এবং লর্ড (১৯৬০) এর কাজ আগেই উল্লেখ করা হয়েছে, তবে ওং-এর মাকলুহান (১৯৬২) এবং প্যারি (১৯২৮) থেকে আঁকা কাজগুলিও উল্লেখযোগ্য। সুকুপ (২০০৪) ওং-এর কাজে এই পণ্ডিতদের অবদানের কথা উল্লেখ করেছেন। হ্যাভলক (১৯৬৩) রামুসের বিশ্লেষণে ওং-এর শেখার উন্নয়নের মূল্যায়নকে আরও সুদৃঢ় করেছেন। শেখার পরিবর্তনের ধারণাটি যে মৌখিক থেকে লিখিত পর্যায়ে গিয়েছিল তা হ্যাভলক লক্ষ্য করেছিলেন। তিনি মন্তব্য করেছিলেন যে এটি চিন্তার প্রক্রিয়ার ধরনকে মূলত পরিবর্তন করেছে। এই ধারণাটি ওং-এর (১৯৫৮এ) ভাষাতত্ত্বের রূপান্তরমূলক উন্নয়নের মূল্যায়নের সাথে সংযুক্ত। যদিও পরিবর্তনটি ধীরে ধীরে এবং কোনো সুস্পষ্ট পার্থক্যের চিহ্ন ছাড়াই ঘটেছে বলে মনে হয়, তবুও এটি চিন্তার প্রক্রিয়াকে প্রভাবিত করেছে। প্যারি (১৯২৮) এবং লর্ড (১৯৬০) কবিতায় চিন্তা ও স্মৃতিশক্তির প্রক্রিয়া অধ্যয়ন করেছেন, যেভাবে ওং রেটরিক অধ্যয়ন করেছিলেন (সুকুপ, ২০০৫)। অবশেষে, সহকর্মী পণ্ডিতদের কাছ থেকে সম্মান অর্জনের প্রমাণ হিসেবে, মাকলুহান (১৯৬৪) রামুস সম্পর্কে ওং-এর (১৯৫৮এ) কাজ থেকে ব্যাপকভাবে অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন। এই অধ্যায়ের শুরুতে সংক্ষিপ্তভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, মাকলুহান যোগাযোগের শৃঙ্খলায় একজন প্রভাবশালী পণ্ডিত হিসেবে ব্যাপকভাবে দেখা হয়। কিছু ক্ষেত্রে, মাকলুহান ওং-এর গবেষণা প্রচেষ্টাকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার ক্ষেত্রে একটি প্রভাবশালী ভূমিকা পালন করেছিলেন। ওং-এর পণ্ডিত অনুসরণ করার সময়, মাকলুহান-এর (ওং, 1952) কাজের উপর তার অবদান ছিল উল্লেখযোগ্য। মাকলুহান ওং-এর কাজের মধ্যে প্রচুর সম্ভাবনা দেখেছিলেন। তিনি ওং-এর থিসিস তত্ত্বাবধান করেছিলেন এবং ওং-এর (1958b) তার গবেষণার ঘনিষ্ঠ অনুসরণের শুরুতে, তিনি মাকলুহানকে শ্রদ্ধা জানিয়ে লিখেছেন, "হার্বার্ট মার্শাল মাকলুহান-এর জন্য যিনি এটি শুরু করেছিলেন" (উৎসর্গ)। যদিও তারা বয়সে সমসাময়িক ছিলেন, তবুও মাকলুহান ওংকে যে পথে এগিয়ে নিয়ে গিয়েছিলেন তাকে উৎসাহিত করার ক্ষেত্রে একটি প্রভাবশালী ভূমিকা পালন করেছিলেন (পি. সুকুপ, ব্যক্তিগত যোগাযোগ, ১৬ সেপ্টেম্বর, ২০০৫)।
ওং শব্দের উপর তার মন্তব্য আরও চালিয়ে গেছেন। শব্দটি অনুসন্ধান ও তদন্ত করার সময়, সুকুপ (2004) উল্লেখ করেছেন যে তিনি "সংজ্ঞাবলী" ধারণাটি প্রবর্তন করেছিলেন। মূলত, এটি যোগাযোগের জন্য মানবীয় ইন্দ্রিয় এবং অভিজ্ঞতা ব্যবহার করার সাথে সম্পর্কিত। এটি ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয়ে তার টেরি লেকচারগুলিতে ওং (1967a) দ্বারা প্রবর্তিত হয়েছিল। লেকচারগুলি (মৌখিক) বাঁধাই করা হয়েছিল এবং মুদ্রিত হয়েছিল। কিছু ক্ষেত্রে, সেই বিবৃতিটি একধরনের হাস্যকর আইরনির মতো। ওং (1967b)-এর মনোযোগ ছিল মানব ইন্দ্রিয় এবং যোগাযোগ বিবেচনা করার সময় মৌখিক বিষয়টিকে আলাদা করা। ওং সাংস্কৃতিক সচেতনতা সম্পর্কে একটি মন্তব্যও করেছিলেন। তিনি স্বীকার করেছেন যে প্রকাশের ক্ষেত্রে, বিশেষ করে মৌখিক ক্ষেত্রে, এটি অন্যান্য সংস্কৃতির মধ্যে ভিন্ন দেখায়:
“সংস্কৃতিগুলি বিভিন্ন ইন্দ্রিয়ের শোষণ এবং তারা তাদের ধারণাগত যন্ত্রপাতির সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন উপায়ে ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়। এটি একটি সাধারণ বিষয় যে প্রাচীন হিব্রু এবং প্রাচীন গ্রিকরা শ্রবণশক্তির মূল্যায়নে পার্থক্য করেছিল। হিব্রুরা বোঝাপড়াকে এক ধরনের শোনার মতো মনে করতো, যেখানে গ্রিকরা এটিকে আরও এক ধরনের দেখার মতো মনে করতো, যদিও পোস্ট-কার্টেসিয়ান পশ্চিমা মানুষ সাধারণত যা করেছে তার চেয়ে অনেক কম একচেটিয়াভাবে।” (পৃষ্ঠা 3-4)
ওং পশ্চিমা সংস্কৃতির মূল্যায়নে এটি তার জন্য হলেও, তিনি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে সমস্ত সংস্কৃতি এমন গুরুত্বপূর্ণ মৌখিক মানদণ্ড মেনে চলে না।
শব্দের সাথে চালিয়ে যাওয়া, ওং-এর সাথে সম্পর্কিত শব্দের দুটি অন্যান্য দিক রয়েছে - শব্দের ব্যবহার এবং যোগাযোগ সচেতনতার পর্যায়। বিতর্ক এবং তর্কের জন্য শব্দের ব্যবহারের উপর ওং-এর মনোযোগ উল্লেখযোগ্য। কিছু ক্ষেত্রে, ওং এবং শিক্ষাবিদ্যার একটি তদন্ত বিতর্ক এবং তর্কের ক্ষেত্রে শিক্ষাব্যবস্থার কাঠামো পুরুষদের জন্য মহিলাদের তুলনায় বেশি তৈরি বলে প্রকাশ করে। এমন একটি বিশ্লেষণ অর্থপূর্ণ যখন কেউ পশ্চিমা শিক্ষাব্যবস্থার ইতিহাস বিবেচনা করে। সুকুপ (2004)-এ যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, ওং (1967a) এর শব্দের উপর কাজটি প্রকাশ করেছিল যে মৌখিক সংস্কৃতির লোকেরা একে অপরের বিরুদ্ধে অস্ত্র তুলে নেওয়ার সম্ভাব্য বিকল্প হিসাবে শব্দগুলি ব্যবহার করে। মূলত, শব্দগুলি নিজেদের একটি যুদ্ধের রূপে প্রবেশ করায়। কেউ এই তর্ক এবং বিতর্কের অধ্যয়ন থেকে আঁকতে পারে। অনেক ক্ষেত্রে, এটি একটি মৌখিক সংস্কৃতি হিসাবে বিকাশের একটি সুবিধা হিসাবে দেখা যেতে পারে। এই নির্দিষ্ট এলাকার সাথে সম্পর্কিত আরও মন্তব্যের জন্য, সুকুপ (2004) দেখুন।
যোগাযোগ এবং সচেতনতা ওং এবং শব্দের সাথে মোকাবিলা করার ক্ষেত্রে শেষ ক্ষেত্র। অনেক ক্ষেত্রেই, এটি ওং-এর সবচেয়ে বিখ্যাত কাজ, Orality and Literacy: The Technologizing of the Word (1982) এর ক্ষেত্রে বিবেচনা করা হয়। ওং সংস্কৃতির মধ্যে পর্যায়ক্রমে সচেতনতার বিকাশ লক্ষ্য করেছেন। এই সচেতনতার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ধারণাটি হল জ্ঞান এবং শেখা। সংস্কৃতিগুলি সচেতনতার ক্ষেত্রে কীভাবে বিকাশ লাভ করে তা হল ওং পাঠ্যটিতে মন্তব্য করতে চেয়েছিলেন। শেষ পর্যন্ত, ওং মৌখিক পর্যায় থেকে মুদ্রার পর্যায়ে যোগাযোগ ধীরে ধীরে বিকশিত হচ্ছে বলে মনে করেন। পশ্চিমা সমাজের চিন্তায়, ওং যোগাযোগ সচেতনতার তৃতীয় পর্যায় হিসেবে ইলেকট্রনিক যোগাযোগের বিকাশ লক্ষ্য করেছিলেন (সুকুপ, 2004)। ওং-এর (1982) বইটি অবশ্যই জনপ্রিয়, তবে তার কর্মজীবনে আবৃত বিপুল পরিমাণ কাজের সঠিক চিত্র প্রদান করে না। ফ্যারেল (2000) উল্লেখ করেছেন যে এটি পণ্ডিতের সাধারণ ওভারভিউ প্রদান করে না। তার চিন্তার লাইনে এই পাঠ্যটির চেয়ে অনেক বেশি কিছু রয়েছে। এই নির্দিষ্ট পাঠ্যে ওং-এর মন্তব্যের প্রশংসা করার অনেক লোক থাকলেও, এটিকে অপূর্ণ দেখানোর মতো লোকও রয়েছে। মন্টেনিওহল (1995) ওংকে অভিযুক্ত করেছিলেন, মৌখিকতা সম্পর্কে এমন একটি সাধারণীকরণ উদ্ধৃত করে যা তাকে একজন পণ্ডিত হিসাবে স্বস্তি দেয়নি। ফ্যারেল (2000) মন্টেনিওহল-এর সমালোচনা থেকে ওংকে রক্ষা করেছিলেন, উল্লেখ করে যে তিনি নিশ্চিত নন যে মন্টেনিওহল ওং-এর কাজে যথেষ্ট পটভূমি গবেষণা করেছেন তার কাজের যথাযথ সমালোচনা প্রদানের জন্য। ওং-এর (1982) মতো একটি সফল পাঠ্যের সাথে, অনেকের পক্ষে পাঠ্যটি পড়া এবং এটি ওং-এর সমস্ত কাজের একটি ন্যায্য উপস্থাপনা হিসাবে দেখা কঠিন। ফ্যারেলের পক্ষে, কেবল ওং (1982) পড়া তার দীর্ঘ কর্মজীবনে অবদান রাখার বিশাল পরিমাণের প্রতি অন্যায়। এটি একটি চমৎকার বই এবং আলোচনার জন্য যথেষ্ট মন্তব্য প্রদান করে, ওং সেই পাঠ্যটি লেখার অনেক বছর আগে একজন পণ্ডিত হিসেবে আরও অনেক কিছু করেছিলেন।
ওং-এর সাথে সম্পর্কিত শব্দের একটি তদন্তের জন্য আরও তদন্তের প্রয়োজন। যাইহোক, অধ্যায়টির লক্ষ্য হল উভয় ক্ষেত্রেই বৃত্তির ক্ষেত্রে এবং পণ্ডিতদের প্রভাবিত করার ক্ষেত্রে যোগাযোগের একটি নির্দিষ্ট পণ্ডিতের প্রভাব বিবেচনা করা। যদি এই মুহুর্তে ওং সম্পর্কে আগ্রহ বাড়ে, পাঠককে ফ্যারেল (2000), সুকুপ (2004) এর কাজের মন্তব্যগুলি তদন্ত করার জন্য দৃঢ়ভাবে উৎসাহিত করা হয়।
যোগাযোগ মাধ্যমের স্তর, চেতনাশক্তি, ডিজিটাল মাধ্যম এবং হেরমেনিউটিকস[সম্পাদনা]
যখন পূর্বের অংশে যোগাযোগের বিকাশের স্তরগুলি উল্লেখ করা হয়, তখন ওং কিছু অতিরিক্ত মন্তব্য করেছেন। তিনি প্রযুক্তির দিকটি এবং যোগাযোগের একটি নির্দিষ্ট স্তরে এর প্রয়োগের ধারণায় আগ্রহী হন। পশ্চিমা সংস্কৃতিতে মৌখিক থেকে সাক্ষরিত হওয়ার বিকাশ ঘটেছে, কিন্তু এরপর কী? ওং (১৯৭১, ১৯৮২) তার দৃষ্টি মাধ্যমের দিকে ঘুরিয়ে দেন, যা সেকেন্ডারি অরালিটি নামে পরিচিত। সুকুপ (২০০৪) এবং ফারেল (২০০০) এ বিষয়ে আলোকপাত করেছেন। তার দৃষ্টি ছিল সাক্ষরিত সংস্কৃতির যোগাযোগ মাধ্যমের দিকে যেমন রেডিও, টেলিভিশন, এবং বিশেষভাবে টেলিফোন। মূলত, একজন ব্যক্তি মৌখিক যোগাযোগ মাধ্যমগুলিকে পরীক্ষা করতে শুরু করে, কিন্তু সেগুলি সাক্ষরিত সংস্কৃতিতে স্থাপিত। নতুন যোগাযোগ মাধ্যমগুলি পুরানো মাধ্যমের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়। এর প্রভাব কী? ওং এমন একটি প্রশ্নে আগ্রহী ছিলেন।
অনেক পণ্ডিত রয়েছেন যারা ওং এর এই প্রশ্নটি অনুসরণ করেছেন, বিশেষ করে এটি সেকেন্ডারি অরালিটির সাথে সম্পর্কিত। গ্রনবেক (১৯৯১) একটি সংস্কৃতির চেতনাশক্তির দিকটি পরীক্ষা করেছেন। তিনি বিভিন্ন মাধ্যমে কীভাবে অলঙ্কারশাস্ত্র প্রয়োগ করা হয় তাও পরীক্ষা করেছেন, বিশেষভাবে এক-থেকে-বহু ধরনের যোগাযোগের ধারণায় মনোনিবেশ করেছেন। ফারেল (১৯৯১) সেকেন্ডারি অরালিটি এবং চেতনাশক্তির বিষয়টি পরীক্ষা করেছেন। সিলভারস্টোন (১৯৯১) মিডিয়া স্টাডিজে টেলিভিশন, অলঙ্কারশাস্ত্র, এবং অবচেতনতা পরীক্ষা করে একটি ভিন্ন নিবন্ধ তৈরি করেছেন, যা সেকেন্ডারি অরালিটির সাথে সম্পর্কিত। মিডিয়া স্টাডিজ একটি অধ্যয়নের ক্ষেত্র যা ওং এবং সেকেন্ডারি অরালিটির দিকে ভালভাবে নজর দিয়েছে। মিডিয়া স্টাডিজে থাকা অবস্থায়, শ্রেবর্নি-মোহাম্মাদি (১৯৯১) ইরানে মিডিয়ার একীকরণের পরীক্ষা করার সময় একটি অনন্য দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করেছেন। কেবল মিডিয়া একীকরণের বিষয়ই নয়, চেতনাশক্তি পরীক্ষার অংশও ছিল।
চেতনাশক্তি একটি ফোকাসের এলাকা, যা ওং এর সাথে সম্পর্কিত। অনেক পণ্ডিত চেতনাশক্তি অধ্যয়ন করেন এবং কোনো কোনোভাবে ওং দ্বারা প্রভাবিত হয়েছেন। সুয়ারিংজেন (১৯৯১) ফেমিনিস্ট স্টাডিজে ওং এর অবদানের দিকে নজর দিয়েছেন। পেইন (১৯৯১) মিডিয়া এবং অলঙ্কারশাস্ত্রের চেতনাশক্তি পরীক্ষা করেছেন এবং চরিত্রতত্ত্ব পরীক্ষা করেছেন। শেষ পর্যন্ত, এল সাফার (১৯৯১) ভাষা এবং পরিচয়ের সাথে সম্পর্কিত চেতনাশক্তির বিষয়টি পরীক্ষা করেছেন।
সংস্কৃতির বিকাশের স্তরগুলি ওং এর বিশেষ আগ্রহের বিষয় ছিল। একটি স্তর থেকে অন্য স্তরে স্থানান্তরের সময়, ওং রূপান্তর, মাধ্যমের অন্তর্ভুক্তি (বিশেষভাবে সেকেন্ডারি অরালিটির সাথে সম্পর্কিত), এবং চেতনাশক্তির প্রশ্নগুলিতে নজর দিয়েছেন।
ওং এর প্রভাবের এলাকাগুলি উল্লেখ করার সময়, আমরা একটি গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্র নিয়ে শেষ করছি, যা নতুন প্রযুক্তির উদ্ভব এবং দ্রুত বৃদ্ধির সাথে সম্পর্কিত। ডিজিটাল বা কম্পিউটার-ভিত্তিক যোগাযোগ ওং এর চোখে পড়েছিল, বিশেষত তার একাডেমিক ক্যারিয়ারের শেষের দিকে। সুকুপ (২০০৪) মন্তব্য করেছেন:
“আধুনিক, ইলেকট্রনিক যোগাযোগগুলি আমাদের পাঠ্যগুলির সাথে কী ঘটছে তা বোঝাতে আরেকটি উপায়ে সহায়তা করে। ইলেকট্রনিক্সের তাৎক্ষণিকতার অনুভূতি পাঠকদের রিপোর্ট করা ঘটনাগুলির সাথে একটি নিকটতার অনুভূতি দেয়। এটি পাঠ্যগুলির সাথেও ঘটে। একটি ভাল কাজ করা পাঠ্যের সাথে, পাঠকরা পাঠ্যের মধ্যে প্রবেশ করেন, 'লেখকের অভিজ্ঞতার তাৎক্ষণিকতার মধ্যে' (পৃ. ৪৯৯)। কিন্তু ইলেকট্রনিক যোগাযোগ এটাও প্রকাশ করে যে এই তাৎক্ষণিকতা অত্যন্ত মাধ্যমিক এবং তাই কিছুটা কৃত্রিম।" (পৃ. ১৮-১৯)
সুকুপ (২০০৪) আরও উল্লেখ করেছেন যে কোড এবং সংক্রমণের গতি বোঝা আমাদেরকে ডিজিটাল ক্ষেত্রের যোগাযোগ কীভাবে কাজ করে তা বোঝাতে সহায়তা করে। অনেকেই সংক্রমণ বোঝা থেকে বিরত থাকেন, যা, আশ্চর্যজনকভাবে চেতনাশক্তির (বা তার অভাবের) প্রশ্নে স্পর্শ করে। ওয়েলচ (১৯৯৯) ইলেকট্রনিক অলঙ্কারশাস্ত্র এবং নতুন সাক্ষরতা সম্পর্কে লিখেছেন, বিশেষত কম্পিউটার এবং তাদের সমাজে প্রয়োগ সম্পর্কিত এবং তাদের প্রভাব বোঝার দিকে নজর দিয়েছেন।
এই শেষ অংশের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল ব্যাখ্যা এবং বোঝার বিষয়টি। যেহেতু আমরা তথ্যের ডিজিটাল সংক্রমণের যুগে আবির্ভূত হচ্ছি, ওং এর কাজের মধ্যে বারবার হেরমেনিউটিকস শব্দটি উঠে আসে। আমাদের কাছে প্রযুক্তিগুলি দ্রুত গতিতে বেড়ে চলেছে যা ডিজিটাল ডেটা সংক্রমণ করে। যদিও আমরা প্রযুক্তির সম্মুখভাগে যা দেখি তার অনেকটাই বুঝি, এই ধরনের তথ্য সংক্রমণে আমরা কীভাবে পৌঁছাই তা বোঝার ক্ষমতা ওং এর জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল। এটি একটি চ্যালেঞ্জ, কিন্তু তথ্য এনকোডিং এবং ডিকোডিংয়ের প্রক্রিয়া ব্যাখ্যা এবং বোঝা কিছু। ক্যাপুরো (২০০০) তথ্যের সংরক্ষণ এবং পুনরুদ্ধারের প্রক্রিয়া এবং হেরমেনিউটিকসের বিষয়টি নিয়ে ফোকাস করেছেন। ডিজিটাল যোগাযোগের বিষয়ে একটি প্রযুক্তিগত কাঠামো উদ্ভূত হওয়ার বিষয়টি বোঝার সময়, ওং এটাও উল্লেখ করেছেন যে সামাজিক কাঠামোর সাথেও মোকাবিলা করার প্রয়োজন আছে (সুকুপ, ২০০৪)। মূলত, প্রযুক্তি এবং সামাজিক কাঠামো বোঝা প্রয়োজন। এটি করার জন্য প্রয়োজনীয় হল ব্যাখ্যা। সুকুপ (২০০৪) উল্লেখ করেছেন যে ব্যাখ্যার প্রক্রিয়াটি ওং এর যোগাযোগ সম্পর্কে চিন্তার অনেক কিছু সারসংক্ষেপ করেছে। এর সাথে সবকিছু সম্পর্কিত, বিশেষত মৌখিকতা, সাক্ষরতা, সেকেন্ডারি অরালিটি এবং ডিজিটাল যোগাযোগের ক্ষেত্রে।
উপসংহার[সম্পাদনা]
ওয়াল্টার ওং এর প্রভাব উল্লেখযোগ্য। তিনি কেবল উপরোক্ত ক্ষেত্রে চমৎকার গবেষণা তৈরি করেননি, তিনি পণ্ডিতদের উপরও উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছেন। অলঙ্কারশাস্ত্রের ইতিহাসের প্রাথমিক গবেষণা থেকে শুরু করে ডিজিটাল হেরমেনিউটিকসের বিশ্লেষণ পর্যন্ত, তার চিন্তাভাবনা উপরোক্ত উল্লিখিত পণ্ডিতদের কাছ থেকে আরও গবেষণা উত্সাহিত করেছে। উল্লেখযোগ্য যে অনেক অন্যরাও ওং এর অবদানে প্রভাবিত হয়েছেন। এই অধ্যায়ের জন্য, তার গবেষণায় স্পর্শকৃত পণ্ডিতদের নির্বাচন সীমিত করতে হয়েছে। উপরে উল্লেখিত ধারণাগুলির আরও অনুসন্ধানের জন্য নিচের রেফারেন্স তালিকাটি দেখুন। তার ক্যারিয়ারে অর্জিত সবকিছুর সাথে, এটি স্পষ্ট যে ওং ছিলেন বিশ শতকের একজন প্রভাবশালী পণ্ডিত। ওং এর মতো পণ্ডিতদের দ্বারা চালিত পথের সাথে সম্পর্কিত অনেক ক্ষেত্রে আরও গবেষণা অব্যাহত রয়েছে।
তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]
Capurro, R. (2000). Hermeneutics and the phenomenon of information. Research in Philosophy and Technology, 19, 79-85.
El Saffar, R. (1991). The body’s place: Language, identity, consciousness. In B. E. Gronbeck, T. J. Farrell, & P. A. Soukup (Eds.), Media, consciousness, and culture: Explorations of Walter Ong's thought (pp. 182–193). Newbury Park, CA: Sage.
Faigley, L. (1998). Visual rhetoric: Literacy by design. Keynote speech presented at the Center for Interdisciplinary Studies of Writing 1998 conference, Technology and literacy in a wired academy, Minneapolis, MN.
Farrell, T. J. (1991). Secondary orality and consciousness today. In B. E. Gronbeck, T. J. Farrell, & P. A. Soukup (Eds.), Media, consciousness, and culture: Explorations of Walter Ong's thought (pp. 194–209). Newbury Park, CA: Sage.
Farrell, T. J. (2000). Walter Ong's contributions to cultural studies: The phenomenology of the word and I-thou communication. Cresskill, NJ: Hampton Press.
Golden, J. L., Berquist, G. F., Coleman, W. E., & Sproule, J. M. (Eds.). (2004). The rhetoric of western thought: From the Mediterranean world to the global setting (8th ed.). Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.
Goody, J. (1977). The domestication of the savage mind. Cambridge: Cambridge University Press.
Goody, J., & Watt, I. P. (1963). The consequences of literacy. Comparitive Studies in Society and History, 5, 304-345.
Gronbeck, B. E. (1991). The rhetorical studies tradition and Walter J. Ong: Oral-literacy theories of mediation, culture, and consciousness. In B. E. Gronbeck, T. J. Farrell, & P. A. Soukup (Eds.), Media, consciousness, and culture: Explorations of Walter Ong’s thought (pp. 5–24). Newbury Park, CA: Sage.
Havelock, E. A. (1963). Preface to Plato. Cambridge, MA: Bellknap Press of Harvard University Press.
Havelock, E. A. (1982). The Literate Revolution in Greece and its cultural consequences. Princeton, NJ: Princeton University Press.
Innis, H. A. (1951). The bias of communication. Toronto: The University of Toronto Press.
Kaufer, D. S., & Butler, B. S. (1996). Rhetoric and the arts of design. Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum Associates Publishers.
Lord, A. B. (1960). The singer of tales. Cambridge, MA: Harvard University Press.
McLuhan, M. (1962). The Gutenberg galaxy: The making of typographic man. Toronto: University of Toronto Press.
McLuhan, M. (1964). Understanding media: The extensions of man. New York: McGraw Hill.
Montenyohl, E. L. (1995). Oralities (and literacies): Comments on the relationship of contemporary folklorists and literary studies. In C. L. Preston (Ed.), Folklore, literature, and cultural studies: Collected essays (pp. 240–256). New York: Garland Publishing.
Moss, J. D. (2004). Rhetoric, the measure of all things. MLN, 119, 556-565.
Neil, S. D. (1993). Clarifying McLuhan: An assessment of process and product. Westport, CT: Greenwood Press.
Ong, W. J. (1952). The Mechanical Bride: Christen folklore of industrial man. Review article of The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man. By Herbert Marshall McLuhan. Social Order 2 (Feb.), 79-85.
Ong, W. J. (1958a). Ramus, method, and the decay of dialogue: From the art of discourse to the art of reason. Cambridge, MA: Harvard University Press.
Ong, W. J. (1958b). Ramus and Talon inventory: A short-title inventory of the published works of Peter Ramus (1515–1572), and of Omer Talon (ca. 1510 – 1562) in their original and in their variously altered forms. With related material: 1. The Ramist controversies: A descriptive catalogue. 2. Agricola check list: A short-title inventory of some printed editions and printed compendia of Rudolph Agricola’s Dialectical inventory (De inventione dialectica). Cambridge, MA: Harvard University Press.
Ong, W. J. (1962a). Five: System, space, and intellect in renaissance symbolism. In W. J. Ong, The barbarian within: And other fugitive essays and studies (pp. 68–87). New York and London: The Macmillan Company.
Ong, W. J. (1962b). Eight: Educationists and the tradition of learning. In W. J. Ong, The barbarian within: And other fugitive essays and studies (pp. 149–163). New York and London: The Macmillan Company.
Ong, W. J. (1962c). Two: A dialectic of aural and objective correlatives. In W. J. Ong, The barbarian within: And other fugitive essays and studies (pp. 26–40). New York and London: The Macmillan Company.
Ong, W. J. (1967a). The presence of the word: Some prolegomena for cultural and religious history. New Haven and London: Yale University Press.
Ong, W. J. (1967b). The word and the sensorium. In W. J. Ong, The presence of the word: Some prolegomena for cultural and religious history. New Haven and London: Yale University Press.
Ong, W. J. (1968). Knowledge in time. In W. J. Ong, Knowledge and the future of man: An international symposium (pp. 3–38). New York, Chicago, and San Francisco: Holt, Rinehart & Winston, Inc.
Ong, W. J. (1971). Rhetoric and the origins of consciousness. In W. J. Ong, Rhetoric, romance, and technology (pp. 1–22). Ithaca and London: Cornell University Press.
Ong, W. J. (1977a). Typographic rhapsody: Ravisius Textor, Zwinger, and Shakespeare. In W. J. Ong, Interfaces of the word: Studies in the evolution of consciousness and culture (pp. 146–188). Ithaca and London: Cornell University Press.
Ong, W. J. (1977b). "I see what you say": sense analogues for intellect. In W. J. Ong, Interfaces of the word: Studies in the evolution of consciousness and culture (pp. 121–144). Ithaca and London: Cornell University Press.
Ong, W. J. (1982). Orality and literacy: The technologizing of the word. London and New York: Methuen.
Parry, M. (1928). L’Ephithete traditionelle dans Homere. Paris: Societe Editrice Les Belles Lettres.
Payne, D. (1991). Characterology, media, and rhetoric. In B. E. Gronbeck, T. J. Farrell, & P. A. Soukup (Eds.), Media, consciousness, and culture: Explorations of Walter Ong’s thought (pp. 223–236). Newbury Park, CA: Sage.
Poster, C. (2001). Being, time, and definition: Toward a semiotics of figural rhetoric. Philosophy & Rhetoric, 33, 116-136.
Silverstone, R. (1991). Television, rhetoric, and the return of the unconscious in secondary oral culture. In B. E. Gronbeck, T. J. Farrell, & P. A. Soukup (Eds.), Media, consciousness, and culture: Explorations of Walter Ong's thought (pp. 147–159). Newbury Park, CA: Sage.
Soukup, P. A. (2004). Walter J. Ong, S. J.: A retrospective. Communication Research Trends, 23, 3-23.
Sreberny-Mohammadi, A. (1991) Media integration in the Third World: An Ongian look at Iran. In B. E. Gronbeck, T. J. Farrell, & P. A. Soukup (Eds.), Media, consciousness, and culture: Explorations of Walter Ong’s thought (pp. 133–146). Newbury Park, CA: Sage.
Swearingen, C. J. (1991). Discourse, difference, and gender: Walter J. Ong’s contributions to feminist language studies. In B. E. Gronbeck, T. J. Farrell, & P. A. Soukup (Eds.), Media, consciousness, and culture: Explorations of Walter Ong’s thought (pp. 210–222). Newbury Park, CA: Sage.
Walter J. Ong (2005, September 30). Wikipedia: The Free Encyclopedia. Retrieved September 30, 2005, from http://en.wikipedia.org/wiki/Walter_Ong.
Welch, K. E. (1999). Electric rhetoric: Classical rhetoric, oralism, and a new literacy. Massachusetts Institute of Technology Press.
Youngkin, B. R. (1995). The contribution of Walter J. Ong to the study of rhetoric: History and metaphor. Lewiston, NY: Mellen University Press.
আরও তথ্য[সম্পাদনা]
উদ্ভাবনের বিস্তার[সম্পাদনা]
বিস্তার দৃষ্টান্তের উৎপত্তি[সম্পাদনা]
রজার্সের (১৯৯৫) মতে, উদ্ভাবনের বিস্তার (ডিওআই) বিষয়ক গবেষণাটি ফরাসি সমাজবিজ্ঞানী গ্যাব্রিয়েল তার্দে-এর পরীক্ষার (পৃ. ৫২) সময় থেকে পাওয়া যেতে পারে। তার্দে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছেন কেন কিছু উদ্ভাবন গৃহীত হয় এবং সমাজে ছড়িয়ে পড়ে যখন অন্যগুলিকে উপেক্ষা করা হয়। বিংশ শতাব্দীর শুরুতে, তার্দে অনেক নতুন উদ্ভাবনের বিকাশের সাক্ষী ছিলেন, যার মধ্যে অনেকগুলি সামাজিক ও সাংস্কৃতিক পরিবর্তন এনে দিয়েছিল। তাঁর বই 'দ্য লজ অফ ইমিটেশন'-এ (১৯০৩), তিনি আর্থ-সামাজিক অবস্থার ভূমিকার উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে এস-আকৃতির বক্ররেখা এবং "মতামত নেতৃত্ব" প্রবর্তন করেছিলেন (উদাহরণস্বরূপ, একজন বিশ্বজনীন বা কসমোপলিটান ব্যক্তির নতুন পণ্য গ্রহণ করার সম্ভাবনা বেশি)। যদিও তিনি মূল বিস্তারের ধারণাগুলি নির্দিষ্ট এবং স্পষ্ট করে বলেননি, তাঁর অন্তর্দৃষ্টি ভূগোল, অর্থনীতি এবং নৃতত্ত্বের মতো অনেক সামাজিক বৈজ্ঞানিক শাখার বিকাশকে প্রভাবিত করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, সমাজবিজ্ঞানী এফ. স্টুয়ার্ট চ্যাপিন বিভিন্ন সামাজিক প্রতিষ্ঠানে অনুদৈর্ঘ্য বৃদ্ধির ধরণগুলি অধ্যয়ন করেছেন, এবং দেখেছেন যে ইংরেজি এস-আকৃতির বক্ররেখা দিয়ে শহর সরকারের কমিশন গঠনের মতো ঘটমান বিষয়গুলি গ্রহণ করাকে সর্বোত্তমভাবে বর্ণনা করা যায় (লোয়ারি এবং ডিফ্লুর, ১৯৯৫, পৃ. ১১৮)।
উদ্ভাবনের বিস্তারের জন্য মৌলিক গবেষণার দৃষ্টান্ত[সম্পাদনা]
উদ্ভাবনের বিস্তারের জন্য মৌলিক গবেষণার দৃষ্টান্তটি আইওয়াতে সঙ্কর (হাইব্রিড) বীজ ভুট্টার অধ্যয়ন থেকে পাওয়া যেতে পারে। ব্রাইস রায়ান এবং নীল সি. গ্রস (১৯৪৩) আইওয়া কৃষকদের মধ্যে সঙ্কর বীজ ভুট্টার বিস্তারের বিষয়ে পরীক্ষা নিরীক্ষা করেন। লোয়ারি এবং ডিফ্লুর (১৯৯৫)-এর মতানুযায়ী, কিভাবে এবং কেন সঙ্কর বীজ ভুট্টার অধ্যয়ন করা হয়েছিল তা নিয়ে আলোচনা করার আগে গ্রামীণ সমাজবিজ্ঞানের পটভূমি প্রথমে বোঝা উচিত। মরিল আইন "রাজ্যগুলিকে এমন শিক্ষা প্রতিষ্ঠান প্রতিষ্ঠা করতে সাহায্য করেছে যা গ্রামীণ যুবকদের জন্য বিশেষ উপকারী হবে" (পৃ. ১২০)। দেশের কৃষি শিল্পের বিকাশ বাড়াতে এই ভূমি-অনুদান প্রতিষ্ঠানগুলিকে ফেডারেল তহবিল এবং অন্যান্য আর্থিক সহায়তা দেওয়া হয়েছিল (পৃ. ১২০)। দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর, গ্রামীণ সমাজবিজ্ঞানীরা তাঁদের গবেষণার মনোযোগ পরিবর্তন করে কৃষকদের মধ্যে মানব সমস্যার উপর নিবদ্ধ করেন কারণ নতুন কৃষি প্রযুক্তি যেমন নতুন কীটনাশক, নতুন ফার্ম মেশিন এবং সঙ্কর বীজ ভুট্টা এসে গিয়েছিল। কিন্তু এইসব উন্নয়ন সত্ত্বেও, কিছু কৃষক এই নতুন উদ্ভাবনগুলিকে উপেক্ষা করেছিলেন বা প্রতিরোধ করেছিলেন। আইওয়া স্টেট, মিশিগান স্টেট এবং ওহিও স্টেট ইউনিভার্সিটিগুলির মতো মিডওয়েস্টার্ন স্টেটের বিশ্ববিদ্যালয়গুলির গ্রামীণ সমাজবিজ্ঞানীরা উদ্ভাবন গ্রহণের কারণগুলি খুঁজে বের করার জন্য অনেকগুলি বিস্তৃত গবেষণা করেছেন। এই প্রচেষ্টাগুলির মধ্যে একটি ছিল রায়ান এবং গ্রস (১৯৪৩) দ্বারা পরিচালিত সঙ্কর বীজ ভুট্টা নিয়ে গবেষণা। এই গবেষকরা ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন যে কেন কিছু কৃষক সঙ্কর বীজ ভুট্টা গ্রহণ করেছিলেন কিন্তু অন্যরা তা করেননি।
ব্রাইস রায়ান এবং নীল সি. গ্রস[সম্পাদনা]
ব্রাইস রায়ান হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয় থেকে সমাজবিজ্ঞানে পিএইচ.ডি অর্জন করেছিলেন। ডক্টরেট অধ্যয়নের সময়, রায়ানকে অর্থনীতি, নৃবিজ্ঞান এবং সামাজিক মনোবিজ্ঞানে আন্তঃবিষয়ক পাঠ্যক্রম গ্রহণ করতে হয়েছিল। এই বুদ্ধিবৃত্তিক পটভূমি তাঁকে বিস্তার অধ্যয়ন নিয়ে কাজ করতে সাহায্য করেছিল। ১৯৩৮ সালে, রায়ান আইওয়া রাজ্য বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন অধ্যাপক নিযুক্ত হন। এই বিশ্ববিদ্যালয়টি কৃষির দিকে মনোনিবেশের জন্য পরিচিত। সেই সময়, আইওয়া রাজ্যের প্রশাসকরা সঙ্কর বীজ ভুট্টার প্রসারের ক্ষেত্রে ধীর গতি নিয়ে চিন্তিত ছিলেন। এই নতুন উদ্ভাবনের ব্যবহারের ফলে গুণমান এবং উৎপাদনের বৃদ্ধি হতে পারত। কিন্তু তা সত্ত্বেও, আইওয়া কৃষকেরা এই সুবিধা গ্রহণে মন্থর ছিলেন। রায়ান সঙ্কর বীজ ভুট্টার বিস্তার নিয়ে অধ্যয়নের প্রস্তাব করেছিলেন এবং আইওয়া রাজ্য বিশ্ববিদ্যালয়ের গবেষণা ও উন্নয়ন সংস্থা আইওয়া কৃষি পরীক্ষা কেন্দ্র থেকে তহবিল পেয়েছিলেন। পূর্ববর্তী গবেষণাগুলিতে, গুণগত পদ্ধতি প্রয়োগ করে নৃবিজ্ঞান শৈলীর পন্থা ব্যবহার করা হয়েছিল, কিন্তু এর বিপরীতে রায়ান তাঁর গবেষণায় একটি পরিমাণগত জরিপ পদ্ধতি ব্যবহার করেছিলেন। রজার্সের মতে (১৯৯৬), রায়ানকে এই পরিমাণগত পদ্ধতি ব্যবহার করতে "পরিসংখ্যান বিভাগের অধ্যাপকরা, যেমন পল জি. হোমমেয়ার, রে জে জেসেন এবং স্নেডেকর" (পৃ. ৪১৫) উৎসাহিত করেছিলেন।
রায়ান যখন আইওয়া রাজ্য বিশ্ববিদ্যালয়ে এলেন, নীল সি. গ্রস তখন একজন স্নাতক ছাত্র ছিলেন। তাঁকে শীঘ্রই রায়ানের গবেষণা সহকারী হিসেবে নিয়োগ করা হয়েছিল। রায়ান তাঁকে জরিপ গবেষণার মাধ্যমে আইওয়া কৃষকদের সাক্ষাৎকার নিতে বলেন। জেফারসন এবং গ্র্যাণ্ড জংশনের আইওয়া সম্প্রদায়ের কাছ থেকে গ্রস তথ্য সংগ্রহ করেন। রজার্স (১৯৯৬) উল্লেখ করেছেন যে "যেখানে তিনি একটি খামারে বড় হয়েছেন, কাকতালীয়ভাবে এই সম্প্রদায়গুলির বসতি তার ৩০ মাইলের মধ্যেই ছিল" (পৃ. ৪১৫)। একটি আকর্ষণীয় তথ্য হলো যে, রজার্স ১৯৫৭ সালে আইওয়া রাজ্য বিশ্ববিদ্যালয় থেকে সমাজবিজ্ঞান এবং পরিসংখ্যানে পিএইচডি অর্জন করেন।
সঙ্কর বীজ ভুট্টার আইওয়া অধ্যয়ন: উদ্ভাবন গ্রহণ[সম্পাদনা]
ওপরে যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, প্রচলিত বীজের তুলনায় সঙ্কর বীজ ভুট্টার অনেক সুবিধা ছিল, যেমন সঙ্কর বীজের উচ্চ প্রাণশক্তির সঙ্গে সঙ্গে খরা ও রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতাও বেশি। অবশ্য, আইওয়া কৃষকদের সঙ্কর বীজ ভুট্টা গ্রহণ না করার পেছনে কিছু বাধাও ছিল। একটি সমস্যা হল সঙ্কর ভুট্টা বীজ থেকে নতুন গাছ হয়না (পৃ. ১২২)। এর অর্থ হল সঙ্কর বীজ আইওয়া কৃষকদের জন্য তুলনামূলকভাবে ব্যয়বহুল হয়ে যাচ্ছিল, বিশেষ করে মন্দার সময়ে। অতএব, যুক্তিসঙ্গত ভাবেই অনুমান করা যায় যে, সঙ্কর বীজ ভুট্টা অর্থনৈতিক মুনাফা নিয়ে এলেও, তার উচ্চ মূল্যের কারণে আইওয়া কৃষকদের মধ্যে এর গ্রহণ বিলম্বিত হয়েছিল।
লোয়ারি এবং ডিফ্লুরের মতানুযায়ী (১৯৯৫), রায়ান এবং গ্রস ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিলেন যে কিভাবে সঙ্কর বীজ ভুট্টা নজরে আসে এবং কোন দুটি মাধ্যম (অর্থাৎ, সহ-সাথীদের সাথে গণ যোগাযোগ এবং আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ) কৃষকদের নতুন উদ্ভাবন গ্রহণ করতে পরিচালিত করেছে। তাঁরা দেখেন যে প্রতিটি মাধ্যম আলাদা আলাদাভাবে কাজ করেছে। গণযোগাযোগ প্রাথমিক তথ্যের উৎস হিসাবে কাজ করেছে এবং আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ কৃষকদের নতুন উপায় গ্রহণের সিদ্ধান্তের উপর প্রভাব হিসাবে কাজ করেছে (পৃ. ১২৫)। এই গবেষণার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ফলাফলগুলির মধ্যে একটি হল "উদ্ভাবন গ্রহণ করা নির্ভর করে সুপ্রতিষ্ঠিত আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্ক এবং গণ যোগাযোগের অভ্যাসগত প্রভাবের কিছু সংমিশ্রণের উপর" (পৃ. ১২৭)। রায়ান এবং গ্রস আরও দেখতে পান যে সঙ্কর বীজ ভুট্টা গ্রহণের হার একটি এস-আকৃতির বক্ররেখা অনুসরণ করেছে এবং চার ভিন্ন ধরনের কৃষক একে গ্রহণ করেছেন। রজার্সের মতে (১৯৯৫), রায়ান এবং গ্রস গ্রহণ প্রক্রিয়ার পাঁচটি প্রধান পর্যায় চিহ্নিত করে একটি অবদান রেখেছিলেন, পর্যায় গুলি ছিল সচেতনতা, আগ্রহ, মূল্যায়ন, বিচার এবং গ্রহণ। রায়ান এবং গ্রস সঙ্কর ভুট্টা নিয়ে গবেষণা করার পরে, এর বিস্তার সম্পর্কে ১৯৯৪ সালে প্রায় ৫,০০০ গবেষণাপত্র প্রকাশিত হয়েছিল (রজার্স, ১৯৯৫)।
চিকিৎসা উদ্ভাবন: ডাক্তারদের মধ্যে একটি চিকিৎসা ওষুধের বিস্তার[সম্পাদনা]
রজার্সের মতে (১৯৯৬), ১৯৬৬ সালে জেমস এস. কোলম্যান, এলিহু কাটজ এবং হার্বার্ট মেনজেল, একটি নতুন চিকিৎসা ওষুধ "টেট্রাসাইক্লিন"-এর বিস্তারের উপর একটি গবেষণা পরিচালনা করার পরে বিস্তার তত্ত্বটি আরও ব্যাপকভাবে গৃহীত হয়। ফাইজার ওষুধ কোম্পানি এই সফল নতুন ওষুধটি উদ্ভাবন করেছিল এবং মেডিকেল জার্নালে তাদের দেওয়া টেট্রাসাইক্লিনের বিজ্ঞাপনের কার্যকারিতা অন্বেষণ করতে চেয়েছিল। এই সংস্থাটি কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের তিনজন অধ্যাপককে পরীক্ষা করে দেখতে বলেছিল যে চিকিৎসকরা কিভাবে এই নতুন উদ্ভাবন গ্রহণ করেছেন এবং কিভাবে গণ যোগাযোগ এই গ্রহণ প্রক্রিয়াকে প্রভাবিত করেছে। তারা সঠিক এবং নির্ভরযোগ্য তথ্য সংগ্রহের জন্য একটি জরিপ চালিয়েছিল। পূর্ববর্তী বিস্তার গবেষণায় উত্তরদাতারা কিভাবে নতুন প্রযুক্তি গ্রহণ করেছে তার ওপর নির্ভর করে গবেষণা চালানো হয়েছিল। এর বিপরীতে এই বারে চিকিৎসকদের প্রতিক্রিয়া এবং ডাক্তার-খানার প্রেসক্রিপশন উভয় থেকে তথ্য সংগ্রহ করা হয়েছিল। এই ছাড়াও, কোলম্যান এবং অন্যান্যরা (১৯৬৬) তাঁদের উত্তরদাতাদের আন্তঃব্যক্তিক সংযোগ তালিকাভুক্ত করতে বলেছিলেন, যাতে নতুন ওষুধ গ্রহণের সাথে আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের প্রভাব নিয়ে তদন্ত করা যায়।
ফলাফল থেকে পাওয়া গিয়েছিল যে নতুন ওষুধ গ্রহণের শতাংশ একটি এস-আকৃতির বক্ররেখা অনুসরণ করেছে, কিন্তু দেখা গিয়েছিল টেট্রাসাইক্লিন গ্রহণের হার অন্যান্য উদ্ভাবন গ্রহণের হারের চেয়ে দ্রুত। গবেষকরা আরও দেখেছিলেন যে যাঁরা বিশ্বজনীন ডাক্তার তাঁদের এই নতুন ওষুধ গ্রহণ করার সম্ভাবনা বেশি। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণভাবে দেখা গিয়েছিল যে, যেসব ডাক্তারদের আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ কম, তাঁদের তুলনায় যাঁদের যোগাযোগ বেশি তাঁরা নতুন চিকিৎসা ওষুধ দ্রুত গ্রহণ করেছেন। এর অর্থ এই যে, সহকর্মীদের সাথে আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের মাধ্যমগুলি গ্রহণ প্রক্রিয়ার উপর একটি শক্তিশালী প্রভাব ফেলেছিল। রজার্স (১৯৯৬) উল্লেখ করেছেন যে কলম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের এই অধ্যয়নটি "সবচেয়ে প্রভাবশালী বিস্তার অধ্যয়নের মধ্যে একটি, যেটি দেখায় যে একটি উদ্ভাবনের বিস্তার মূলত একটি সামাজিক প্রক্রিয়া যা আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের মাধ্যমে ঘটে"(পৃ. ৪১৯)। প্রকৃতপক্ষে, রজার্স (১৯৯৬) উল্লেখ করেছেন যে যদিও রায়ান এবং গ্রস-এর গবেষণা বিস্তার দৃষ্টান্তে একটি মাইলফলক হয়ে উঠেছে, কিন্তু তাঁরা কৃষকদের মধ্যে আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের মাধ্যমগুলির পরিমাপ করেননি। এই ক্ষেত্রে, কলাম্বিয়া বিশ্ববিদ্যালয় 'ড্রাগ স্টাডি ডিফিউশন' প্রক্রিয়ায় সামাজিক যোগাযোগ মাধ্যমগুলির গুরুত্ব সনাক্ত করতে একটি অবদান রেখেছে।
এভারেট এম রজার্স[সম্পাদনা]
রজার্স ১৯৩১ সালে আইওয়ার ক্যারলে জন্মগ্রহণ করেছিলেন। তিনি আইওয়া স্টেট ইউনিভার্সিটি থেকে তাঁর বি.এ., এম.এ, এবং পিএইচ.ডি ডিগ্রি অর্জন করেছিলেন। কোরীয় যুদ্ধের সময় দুই বছর তিনি মার্কিন বিমান বাহিনীতে দায়িত্ব পালন করেন। মজার বিষয় হল, ১৯৬৬ সালে, তিনি কোরিয়াতে কিছু পরিবার পরিকল্পনা যোগাযোগ প্রকল্পে কাজ করেছিলেন।
উল্লেখ করার মতো একটি মজার বিষয় হল যে রজার্সের বাবা একজন কৃষক ছিলেন যিনি সঙ্কর বীজ ভুট্টা গ্রহণে প্রতিরোধ করেছিলেন (সিংঘাল, ২০০৫, পৃ. ২৮৭)। ১৯৩৬ সালে আইওয়াতে খরার কারণে, রজার্সের খামার শুকিয়ে গিয়েছিল, এর পরেই রজার্স ব্যক্তিগতভাবে বিস্তার গবেষণায় জড়িয়ে পড়েছিলেন। ১৯৫০ এর দশকে, আইওয়া রাজ্য বিশ্ববিদ্যালয় উদ্ভাবনের বিস্তার অধ্যয়নের জন্য উপযুক্ত জায়গা হয়ে উঠেছিল, কারণ এদের স্কুলের পাঠ্যক্রমটি গ্রামীণ সমাজবিজ্ঞান, কৃষি এবং পরিসংখ্যানের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে তৈরি হয়েছিল। সেখানকার অভিজ্ঞতার ফলে রজার্স এই গবেষণায় যোগ দিতে আগ্রহী হয়েছিলেন যে, কেন কিছু উদ্ভাবন গৃহীত হয় যখন অন্যগুলি উপেক্ষিত হয়। ১৯৬২ সালে মিশিগান স্টেট ইউনিভার্সিটি দ্বারা নিয়োগ পেয়ে, রজার্স এশিয়া, লাতিন আমেরিকা এবং আফ্রিকার উন্নয়নশীল দেশগুলিতে বিস্তারের গবেষণার সুযোগ পান। ইতিমধ্যে তিনি "ডিফিউশন অফ ইনোভেশনস" বইটি প্রকাশ করেন, যা তাঁকে তাঁর অধ্যয়ন বিষয়ক খ্যাতি এনে দিয়েছিল। বইটিতে রজার্সের ব্যাপক অন্তর্দৃষ্টি এই বিস্তার তত্ত্বকে প্রসারিত করতে সাহায্য করেছে। বইটি বিস্তার তত্ত্বের একটি আদর্শ পাঠ্যপুস্তক হয়ে উঠেছে এবং এটি ভূগোল, অর্থনীতি, মনোবিজ্ঞান, রাষ্ট্রবিজ্ঞান, এবং পূর্বে উল্লিখিত যোগাযোগের মতো ক্ষেত্রে বিস্তার তত্ত্বের প্রয়োগে সাহায্য করে। কিডনি জনিত অসুখে ভোগার কারণে রজার্স ২০০৪ সালে নিউ মেক্সিকো বিশ্ববিদ্যালয় থেকে অবসর নেন। তিনি ২০০৫ সালের ২১শে অক্টোবর মারা যান।
উদ্ভাবনের বিস্তারের সাধারণ ধারণা[সম্পাদনা]
রজার্সের মতে (১৯৯৬), বিস্তার বলতে "এমন একটি প্রক্রিয়াকে বোঝায় যার সাহায্যে কোন উদ্ভাবন সময়ের সাথে সাথে একটি সামাজিক ব্যবস্থায় থাকা সদস্যদের মধ্যে কিছু যোগাযোগ মাধ্যম দ্বারা ছড়িয়ে পড়ে। একটি উদ্ভাবন হল একটি ধারণা, অনুশীলন বা বস্তু যাকে কোন ব্যক্তি বা অন্যান্য গ্রহণ পদ্ধতিগুলি নতুন হিসাবে বিবেচনা করে। উদ্ভাবনের প্রসারে গণমাধ্যম এবং আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ মাধ্যম উভয়ই জড়িত” (পৃ. ৪০৯)। অর্থাৎ, আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ বা গণযোগাযোগের মতো যোগাযোগের মাধ্যমগুলিতে অংশ নিয়ে মানুষ একটি উদ্ভাবনের তথ্য পেতে পারে এবং এর উদ্ভাবনটিকে দরকারী হিসাবে উপলব্ধি করতে পারে। ল্যাসওয়েল (১৯৪৮) যোগাযোগের একটি সুপরিচিত মডেল উপস্থাপন করেছেন যাকে পাঁচটি অংশ হিসাবে বিশ্লেষণ করা হয়েছে, 'এস-এম-সি-আর-ই' (যেমন, সেণ্ডার বা প্রেরক--মেসেজ বা বার্তা--চ্যানেল বা মাধ্যম--রিসিভার বা প্রাপক--এফেক্ট বা প্রভাব)। রজার্স (১৯৯৫) উল্লেখ করেছেন, "এই এস-এম-সি-আর-ই যোগাযোগ মডেলটি বিস্তারের উপাদানগুলির সাথে ঘনিষ্ঠভাবে সংগতিপূর্ণ হয়" (পৃ. ১৯)। বিশেষভাবে, (১) প্রেরক হতে পারেন উদ্ভাবক বা মতামত প্রদানকারী নেতা, (২) বার্তা একটি নতুন ধারণা বা পণ্য হতে পারে, (৩) মাধ্যমগুলি আন্তঃব্যক্তিক বা গণ যোগাযোগ হতে পারে, (৪) প্রাপক একটি সামাজিক ব্যবস্থার সদস্য হতে পারেন এবং অবশেষে (৫) প্রভাবগুলি ব্যক্তি দ্বারা গ্রহণ বা সামাজিক পরিবর্তন হতে পারে। বিস্তার তত্ত্বে, চলরাশি (ভেরিয়েবল) 'সময়' একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ অংশ। রজার্সের মতে (১৯৯৫), চলরাশি 'সময়' (১) উদ্ভাবন-সিদ্ধান্ত প্রক্রিয়া; (২) উদ্ভাবনশীলতা; এবং (৩) একটি উদ্ভাবন গ্রহণের হারের বিস্তারের সাথে জড়িত।
বেশিরভাগ উদ্ভাবনের গ্রহণের হারের লেখচিত্র এস-আকৃতির মতো হয়। বিস্তার গবেষণা সেই চলরাশিগুলিকে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছে যাদের প্রভাবে, কিভাবে এবং কেন ব্যবহারকারী ও দর্শকরা ইন্টারনেটের মতো একটি নতুন তথ্য মাধ্যমকে গ্রহণ করেছে। গণমাধ্যম প্রযুক্তির বিবর্তন অনুসারে, আন্তঃব্যক্তিক প্রভাব গুরুত্বপূর্ণ যদিও অতীতে সাধারণত ব্যক্তিকে বিশ্লেষণের একক হিসেবে ধরা হত। এছাড়াও, নতুন মাধ্যম গ্রহণ করার ক্ষেত্রে সমালোচনামূলক জনমত একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হয়ে ওঠে কারণ নতুন মাধ্যম হল পরস্পরের মধ্যে যোগাযোগকারী একটি সাধন এবং অনেক ব্যবহারকারীর দক্ষতা অর্জনের জন্য একে প্রয়োজন। অর্থাৎ যত বেশি মানুষ ব্যবহার করবে, তত বেশি মানুষ সুবিধা পাবে। এই অর্থে, বিস্তার তত্ত্ব কেবল ব্যবহারিক জিনিসগুলিতেই প্রযোজ্য তাই নয়, ডিজিটাল বিভাজনের সাথেও এটি সম্পর্কিত হতে পারে।
উদ্ভাবনশীলতা অনুসারে, বিস্তার প্রক্রিয়াতে পাঁচটি ভিন্ন ধরণের গ্রহণকারী রয়েছে: “(১) উদ্ভাবক (উদ্যোগমূলক), (২) প্রারম্ভিক গ্রহণকারী (সম্মানজনক), (৩) প্রাথমিক সংখ্যাধিক্য (ইচ্ছামূলক), (৪) পরের সংখ্যাধিক্য (সন্দেহবাদী), এবং (৫) দীর্ঘসূত্রী (প্রথাগত)" (রজার্স, ১৯৯৫, পৃ. ১৮৩-১৮৫)। রজার্স এই শব্দটিকে সংজ্ঞায়িত করেছেন "একজন ব্যক্তি তার সামাজিক ব্যবস্থার অন্যান্য সদস্যদের তুলনায় নতুন ধারণা গ্রহণের ক্ষেত্রে তুলনামূলকভাবে আগে" (রজার্স, ১৯৯৫, p. ৪০) আছে বলে। চিত্র ১ অভিনবত্ব দ্বারা বিভক্ত গ্রহণকারীদের প্রকারের মধ্যে সম্পর্ক এবং গ্রহণ-বক্ররেখায় তাদের অবস্থান দেখায়। এছাড়াও, এই বিভাগগুলি একটি আদর্শ বিচ্যুতি বক্ররেখা অনুসরণ করে যার আকৃতি ঘণ্টার মতো।
উৎস: www2.gsu.edu/~wwwitr/docs/diffusion/
চিত্র ২ দেখায় যে কোন উদ্ভাবন একটি এস-আকৃতির বক্ররেখায় বিভিন্ন সময়ের মধ্যে সমাজে ছড়িয়ে পড়বে। যাইহোক, উপরে উল্লিখিত হিসাবে, বিভিন্ন ধরণের উদ্ভাবন (যেমন, সঙ্কর বীজ ভুট্টার চেয়ে টেট্রাসাইক্লিন গ্রহণের হার দ্রুত) ছড়িয়ে দেওয়ার ক্ষেত্রে তাদের নিজস্ব ভিন্ন হার থাকতে পারে।
চিত্র ২. উদ্ভাবনের জন্য বিস্তারের বক্ররেখার আকার
উৎস: www.mitsue.co.jp/english/case/concept/02.html
উদ্ভাবন-সিদ্ধান্তের প্রক্রিয়ার কথা নিয়ে রজার্স (১৯৯৫) পাঁচটি পর্যায়ের উল্লেখ করেছেন।
- জ্ঞান + অথবা – (বাছাই করার সুবিধা বা খবরের সচেতনতা)
- মনোভাব + অথবা – (উদ্ভাবনের প্রতি মানুষের ইতিবাচক বা নেতিবাচক মনোভাব রয়েছে কিনা)
- গ্রহণ (সিদ্ধান্ত): মানুষ উদ্ভাবন গ্রহণ করার সিদ্ধান্ত নেয়
- বাস্তবায়ন (নিয়মিত বা সাধারণ অনুশীলন)
- নিশ্চিতকরণ (তুলনা এবং মূল্যায়ন)
উদ্ভাবনের যে অনুভূত বৈশিষ্ট্যগুলি রজার্স প্রবর্তন করেছিলেন সেগুলি হল (১) আপেক্ষিক সুবিধা (২) সামঞ্জস্যতা (৩) জটিলতা (৪) চেষ্টাযোগ্যতা (৫) পর্যবেক্ষণযোগ্যতা। এই পাঁচটি মানদণ্ডের উপর ভিত্তি করে, ব্যক্তি একটি উদ্ভাবনকে নতুন বা দরকারী হিসাবে উপলব্ধি করে এবং এটি গ্রহণ করার সিদ্ধান্ত নেয়। উদাহরণ স্বরূপ, রজার্স (১৯৯৫) আপেক্ষিক সুবিধাকে সংজ্ঞায়িত করেছেন "যে ধারণাটি থেকে উদ্ভাবন হয়েছে, উদ্ভাবনের মাত্রা তার চেয়ে কতটা ভাল বলে মনে করা হয়" (পৃ. ১৫)। প্রচলিত মাধ্যম সিডি বা টেপগুলির জায়গা নেবে নতুন মাধ্যম- যেমন এমপি৩ (mp3)- যখন লোকেরা নতুন মাধ্যমকে সুবিধাজনক বলে মনে করবে (যেমন, কম খরচ হলে ঠিকঠাক আছে)। যখন একজন ব্যক্তি নতুন মাধ্যম গ্রহণ করে অথবা পুরানো মাধ্যমের বদলে নতুন মাধ্যম ব্যবহারের সিদ্ধান্ত নেয়, তখন উদ্ভাবনের অনুভূত বৈশিষ্ট্যগুলি উদ্ভাবন সম্পর্কে কিছু অনিশ্চয়তা কমাতে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে।
বিস্তার তত্ত্বের উপর বিশ্লেষণের একক[সম্পাদনা]
উদ্ভাবন তত্ত্বের বিস্তার ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে যে কিভাবে একটি উদ্ভাবন ছড়িয়ে পড়ে এবং কেন এটি বিশ্লেষণের মাইক্রো এবং ম্যাক্রো উভয় স্তরেই গৃহীত হয়। রজার্স (১৯৯৬) উল্লেখ করেছেন, "সাধারণত ব্যক্তিই বিশ্লেষণের একক হয়, যদিও সাম্প্রতিক বছরগুলিতে বেশ কয়েকটি গবেষণা পরিচালিত হয়েছে যেখানে একটি পৃথক সংস্থাকে বিশ্লেষণের একক ধরা হয়েছে (ওয়াইল্ডেমাথ, ১৯৯২; জাল্টম্যান, ডানকান এবং হলবেক, ১৯৭৩)" (পৃ. ৪১৮)। বিশ্লেষণের এককের এই বৈশিষ্ট্যটি গবেষণা পদ্ধতির কারণে ব্যবহার করা হয়, যেমন একটি জরিপ ব্যবহার করে বিস্তার অধ্যয়ন করা। অনেক গবেষণা পৃথক সিদ্ধান্ত বা গ্রহণের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছে। বিপরীতে, বিস্তার তত্ত্ব মাইক্রো-ব্যক্তি এবং ম্যাক্রো-সামাজিক উভয় স্তরেই বিশ্লেষণকে বিবেচনা করে। এর কারণ হল, বিস্তার অধ্যয়নের মধ্যে উদ্ভাবনের প্রভাব মাইক্রো স্তরের পাশাপাশি, ম্যাক্রো স্তরে প্রভাব যেমন সামাজিক পরিবর্তন, উভয়ই অন্তর্ভুক্ত।
রজার্স (১৯৯৫) প্রস্তাব দিয়েছিলেন যে উদ্ভাবন প্রক্রিয়ার বিস্তারের চারটি প্রধান উপাদান হল উদ্ভাবন, যোগাযোগের মাধ্যম, সময় এবং সামাজিক ব্যবস্থা। ব্যক্তির উদ্ভাবনী ক্ষমতা অথবা যোগাযোগের প্রয়োজনের মতো মনস্তাত্ত্বিক কারণকে মাইক্রো-স্বাধীন চলরাশি হিসাবে বিশ্লেষণ করা হয়। ম্যাক্রো-সামাজিক স্তরে, এই তত্ত্বটি ধরে নেয় যে নিয়ম কানুনের মতো সামাজিক ব্যবস্থা একজন ব্যক্তির গ্রহণ বা উদ্ভাবনের ব্যবহারকে প্রভাবিত করতে পারে। যোগাযোগ মাধ্যমের পরিপ্রেক্ষিতে, একটি উদ্ভাবনের প্রসারে আন্তঃব্যক্তিক মাধ্যম (মাইক্রো) এবং গণ যোগাযোগ মাধ্যম (ম্যাক্রো) উভয়ই জড়িত। গণ যোগাযোগ এবং আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগ এই দুই মাধ্যমকেই ব্যবহার করে মানুষ একটি উদ্ভাবন সম্পর্কে তথ্য পেতে পারে এবং এর উপযোগিতা উপলব্ধি করতে পারে। অতএব, বিস্তার তত্ত্বের জন্য মাইক্রো-ব্যক্তি স্তরে এবং ম্যাক্রো-সামাজিক স্তরে বিশ্লেষণ, উভয়ই প্রয়োজনীয়।
বেশ কিছু বিস্তার গবেষণা ধারা[সম্পাদনা]
রাইস ও ওয়েবস্টার অনুযায়ী (২০০২), ["গবেষণা এবং সাংগঠনিক ব্যবস্থায় গ্রহণ, বিস্তার ও নতুন যোগাযোগ মাধ্যমের ব্যবহারের মডেল বিভিন্ন গবেষণা প্রবাহ থেকে উদ্ভূত হয়েছে, সেগুলি হল উদ্ভাবনের বিস্তার, পছন্দের মাধ্যম, এবং তথ্য ব্যবস্থার বাস্তবায়ন।" এই উইকিবইয়ের পূর্ববর্তী লেখকের মতে,] আমরা বিস্তার গবেষণা এবং মডেলগুলিকে তিনটি বিভাগে শ্রেণীবদ্ধ করতে পারি: (১) উদ্ভাবনের বিস্তার (যেমন, রজার্স, ১৯৯৫), (২) পছন্দের মাধ্যম (যেমন, ড্যাফট ও লেঞ্জেল, ১৯৮৬), এবং (৩) তথ্য ব্যবস্থার বাস্তবায়ন ( যেমন, সাগা এবং জমুড, ১৯৯৪)। [দুর্ভাগ্যবশত, নতুন যোগাযোগ মাধ্যমের বিস্তারের ব্যাখ্যা দিয়ে সমস্ত বিস্তার গবেষণা এবং মডেলকে সাধারণীকরণ করা যায় না।] সারণী ১ দেখায় যে প্রতিটি নির্ভরশীল চলরাশি, বিস্তার অধ্যয়নের তিনটি প্রাথমিক প্রবাহ অনুসারে।
সারণী ১
| উদ্ভাবনের বিস্তার | পছেন্দের মাধ্যম | তথ্য ব্যবস্থা | |
|---|---|---|---|
| নির্ভরশীল চলরাশি | মাধ্যম গ্রহণ | ব্যবহার পছন্দ | মূল্যায়ন গ্রহণ
ব্যবহারকারীর সন্তুষ্টি |
উৎস: রাইস, আর., এবং ওয়েবস্টার, জে. (২০০২)। অ্যাডপশন, ডিফিউশন অ্যাণ্ড ইউজ অফ নিউ মিডিয়া। সি. লিন এবং ডি. অ্যাটকিনস (সম্পাদক), কমিউনিকেশন টেকনোলজি অ্যাণ্ড সোসাইটি।
অর্থাৎ, 'উদ্ভাবনের বিস্তার' নিয়ে গবেষণা জোর দেয় একটি উদ্ভাবনের বৈশিষ্ট্য এবং উদ্ভাবন গ্রহণে যোগাযোগের মাধ্যমগুলির ভূমিকার উপর। 'পছন্দের মাধ্যম' নিয়ে গবেষণা মনোনিবেশ করে উদ্ভাবন বেছে নেওয়ার ক্ষেত্রে ব্যক্তি বৈশিষ্ট্য এবং সামাজিক প্রভাবের সম্পর্কের ওপর এবং 'বাস্তবায়ন' গবেষণা অনুমান করে যে প্রযুক্তির নকশা বা ব্যবহারের সহজতার মতো চলরাশি মাধ্যম ব্যবহারকে প্রভাবিত করবে (রাইস ও ওয়েবস্টার, ২০০২, পৃ. ১৯২)।
বিস্তার ঐতিহ্য জনসংখ্যার পরিপ্রেক্ষিতে এবং একটি উদ্ভাবন গ্রহণকে প্রভাবিত করে এমন চলরাশিকে ব্যাখ্যা করতে মানুষকে শ্রেণীবদ্ধ করেছে। সেই কারণে, কিছু পণ্ডিত প্রায়শই সমালোচনা করেন যে কেন এবং কিভাবে লোকেরা নির্দিষ্ট প্রযুক্তি গ্রহণ করে, এই তত্ত্বটি তার একটি কার্যকারণ ব্যাখ্যা দিতে পারে না। তবুও, যখন পুরানো এবং নতুন মাধ্যমের ব্যবহার এবং পছন্দের কথা আসে, তখন কেন কিছু লোক পুরানো মাধ্যম বা নতুন মাধ্যম ব্যবহার করতে পছন্দ করে তা বিস্তার তত্ত্ব দিয়ে উপযুক্ত ভাবে ব্যাখ্যা করা যায়, কারণ কিছু প্রযুক্তি বা উদ্ভাবনের গ্রহণ বোঝার জন্য এই তত্ত্ব কিছু ধারণাগত দিকনির্দেশনা প্রদান করে। মাধ্যম প্রযুক্তির বিবর্তন অনুসারে, আন্তঃব্যক্তিক বা গণমাধ্যমের প্রভাব উভয়ই গুরুত্বপূর্ণ, যদিও অতীতে সাধারণত বিশ্লেষণের একক ছিল ব্যক্তি। এছাড়াও, নতুন মাধ্যম গ্রহণ করার ক্ষেত্রে সমালোচনামূলক জনমত একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হয়ে ওঠে কারণ নতুন মাধ্যমগুলি সরাসরি যোগাযোগের সাধন এবং দক্ষতা অর্জনের জন্য অনেক ব্যবহারকারীর কাছে প্রয়োজনীয়। অর্থাৎ যত বেশি মানুষ ব্যবহার করবে, তত বেশি মানুষ সুবিধা পাবে। মার্কাস (১৯৮৭) প্রস্তাব করেছিলেন যে একটি আন্তঃযোগাযোগ মাধ্যমের মান ব্যবহারকারীর সংখ্যার সাথে যুক্ত। উদাহরণস্বরূপ, এমপি৩ ব্যবহারের ক্ষেত্রে, একটি সামাজিক চাপ যেমন বন্ধুবান্ধবের প্রভাব থাকে। তরুণ প্রজন্ম মর্যাদা (স্ট্যাটাস) অর্জনের জন্য এমপি৩ কে একটি উদ্ভাবন হিসাবে গ্রহণ করলে সমসাময়িক ব্যক্তি তা করতে প্ররোচিত হয়। এছাড়াও, যখন নতুন যোগাযোগ প্রযুক্তির মতো সরাসরি যোগাযোগের উত্থানের কথা আসে, রজার্স (১৯৯৬) উল্লেখ করেছেন, “যখন বিস্তার প্রক্রিয়া নিজেই স্থায়ী হয়, একটি সমালোচনামূলক জনমত গড়ে ওঠে। সমালোচনামূলক ভর বিন্দুর পরে, একটি ধারার মধ্যে থাকা ব্যক্তিরা বুঝতে পারে যে "অন্য সবাই" এই উদ্ভাবন গ্রহণ করেছে। উদ্ভাবনের প্রতিটি নতুন গ্রহণকারীর সাথে সাথে, নতুন ধারণাটি আরও মূল্যবান হয়ে ওঠে, কেবল প্রতিটি ভবিষ্যত গ্রহণকারীর জন্য নয়, প্রতিটি পূর্ববর্তী গ্রহণকারীর জন্যও" (পৃ. ৪১৮-৪১৯)। যখন বিস্তার তত্ত্বের ভবিষ্যতের কথা আসে, আমরা আশা করি যে বিস্তার গবেষণার জনপ্রিয়তা বাড়বে কারণ সাম্প্রতিক বছরগুলিতে, নতুন যোগাযোগ প্রযুক্তি বৃদ্ধি পেয়েছে এবং প্রসারিত হয়েছে।
বিস্তার গবেষণা এবং দুই ধাপের প্রবাহ অধ্যয়ন[সম্পাদনা]
লোয়ারি এবং ডিফ্লুর (১৯৯৫)-এর মতানুযায়ী, যেহেতু বিস্তার অধ্যয়ন আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের ভূমিকার উপর জোর দেয়, তাই রায়ান এবং গ্রস-এর বিস্তার অধ্যয়ন "দ্য পিপলস চয়েস-এর একেবারে ভিন্ন বিন্যাসে দ্বি-ধাপ প্রবাহ প্রক্রিয়ার আবিষ্কারে ল্যাজারসফেল্ড এবং তার সহযোগীদের দ্বারা স্বাধীনভাবে যা পাওয়া গিয়েছিল তার সমান্তরাল" (পৃ. ১৩২)। "দ্য পিপলস চয়েস" দেখিয়েছে যে জনসাধারণ শক্তিহীন এবং নিষ্ক্রিয় নয়। গবেষণায় দেখা গেছে যে আন্তঃব্যক্তিক মাধ্যম, যেমন মতামতপ্রদানকারী ব্যক্তি, গণমাধ্যমের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ। ম্যাজিক বুলেট তত্ত্বের বিপরীতে, এই উভয় গবেষণায় মতামতপ্রদানকারী ব্যক্তিদের ভূমিকা এবং আন্তঃব্যক্তিক যোগাযোগের উপর জোর দেওয়া হয়েছে, যেমন মুখোমুখি যোগাযোগ সিদ্ধান্ত গ্রহণকে প্রভাবিত করে।
তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]
- Alexander, P. J. (1994). Entry barriers, release behavior, and multiproduct firms in the music recording industry. Review of Industrial Organization, 9, 85-98.
- Allen, D. (1983). New telecommunication services: Network externalities and critical mass. Telecommunications Policy, 12, 57-271.
- Crane, D. (1972). Invisible colleges. Chicago, IL: University of Chicago Press.
- Coleman, J. S., Katz, E., & Mentzel, H. (1966). Medical innovation: Diffusion of a medical drug among doctors. Indianapolis, MN: Bobbs-Merrill.
- Daft, R. L., & Lengel, R. H. (1986). A proposed integration among organizational information requirements, media richness, and structural design. Management Science, 32, 554-571.
- Deutschmann, P. J., & Fals Borda, O. (1962). Communication and adoption patterns in an Andean villege. San Jose, Costa Rice: Programa Intermericano de Information Popular.
- Chapin, F.S. (1928). Cultural change. New York: Century Company.
- Lasswell, H. D. (1948). The structure and function of communication in society. In L. Bryson (Ed.), The communication of ideas. New York: Harper & Co, 33-51.
- Lowery, S.A., & DeFleur, M.L. (1995). Milestones in Mass Communication research. White Plains, NY: Longman Publishers USA.
- Markus, M.L. (1987). Toward a “critical mass” theory of interactive media: Universal access, interdependence and diffusion. Communication Research, 14, 491-511.
- Rogers, E.M. (1976). New product adoption and diffusion. Journal of Consumer Research, 2, 290–301.
- Rogers, E.M. (1994). A history of communication study: A biographical approach. New York: Free Press.
- Rogers, E.M. (1995). Diffusion of Innovations (4th ed.). New York: Free Press.
- Rogers, E., & Singhal, A. (1996). Diffusion of innovations. In Salwen and Stacks, op. cit., (pp. 409-420).
- Ryan & Gross (1943), “The Diffusion of Hybrid Seed Corn in Two Iowa Communities, ” Rural Sociology 8 (March): 15.
- Saga, V. L., & Zmud, R. W. (1994). The nature and determinants of IT acceptance, routinization, and infusion. In L. Levine (Ed.), Diffusion, transfer and implementation of information technology (pp. 67-86). Amsterdam: North-Holland.
- Singhal, A. (2005). Forum: the life and work of Everett Rogers- some personal reflections. Journal of Health Communication, 10, 4.
- Tarde, G. (1903). The laws of imitiation, (E. C. Parsons, Trans.). New York: Holt.
- Wildemuth, B. M. (1992). An empirically grounded model of the adoption of intellectual technologies. Journal of the American Society for Information Sciences, 43, 210-224.
- Zaltman, G., Duncan, R., & Holbek, J. (1973). Innovations and organizations. New York: Wiley.
আরও তথ্য[সম্পাদনা]
সামাজিক ব্যবস্থা[সম্পাদনা]
যোগাযোগ তত্ত্বের একটি সার্বজনীন আইন রয়েছে। এস এফ স্কুডার ১৯০০ এর দশকের গোড়ার দিকে এটি লিখেছেন এবং পরে ১৯৮০ সালে এটি প্রকাশিত হয়েছিল। সার্বজনীন যোগাযোগ আইন বলে যে, "সমস্ত জীবিত সত্তা, প্রাণী এবং প্রাণী যোগাযোগ করে। একটি অপ্রকাশিত সাক্ষাত্কারে, স্কুডার ধারণাটি স্পষ্ট করেছিলেন - "সমস্ত "জীবিত" আন্দোলন, শব্দ, প্রতিক্রিয়া, শারীরিক পরিবর্তন, অঙ্গভঙ্গি, ভাষা, শ্বাস, রঙের রূপান্তর ইত্যাদির মাধ্যমে যোগাযোগ করে। যোগাযোগ বেঁচে থাকার, অস্তিত্ব এবং সত্তার একটি মাধ্যম এবং এর উপস্থিতি স্বীকার করার জন্য অন্যের প্রয়োজন হয় না। উদাহরণ - একটি শিশুর কান্না (যোগাযোগ যে এটি ক্ষুধার্ত, আঘাত, ঠান্ডা, ইত্যাদি); একটি পাতার বাদামী হওয়া (যোগাযোগ যে এটি ডিহাইড্রেটেড, তৃষ্ণার্ত, মারা যাচ্ছে); একটি প্রাণীর কান্না (এটি আহত, ক্ষুধার্ত, রাগান্বিত ইত্যাদি যোগাযোগ করে)। অতঃপর জীবিত সবই যোগাযোগ করে।
সামাজ ব্যবস্থা[সম্পাদনা]
ইউরোপে যখন দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ শেষ হয়, তখন সতেরো বছর বয়সী নিকলাস লুহম্যান জার্মান সেনাবাহিনীতে বিমান বিধ্বংসী সহায়ক হিসেবে কাজ করছিলেন। তিনি অল্প সময়ের জন্য আমেরিকানদের হাতে আটক হন। ১৯৮৭ সালে এই অভিজ্ঞতা বর্ণনা করতে জিজ্ঞাসা করা হলে তিনি উত্তর দিয়েছিলেন:
১৯৪৫ এর আগে, আশা ছিল যে বাধ্যতামূলক যন্ত্রপাতি পরাজিত হওয়ার পরে সবকিছু নিজেই ঠিক হয়ে যাবে। তবুও আমেরিকান বন্দীদশায় আমি প্রথম যে জিনিসটি অনুভব করেছি তা হ'ল আমার হাত থেকে আমার ঘড়িটি কেড়ে নেওয়া হয়েছিল এবং আমাকে মারধর করা হয়েছিল। তাই যেমনটা ভেবেছিলাম তেমনটা হয়নি। শীঘ্রই আপনি দেখতে পাবেন যে কেউ 'ভাল' বনাম 'খারাপ' এর পরিকল্পনা অনুসারে রাজনৈতিক শাসনের তুলনা করতে পারে না, তবে আপনাকে একটি সীমাবদ্ধ বাস্তবতা অনুসারে পরিসংখ্যানগুলি বিচার করতে হবে। অবশ্যই আমি বলতে চাই না যে নাৎসি শাসনের সময় এবং ১৯৪৫ পরবর্তী সময়কে সমান শর্তে বিচার করতে হবে। তবুও ১৯৪৫ সালে আমি হতাশ হয়ে পড়ি। কিন্তু এটা কি আসলেই গুরুত্বপূর্ণ? যাই হোক না কেন, আমার কাছে নাৎসি-শাসনের অভিজ্ঞতা নৈতিক নয়, বরং জনগণের দ্বারা ব্যবহৃত শাসনব্যবস্থাকে এড়ানোর স্বেচ্ছাচার, ক্ষমতা, কৌশলগুলির অভিজ্ঞতা। (লুহম্যান কিউটিডি ইন বেকার, ২০০৫)
মানুষের বাস্তবতা বিষয়ভিত্তিক ছিল এই উপলব্ধি বিখ্যাত সমাজবিজ্ঞানীকে তার সারা জীবন প্রভাবিত করেছে বলে মনে হয়। এই অধ্যায়টি লুহম্যান এবং তার তত্ত্বের কয়েকটি উল্লেখযোগ্য দিক উপস্থাপন করবে।
ভূমিকা[সম্পাদনা]
আমি যে ধরনের যোগাযোগ তত্ত্বের পরামর্শ দেওয়ার চেষ্টা করছি তাই এই ভিত্তি থেকে শুরু হয় যে যোগাযোগটি অসম্ভব, যদিও আমরা আমাদের জীবনের প্রতিদিন এটি অনুভব করি এবং অনুশীলন করি এবং এটি ছাড়া অস্তিত্ব থাকবে না। এই অসম্ভাব্যতা যা সম্পর্কে আমরা অজ্ঞাত হয়েছি তা প্রথমে বুঝতে হবে, এবং এটি করার জন্য প্রয়োজন যা বর্ণনা করা যেতে পারে একটি বিপরীত-বিপজ্জনক প্রচেষ্টা হিসাবে, যোগাযোগকে একটি ঘটনা হিসাবে নয় বরং একটি সমস্যা হিসাবে দেখা; এইভাবে, ঘটনাগুলিকে আবরণ করার জন্য সবচেয়ে উপযুক্ত ধারণার সন্ধান করার পরিবর্তে, আমাদের প্রথমে জিজ্ঞাসা করতে হবে কিভাবে যোগাযোগ আদৌ সম্ভব। (লুহমান ১৯৯০, পৃ. ৮৭)
জার্মান সমাজবিজ্ঞানী নিকলাস লুহম্যান দ্বারা উত্পাদিত কাজের অংশ সম্ভবত সমগ্র সামাজিক অস্তিত্ব ব্যাখ্যা করার জন্য একজন ব্যক্তির দ্বারা ইতিহাসের সবচেয়ে ব্যাপক প্রচেষ্টার প্রতিনিধিত্ব করে। উপরের উদ্ধৃতিটি লুহম্যানের চিন্তাধারার অপরিহার্য প্রকৃতির ইঙ্গিত দেয় – সামাজিক বিজ্ঞানের ঐতিহ্যের কোন "স্বীকৃত জ্ঞান" পরীক্ষা করা যাবে না। ৫০ টিরও বেশি বই এবং ৪০০টি নিবন্ধের মাধ্যমে, লুহম্যান আইন, বিজ্ঞান, ধর্ম, অর্থনীতি, রাজনীতি, প্রেম এবং শিল্প সহ বিভিন্ন ক্ষেত্রে তার সমাজতাত্ত্বিক ব্যবস্থার তত্ত্ব প্রয়োগ করেছিলেন। সমাজতাত্ত্বিক ব্যবস্থা সমসাময়িক জার্মান সমাজবিজ্ঞানের অন্যতম জনপ্রিয় তাত্ত্বিক মডেল হয়ে উঠেছে এবং মনোবিজ্ঞান, ব্যবস্থাপনা বিজ্ঞান এবং সাহিত্য অধ্যয়নের মতো ক্ষেত্রেও ব্যাপকভাবে প্রয়োগ করা হয়। লুহম্যানের সামাজিক ব্যবস্থা তত্ত্বের একটি প্রাথমিক পার্থক্য হল যে এটির বিশ্লেষণের কেন্দ্রবিন্দু ব্যক্তি, গোষ্ঠী, আচরণ বা প্রতিষ্ঠান নয়, কিন্তু যোগাযোগ যা সিস্টেমের মধ্যে ঘটে। লুহম্যানের একজন ছাত্র ডার্ক বেকার ব্যাখ্যা করেছেন যে সিস্টেম তত্ত্ব "তার সমস্ত ঐতিহ্যগত শব্দে সিস্টেমের ধারণাকে সরিয়ে দেয়" এবং "জীব, প্রক্রিয়া এবং তথ্যের প্রতিটি সম্ভাব্য অনুমান" - এমনকি, পুনরাবৃত্তভাবে, তার নিজস্ব গঠনটি সাবধানে পরীক্ষা করতে পারে। (বেকার ২০০১, পি। ৭২)। যোগাযোগের প্রতি এই পুনর্বিন্যাস সামাজিক বিজ্ঞান ঐতিহ্যের সাথে একটি উল্লেখযোগ্য বিরতির প্রতিনিধিত্ব করে। যদিও লুহম্যানের তত্ত্ব (অথবা সেই বিষয়ের জন্য, বেশিরভাগ সিস্টেমের তত্ত্বগুলি) নিজেদেরকে কমানোর জন্য ভালভাবে ধার দেয় না, এই অধ্যায়টি বিষয়ের একটি ওভারভিউ উপস্থাপন করার চেষ্টা করবে।
সংক্ষিপ্ত জীবন[সম্পাদনা]
নিকলাস লুহম্যান ১৯২৭ সালে জন্মগ্রহণ করেন। সেনাবাহিনীতে কিশোর বয়সের পরে, তিনি ১৯৪৬-১৯৪৯ সাল পর্যন্ত ইউনিভার্সিটি ফ্রেইবুর্গে আইন অধ্যয়ন করতে যান (মুলার ২০০৫)। তিনি আইনজীবী হিসাবে প্রশিক্ষণ নিয়েছিলেন, তবে আইন অনুশীলনের বৌদ্ধিক সীমাবদ্ধতাগুলি তার পছন্দ অনুসারে খুঁজে পাননি। তিনি জনপ্রশাসনে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নিয়েছিলেন, কারণ এটি তাকে তার নিজস্ব ধারণাগুলি অনুসরণ করার জন্য আরও স্বাধীনতার প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল (হর্নং ১৯৯৮)। লুহমান ১৯৫৪ সালে লেনবার্গ শহরের একজন বেসামরিক কর্মচারী হন। যদিও তিনি তার কাজ উপভোগ করেছিলেন, তিনি ১৯৬০০ সালে হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ে প্রশাসনিক বিজ্ঞান অধ্যয়নের জন্য বিশ্রামের ছুটি নেওয়ার সুযোগ গ্রহণ করেছিলেন। এখানে লুহমান সিস্টেম তাত্ত্বিক ট্যালকোট পার্সনসের ছাত্র হয়েছিলেন, এমন একজন চিন্তাবিদ যিনি লুহম্যানের তত্ত্বগুলির বিকাশে দুর্দান্ত প্রভাব ফেলেছিলেন। ১৯৬১১ সালে জার্মানিতে ফিরে আসার পরে, লুহমান স্পিয়ারের হচসচুলে ফার ভারওয়ালটুংসসুইসেনশ্যাফটেন (স্কুল অফ পাবলিক অ্যাডমিনিস্ট্রেশন) এর একটি গবেষণা ইনস্টিটিউটে স্থানান্তরিত হন। এখানে তিনি তার বৈজ্ঞানিক আগ্রহ অনুসরণ করার স্বাধীনতা লাভ করেন এবং সামাজিক কাঠামো নিয়ে গবেষণা শুরু করেন।
১৯৬৫ সালে, লুহমান ইউনিভার্সিটি মুনস্টারে একক সেমিস্টারের জন্য সমাজবিজ্ঞান অধ্যয়ন করেছিলেন। পূর্বে প্রকাশিত দুটি বইয়ের জন্য তিনি পিএইচডি এবং হ্যাবিলিটেশন (একটি পোস্টডক্টরাল যোগ্যতা যা বিশ্ববিদ্যালয় পর্যায়ে শিক্ষকতা করতে সক্ষম করে) প্রদান করেছিলেন। ইউনিভার্সিটি ফ্রাঙ্কফুর্টে থিওডর অ্যাডর্নোর প্রাক্তন চেয়ারটি সংক্ষেপে দখল করার পরে, (যেখানে তিনি প্রেমের সমাজবিজ্ঞানের উপর একটি খারাপ-উপস্থিত সেমিনারে পড়াতেন), তিনি সদ্য প্রতিষ্ঠিত সংস্কার বিলেফেল্ডে একটি পদ গ্রহণ করেছিলেন (বেকার, ২০০৫)।
১৯৭৩ সালে তিনি তাত্ত্বিক জার্গেন হ্যাবারমাসের সাথে সামাজিক তত্ত্বের ভূমিকা নিয়ে বিতর্কে লিপ্ত হন। এই বিতর্কটি পরে থিওরি ডের গেসেলশ্যাফ্ট ওডার সোজিয়ালটেকনোলজিতে প্রবন্ধের একটি সিরিজ হিসাবে প্রকাশিত হয়েছিল: কি লিস্টেট ডাই সিস্টেমফর্সচুং? ( সমাজ বা সামাজিক প্রযুক্তির তত্ত্ব: সিস্টেম রিসার্চ কী অর্জন করতে পারে? ) (১৯৭৩)। হ্যাবারমাসের সাথে বিতর্ক (যার তত্ত্ব জার্মানির বাইরে অনেক বেশি গ্রহণযোগ্যতা পায়) লুহম্যানের চিন্তাধারার অ্যাংলোফোনিক বিশ্বের প্রধান ভূমিকা হিসেবে কাজ করে।
লুহম্যান তার কর্মজীবন জুড়ে প্রচুর পরিমাণে প্রকাশ করেন, প্রতিটি বই এবং প্রবন্ধ তার সমাজের চূড়ান্ত তত্ত্বের ভিত্তি তৈরি করে। তিনি ১৯৯৩ সালে এই অবস্থান থেকে অবসর নেন, কিন্তু প্রকাশ অব্যাহত রাখেন। ১৯৯৭ সালে তাঁর মৃত্যুর এক বছর আগে তাঁর সেরা রচনা, ডাই গেসেলশ্যাফ্ট ডের গেসেলশ্যাফ্ট ( সোসাইটি অফ দ্য সোসাইটি ) প্রকাশিত হয়েছিল।
প্রারম্ভিক প্রভাব[সম্পাদনা]
উনিশ শতকের শেষের দিকে, শিল্পায়ন পশ্চিমা বিশ্বকে গভীরভাবে পরিবর্তন করেছিল। সমাজবিজ্ঞান একটি বিজ্ঞান হিসাবে তার নিজস্ব মধ্যে এসেছিল: কার্ল মার্কস ১৮০০ এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে প্রচুর পরিমাণে প্রকাশিত হয়েছিল। ফার্দিনান্দ টনিস (১৮৮৭) ১৮৮৭ সালে জেমিনশ্যাফ্ট (সম্প্রদায়, সম্পর্ক ভিত্তিক সমিতি) থেকে গেসেলশ্যাফ্ট (স্ব-স্বার্থ ভিত্তিক সমাজ) এর দিকে সামাজিক প্রবাহ বর্ণনা করেছিলেন। এমিল ডুরখাইম (১৮৯৩) কয়েক বছর পরে শ্রম বিভাজন অন্বেষণ করেছিলেন এবং ১৮৯৬ সালে প্রথম ইউরোপীয় সমাজবিজ্ঞান বিভাগ খোলেন। ম্যাক্স ওয়েবার নতুন পদ্ধতিগত পদ্ধতির বিকাশ করেছিলেন এবং ১৯২০ সালের মধ্যে একটি সমাজবিজ্ঞান বিভাগও প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। যদিও শৃঙ্খলার এই পিতারা তাদের গবেষণা এবং সমাজের দর্শনের ক্ষেত্রে ব্যাপকভাবে পৃথক ছিলেন, তারা সকলেই স্বীকৃতি দিয়েছিলেন যে সমাজের কার্যকারিতা এবং কর্মহীনতা বিভিন্ন সামাজিক উপাদান যেমন শ্রেণি, প্রতিষ্ঠান, প্রযুক্তি বা ব্যক্তিদের কার্যকারিতা এবং কর্মহীনতার সাথে যুক্ত।
ডুরখেইমের কার্যকারিতা[সম্পাদনা]
ডুরখেইমের কার্যকারিতাবাদের তত্ত্ব, বিশেষ করে, সামাজিক বিজ্ঞানের উপর স্থায়ী প্রভাব ফেলেছিল। ডুরখেইম যুক্তি দিয়েছিলেন যে "সামাজিক তথ্যগুলি" ব্যক্তি এবং প্রতিষ্ঠানের থেকে স্বাধীন ছিল এবং এই তথ্যগুলি অভিজ্ঞতামূলক সমাজতাত্ত্বিক গবেষণার জন্য সবচেয়ে উত্পাদনশীল বিষয় ছিল। সামাজিক তথ্য (যেমন আত্মহত্যার হার (Durkheim ১৯৫১), নীতি, বা চার্চে উপস্থিতি) পরিমাপ, ব্যাখ্যা এবং পরীক্ষা করা যেতে পারে। এই বিশ্লেষণগুলি থেকে প্রাপ্ত সামাজিক তত্ত্বগুলি সামাজিক কার্যকারিতা ব্যাখ্যা করতে ব্যবহার করা যেতে পারে।
ফাংশন নির্ধারণ হয় . . . ঘটনাটির সম্পূর্ণ ব্যাখ্যার জন্য প্রয়োজনীয়। . . . একটি সামাজিক সত্য ব্যাখ্যা করার জন্য এটি যে কারণের উপর নির্ভর করে তা দেখানো যথেষ্ট নয়; আমাদের অবশ্যই, অন্তত বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, সামাজিক শৃঙ্খলা প্রতিষ্ঠায় এর কার্যকারিতা দেখাতে হবে। (১৯৫০, পৃ. ৯৭)
ডুরখেইমের কার্যকারিতা একটি বৃহত্তর সামাজিক পরিবেশের প্রেক্ষাপটে সামাজিক প্রভাব পরিমাপ করে। ডারখেইমের ১৮৯৩ সালের বই দ্য ডিভিশন অফ লেবার ইন সোসাইটি সামাজিক শৃঙ্খলা বর্ণনা ও ব্যাখ্যা করার প্রয়াসে শ্রম বিভাগের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে। শ্রম বিভাজন ক্রমবর্ধমান সমাজের বিবর্তনকে কীভাবে প্রভাবিত করে তা তিনি বিশদভাবে বর্ণনা করেছেন।
পার্সোনিয়ান সামাজিক ব্যবস্থা[সম্পাদনা]
ট্যালকট পার্সনস, যিনি ২০ শতকের মাঝামাঝি সময়ে আমেরিকার বিশিষ্ট সামাজিক তাত্ত্বিক হয়ে উঠবেন, তার সামাজিক কর্মের তত্ত্বের বিকাশে ডুরখেইমের কার্যকারিতার দিকে আকৃষ্ট হন। এছাড়াও তিনি সাধারণ সিস্টেম তত্ত্ব (ভন বার্টালানফি, ১৯৫০; ১৯৭৬), তথ্য তত্ত্ব (শ্যানন ও ওয়েভার, ১৯৪৯), এবং সামাজিক সাইবারনেটিক্স (উইনার, ১৯৪৮; ১৯৫০) এর ক্রমবর্ধমান ক্ষেত্র থেকে ধারণাগুলিকে একীভূত করতে সক্ষম হন। যেখানে ডুরখেইম অন্যান্য সামাজিক বিজ্ঞানের সাথে সমাজবিজ্ঞানকে একটি শৃঙ্খলা হিসাবে বিকাশ করতে সন্তুষ্ট ছিলেন, পার্সনস একটি "গ্র্যান্ড থিওরি" এর প্রবক্তা হয়েছিলেন যা অন্যান্য সামাজিক বিজ্ঞানকে অন্তর্ভুক্ত করতে পারে। অ্যাকশনের উপর ওয়েবারের লেখা (যা পার্সন নিজেই অনুবাদ করেছেন) থেকে খুব বেশি অঙ্কন করে, পার্সনের কার্যকারিতা ক্রিয়া তত্ত্ব হিসাবে বিকশিত হয়েছিল। ব্যক্তিদের তাদের নিজস্ব ইচ্ছার অভিনয় হিসাবে বোঝা যায়, বহিরাগত শক্তি দ্বারা তাদের আচরণে প্রভাবিত হয়। এই বৃহত্তর তত্ত্বের একটি উপাদান হিসাবে, পার্সন সমাজ ব্যবস্থার তত্ত্ব তৈরি করেছিলেন। তার "সামাজিক ব্যবস্থা" সাধারণত "সমাজ" শব্দটির সমার্থক এবং ব্যক্তিদের মিথস্ক্রিয়া থেকে উদ্ভূত হয় (পার্সন, ১৯৫১)। এই অধ্যায়ের উদ্দেশ্যে শুধুমাত্র পার্সনের তত্ত্বের কয়েকটি বৈশিষ্ট্য নিয়ে আলোচনা করা যেতে পারে। এর মধ্যে কর্মের কার্যকরী প্রয়োজনীয়তা এবং ভারসাম্যের ধারণা সম্পর্কে তার ধারণা অন্তর্ভুক্ত থাকবে।
ভারসাম্য[সম্পাদনা]
পার্সন্সের সামাজিক ভারসাম্য হ'ল সুশৃঙ্খল, মসৃণভাবে কার্যকরী সমাজ। এটি তাদের সামাজিক পরিবেশে প্রদত্ত নিয়ম এবং মূল্যবোধ অনুসারে ব্যক্তিদের কাজ করার ফলাফল (পার্সনস, ১৯৫১)। পার্সোনিয়ান সামাজিক ব্যবস্থাগুলি ভারসাম্যের দিকে ঝুঁকছিল, কারণ "একটি সমাজের সদস্যদের ক্রিয়াকলাপগুলি এই সদস্যদের সাধারণ চূড়ান্ত লক্ষ্যগুলির একক সংহত ব্যবস্থার দিকে উল্লেখযোগ্য মাত্রায় ভিত্তিক" (পার্সনস কিউটিডি ইন হেইল, ১৯৬৮)। বিভিন্ন সমাজের মধ্যে ভারসাম্য বোঝা সামাজিক ব্যবস্থা তত্ত্বের প্রাথমিক লক্ষ্য ছিল এবং (যেমন পার্সনস এটি করবেন) সামগ্রিকভাবে সমাজবিজ্ঞান।
কর্মের কার্যকরী আবশ্যিকতা[সম্পাদনা]
ভারসাম্য অর্জনের জন্য "অ্যাকশন সিস্টেম" (সেটি ব্যক্তি, প্রতিষ্ঠান বা গোষ্ঠীই হোক না কেন) লক্ষ্যগুলিকে শ্রেণীবদ্ধ করার উপায় হিসাবে পার্সনের কার্যকরী প্রয়োজনীয়তাগুলি তৈরি করা হয়েছিল। তার এজিআইএল মডেল (অভিযোজন, লক্ষ্য অর্জন, একীকরণ, সুপ্ত প্যাটার্ন রক্ষণাবেক্ষণ) তার সবচেয়ে বিখ্যাত ফর্মুলেশনগুলির মধ্যে একটি।
- A - অভিযোজনের ফাংশন এই সত্যটিকে সম্বোধন করে যে পরিবেশে সংস্থানগুলি দুষ্প্রাপ্য, এবং সিস্টেমকে অবশ্যই এই সংস্থানগুলিকে সুরক্ষিত এবং বিতরণ করতে হবে। সামাজিক ব্যবস্থার জন্য, সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলি এই চাহিদাগুলি পূরণের জন্য নিযুক্ত করা হয়। অর্থনীতিকে সাধারণত প্রাথমিক প্রতিষ্ঠান হিসেবে চিহ্নিত করা হয় যা এই প্রয়োজন পূরণ করে।
- G - লক্ষ্য অর্জনের কাজটি নির্দিষ্ট পরিস্থিতিগত শেষগুলি অর্জনের জন্য সংস্থানগুলি ব্যবহার করার সিস্টেমের ইচ্ছার সাথে সম্পর্কিত। রাজনৈতিক প্রতিষ্ঠানগুলি সাধারণত সামাজিক ব্যবস্থার জন্য এই ভূমিকা পালন করে।
- I – ইন্টিগ্রেশন হল কার্যকরী প্রয়োজনীয়তার মধ্যে সবচেয়ে জটিল এবং সমস্যাযুক্ত। এটি একটি সিস্টেমের মধ্যে বিভিন্ন সাবইউনিট সমন্বয় ও নিয়ন্ত্রণ করার জন্য একটি সিস্টেমের প্রয়োজনীয়তাকে সম্বোধন করে। সামাজিক ব্যবস্থার একীকরণ প্রায়শই আইন ও নিয়ম এবং বিচারিক প্রতিষ্ঠানের সাথে যুক্ত থাকে।
- L – অবশেষে, প্যাটার্ন রক্ষণাবেক্ষণের কাজটি একটি সিস্টেমের নিজস্ব স্থিতিশীলতা বজায় রাখার ক্ষমতাকে বোঝায় এবং দুটি স্বতন্ত্র উপাদান নিয়ে গঠিত। সামাজিক ব্যবস্থার জন্য, প্রথম উপাদানটি অভিনেতাদের আদর্শিক আচরণকে অনুপ্রাণিত করার সিস্টেমের ক্ষমতা নিয়ে কাজ করে। দ্বিতীয় উপাদানটি সামাজিক মূল্যবোধের সংক্রমণের সাথে জড়িত। এই আবশ্যিকতা শিক্ষা এবং ধর্ম দ্বারা প্রাতিষ্ঠানিকভাবে সন্তুষ্ট হতে পারে (ওয়ালেস ও উলফ, ১৯৯১)।
একজন ব্যক্তির কর্ম, উদাহরণস্বরূপ, এই কাঠামোর মধ্যে একটি প্রতিষ্ঠানের কর্মের সাথে তুলনা করা যেতে পারে। সামাজিক ব্যবস্থা, এছাড়াও এই বাধ্যতামূলক বিষয়গুলির সাপেক্ষে, ভারসাম্য বজায় রাখে কারণ এর সমস্ত উপাদান অভিনেতারা সামাজিকভাবে-প্রত্যাশিত কার্য সম্পাদন করতে নৈতিকভাবে অনুপ্রাণিত হয়। যেমনটি প্রত্যাশিত হতে পারে, পার্সনের প্রথম দিকের কাজ সামাজিক ভারসাম্যের বিপরীত, সামাজিক পরিবর্তনের জন্য অ্যাকাউন্টে ব্যর্থ হওয়ার জন্য প্রায়শই সমালোচিত হয়েছিল। পার্সনস শেষ পর্যন্ত সামাজিক পরিবর্তনের একটি বিবর্তনীয় মডেল তৈরি করেছিলেন যা সামাজিক ব্যবস্থার ভারসাম্যের সামান্য ব্যাঘাতের মাধ্যমে ঘটে যাওয়া ক্রমবর্ধমান সমন্বয়গুলিকে বর্ণনা করে।
লুহম্যান এবং সামাজিক ব্যবস্থা[সম্পাদনা]
সমাজবিজ্ঞান একটি তত্ত্ব সংকটে আটকে আছে। (লুহম্যান, ১৯৯৫, পি.)
লুহম্যান তার সময়ের সমাজবিজ্ঞানকে অপূরণীয়ভাবে বিষয়ভিত্তিক এবং বাস্তবতাকে কার্যকরভাবে বর্ণনা করতে অক্ষম বলে সমালোচনা করেছিলেন। "ক্রিয়া তত্ত্বকে কাঠামোগত তত্ত্ব হিসাবে, কাঠামোগত তত্ত্বকে ভাষাগত তত্ত্ব হিসাবে, ভাষাগত তত্ত্বকে পাঠ্য তত্ত্ব হিসাবে এবং পাঠ্য তত্ত্বকে কর্ম তত্ত্ব হিসাবে পুনর্গঠিত করা হয়" (লুহমান, ১৯৯৫, পৃ. xlvi)। নতুন জ্ঞানের অধিগ্রহণ, লুহম্যান যুক্তি দিয়েছিলেন, ধ্রুপদী তাত্ত্বিকদের কাজের কিছু পুনর্মিলন থেকে উদ্ভূত হয়েছিল। সামাজিক তত্ত্ব উচ্চতর এবং উচ্চতর স্তরের জটিলতার মধ্যে ছড়িয়ে পড়ে, ক্লাসিক্যাল তত্ত্বের প্রতিটি পুনঃ কেন্দ্রীভূত এবং পুনর্বিন্যাস আরও জটিল তাত্ত্বিক পুনরাবৃত্তির ভিত্তি স্থাপন করে। লুহম্যান তার ব্যক্তিগত কাজটিকে সম্পূর্ণ সামঞ্জস্যপূর্ণ কাঠামোর মধ্যে শৃঙ্খলার সম্পূর্ণ তাত্ত্বিক পুনর্বিবেচনার চেয়ে কম নয়।
লুহম্যানের সমাজতাত্ত্বিক সিস্টেম তত্ত্ব শুধুমাত্র দুটি মৌলিক অনুমান করে: যে বাস্তবতা বিদ্যমান, এবং সেই সিস্টেমগুলি বিদ্যমান (লুহম্যান, ১৯৯৫, পৃ. ১২)। তত্ত্বটি একটি গঠনবাদী জ্ঞানতত্ত্ব ধারণ করে, কারণ এটি দাবি করে যে জ্ঞান শুধুমাত্র মানুষের চেতনার নির্মাণ হিসাবে বিদ্যমান থাকতে পারে। লুহম্যান দাবি করেন না যে কোনও বাহ্যিক বাস্তবতা নেই, তবে এটি সম্পর্কে আমাদের জ্ঞান সর্বদা প্রতীকী ব্যবস্থার অধীন হবে যা আমরা এটিকে উপস্থাপন করতে ব্যবহার করি।
এই সাধারণ অনুমান থেকে, লুহম্যান একটি সর্বজনীন সামাজিক তত্ত্ব নির্মাণের চেষ্টা করেন:
তত্ত্ব... দাবি করে না তার বস্তুর সম্পূর্ণ বাস্তবতাকে প্রতিফলিত করে, না তার বস্তুকে জানার সমস্ত সম্ভাবনাকে শেষ করে দেয়। তাই এটি অন্যান্য, প্রতিযোগী প্রচেষ্টার সাথে সম্পর্কিত তার সত্য দাবির জন্য একচেটিয়াতা দাবি করে না। কিন্তু এটি তার বস্তুর উপলব্ধির জন্য সার্বজনীনতা দাবি করে এই অর্থে যে এটি সামাজিক সমস্ত কিছু নিয়ে কাজ করে এবং কেবল বিভাগ নয়। (লুহম্যান, ১৯৯৫, পৃ. xlv)
তত্ত্বটি সর্বজনীন কারণ এটি অন্যান্য সমস্ত সামাজিক ঘটনার সাথে নিজেকে বর্ণনা এবং ব্যাখ্যা করতে চায়। তত্ত্বটি স্ব-রেফারেন্সিয়াল।
লুহম্যান তার তত্ত্ব এবং পূর্ববর্তী সামাজিক তত্ত্বের মধ্যে তিনটি মৌলিক পার্থক্য স্পষ্ট করতে এগিয়ে যান। প্রথমত, তার তত্ত্ব সার্বজনীন এবং সমস্ত সামাজিক ঘটনাতে প্রয়োগ করা যেতে পারে। দ্বিতীয়ত, তার তত্ত্বটি স্ব-উল্লেখযোগ্য, এবং নিজেকে তার নিজের পদে পরীক্ষা করতে সক্ষম। তৃতীয়ত, তার তত্ত্ব জটিল এবং বিমূর্ত উভয়ই পূর্ববর্তী দুটি লক্ষ্য অর্জনের জন্য যথেষ্ট (লুহম্যান, ১৯৯৫, xlviii)।
লুহম্যানের সমাজতাত্ত্বিক সিস্টেম তত্ত্বের কোনো ডিফল্ট এন্ট্রি পয়েন্ট নেই। তত্ত্বের গঠন পদ্ধতিগত। এর অর্থ হল এর উপাদানগুলির একীকরণ রৈখিক এবং সংযোজন নয়, তবে বৃত্তাকার। তত্ত্বের উপাদানগুলি একে অপরের উপর ভিত্তি করে তৈরি করে না বরং একে অপরকে উৎপন্ন করে। এই ভূমিকাটি লুহম্যানের কিছু উদ্ভাবনী উন্নয়ন দেখানোর চেষ্টা করবে, যার মধ্যে তার আগের সামাজিক ব্যবস্থা তত্ত্ব থেকে বিরতি রয়েছে।
যোগাযোগের একটি তত্ত্ব[সম্পাদনা]
লুহম্যান পার্সনের সিস্টেম পদ্ধতিকে অনুপ্রেরণামূলক বলে মনে করেন, কিন্তু বেশ কিছু অসঙ্গতি এবং সমস্যা লক্ষ্য করেন। স্টাইচওয়েহ (২০০০), লুহম্যানের একজন ছাত্র, ব্যাখ্যা করেছেন যে যুক্তির দুটি প্রধান স্ট্র্যান্ড রয়েছে যা লুহম্যানকে কর্মের পরিবর্তে যোগাযোগের উপর ভিত্তি করে তার তত্ত্বকে পরিচালিত করেছিল। প্রথম সমস্যাটি ছিল যে মানসিক সিস্টেম (মন) এবং সামাজিক ব্যবস্থার ক্রিয়াগুলি অ্যাকশন তত্ত্ব ব্যবহার করে পার্থক্য করা কঠিন। অভিনেতা এবং তার পরিবেশের মিথস্ক্রিয়া তখনই বর্ণনা করা যেতে পারে যখন অভিনেতা এবং পরিবেশ একই বিশ্লেষণাত্মক স্তরে স্থাপন করা হয়। লুহম্যানের তত্ত্বে, সামাজিক ব্যবস্থাটি মানসিক সিস্টেমের (মন) মধ্যে যোগাযোগ থেকে উদ্ভূত হয় এবং একে ব্যক্তির উপর একটি পৃথক ব্যবস্থা "অভিনয়" হিসাবে বোঝা যায় না। দ্বিতীয় সমস্যা হল কর্ম তত্ত্ব কর্ম এবং অভিজ্ঞতার মধ্যে পার্থক্য করতে পারে না। নির্বাচন (সংযোগের লুহম্যানের সংজ্ঞার একটি উপাদান, যা নীচের রূপরেখা করা হবে) নির্বাচন পদ্ধতির একটি ক্রিয়া হিসাবে বা নির্বাচন ব্যবস্থার পরিবেশের অবস্থা সম্পর্কে তথ্য হিসাবে দেখা যেতে পারে। তথ্যের শ্রেণীবিভাগ, লুহম্যান কারণগুলি কার্যকারণে অভিনেতাদের সাথে সম্পর্কিত নয়, এবং অভিজ্ঞতা হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা উচিত, কর্ম নয়।
ব্যক্তি এবং সমাজ ব্যবস্থা[সম্পাদনা]
লুহম্যানের তত্ত্বের একটি দিক যা বেশিরভাগ সামাজিক তত্ত্ব থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে আলাদা তা হল যে মানব ব্যক্তিকে সমাজ বোঝার কেন্দ্র হিসাবে দেখা হয় না। প্রকৃতপক্ষে, লুহম্যানের তত্ত্ব দ্ব্যর্থহীনভাবে বলে যে ব্যক্তি সমাজের একটি উপাদান নয়। এই পাল্টা-অন্তর্জ্ঞানমূলক দাবিটি অর্থপূর্ণ হতে শুরু করে যদি কেউ স্মরণ করে যে লুহম্যানের মৌলিক সামাজিক উপাদান হল যোগাযোগ। একজন ব্যক্তি শুধুমাত্র সমাজের সাথে প্রাসঙ্গিক যে পরিমাণে তারা যোগাযোগ করে। সমাজের মধ্যে যা কিছু যোগাযোগ করে না - যেমন জৈবিক এবং মানসিক ব্যবস্থা - তা সমাজের একটি অংশ নয়। মানসিক সিস্টেম, বা স্বতন্ত্র মন, চিন্তা করতে পারে কিন্তু যোগাযোগ করতে পারে না। সামাজিক ব্যবস্থার দৃষ্টিতে, ব্যক্তিরা কেবলমাত্র সামাজিক যোগাযোগের জন্য অবস্থান করে।
অটোপয়েটিক সিস্টেম[সম্পাদনা]
লুহম্যানের "সিস্টেম" এর ধারণা নিয়ে আরও আলোচনার পর আমরা সমাজ ব্যবস্থার মধ্যে ব্যক্তির ইস্যুতে ফিরে যাব। একটি সিস্টেম আবির্ভূত হয়, যেটি যোগাযোগের একটি সেট এবং যোগাযোগের প্রেক্ষাপট বা সিস্টেমের পরিবেশের মধ্যে একটি সীমানা আঁকার সাথে সাথে এটি অস্তিত্বে আসে। একটি সিস্টেম সবসময় তার পরিবেশের তুলনায় কম জটিল - যদি একটি সিস্টেম তার পরিবেশে জটিলতা কমাতে না পারে, তাহলে এটি কোন কাজ সম্পাদন করতে পারে না। একটি সিস্টেম কার্যকরভাবে নিজের এবং পরিবেশের মধ্যে একটি সীমানা তৈরি এবং বজায় রাখার মাধ্যমে নিজেকে সংজ্ঞায়িত করে। জৈবিক ব্যবস্থার ক্ষেত্রে, পদ্ধতিগত স্ব-প্রজন্মের এই ধারণাটি প্রথমে মাতুরানা এবং ভারেলা (১৯৮০) দ্বারা চিহ্নিত এবং পরীক্ষা করা হয়েছিল। তারা জৈবিক সিস্টেমের স্ব-প্রজন্মকে "অটোপয়েটিক" বলে অভিহিত করেছে। লুহম্যান বিশ্বাস করতেন যে অটোপয়েসিস সামাজিক ব্যবস্থায়ও কার্যকরভাবে প্রয়োগ করা যেতে পারে। লুহম্যানের অটোপোয়েটিক সিস্টেমগুলি কেবল তাদের নিজস্ব সীমানা নির্ধারণের চেয়ে আরও বেশি কিছু করে। তারা তাদের নিজস্ব উপাদান এবং সাংগঠনিক কাঠামো তৈরি করে। সামাজিক ব্যবস্থায় স্বয়ংক্রিয় দৃষ্টিভঙ্গির প্রধান সুবিধা হল যে এটি তাদের অস্পষ্টতা ছাড়াই উপস্থাপন করে, এবং এমন কিছু হিসাবে নয় যা নিজেকে ছাড়া অন্য কিছুতে হ্রাস করা যায়, যেমন "চেতনা" বা কর্মের সমষ্টি (এন্ডারসন, ২০০৩)। ব্যক্তির ইস্যুতে ফিরে এসে, এটি আবার দেখা সম্ভব যে কেন ব্যক্তিরা সামাজিক ব্যবস্থার উপাদান হতে পারে না - সামাজিক ব্যবস্থাগুলি যোগাযোগের সমন্বয়ে গঠিত এবং তাই যোগাযোগ তৈরি করে, মানুষ নয় ("নিকলাস লুহম্যান," ২০০৫)।
নির্বাচন হিসাবে যোগাযোগ[সম্পাদনা]
আরেকটি লুহমানিয়ান ধারণা যা বিরোধী মনে হতে পারে তা হল যোগাযোগের তার বিষয়হীন, কর্মহীন সংজ্ঞা। “যোগাযোগ হল সমন্বিত নির্বাচনীতা। এটি তখনই ঘটে যখন অহং উচ্চারিত তথ্যের ভিত্তিতে তার নিজের অবস্থা ঠিক করে” (লুহমান, ১৯৯৫, পৃ. ১৫৪)। লুহম্যান যোগাযোগের "ট্রান্সমিশন" রূপকটির সমালোচনা করেছেন কারণ "এটি খুব বেশি অন্টোলজিকে বোঝায়" এবং "ধারণ, থাকা, দেওয়া এবং গ্রহণের সম্পূর্ণ রূপক" অনুপযুক্ত (১৯৯৫, পৃ. ১৩৯)। লুহম্যানের জন্য, যোগাযোগ একটি "অভিনেতা" দ্বারা সম্পাদিত "ক্রিয়া" নয় বরং একটি সিস্টেম দ্বারা সম্পাদিত একটি নির্বাচন। এই "নির্বাচন" যা যোগাযোগের ফলস্বরূপ ডারউইনের "প্রাকৃতিক নির্বাচন" শব্দের দৈনন্দিন ব্যবহারের চেয়ে বেশি মিল। একটি সামাজিক ব্যবস্থা যোগাযোগ তৈরি করে যেমন একটি প্রাকৃতিক পরিবেশ জৈবিক বৈশিষ্ট্য তৈরি করে।
লুহম্যান যে নির্বাচন প্রক্রিয়াটিকে কমিউনিকেশন বলে অভিহিত করেছেন তা আসলে তিনটি পৃথক নির্বাচনের সংশ্লেষণ: তথ্য নির্বাচন, একটি ফর্ম নির্বাচন এবং একটি বোঝাপড়ার নির্বাচন (এন্ডারসন, ২০০৩)। শ্যানন এবং ওয়েভারের (১৯৪৯) তথ্যের তত্ত্ব অনুসরণ করে, লুহম্যান একটি "সম্ভাবনার ভাণ্ডার" (১৯৯৫, পৃ. ১৪০)। একটি যোগাযোগের ফর্ম হল বার্তাটি কীভাবে যোগাযোগ করা হয়। বোঝাপড়ার নির্বাচন বার্তা সম্পর্কে কী বোঝা উচিত তা বোঝায়। এখানে একটি সমালোচনামূলক নোট হল যে বোঝাপড়া একটি মানসিক সিস্টেম দ্বারা বার্তার অভ্যর্থনাকে বোঝায় না, বরং পরবর্তী যোগাযোগের সাথে বার্তাটির সংযোগকে বোঝায় (এন্ডারসন, ২০০৩)। এই নির্বাচন প্রক্রিয়ার ফলাফল হল অর্থের সৃষ্টি, যা সামাজিক ব্যবস্থায় যোগাযোগের মাধ্যম (লুহম্যান, ১৯৯৫, পৃ. ১৪০)।
সামাজিক (এবং মনস্তাত্ত্বিক) সিস্টেমগুলি যোগাযোগের মাধ্যমে এইভাবে নিজেদের তৈরি করে এবং বজায় রাখে। যোগাযোগ শুধুমাত্র সামাজিক (এবং মানসিক) সিস্টেমের একটি পণ্য হিসাবে বিদ্যমান থাকতে পারে। সমাজ তখন একটি স্ব-বর্ণনামূলক ব্যবস্থা যা তার নিজস্ব বর্ণনা ধারণ করে। লুহম্যান স্বীকার করেন যে এই সংজ্ঞাটি পুনরাবৃত্ত এবং শাস্ত্রীয় বৈজ্ঞানিক তত্ত্বের বিপরীত ("সোজিওলজিস সিস্টেমথিওরি", ২০০৫)।
সমসাময়িক গবেষণা[সম্পাদনা]
আইন থেকে সাহিত্য তত্ত্ব পর্যন্ত বিভিন্ন ক্ষেত্রগুলিতে আজ বিভিন্ন পণ্ডিত সমাজতাত্ত্বিক পদ্ধতির বিশ্লেষণ নিযুক্ত করেন। তত্ত্বটি জার্মান সমাজবিজ্ঞানের অন্যতম জনপ্রিয় এবং মহাদেশীয় ইউরোপ, জাপান এবং অন্যত্র এর উল্লেখযোগ্য অনুসরণ রয়েছে ("সজিওলজিশ সিস্টেমথিওরি," ২০০৫)। লুহম্যানের অনেক প্রাক্তন ছাত্র এবং সহকর্মী, যেমন ডার্ক বেকার, পিটার ফুচস, আরমিন নাসেহি এবং রুডলফ স্টিচওয়েহ এই তত্ত্বের বিকাশ অব্যাহত রেখেছেন।
উপসংহারগ[সম্পাদনা]
পূর্ববর্তীটি কেবলমাত্র মূল চিন্তার একটি বিশাল অংশের সংক্ষিপ্ত ভূমিকা হিসাবে কাজ করতে পারে। প্রকাশিত পাঠ্যের হাজার হাজার পৃষ্ঠার আজীবনের কাজকে কয়েক হাজার শব্দে ঘনীভূত করা যায় না। এই অধ্যায়ে কিছু প্রধান তাত্ত্বিক থ্রেড খুঁজে বের করার চেষ্টা করা হয়েছে যা লুহম্যানের সমাজতাত্ত্বিক ব্যবস্থার সার্বজনীন তত্ত্বের বিকাশের দিকে পরিচালিত করেছিল। এটি লুহম্যানের সবচেয়ে আকর্ষক এবং উদ্ভাবনী ধারণামূলক সূত্রগুলির কিছু উপস্থাপন করে। যেহেতু লুহম্যানের তত্ত্ব কাঠামো এবং বিষয়বস্তুতে ধ্রুপদী সামাজিক বিজ্ঞান থেকে একটি বড় বিরতির প্রতিনিধিত্ব করে, এর বোধগম্যতার জন্য বৌদ্ধিক প্রচেষ্টার একটি উল্লেখযোগ্য বিনিয়োগ প্রয়োজন। এই প্রচেষ্টা সার্থক, কারণ লুহম্যানের সূক্ষ্ম তাত্ত্বিক দৃষ্টান্ত অন্যান্য সামাজিক বিজ্ঞান ঐতিহ্যের একটি দরকারী বিকল্প প্রদান করে।
তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]
- Anderson, N. A. (২০০৩). Discursive analytical strategies: understanding Foucault, Koselleck, Laclau, Luhmann. Bristol: Policy Press.
- Baecker, D. (২০০১). Why systems?. Theory, Culture & Society. ১৮(১), ৫৯-৭৪.
- Baecker, D. (২০০৫, ৩ April). Niklas Luhmann. International Society for the Systems Sciences: Project ISSS. Retrieved ২৭ October ২০০৫, from http://projects.isss.org/Main/NiklasLuhmannByDirkBaecker.
- Bardmann, T.M. & Baecker, D. (Eds.). (১৯৯৯). ‘Gibt es eigentlich den Berliner Zoo noch?’ Erinnerungen an Niklas Luhmann. Konstaz: UVK Universitätsverlag.
- Durkheim, E. (১৯৫০). The rules of sociological method (S. A. Solovay & J. H. Mueller, Trans.). New York: The Free Press. (Original work published ১৮৯৫)
- Durkheim, E. (১৯৫১). Suicide: A study in sociology. (J. A. Spaulding & G. Simpson, Trans.). New York: The Free Press. (Original work published ১৮৯৭)
- Habermas, J. & Luhmann, N. (১৯৭১). Theorie der Gesellschaft oder Sozialtechnologie: Was leistet die Systemforschung?. Frankfurt a.M.: Suhrkamp.
- Hagen, W. (Ed.). (২০০৪). Warum haben Sie keinen Fernseher, Herr Luhmann? Berlin: Kulturverlag Kadmos.
- Heyl, B. (১৯৬৮). The Harvard “Pareto Circle”. Journal of The History of the Behavioral Sciences, ৪(৪), ৩১৬-৩৪. Retrieved ২৭ October ২০০৫, from http://human-nature.com/science-as-culture/circle.html.
- Hornung, B.R. (১৯৯৮). Niklas Luhmann ১৯২৭-১৯৯৮ [Obituary written for the ISA]. Retrieved ২৭ October ২০০৫, from http://mgterp.freeyellow.com/academic/luh-obit_rc৫১.html.
- Leydesdorff, L. (২০০২). The communication turn in the theory of social systems. Systems Research and Behavioral Science, ১৯, ১২৯-১৩৬.
- Luhmann, N. (১৯৮২). Differentiation of society (S. Holmes & C. Larmore, Trans.). New York: Columbia University Press.
- Luhmann, N. (১৯৯০). Essays on self-reference. New York: Columbia University Press.
- Luhmann, N. (১৯৯৫). Social Systems (J. Bednarz, Jr. with D. Baecker, Trans.). Stanford: Stanford University Press. (Original work published ১৯৮৪)
- Luhmann, N. (১৯৯৭). Die Gesellschaft der Gesellschaft. Frankfurt: Suhrkamp.
- Maturana, H. & Varela, F. (১৯৮০). Autopoiesis and cognition: The realization of the living. Dordecht: D. Reidel Publishing Co.
- Müller, M. (২০০৫). Biographie Niklas Luhmann. ৫০ Klassiker der Soziologie. Retrieved ২৭ October ২০০৫, from http://www.kfunigraz.ac.at/sozwww/agsoe/lexikon/klassiker/luhmann/২৬bio.htm.
- Niklas Luhmann. (২০০৫, ২৬ October). Wikipedia: Die freie Enzyklopädie. Retrieved ২৭ October ২০০৫, from http://de.wikipedia.org/wiki/Niklas_Luhmann.
- Parsons, T. (১৯৫১). The social system. Glencoe, Ill.: Free Press.
- Shannon, C.E. & Weaver, W. (১৯৪৯). The mathematical theory of communication. Urbana, I.L.: University of Illinois Press.
- Soziologische Systemtheorie. (২০০৫, ১৫ October). Wikipedia: Die freie Enzyklopädie. Retrieved ২৭ October ২০০৫, from http://de.wikipedia.org/wiki/Soziologische_Systemtheorie.
- Stichweh, R. (২০০০). Systems theory as an alternative to action theory? The rise of 'communication' as a theoretical option. Acta Sociologica, ৪৩(১), ৫-১৪.
- Trevino, A. J. (Ed.). Talcott Parsons today. Lanham, Md.: Rowman & Littlefield.
- von Bertalanffy, L. (১৯৫০). An outline of general systems theory. British Journal for the Philosophy of Science ১, ১৩৯-১৬৪.
- von Bertalanffy, L. (১৯৭৬). General system theory: Foundations, development, applications. New York: Braziller.
- Wallace, R. A. & Wolf, A, (১৯৯৯). Contemporary sociological theory: Expanding the classical tradition, fifth edition, Upper Saddle River, N. J.: Prentice-Hall.
আরও তথ্য[সম্পাদনা]
- রেডিও ব্রেমেন : লুহম্যান সম্পর্কিত রেডিও প্রোগ্রাম, ও একটি সাক্ষাৎকার (জার্মান ভাষায়)।
নেটওয়ার্ক সমাজ[সম্পাদনা]
যৌথ সমাজের পরিচিতি[সম্পাদনা]
একুশ শতকের গবেষণায় তথ্য/ উপাত্ত একটি মুখ্য বিষয় হয়ে উঠেছে, ঠিক যেমনটি বিশ শতকে পুঁজি/ মূলধন ছিল মুখ্য আলোচ্য বিষয়। এটা প্রায়শই বলা হয় যে সমাজ এখন একটি তথ্যের যুগে বাস করছে, যা বিভিন্ন তথ্য প্রযুক্তি (যেমন: ইন্টারনেট এবং সেলুলার ফোন) ব্যবহারের সুবিধা প্রদান করেছে। তবে "তথ্যের যুগ" কে স্পষ্টভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়নি। যদিও অনেকেই বর্তমান অর্থনীতিকে তথ্য অর্থনীতি হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেন, তবুও বর্তমান সমাজকে বোঝানোর জন্য সর্বজনীনভাবে স্বীকৃত কোনো সংজ্ঞা নেই। বর্তমানে, সমসাময়িক সমাজের উল্লেখ করার জন্য ত্রিশটিরও বেশি বিভিন্ন ধরনের বিশ্লেষণ শিক্ষা-সংক্রান্ত ক্ষেত্র এবং নৈমিত্তিক কথোপকথনে ব্যবহৃত হয় (আলভারেজ এবং কিলবোর্ন, ২০০২)। এই বিশ্লেষণগুলির মধ্যে রয়েছে: তথ্য সমাজ, গ্লোবাল ভিলেজ, ডিজিটাল সমাজ, তার দ্বারা যুক্ত সমাজ, শিল্পোত্তর সমাজ এবং যৌথ সমাজ। কিছু শব্দ একই ঘটনাকে বর্ণনা করে, অন্যগুলো ভিন্ন অর্থ প্রকাশ করে।
এই নতুন সমাজকে সংজ্ঞায়িত করার চেষ্টা করা অসংখ্য পণ্ডিতদের মধ্যে, ম্যানুয়েল ক্যাসেলস সবচেয়ে অগ্রগণ্য এবং অনন্য, অন্তত দুটি দিক বিবেচনায়: প্রথমত, তিনি তথ্য যুগের বিষয়ে একজন অবিশ্বাস্যভাবে প্রবল এবং উদ্যমী মতবাদ প্রবক্তা। তিনি বিশটিরও বেশি বই লিখেছেন, একশোর বেশি একাডেমিক জার্নাল নিবন্ধ প্রকাশ করেছেন এবং পনেরটিরও বেশি বইয়ের সহ-লেখকের দায়িত্ব পালন করেছেন। তিনি বর্তমানে ক্যালিফোর্নিয়া ইউনিভার্সিটি, বার্কলেতে সমাজবিজ্ঞান এবং শহর ও আঞ্চলিক পরিকল্পনার অধ্যাপক। তিনি অনেক জাতীয় ও আন্তর্জাতিক সংস্থায়ও কাজ করেছেন যেমন: তথ্য ও যোগাযোগ প্রযুক্তি বিষয়ক জাতিসংঘ টাস্ক ফোর্সের উপদেষ্টা পরিষদ, তথ্য প্রযুক্তি ও উন্নয়ন বিষয়ক দক্ষিণ আফ্রিকার রাষ্ট্রপতির আন্তর্জাতিক উপদেষ্টা পরিষদ, গ্লোবাল সিভিল সোসাইটি এবং জাতিসংঘের মহাসচিবের উচ্চ স্তরের প্যানেল এবং ইউনেস্কো। দ্বিতীয়ত, নেটওয়ার্ক এবং তথ্য অর্থনীতির প্রতি তার সমালোচনামূলক দৃষ্টিভঙ্গি তাকে অন্যান্য তথ্য অর্থনীতিবিদ এবং সমাজবিজ্ঞানীদের চেয়ে অনন্য করে তুলেছে। ক্যাসেলস "তথ্য সমাজের শিবির দখলকারী ইউটোপিয়ান" (ডাফ, ১৯৯৮, পৃষ্ঠা: ৩৭৫) দের থেকে আলাদা, কারণ তিনি বিশ্বাস করেন যে একটি নতুন অর্থনীতির অন্ধকার দিকটি নতুন প্রযুক্তির অন্তর্নিহিত বৈশিষ্ট্যের মধ্যে নিহিত। এভাবে, ক্যাসেলস প্রযুক্তির প্রতি একটি নিয়ন্ত্রিত দৃষ্টিভঙ্গি বজায় রাখেন, যেখানে ইউটোপিয়ানরা তথ্য প্রযুক্তিকে মানব বিবর্তনের উপকরণ হিসাবে বিবেচনা করে।
ক্যাসেলস বিগত ত্রিশ বছরে সবচেয়ে প্রভাবশালী তাত্ত্বিকদের একজন হয়ে উঠেছেন কারণ তার বিস্তৃত কাজ সমসাময়িক সমাজকে পরীক্ষা করার জন্য একটি অনন্য এবং সমালোচনামূলক কাঠামো প্রদান করেছে। তথ্য অর্থনীতিতে তার কাজের জন্য ক্যাসেলসকে সাইবারস্পেসের প্রথম মহান দার্শনিক বলা হয় (গার্স্টনার, ১৯৯৯)। ১৯৯৬ এবং ১৯৯৮ এর মধ্যে প্রকাশিত তার ট্রিলজি তথ্য যুগ সম্পর্কে তার তত্ত্বের একটি সংকলন হিসাবে স্বীকৃত। ট্রিলজিটি," দি নেটওয়ার্ক সোসাইটি", " দি পাওয়ার অফ আইডেন্টিটি" এবং " এন্ড অফ মিলেনিয়াম" নিয়ে গঠিত, নতুন অর্থনীতি নিয়ে ক্যাসেলসের বিশ্লেষণ নতুন সমাজের বিভিন্ন অংশকে একত্রিত করে যেমন: নতুন প্রযুক্তিগত দৃষ্টান্ত, বিশ্বায়ন, সামাজিক আন্দোলন এবং সার্বভৌম জাতি-রাষ্ট্রের পতন। " দি নেটওয়ার্ক সোসাইটি" " নতুন প্রযুক্তি-অর্থনৈতিক ব্যবস্থা" নিয়ে কাজ করে (ক্যাসেলস, ২০০১, পৃষ্ঠা: ৪)। " দ্যা পাওয়ার অফ আইডেন্টিটি" সামাজিক আন্দোলন এবং রাজনীতিকে প্রতিরোধ বা যৌথ সমাজের সাথে খাপ খাওয়ানো নিয়ে আলোচনা করে। ট্রিলজির শেষ কাজ," এন্ড অফ মিলেনিয়াম", বিশ্বে আগের দুটি ঘটনার ফলাফল বর্ণনা করে। এই অধ্যায়টি এভাবে তার ট্রিলজি এবং অন্যান্য নিবন্ধগুলির অন্বেষণের মাধ্যমে একটি ক্যাস্টেলিয়ান যৌথ সমাজ কী তা অন্বেষণ করে।
নতুন অর্থনীতি[সম্পাদনা]
সময় এবং স্থানের নতুন রূপ[সম্পাদনা]
একটি তথ্য অর্থনীতি বা যৌথ অর্থনীতির ধারণা নিঃসন্দেহে নতুন তথ্য প্রযুক্তির সাথে সম্পর্কিত। অর্থনীতিবিদদের মতে, তথ্য অর্থনীতির সংজ্ঞা বলতে কেবলমাত্র তথ্য প্রযুক্তির প্রচুর ব্যবহারই নয়, বরং যা ভিন্ন ভিন্ন কাজ, উৎপাদন এবং ব্যবহার করার পদ্ধতিকে প্রভাবিত করে এমন নতুন বিষয়কেও বোঝাতে পারে। এই প্রযুক্তির দ্বারা মানুষের প্রক্রিয়াকরণ পদ্ধতি পরিবর্তিত হয়। সুতরাং, তথ্য অর্থনীতি বোঝার জন্য, একজনকে প্রথমে নতুন তথ্য প্রযুক্তির বৈশিষ্ট্যগুলি বুঝতে হবে এবং তারপরে যৌথ সমাজের পরিবর্তনের উদাহরণ সম্পর্কে অধ্যয়ন করতে হবে।
ক্যাসেলস(১৯৯৬, ১৯৯৭, ২০০০) যৌথ সমাজকে একটি সামাজিক কাঠামো হিসাবে সংজ্ঞায়িত করেছেন যেটিকে যৌথ যোগাযোগ প্রযুক্তি এবং তথ্য প্রক্রিয়াকরণ দ্বারা নির্দেশ করা হয়। এর মধ্যে রয়েছে জাতিগুলির মধ্যে অর্থনৈতিক পারস্পরিক নির্ভরশীলতার পাশাপাশি বিশ্বায়ন এবং স্বতন্ত্র পরিচয় সম্পর্কিত সামাজিক আন্দোলনের মতো সামাজিক ঘটনা। এই সংজ্ঞার উপর ভিত্তি করে, ক্যাসেলস (২০০০) অনুমান করেছিলেন যে যৌথ সমাজ সময় এবং স্থানের দুটি নতুন রূপকে ঘিরে সংগঠিত: অফুরন্ত সময় এবং প্রবাহমান স্থান।
অসীম সময়ের ধারণায়, নতুন প্রযুক্তি, যেমন: জৈবপ্রযুক্তি এবং যোগাযোগের নেটওয়ার্ক, সময়ের জৈবিক বোধের পাশাপাশি সময়ের যৌক্তিক ক্রমকে ভেঙ্গে ফেলছে। ক্যাসেলসের (১৯৯৭) নতুন জৈবিক প্রজনন প্রযুক্তিগুলোর উদাহরণ জীবনচক্রের গতি কমিয়ে বা দ্রুত করার মাধ্যমে অভিভাবকত্ব পালনের শর্তে জীবনচক্রের ধরণগুলিকে অস্পষ্ট করে।
প্রবাহমান স্থান এই ধারণা প্রদান করে যে সমাজের সংস্থাগুলির মধ্যে বাস্তবিক দূরত্ব দূর হতে পারে, এবং নতুন যোগাযোগ প্রযুক্তির মাধ্যমে তথ্য সহজেই এক বিন্দু থেকে অন্য বিন্দুতে প্রেরণ করা যেতে পারে। এটি স্থানের যৌক্তিক ধারণার নির্মূলীকরণকে বোঝায়। উদাহরণস্বরূপ, ওয়েবপেজের হাইপারলিঙ্কটি সময় এবং স্থানের মধ্যে কার্যক্রমের পারম্পর্যকে ভেঙে দেয়, কারণ এটি তাৎক্ষণিকভাবে একজন ব্যক্তিকে এক অবস্থান থেকে অন্য অবস্থানে নিয়ে আসে। ক্যাসেলস (২০০০) বলেছেন: "স্থান এবং সময়, মানুষের অভিজ্ঞতার বস্তুগত ভিত্তি, রূপান্তরিত হয়েছে, কারণ প্রবাহমান স্থান পার্থিব স্থানের উপর আধিপত্য বিস্তার করে এবং অসীম সময় শিল্প যুগের ঘড়ির সময়কে ছাড়িয়ে যায়" (পৃষ্ঠা: ১)
সংশয়বাদ[সম্পাদনা]
ক্যাসেলসের তত্ত্ব শিল্পবাদ সম্পর্কে মার্কসবাদী সংশয়বাদকে পুনর্বিবেচনা করে। যৌথ সমাজের তত্ত্বটি মার্কসবাদীদের দ্বারা ঐতিহ্যগতভাবে ধারণ করা অনেক ধারণা এবং দৃষ্টিভঙ্গিকে ব্যবহার করে। ক্যাসেলস তথ্যের ধারণা দ্বারা শিল্পবাদে পুঁজির অবস্থানকে প্রতিস্থাপন করেন। তার বিশ্লেষণে, ক্যাসেলস স্বীকার করেছেন যে তথ্যবাদের উত্থান এবং নেটওয়ার্কের প্রকৃতি বৈশ্বিক সমাজগুলিকে বৈষম্য এবং সামাজিক বহিষ্করণের দিকে নিয়ে গেছে, " সাধারণ শ্রম" এবং " স্ব- পুনঃনিয়ন্ত্রণযোগ্য শ্রম," বৈশ্বিক শহর এবং স্থানীয় শহর, তথ্যে ধনী এবং তথ্যে দরিদ্র প্রভৃতির মধ্যে বিভেদকে বিস্তৃত করেছে। এইভাবে, টনি গিডেন্স, অ্যালাইন টুরাইন, পিটার হল এবং ক্রিস ফ্রিম্যান ক্যাস্টেলকে মার্কস এবং ওয়েবারের মতো গুরুত্বপূর্ণ সমাজবিজ্ঞানীদের সাথে তুলনা করেন (ক্যাবট, ২০০৩)। ১৯৭০-এর দশকে, ক্যাসেলস একটি মার্কসবাদী বুদ্ধিবৃত্তিক গতিপথ প্রদর্শন করেছিলেন এবং তিনি স্বীকার করেছিলেন যে তথ্য যুগে রাজনৈতিক পরিবর্তনের তদন্তের জন্য তিনি মার্কসবাদের প্রয়োজন অনুভব করেছিলেন।
উত্তরাধিকার[সম্পাদনা]
ক্যাসেলের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ অবদান ছিল যে তিনি বিস্তৃত দৃষ্টিকোণ থেকে তথ্য যুগের একটি দুর্দান্ত তত্ত্ব তৈরি করার চেষ্টা করেছিলেন। যদিও তার কাজ এখনও এগিয়ে চলছে, তার বিস্তৃত বিশ্লেষণ তথ্য সমাজ সম্পর্কে একটি গভীর, অথচ বিস্তৃত অনুধাবনের ব্যবস্থা করেছে। তথ্য সমাজের সমসাময়িক সমস্যাগুলি নির্ণয় করার প্রয়াসে তাঁর বেশিরভাগ পদ্ধতিই গবেষণাধর্মী/প্রায়োগিক হয়েছে। টফলার এবং গিল্ডারের মতো ভবিষ্যতবাদীরা "নতুন" সমাজের জন্য যে ভবিষ্যদ্বাণী ঘোষণা করেছিলেন তার আপাত অতিমাত্রিকতা নিয়ে ক্যাসেলস তার উচ্চ অসন্তোষ প্রকাশ করেছেন। যদিও কিছু সমালোচনা আছে যে ক্যাসেলস তথ্য অর্থনীতির নেতিবাচক প্রভাবকে অত্যধিক জোর দিয়েছিলেন, সোভিয়েত ইউনিয়নের পতনের মতো প্রতিটি ক্ষেত্রে তার বিশ্লেষণ ছিল অভিজ্ঞতামূলক এবং অত্যন্ত সঠিক।
উপরন্তু, ক্যাসেলের বিশ্লেষণ বিশ্ব মানের, যদিও তিনি বিশ্বায়নের অন্ধকার দিক সম্পর্কে সতর্ক করেন। যেহেতু বেশিরভাগ তথ্য অবকাঠামো মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র বা পশ্চিম ইউরোপীয় দেশগুলিতে কেন্দ্রীভূত, তথ্য অর্থনীতির বেশিরভাগ গবেষণামূলক বিশ্লেষণ সেই দেশগুলিকে উদ্বিগ্ন করে। তা সত্ত্বেও, ক্যাসেলসের গবেষণামূলক অধ্যয়ন চতুর্থ বিশ্বের দেশ থেকে ইউরোপীয় ইউনিয়ন পর্যন্ত বিস্তৃত।
তথ্যসূত্র[সম্পাদনা]
Alvarez, I., & Kilbourn, B. (2002). Mapping the information society literature: topics, perspectives, and root metaphors. First Monday, 7. Retrieved from http://www.firstmonday.org/issues/issue7_1/alvarez/index.html
Arunachalam, S. (1999). Information and knowledge in the age of electronic communication: A developing country perspective. Journal of Information Science, 25, 465-177.
Cabot, J.E. (2003). The information age; Manuel Castells; the rise of the network society. Research Policy, 32, 1141.
Carnoy, M. (1999). Sustaining flexibility: work, family, and community in the Information Age. New York: Russell Sage.
Castells, M. (1996). The rise of the network society. New York: Blackwell.
Castells, M. (1997a). The Power of Identity. Oxford: Blackwell.
Castells, M. (1997b). An introduction to the information age. City, 7, p. 6-16.
Castells, M. (1999). The Social Implications of Information & Communication Technologies. UNESCO's World Social Science Report. Retrieved November 8. 2005 from http://www.chet.org.za/oldsite/castells/socialicts.html
Castells, M. (2000a). End of Millennium. Oxford: Blackwell.
Castells, M. (2000b). Materials for an exploratory theory of the network society. The British Journal of Sociology, 51, 5-24.
Castells, M.(2000c). Toward a sociology of the network society. Contemporary Sociology, 29, 693-699.
Castells, M.(2001, May 9). Conversation with History[Webcast], UCTV. Retrieved November 8, 2005 from http://webcast.ucsd.edu:8080/ramgen/UCSD_TV/7234.rm
Castells, M.(2004). Informationalism, Networks, and the Network Society: a Theoretical Blueprinting, The network society: a Cross-Cultural Perspective. Northampton, MA: Edward Elgar.
Duff, A. F. (1998). Daniel Bell's theory of the information society. Journal of Information Science, 24, 373-393.
Fields, G. (2002). From Communications and Innovation, to Business Organization and Territory: The Production Networks of Swift Meat Packing and Dell Computer, BRIE. Retrieved November 8, 2005 from http://brie.berkeley.edu/~briewww/publications/149ch2.pdf
Gerstner, J. (1999). The Other Side of Cyberspace: An Interview with Manuel Castells, Cyber-Scientist, IABC's Communication World Magazine, March 1999. Retrieved November 8, 2005 from http://www.interanetsider.com/interviews/cyberspace/index.html
Gupta, D. (2003). Meeting “Felt Aspirations”: Globalization and Equity from an Anthropological Perspective, presented in the 4th Annual Global Development Conferences, Global Development Conference, January 2003, Cairo, Egypt.
Hutchins, B. (2004). Castells, regional news media and the information age. Continuum: Journal of Media & Cultural Studies, 18, 577–590.
Jone, R. R. (2000). Recasting the Information Infrastructure for the Industrial Age. A National Transformed by Information, Chandler, A. D. & Cortada, J. W(ED.).
Kaldor, M. (1998). End of millennium: The information age: Economy, society, and culture. Regional Studies, 32, 899-900.
Lucas, H. (1999). "Information technology and the productivity paradox". New York: Oxford University Press.
Winkel, O. (2001). The democratic potentials of interactive information technologies under discussion. International Journal of Communications Law and Policy.
জিএনইউ ফ্রি ডকুমেন্টেশন লাইসেন্স[সম্পাদনা]
 | ১৫ জুলাই, ২০০৯ তারিখ থেকে উইকিবই একটি দ্বৈত-লাইসেন্সিং ব্যবস্থায় স্থানান্তরিত হয়েছে যা পূর্ববর্তী জিএফডিএল অনলি লাইসেন্সিংকে প্রতিস্থাপন করে। সংক্ষেপে বলতে গেলে, এর অর্থ হল যে শুধুমাত্র জিএফডিএল-এর অধীনে লাইসেন্সপ্রাপ্ত পাঠ্য আর উইকিবইয়ে আমদানি করা যাবে না, যা ১ নভেম্বর ২০০৮ থেকে ভূতাপেক্ষ। উপরন্তু, ১৫ জুলাই থেকে কোন বিষয়বস্তু যোগ করা হয়েছে কি না এবং অপসারণ করা হয়নি তার উপর নির্ভর করে উইকিবইয়ের পাঠ্যটি এখন জিএফএলসির অধীনে রপ্তানিযোগ্য হতে পারে বা নাও হতে পারে। |
সংস্করণ ১.৩,৩ নভেম্বর ২০০৮ কপিরাইট (C) ২০০০,২০০১,২০০২,২০০৭,২০০৮ ফ্রী সফটওয়ার ফাউন্ডেশন, আইএনসি. http://fsf.org/
প্রত্যেকেরই এই লাইসেন্স নথির আক্ষরিক অনুলিপি তৈরি এবং বিতরণ করার অনুমতি রয়েছে, তবে এটি পরিবর্তন করার অনুমতি নেই।
০. পূর্বনির্ধারিত[সম্পাদনা]
এই লাইসেন্সের উদ্দেশ্য হল স্বাধীনতার অর্থে একটি ম্যানুয়াল, পাঠ্যপুস্তক বা অন্যান্য কার্যকরী এবং দরকারী নথিকে "মুক্ত" করাঃ প্রত্যেককে বাণিজ্যিকভাবে বা অবাণিজ্যিকভাবে এটি সংশোধন সহ বা ছাড়াই অনুলিপি এবং পুনরায় বিতরণ করার কার্যকর স্বাধীনতা নিশ্চিত করা। দ্বিতীয়ত, এই লাইসেন্স লেখক এবং প্রকাশককে তাদের কাজের জন্য কৃতিত্ব পাওয়ার একটি উপায় সংরক্ষণ করে, অন্যের দ্বারা করা পরিবর্তনের জন্য দায়ী হিসাবে বিবেচিত না হয়ে।
এই লাইসেন্সটি এক ধরনের "কপিলেফ্ট", যার অর্থ হল নথির ব্যুৎপত্তিগত কাজগুলি অবশ্যই একই অর্থে মুক্ত হতে হবে। এটি জিএনইউ জেনারেল পাবলিক লাইসেন্সের পরিপূরক, যা ফ্রি সফ্টওয়্যারের জন্য ডিজাইন করা একটি কপিলেফ্ট লাইসেন্স।
আমরা এই লাইসেন্সটি তৈরি করেছি যাতে এটি মুক্ত সফ্টওয়্যারের জন্য ম্যানুয়াল হিসাবে ব্যবহার করা যায়, কারণ মুক্ত সফ্টওয়্যারের জন্য বিনামূল্যে ডকুমেন্টেশন প্রয়োজনঃ একটি মুক্ত প্রোগ্রামের ম্যানুয়াল সহ আসা উচিত যা সফ্টওয়্যারটির মতো একই স্বাধীনতা প্রদান করে। তবে এই লাইসেন্সটি সফ্টওয়্যার ম্যানুয়ালগুলির মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়; এটি যে কোনও পাঠ্য কাজের জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে, বিষয় নির্বিশেষে বা এটি মুদ্রিত বই হিসাবে প্রকাশিত হোক না কেন। আমরা এই লাইসেন্সটি মূলত এমন কাজের জন্য সুপারিশ করি যার উদ্দেশ্য হল নির্দেশ বা রেফারেন্স।
১. আবেদন ও সংজ্ঞা[সম্পাদনা]
এই লাইসেন্সটি যে কোনও ম্যানুয়াল বা যে কোনও মাধ্যমের অন্যান্য কাজের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য, যেখানে কপিরাইটধারীর দেওয়া একটি বিজ্ঞপ্তি রয়েছে যে এটি এই লাইসেন্সের শর্তাবলীর অধীনে বিতরণ করা যেতে পারে। এই ধরনের বিজ্ঞপ্তি এখানে বর্ণিত শর্তাবলীর অধীনে সেই কাজটি ব্যবহার করার জন্য একটি বিশ্বব্যাপী, রয়্যালটি-মুক্ত লাইসেন্স প্রদান করে, যার সময়কাল সীমাহীন। নীচের "নথি", এই ধরনের যে কোনও ম্যানুয়াল বা কাজকে বোঝায়। জনসাধারণের যে কোনও সদস্য একজন লাইসেন্সধারী, এবং তাকে "আপনি" হিসাবে সম্বোধন করা হয়। আপনি যদি কপিরাইট আইনের অধীনে অনুমতির প্রয়োজন হয় এমনভাবে কাজটি অনুলিপি, সংশোধন বা বিতরণ করেন তবে আপনি লাইসেন্সটি গ্রহণ করেন।
"নথির" "পরিবর্তিত সংস্করণ" "অর্থ নথি বা তার একটি অংশ ধারণকারী যে কোনও কাজ, হয় আক্ষরিকভাবে অনুলিপি করা, বা পরিবর্তন সহ এবং/অথবা অন্য ভাষায় অনুবাদ করা।"
"সেকেন্ডারি সেকশন" "হল নথির একটি নামযুক্ত পরিশিষ্ট বা ফ্রন্ট-ম্যাটার সেকশন যা নথির প্রকাশক বা লেখকদের সাথে নথির সামগ্রিক বিষয়ের (বা সম্পর্কিত বিষয়গুলির) সাথে একচেটিয়াভাবে সম্পর্ক নিয়ে কাজ করে এবং এতে এমন কিছু নেই যা সরাসরি সেই সামগ্রিক বিষয়ের মধ্যে পড়তে পারে।" (সুতরাং, যদি নথিটি আংশিকভাবে গণিতের পাঠ্যপুস্তক হয়, তবে একটি মাধ্যমিক বিভাগ কোনও গণিত ব্যাখ্যা করতে নাও পারে।) সম্পর্কটি বিষয়টির সাথে বা সম্পর্কিত বিষয়গুলির সাথে ঐতিহাসিক সংযোগের বিষয় হতে পারে বা তাদের সম্পর্কিত আইনি, বাণিজ্যিক, দার্শনিক, নৈতিক বা রাজনৈতিক অবস্থানের বিষয় হতে পারে।
"ইনভ্যারিয়েন্ট সেকশন" হল নির্দিষ্ট কিছু সেকেন্ডারি সেকশন যার শিরোনাম ইনভ্যারিয়েন্ট সেকশন হিসাবে নোটিশটিতে উল্লেখ করা হয়েছে যে নথিটি এই লাইসেন্সের অধীনে প্রকাশিত হয়েছে। যদি কোনও বিভাগ মাধ্যমিকের উপরের সংজ্ঞার সাথে খাপ খায় না তবে এটিকে পরিবর্তনশীল হিসাবে মনোনীত করার অনুমতি দেওয়া হয় না। নথিতে শূন্য পরিবর্তনশীল বিভাগ থাকতে পারে। যদি নথিটি কোনও পরিবর্তনশীল বিভাগ চিহ্নিত না করে তবে কোনওটিই নেই।
"প্রচ্ছদ পাঠ্য" হল পাঠ্যের কিছু সংক্ষিপ্ত অংশ যা নোটিশটিতে ফ্রন্ট-কভার পাঠ্য বা ব্যাক-কভার পাঠ্য হিসাবে তালিকাভুক্ত করা হয়েছে, যা বলে যে নথিটি এই লাইসেন্সের অধীনে প্রকাশিত হয়েছে। একটি ফ্রন্ট-কভার পাঠ্য সর্বাধিক ৫ টি শব্দ হতে পারে এবং একটি ব্যাক-কভার পাঠ্য সর্বাধিক ২৫ টি শব্দ হতে পারে।
নথির একটি "স্বচ্ছ" অনুলিপি বলতে এমন একটি মেশিন-পঠনযোগ্য অনুলিপি বোঝায়, যা এমন একটি বিন্যাসে উপস্থাপিত হয় যার নির্দিষ্টকরণ সাধারণ জনগণের জন্য উপলব্ধ, যা জেনেরিক পাঠ্য সম্পাদক বা (পিক্সেল দ্বারা গঠিত চিত্রগুলির জন্য) জেনেরিক পেইন্ট প্রোগ্রাম বা (অঙ্কনের জন্য) কিছু ব্যাপকভাবে উপলব্ধ অঙ্কন সম্পাদকের সাথে সরাসরি নথিটি সংশোধন করার জন্য উপযুক্ত, এবং এটি পাঠ্য বিন্যাসে ইনপুট করার জন্য বা পাঠ্য বিন্যাসে ইনপুট করার জন্য উপযুক্ত বিভিন্ন বিন্যাসে স্বয়ংক্রিয় অনুবাদের জন্য উপযুক্ত। অন্যথায় স্বচ্ছ ফাইল ফরম্যাটে তৈরি একটি অনুলিপি যার মার্কআপ, বা মার্কআপের অনুপস্থিতি, পাঠকদের দ্বারা পরবর্তী পরিবর্তনগুলিকে ব্যর্থ বা নিরুৎসাহিত করার জন্য ব্যবস্থা করা হয়েছে তা স্বচ্ছ নয়। কোনও ছবির বিন্যাস স্বচ্ছ নয় যদি কোনও উল্লেখযোগ্য পরিমাণ পাঠ্যের জন্য ব্যবহার করা হয়। যে অনুলিপি "স্বচ্ছ" নয় তাকে "অপারদর্শী" বলা হয়।
স্বচ্ছ অনুলিপিগুলির জন্য উপযুক্ত বিন্যাসের উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে মার্কআপ ছাড়াই সাধারণ এএসসিআইআই, টেক্সইনফো ইনপুট বিন্যাস, ল্যাটেক্স ইনপুট বিন্যাস, সর্বজনীনভাবে উপলব্ধ ডিটিডি ব্যবহার করে এসজিএমএল বা এক্সএমএল এবং মানব পরিবর্তনের জন্য ডিজাইন করা সাধারণ এইচটিএমএল, পোস্টস্ক্রিপ্ট বা পিডিএফ। স্বচ্ছ চিত্র বিন্যাসের উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে পিএনজি, এক্সসিএফ এবং জেপিজি। অপারদর্শী বিন্যাসের মধ্যে রয়েছে মালিকানাধীন বিন্যাস যা শুধুমাত্র মালিকানাধীন ওয়ার্ড প্রসেসর দ্বারা পড়া এবং সম্পাদনা করা যায়, এসজিএমএল বা এক্সএমএল যার জন্য ডিটিডি এবং/অথবা প্রক্রিয়াকরণ সরঞ্জামগুলি সাধারণত উপলব্ধ নয় এবং মেশিন-জেনারেটেড এইচটিএমএল, পোস্টস্ক্রিপ্ট বা পিডিএফ যা কিছু ওয়ার্ড প্রসেসর দ্বারা কেবল আউটপুট উদ্দেশ্যে উত্পাদিত হয়।
"শিরোনাম পৃষ্ঠা" অর্থ, একটি মুদ্রিত বইয়ের জন্য, শিরোনাম পৃষ্ঠা নিজেই, এবং নিম্নলিখিত পৃষ্ঠাগুলি যা শিরোনাম পৃষ্ঠায় উপস্থিত হওয়ার জন্য এই লাইসেন্সের প্রয়োজনীয় উপাদানগুলি সুস্পষ্টভাবে ধরে রাখার জন্য প্রয়োজন। যে বিন্যাসে কোনও শিরোনাম পৃষ্ঠা নেই, সেগুলির জন্য "শিরোনাম পৃষ্ঠা" অর্থ পাঠ্যের মূল অংশের শুরুর আগে, কাজের শিরোনামের সবচেয়ে বিশিষ্ট উপস্থিতির কাছাকাছি পাঠ্য।
"প্রকাশক" অর্থ যে কোনও ব্যক্তি বা সত্তা যিনি নথির অনুলিপি জনসাধারণের মধ্যে বিতরণ করেন।
"এনটাইটেলড এক্সওয়াইজেড" বিভাগের অর্থ নথির একটি নামযুক্ত সাবইউনিট যার শিরোনাম হয় সুনির্দিষ্টভাবে এক্সওয়াইজেড বা এক্সওয়াইজেড সহ বন্ধনীতে এক্সওয়াইজেড রয়েছে যা এক্সওয়াইজেডকে অন্য ভাষায় অনুবাদ করে। (এখানে এক্সওয়াইজেড নীচে উল্লিখিত একটি নির্দিষ্ট বিভাগের নামকে বোঝায়, যেমন "স্বীকৃতি", "উত্সর্গ", "অনুমোদন" বা "ইতিহাস"।) দস্তাবেজটি সংশোধন করার সময় এই ধরনের বিভাগের "শিরোনাম সংরক্ষণ" করার অর্থ হল এই সংজ্ঞা অনুসারে এটি "এনটাইটলড এক্সওয়াইজেড" বিভাগ হিসাবে রয়ে গেছে।
নথিতে নোটিশের পাশে ওয়ারেন্টি ডিসক্লেমার অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে যা বলে যে এই লাইসেন্সটি নথির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য। এই ওয়ারেন্টি ডিসক্লেমারগুলি এই লাইসেন্সের রেফারেন্স দ্বারা অন্তর্ভুক্ত বলে মনে করা হয়, তবে কেবল ওয়ারেন্টি অস্বীকারের ক্ষেত্রেঃ এই ওয়ারেন্টি ডিসক্লেমারগুলির অন্য কোনও প্রভাব অকার্যকর এবং এই লাইসেন্সের অর্থের উপর এর কোনও প্রভাব নেই।
২. ভার্ব্যাটিম অনুলিপি[সম্পাদনা]
আপনি বাণিজ্যিক বা অবাণিজ্যিক যে কোনও মাধ্যমে নথিটি অনুলিপি এবং বিতরণ করতে পারেন, তবে শর্ত থাকে যে এই লাইসেন্স, কপিরাইট বিজ্ঞপ্তি এবং লাইসেন্স বিজ্ঞপ্তি যে এই লাইসেন্সটি নথির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য তা সমস্ত অনুলিপিতে পুনরুত্পাদন করা হয়েছে এবং আপনি এই লাইসেন্সের শর্তগুলির সাথে অন্য কোনও শর্ত যুক্ত করবেন না। আপনি আপনার তৈরি বা বিতরণ করা অনুলিপিগুলি পড়তে বা আরও অনুলিপি করতে বাধা দিতে বা নিয়ন্ত্রণ করতে প্রযুক্তিগত ব্যবস্থা ব্যবহার করতে পারবেন না। তবে, আপনি প্রতিলিপির বিনিময়ে ক্ষতিপূরণ গ্রহণ করতে পারেন। আপনি যদি যথেষ্ট সংখ্যক অনুলিপি বিতরণ করেন তবে আপনাকে অবশ্যই বিভাগ ৩-এর শর্তগুলিও অনুসরণ করতে হবে।
আপনি উপরে বর্ণিত একই শর্তে অনুলিপিগুলি ধার দিতে পারেন এবং আপনি সর্বজনীনভাবে অনুলিপিগুলি প্রদর্শন করতে পারেন।
৩. গুণমান অনুযায়ী অনুলিপি করা হচ্ছে[সম্পাদনা]
যদি আপনি ১০০ টিরও বেশি সংখ্যার নথির মুদ্রিত অনুলিপি (বা মিডিয়াতে অনুলিপিগুলি যাদের সাধারণত মুদ্রিত প্রচ্ছদ থাকে) প্রকাশ করেন এবং নথির লাইসেন্স নোটিশের জন্য প্রচ্ছদ পাঠ্যের প্রয়োজন হয়, তবে আপনাকে অবশ্যই এই সমস্ত প্রচ্ছদ পাঠ্যগুলি স্পষ্টভাবে এবং সুস্পষ্টভাবে বহন করে এমন প্রচ্ছদে অনুলিপিগুলি সংযুক্ত করতে হবেঃ সামনের প্রচ্ছদে ফ্রন্ট-কভার পাঠ্য এবং পিছনের প্রচ্ছদে ব্যাক-কভার পাঠ্য। উভয় প্রচ্ছদেরই স্পষ্টভাবে এবং সুস্পষ্টভাবে আপনাকে এই অনুলিপিগুলির প্রকাশক হিসাবে চিহ্নিত করতে হবে। সামনের প্রচ্ছদে অবশ্যই শিরোনামের সমস্ত শব্দ সমানভাবে বিশিষ্ট এবং দৃশ্যমান সহ পুরো শিরোনামটি উপস্থাপন করতে হবে। এছাড়াও আপনি প্রচ্ছদের উপর অন্যান্য উপাদান যোগ করতে পারেন। প্রচ্ছদের মধ্যে সীমাবদ্ধ পরিবর্তনগুলির সাথে অনুলিপি করা, যতক্ষণ না তারা নথির শিরোনাম সংরক্ষণ করে এবং এই শর্তগুলি পূরণ করে, অন্যান্য ক্ষেত্রে মৌখিক অনুলিপি হিসাবে বিবেচিত হতে পারে।
যদি উভয় প্রচ্ছদের জন্য প্রয়োজনীয় পাঠ্যগুলি সুস্পষ্টভাবে মানানসই না হয়, তবে আপনার প্রথমটি প্রকৃত প্রচ্ছদে (যতটা যুক্তিসঙ্গতভাবে উপযুক্ত) তালিকাভুক্ত করা উচিত এবং বাকিগুলি সংলগ্ন পৃষ্ঠাগুলিতে চালিয়ে যাওয়া উচিত।
আপনি যদি ১০০-এর বেশি সংখ্যার নথির অপারদর্শী অনুলিপি প্রকাশ বা বিতরণ করেন, তবে আপনাকে অবশ্যই প্রতিটি অপারদর্শী অনুলিপি সহ একটি মেশিন-পঠনযোগ্য স্বচ্ছ অনুলিপি অন্তর্ভুক্ত করতে হবে, অথবা প্রতিটি অপারদর্শী অনুলিপি সহ একটি কম্পিউটার-নেটওয়ার্ক অবস্থান উল্লেখ করতে হবে যেখান থেকে সাধারণ নেটওয়ার্ক-ব্যবহারকারী জনসাধারণের পাবলিক-স্ট্যান্ডার্ড নেটওয়ার্ক প্রোটোকল ব্যবহার করে নথির একটি সম্পূর্ণ স্বচ্ছ অনুলিপি ডাউনলোড করার অ্যাক্সেস রয়েছে, অতিরিক্ত উপাদান ছাড়াই। আপনি যদি পরের বিকল্পটি ব্যবহার করেন, তাহলে আপনাকে অবশ্যই যুক্তিসঙ্গতভাবে বিচক্ষণ পদক্ষেপ নিতে হবে, যখন আপনি অপারদর্শী অনুলিপিগুলি পরিমাণে বিতরণ শুরু করবেন, এটি নিশ্চিত করার জন্য যে এই স্বচ্ছ অনুলিপিটি আপনি শেষবার জনসাধারণের কাছে সেই সংস্করণের একটি অপারদর্শী অনুলিপি (সরাসরি বা আপনার এজেন্ট বা খুচরা বিক্রেতাদের মাধ্যমে) বিতরণ করার কমপক্ষে এক বছর পর্যন্ত উল্লিখিত স্থানে এইভাবে অ্যাক্সেসযোগ্য থাকবে।
অনুরোধ করা হচ্ছে, কিন্তু প্রয়োজন নেই, যে কোনও বড় সংখ্যক অনুলিপি পুনরায় বিতরণ করার আগে আপনি নথির লেখকদের সাথে যোগাযোগ করুন, যাতে তারা আপনাকে নথির একটি আপডেট সংস্করণ সরবরাহ করার সুযোগ দেয়।
৪. পরিবর্তন[সম্পাদনা]
আপনি উপরের বিভাগ ২ এবং ৩ এর শর্তাবলীর অধীনে নথির একটি পরিবর্তিত সংস্করণ অনুলিপি এবং বিতরণ করতে পারেন, তবে শর্ত থাকে যে আপনি এই লাইসেন্সের অধীনে পরিবর্তিত সংস্করণটি প্রকাশ করবেন, পরিবর্তিত সংস্করণটি নথির ভূমিকা পূরণ করবে, এইভাবে লাইসেন্স বিতরণ এবং পরিবর্তনের জন্য পরিবর্তিত সংস্করণ যার কাছে এটির একটি অনুলিপি রয়েছে। উপরন্তু, আপনাকে অবশ্যই পরিবর্তিত সংস্করণে এই জিনিসগুলি করতে হবে:
- শিরোনাম পৃষ্ঠায় (এবং প্রচ্ছদে, যদি থাকে) নথির থেকে এবং পূর্ববর্তী সংস্করণগুলির থেকে আলাদা একটি শিরোনাম ব্যবহার করুন। (যা, যদি থাকে, নথির ইতিহাস বিভাগে তালিকাভুক্ত করা উচিত)। আপনি পূর্ববর্তী সংস্করণের মতো একই শিরোনাম ব্যবহার করতে পারেন যদি সেই সংস্করণের মূল প্রকাশক অনুমতি দেন।
- শিরোনাম পৃষ্ঠায় লেখক হিসাবে, পরিবর্তিত সংস্করণে পরিবর্তনের জন্য দায়বদ্ধ এক বা একাধিক ব্যক্তি বা সত্তা, নথির কমপক্ষে পাঁচজন প্রধান লেখকের সাথে (এর সমস্ত প্রধান লেখক, যদি এটির কম থাকে পাঁচ) যদি না তারা আপনাকে এই প্রয়োজনীয়তা থেকে মুক্তি দেয়।
- শিরোনাম পৃষ্ঠায় পরিবর্তিত সংস্করণের প্রকাশকের নাম প্রকাশক হিসাবে উল্লেখ করুন।
- নথির সমস্ত কপিরাইট বিজ্ঞপ্তি সংরক্ষণ করুন।
- অন্যান্য কপিরাইট বিজ্ঞপ্তিগুলির সাথে আপনার পরিবর্তনের জন্য একটি উপযুক্ত কপিরাইট বিজ্ঞপ্তি যোগ করুন।
- কপিরাইট নোটিশের অব্যবহিত পরেই, এই লাইসেন্সের শর্তাবলীর অধীনে পরিবর্তিত সংস্করণটি ব্যবহারের জন্য জনসাধারণকে অনুমতি প্রদানকারী একটি লাইসেন্স বিজ্ঞপ্তি, নীচের পরিশিষ্টে দেখানো ফর্মে অন্তর্ভুক্ত করুন।
- নথির লাইসেন্স নোটিশে দেওয়া পরিবর্তনশীল বিভাগ এবং প্রয়োজনীয় প্রচ্ছদ পাঠ্যের সম্পূর্ণ তালিকা সেই লাইসেন্স নোটিশে সংরক্ষণ করুন।
- এই লাইসেন্সের একটি অপরিবর্তিত অনুলিপি অন্তর্ভুক্ত করুন।
- "ইতিহাস" শিরোনামের বিভাগটি সংরক্ষণ করুন, এর শিরোনাম সংরক্ষণ করুন এবং এতে শিরোনাম পৃষ্ঠায় প্রদত্ত পরিবর্তিত সংস্করণের কমপক্ষে শিরোনাম, বছর, নতুন লেখক এবং প্রকাশক উল্লেখ করে একটি আইটেম যুক্ত করুন। যদি নথিতে "ইতিহাস" শিরোনামের কোনও বিভাগ না থাকে, তবে নথির শিরোনাম পৃষ্ঠায় দেওয়া শিরোনাম, বছর, লেখক এবং প্রকাশক উল্লেখ করে একটি তৈরি করুন, তারপরে পূর্ববর্তী বাক্যে বর্ণিত পরিবর্তিত সংস্করণটি বর্ণনা করে একটি আইটেম যুক্ত করুন।
- নথিতে প্রদত্ত নেটওয়ার্কের অবস্থান, যদি থাকে, নথির একটি স্বচ্ছ অনুলিপিতে জনসাধারণের প্রবেশাধিকারের জন্য সংরক্ষণ করুন এবং একইভাবে নথিতে প্রদত্ত নেটওয়ার্কের অবস্থানগুলি পূর্ববর্তী সংস্করণগুলির উপর ভিত্তি করে সংরক্ষণ করুন। এগুলি "ইতিহাস" বিভাগে রাখা যেতে পারে। ডকুমেন্টের কমপক্ষে চার বছর আগে প্রকাশিত কোনও কাজের জন্য আপনি কোনও নেটওয়ার্কের অবস্থান বাদ দিতে পারেন, অথবা যদি সংস্করণটির মূল প্রকাশক অনুমতি দেয়।
- "স্বীকৃতি" বা "উৎসর্গ" শিরোনামের যে কোনও বিভাগের জন্য, বিভাগের শিরোনাম সংরক্ষণ করুন এবং বিভাগে প্রদত্ত প্রতিটি অবদানকারীর স্বীকৃতি এবং/অথবা উৎসর্গের সমস্ত উপাদান এবং স্বর সংরক্ষণ করুন।
- নথির সমস্ত অপরিবর্তনীয় বিভাগগুলি তাদের পাঠ্য এবং তাদের শিরোনামে অপরিবর্তিত রেখে সংরক্ষণ করুন। বিভাগ সংখ্যা বা সমতুল্য বিভাগ শিরোনামের অংশ হিসাবে বিবেচিত হয় না।
- "অনুমোদন" শিরোনামের যে কোনও বিভাগ মুছে ফেলুন। এই ধরনের বিভাগটি পরিবর্তিত সংস্করণে অন্তর্ভুক্ত নাও হতে পারে।
- "অনুমোদন" শিরোনামে কোনও বিদ্যমান বিভাগকে পুনরায় শিরোনাম দেবেন না বা কোনও পরিবর্তনশীল বিভাগের সাথে শিরোনামে দ্বন্দ্ব করবেন না।
- যেকোনও ওয়ারেন্টি ডিসক্লেমার সংরক্ষণ করুন।
যদি পরিবর্তিত সংস্করণে নতুন ফ্রন্ট-ম্যাটার বিভাগ বা পরিশিষ্ট অন্তর্ভুক্ত থাকে যা সেকেন্ডারি বিভাগ হিসাবে যোগ্য এবং এতে নথি থেকে অনুলিপি করা কোনও উপাদান না থাকে, তবে আপনি আপনার বিকল্পে এই বিভাগগুলির কিছু বা সমস্তকে অপরিবর্তনীয় হিসাবে মনোনীত করতে পারেন। এটি করার জন্য, পরিবর্তিত সংস্করণের লাইসেন্স নোটিশে পরিবর্তনশীল বিভাগগুলির তালিকায় তাদের শিরোনামগুলি যুক্ত করুন। এই শিরোনামগুলি অবশ্যই অন্য যে কোনও বিভাগের শিরোনাম থেকে আলাদা হতে হবে।
আপনি "অনুমোদন" শিরোনামে একটি বিভাগ যুক্ত করতে পারেন, যদি এতে বিভিন্ন পক্ষের দ্বারা আপনার পরিবর্তিত সংস্করণের অনুমোদন ছাড়া আর কিছুই না থাকে-উদাহরণস্বরূপ, সহকর্মী পর্যালোচনার বিবৃতি বা পাঠ্যটি কোনও সংস্থার দ্বারা কোনও মানদণ্ডের কর্তৃত্বপূর্ণ সংজ্ঞা হিসাবে অনুমোদিত হয়েছে।
আপনি পরিবর্তিত সংস্করণে প্রচ্ছদ পাঠ্যের তালিকার শেষে ফ্রন্ট-কভার পাঠ্য হিসাবে পাঁচটি শব্দের একটি অংশ এবং ব্যাক-কভার পাঠ্য হিসাবে ২৫ টি শব্দের একটি অংশ যুক্ত করতে পারেন। ফ্রন্ট-কভার টেক্সটের শুধুমাত্র একটি অংশ এবং ব্যাক-কভার টেক্সটের একটি অংশ কোনও একটি সত্তা দ্বারা (বা তৈরি ব্যবস্থার মাধ্যমে) যুক্ত করা যেতে পারে। যদি নথিতে ইতিমধ্যে একই প্রচ্ছদের জন্য একটি প্রচ্ছদ পাঠ্য অন্তর্ভুক্ত থাকে, যা পূর্বে আপনার দ্বারা যোগ করা হয়েছিল বা আপনি যে সত্তার পক্ষে কাজ করছেন সেই একই সত্তা দ্বারা তৈরি ব্যবস্থা দ্বারা, আপনি অন্যটি যুক্ত করতে পারবেন না; তবে আপনি পুরানোটি প্রতিস্থাপন করতে পারেন, পূর্ববর্তী প্রকাশকের স্পষ্ট অনুমতিক্রমে যা পুরানোটি যুক্ত করেছিল।
নথির লেখক (গুলি) এবং প্রকাশক (গুলি) এই লাইসেন্সের মাধ্যমে কোনও পরিবর্তিত সংস্করণের প্রচারের জন্য বা সমর্থন করার জন্য তাদের নাম ব্যবহার করার অনুমতি দেয় না।
৫. নথি সংযুক্ত করা[সম্পাদনা]
আপনি এই লাইসেন্সের অধীনে প্রকাশিত অন্যান্য নথির সাথে নথিটি একত্রিত করতে পারেন, পরিবর্তিত সংস্করণের জন্য উপরের বিভাগ ৪-এ সংজ্ঞায়িত শর্তাবলীর অধীনে, তবে শর্ত থাকে যে আপনি সমস্ত মূল নথির সমস্ত পরিবর্তনশীল বিভাগগুলিকে সংমিশ্রণে অন্তর্ভুক্ত করুন, অপরিবর্তিত, এবং তাদের লাইসেন্স নোটিশে আপনার সম্মিলিত কাজের পরিবর্তনশীল বিভাগ হিসাবে তালিকাভুক্ত করুন এবং আপনি তাদের সমস্ত ওয়ারেন্টি দাবিগুলি সংরক্ষণ করুন।
সম্মিলিত কাজে এই লাইসেন্সের শুধুমাত্র একটি অনুলিপি থাকতে হবে এবং একাধিক অভিন্ন পরিবর্তনশীল বিভাগগুলি একটি অনুলিপি দিয়ে প্রতিস্থাপন করা যেতে পারে। যদি একই নামে কিন্তু ভিন্ন বিষয়বস্তু সহ একাধিক পরিবর্তনশীল বিভাগ থাকে, তবে এই ধরনের প্রতিটি বিভাগের শিরোনামের শেষে, বন্ধনীতে, সেই বিভাগের মূল লেখক বা প্রকাশকের নাম যদি জানা থাকে, বা অন্যথায় একটি অনন্য সংখ্যা যোগ করে অনন্য করুন। যৌথ কাজের লাইসেন্স নোটিশে ইনভ্যারিয়েন্ট সেকশনের তালিকায় বিভাগের শিরোনামে একই সমন্বয় করুন।
সংমিশ্রণে, আপনাকে অবশ্যই বিভিন্ন মূল নথিতে "ইতিহাস" শিরোনামে যে কোনও বিভাগকে একত্রিত করতে হবে, "ইতিহাস" শিরোনামে একটি বিভাগ তৈরি করতে হবে; একইভাবে "স্বীকৃতি" শিরোনামে যে কোনও বিভাগ এবং "উৎসর্গ" শিরোনামে যে কোনও বিভাগকে একত্রিত করতে হবে। আপনাকে অবশ্যই "অনুমোদন" শিরোনামের সমস্ত বিভাগ মুছে ফেলতে হবে।
৬. নথি সংগ্রহ[সম্পাদনা]
আপনি এই লাইসেন্সের অধীনে প্রকাশিত নথি এবং অন্যান্য নথির সমন্বয়ে একটি সংগ্রহ করতে পারেন এবং বিভিন্ন নথিতে এই লাইসেন্সের পৃথক অনুলিপিগুলি সংগ্রহে অন্তর্ভুক্ত একটি একক অনুলিপি দিয়ে প্রতিস্থাপন করতে পারেন, তবে শর্ত থাকে যে আপনি অন্যান্য সমস্ত ক্ষেত্রে প্রতিটি নথির আক্ষরিক অনুলিপি করার জন্য এই লাইসেন্সের নিয়মগুলি অনুসরণ করেন।
আপনি এই ধরনের সংগ্রহ থেকে একটি একক নথি বের করতে পারেন এবং এই লাইসেন্সের অধীনে পৃথকভাবে এটি বিতরণ করতে পারেন, যদি আপনি এই লাইসেন্সের একটি অনুলিপি বের করা নথিতে সন্নিবেশ করান এবং সেই নথির মৌখিক অনুলিপি সম্পর্কিত অন্যান্য সমস্ত ক্ষেত্রে এই লাইসেন্সটি অনুসরণ করেন।
৭. স্বাধীন কাজের সঙ্গে সমঝোতা[সম্পাদনা]
"যদি কোনও সংগ্রহস্থল বা বিতরণ মাধ্যমের একটি ভলিউমের মধ্যে বা তার উপর নথি বা অন্যান্য পৃথক এবং স্বাধীন নথি বা কাজের সাথে নথি বা তার ব্যুৎপত্তিগুলির সংকলনকে" "সমষ্টি" "বলা হয়, যদি সংকলনের ফলে প্রাপ্ত কপিরাইটটি সংকলনের ব্যবহারকারীদের আইনী অধিকারকে সীমাবদ্ধ করতে ব্যবহৃত না হয়।" যখন নথিটি একটি সমষ্টিতে অন্তর্ভুক্ত করা হয়, তখন এই লাইসেন্সটি সমষ্টির অন্যান্য কাজের ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয় না যা নিজেই নথির উদ্ভূত কাজ নয়।
যদি বিভাগ ৩-এর প্রচ্ছদ পাঠ্যের প্রয়োজনীয়তা নথির এই অনুলিপিগুলির ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়, তবে যদি নথিটি সমগ্র সমষ্টির অর্ধেকেরও কম হয়, তবে নথির প্রচ্ছদ পাঠ্যগুলি সেই আবরণগুলিতে স্থাপন করা যেতে পারে যা নথিকে সমষ্টির মধ্যে বন্ধনী করে দেয়, বা বৈদ্যুতিন সমতুল্য আবরণ যদি নথিটি বৈদ্যুতিন আকারে থাকে। অন্যথায় এগুলি অবশ্যই মুদ্রিত আবরণগুলিতে উপস্থিত হতে হবে যা পুরো সমষ্টিটিকে বন্ধনী করে দেয়।
৮. অনুবাদ[সম্পাদনা]
অনুবাদকে এক ধরনের পরিবর্তন হিসাবে বিবেচনা করা হয়, তাই আপনি ধারা 4-এর শর্তাবলীর অধীনে নথির অনুবাদগুলি বিতরণ করতে পারেন। ইনভ্যারিয়েন্ট সেকশনগুলিকে অনুবাদের সাথে প্রতিস্থাপনের জন্য তাদের কপিরাইটধারীদের কাছ থেকে বিশেষ অনুমতি প্রয়োজন, তবে আপনি এই ইনভ্যারিয়েন্ট সেকশনের মূল সংস্করণগুলি ছাড়াও কিছু বা সমস্ত ইনভ্যারিয়েন্ট সেকশনের অনুবাদ অন্তর্ভুক্ত করতে পারেন। আপনি এই লাইসেন্সের একটি অনুবাদ, এবং নথিতে সমস্ত লাইসেন্স বিজ্ঞপ্তি এবং যে কোনও ওয়ারেন্টি দাবিত্যাগকারী অন্তর্ভুক্ত করতে পারেন, তবে শর্ত থাকে যে আপনি এই লাইসেন্সের মূল ইংরেজি সংস্করণ এবং সেই বিজ্ঞপ্তি এবং দাবিত্যাগের মূল সংস্করণগুলিও অন্তর্ভুক্ত করবেন। এই লাইসেন্সের অনুবাদ এবং মূল সংস্করণের মধ্যে মতবিরোধ বা নোটিশ বা দাবিত্যাগের ক্ষেত্রে, মূল সংস্করণটি প্রাধান্য পাবে।
যদি নথির কোনও বিভাগ "স্বীকৃতি", "উৎসর্গ" বা "ইতিহাস" শিরোনামে থাকে, তবে এর শিরোনাম (বিভাগ ১) সংরক্ষণের জন্য প্রয়োজনীয়তা (বিভাগ ৪) সাধারণত প্রকৃত শিরোনাম পরিবর্তন করতে হবে।
৯. মেয়াদ[সম্পাদনা]
এই লাইসেন্সের অধীনে স্পষ্টভাবে সরবরাহ করা ব্যতীত আপনি নথিটি অনুলিপি, সংশোধন, সাবলাইসেন্স বা বিতরণ করতে পারবেন না। অন্যথায় এটি অনুলিপি, সংশোধন, সাবলাইসেন্স বা বিতরণ করার যে কোনও প্রচেষ্টা অকার্যকর এবং এই লাইসেন্সের অধীনে আপনার অধিকারগুলি স্বয়ংক্রিয়ভাবে বাতিল হয়ে যাবে।
যাইহোক, আপনি যদি এই লাইসেন্সের সমস্ত লঙ্ঘন বন্ধ করেন, তবে একটি নির্দিষ্ট কপিরাইট ধারকের কাছ থেকে আপনার লাইসেন্সটি পুনর্বহাল করা হবে (ক) অস্থায়ীভাবে, যতক্ষণ না এবং যতক্ষণ না কপিরাইট ধারক স্পষ্টভাবে এবং শেষ পর্যন্ত আপনার লাইসেন্সটি বাতিল করে, এবং (খ) স্থায়ীভাবে, যদি কপিরাইট ধারক বন্ধ হওয়ার ৬০ দিনের আগে কিছু যুক্তিসঙ্গত উপায়ে আপনাকে লঙ্ঘনের বিষয়ে অবহিত করতে ব্যর্থ হন।
অধিকন্তু, কোনও নির্দিষ্ট কপিরাইট ধারকের কাছ থেকে আপনার লাইসেন্স স্থায়ীভাবে পুনরুদ্ধার করা হয় যদি কপিরাইট ধারক আপনাকে কোনও যুক্তিসঙ্গত উপায়ে লঙ্ঘনের বিষয়ে অবহিত করেন, এই প্রথম আপনি সেই কপিরাইট ধারকের কাছ থেকে এই লাইসেন্স (কোনও কাজের জন্য) লঙ্ঘনের নোটিশ পেয়েছেন এবং আপনি নোটিশ প্রাপ্তির ৩০ দিনের আগে লঙ্ঘন নিরাময় করেন।
এই বিভাগের অধীনে আপনার অধিকারের অবসান এই লাইসেন্সের অধীনে আপনার কাছ থেকে অনুলিপি বা অধিকার প্রাপ্ত দলগুলির লাইসেন্স বাতিল করে না। যদি আপনার অধিকারগুলি বাতিল করে দেওয়া হয় এবং স্থায়ীভাবে পুনরুদ্ধার না করা হয়, তবে একই উপাদানের কিছু বা সমস্ত অনুলিপি প্রাপ্তি আপনাকে এটি ব্যবহার করার কোনও অধিকার দেয় না।
১০. এই লাইসেন্সের ভবিষ্যৎ পরিবর্তন[সম্পাদনা]
ফ্রি সফটওয়্যার ফাউন্ডেশন সময়ে সময়ে জি. এন. ইউ ফ্রি ডকুমেন্টেশন লাইসেন্সের নতুন, সংশোধিত সংস্করণ প্রকাশ করতে পারে। এই ধরনের নতুন সংস্করণগুলি বর্তমান সংস্করণের অনুরূপ হবে, তবে নতুন সমস্যা বা উদ্বেগের সমাধানের জন্য বিস্তারিতভাবে ভিন্ন হতে পারে। দেখুন http://www.gnu.org/copyleft/।
লাইসেন্সের প্রতিটি সংস্করণে একটি স্বতন্ত্র সংস্করণ নম্বর দেওয়া হয়। যদি নথিটি নির্দিষ্ট করে যে এই লাইসেন্সের একটি নির্দিষ্ট সংখ্যাযুক্ত সংস্করণ "বা পরবর্তী কোনও সংস্করণ" এর ক্ষেত্রে প্রযোজ্য হয়, তাহলে আপনার কাছে সেই নির্দিষ্ট সংস্করণের অথবা ফ্রি সফটওয়্যার ফাউন্ডেশন দ্বারা প্রকাশিত (খসড়া হিসাবে নয়) পরবর্তী যে কোনও সংস্করণের শর্তাবলী অনুসরণ করার বিকল্প রয়েছে। যদি নথিটি এই লাইসেন্সের একটি সংস্করণ নম্বর নির্দিষ্ট না করে, তাহলে আপনি ফ্রি সফটওয়্যার ফাউন্ডেশন দ্বারা প্রকাশিত যে কোনও সংস্করণ (খসড়া হিসাবে নয়) বেছে নিতে পারেন। যদি নথিটি নির্দিষ্ট করে যে কোনও প্রক্সি এই লাইসেন্সের ভবিষ্যতের সংস্করণগুলি ব্যবহার করা যেতে পারে তা নির্ধারণ করতে পারে, তবে সেই প্রক্সির কোনও সংস্করণ গ্রহণের সর্বজনীন বিবৃতি আপনাকে নথির জন্য সেই সংস্করণটি বেছে নেওয়ার জন্য স্থায়ীভাবে অনুমোদন দেয়।
১১. পুনঃলাইসেন্সকরণ[সম্পাদনা]
"ম্যাসিভ মাল্টি-অথর কোলাবোরেশন সাইট" (বা "এমএমসি সাইট") অর্থ যে কোনও ওয়ার্ল্ড ওয়াইড ওয়েব সার্ভার যা কপিরাইটযোগ্য কাজ প্রকাশ করে এবং যে কাউকে সেই কাজগুলি সম্পাদনা করার জন্য বিশিষ্ট সুবিধা প্রদান করে। যে কেউ সম্পাদনা করতে পারে এমন একটি পাবলিক উইকি এই ধরনের সার্ভারের একটি উদাহরণ। "সাইটে থাকা" "ম্যাসিভ মাল্টি-অথর কোলাবোরেশন" "(বা" "এমএমসি" ") অর্থ এমএমসি সাইটে প্রকাশিত কপিরাইটযোগ্য কাজের কোনও সেট।"
"সিসি-বিওয়াই-এসএ" অর্থ ক্রিয়েটিভ কমন্স অ্যাট্রিবিউশন-শেয়ার অ্যালাইক ৩.০ লাইসেন্স যা ক্রিয়েটিভ কমন্স কর্পোরেশন, ক্যালিফোর্নিয়ার সান ফ্রান্সিসকোতে ব্যবসায়ের প্রধান স্থান সহ একটি অলাভজনক কর্পোরেশন এবং সেই একই সংস্থা দ্বারা প্রকাশিত সেই লাইসেন্সের ভবিষ্যতের কপিলেফ্ট সংস্করণ দ্বারা প্রকাশিত।
"অন্তর্ভুক্তকরণ" অর্থ অন্য কোনও নথির অংশ হিসাবে একটি নথি সম্পূর্ণ বা আংশিকভাবে প্রকাশ বা পুনরায় প্রকাশ করা।
এমএমসি "পুনঃলাইসেন্সের জন্য যোগ্য" যদি এটি এই লাইসেন্সের অধীনে লাইসেন্সপ্রাপ্ত হয়, এবং যদি এই লাইসেন্সের অধীনে এই এমএমসি ব্যতীত অন্য কোথাও প্রথম প্রকাশিত সমস্ত কাজ এবং পরবর্তীকালে এমএমসিতে সম্পূর্ণ বা আংশিকভাবে অন্তর্ভুক্ত করা হয়, (১) কোন প্রচ্ছদ পাঠ্য বা অপরিবর্তনীয় বিভাগ ছিল না, এবং (২) এইভাবে ১ নভেম্বর, ২০০৮ এর আগে অন্তর্ভুক্ত করা হয়েছিল।
এমএমসি সাইটের অপারেটর ১ আগস্ট, ২০০৯ এর আগে যে কোনও সময় একই সাইটে সিসি-বিওয়াই-এসএ-এর অধীনে সাইটে থাকা একটি এমএমসি পুনরায় প্রকাশ করতে পারে, তবে এমএমসি পুনরায় লাইসেন্সের জন্য যোগ্য।
আপনার নথির জন্য এই লাইসেন্সটি কীভাবে ব্যবহার করবেন[সম্পাদনা]
আপনার লেখা নথিতে এই লাইসেন্সটি ব্যবহার করতে, নথিতে লাইসেন্সের একটি অনুলিপি অন্তর্ভুক্ত করুন এবং শিরোনাম পৃষ্ঠার ঠিক পরে নিম্নলিখিত কপিরাইট এবং লাইসেন্স বিজ্ঞপ্তিগুলি রাখুন:
- কপিরাইট (C) বছর, আপনার নাম ।
- জিএনইউ ফ্রী ডকুমেন্টেশন লাইসেন্স, সংস্করণ ১.৩ বা
- ফ্রী সফটওয়ার ফাউন্ডেশন কর্তৃক প্রকাশিত পরবর্তী
- সংস্করণের শর্তাবলীর অধীনে এই ডকুমেন্টটি অনুলিপি,
- বিতরণ এবং/অথবা সংশোধন করার অনুমতি দেওয়া
- হয়েছে; কোন ইনভ্যারিয়েন্ট সেকশন, কোন ফ্রন্ট-কভার
- টেক্সট এবং কোন ব্যাক-কভার টেক্সট নেই।
- লাইসেন্সের একটি অনুলিপি "জিএনইউ ফ্রি
- ডকুমেন্টেশন লাইসেন্স" শীর্ষক বিভাগে অন্তর্ভুক্ত করা
- হয়েছে।
আপনার যদি ইনভ্যারিয়েন্ট সেকশন, ফ্রন্ট-কভার টেক্সট এবং ব্যাক-কভার টেক্সট থাকে, তাহলে "... টেক্সট" দিয়ে প্রতিস্থাপন করুন। এই লাইন:
- পরিবর্তনশীল বিভাগগুলি তাদের শিরোনামগুলির
- তালিকা সহ, ফ্রন্ট-কভার পাঠ্যগুলি তালিকা সহ এবং
- ব্যাক-কভার পাঠ্যগুলি তালিকা সহ।
যদি আপনার কভার টেক্সট ছাড়া ইনভ্যারিয়েন্ট সেকশন থাকে, বা এই তিনটির অন্য কোনও সংমিশ্রণ থাকে, তবে পরিস্থিতি অনুসারে এই দুটি বিকল্পকে একত্রিত করুন।
যদি আপনার নথিতে প্রোগ্রাম কোডের তুচ্ছ উদাহরণ না থাকে, তাহলে আমরা এই উদাহরণগুলি আপনার পছন্দের মুক্ত সফ্টওয়্যার লাইসেন্সের অধীনে সমান্তরালভাবে প্রকাশ করার পরামর্শ দিই, যেমন মুক্ত সফ্টওয়্যারে তাদের ব্যবহারের অনুমতি দেওয়ার জন্য জিএনইউ জেনারেল পাবলিক লাইসেন্স।