যোগাযোগ তত্ত্ব/মৌখিকতা ও সাক্ষরতা

এই প্রবন্ধটি ওয়াল্টার জে. ওং, এস. জে. এর অবদান বিশ্লেষণের জন্য লেখা হয়েছে। এটি যোগাযোগ শাস্ত্রের সাথে সম্পর্কিত তার কাজের একটি সংক্ষিপ্তসার প্রদান করে। এই অধ্যায়টি মূলত সোকুপ (২০০৪) এবং ফ্যারেল (২০০০) এর কাজ থেকে উদ্ভূত, কারণ তাদের অবদান উভয়ই প্রশংসনীয় এবং বিস্তৃত। বিশেষত, এই অধ্যায়টি সোকুপ (২০০৪) এর প্রবন্ধের অবদান কাঠামো থেকে উদ্ভূত, যা ওং এর অবদান পাঁচটি নির্দিষ্ট উপায়ে চিহ্নিত করে যা তার ৬০ বছরের একাডেমিক জীবনে বিস্তৃত। ওং এর শাস্ত্রে অবদান ছাড়াও, প্রবন্ধটি ওং এর কর্মজীবনে অন্যান্য পণ্ডিতদের উপর তার প্রভাব পরীক্ষা করে। এটি ওং এর ক্যারিয়ারে সহকর্মীদের প্রভাবও পরীক্ষা করে।

ওং এর ঐতিহাসিক পর্যালোচনা

তাঁর শিক্ষাগত পটভূমিতে অন্তর্ভুক্ত: বি. এ. ইন ক্লাসিক্স (রকহার্স্ট কলেজ, ১৯৩৩); বি. এ. ইন দর্শন (সেন্ট লুইস বিশ্ববিদ্যালয়, ১৯৪১); ধর্মতত্ত্ব ডিগ্রী (সেন্ট লুইস বিশ্ববিদ্যালয়, ১৯৪৮); এম. এ. ইন ইংরেজি (সেন্ট লুইস বিশ্ববিদ্যালয়, ১৯৪১); পিএইচ. ডি. ইন ইংরেজি (হার্ভার্ড, ১৯৫৪) (সোকুপ, ২০০৪)। এই ডিগ্রিগুলির রেজুমে উল্লেখযোগ্য কারণ এটি ওং এর জীবদ্দশায় অর্জিত আনুষ্ঠানিক শিক্ষার বৈচিত্র্যের পটভূমি প্রদান করে। উইকিপিডিয়া অনুযায়ী, রেভারেন্ড ওং ছিলেন, "একজন বিশ্বমানের চিন্তাবিদ যাকে আজ প্রযুক্তিপ্রেমীদের মধ্যে সম্মানিত গুরুরূপে পরিচিত করা হয়, ছিলেন একজন যাজক পুরোহিত, ইংরেজি সাহিত্যের অধ্যাপক, সাংস্কৃতিক এবং ধর্মীয় ইতিহাসবিদ, ভাষাবিদ এবং দার্শনিক।" হোয়াইট (ফ্যারেল, ২০০০) আরও চিহ্নিত করেছেন যে ওং এর পাণ্ডিত্যে অবদান পাঁচটি নির্দিষ্ট ক্ষেত্রে স্পর্শ করেছে: সাহিত্যিক অধ্যয়ন, যোগাযোগ, ধর্মতত্ত্ব এবং ধর্মীয় অধ্যয়ন, মনোবিজ্ঞান, বুদ্ধিবৃত্তিক ইতিহাস এবং ভাষাতত্ত্ব। এমন একটি অনন্য ব্যক্তির দ্বারা উত্পাদিত বিস্তৃত জ্ঞানই তার প্রভাব এবং সময়ের সাথে সাথে তার উত্তরাধিকারের বিষয়ে আলোচনা আরও প্ররোচিত করে।

অধ্যায়ের কাঠামো

ওং এর ৬০ বছরের ক্যারিয়ারে শাস্ত্রে তার অনেক অবদানকে সংক্ষিপ্ত অধ্যায়ে সহজে সংকুচিত করা যায় না। সোকুপ (২০০৪) তার অবদানের পাঁচটি নির্দিষ্ট পরামিতি চিহ্নিত করেছেন যা এই অধ্যায়টি কাঠামোগত উদ্দেশ্যে গ্রহণ করবে: অলঙ্কারশাস্ত্রের ঐতিহাসিক অধ্যয়ন; দৃশ্যমান চিত্র এবং চিন্তার অভ্যাস; শব্দ; যোগাযোগ মাধ্যমের স্তর; এবং সর্বশেষে, ডিজিটাল মিডিয়া এবং হার্মেনিউটিকস। এই অবদানগুলি যোগাযোগের অধ্যয়নের সাথে সম্পর্কিত। সোকুপের কাজের পাশাপাশি, অধ্যায়টি ফ্যারেল (২০০০) এর অন্তর্দৃষ্টিও গ্রহণ করবে। উভয় পণ্ডিতই ওং এবং যোগাযোগ ও সম্পর্কিত শাস্ত্রের উপর তার প্রভাব সম্পর্কে চমৎকার মন্তব্য প্রদান করেন। অধ্যায়ের মধ্যে ওং এর প্রভাবিত হওয়া, সহকর্মী এবং শিক্ষানবিশদের উল্লেখও অন্তর্ভুক্ত করা হবে। ওং এর উত্তরাধিকার একটি শক্তিশালী পাণ্ডিত্যপূর্ণ ক্যারিয়ারের জন্য একটি শক্তিশালী প্রমাণ।

ওং এবং অলঙ্কারশাস্ত্রের ঐতিহাসিক অধ্যয়ন

সোকুপ (ব্যক্তিগত যোগাযোগ, ১৬ সেপ্টেম্বর, ২০০৫) এর সাথে একটি সাক্ষাৎকারে এটি স্পষ্ট যে ওং এর শাস্ত্রে অবদান সংক্রান্ত কাঠামো তার একাডেমিক ক্যারিয়ারের বিকাশের সাথে যুক্ত। এই মুহুর্তে এটি উল্লেখ করা গুরুত্বপূর্ণ যে ওং এর ক্যারিয়ারকে একটি ঐতিহাসিক দৃষ্টান্তের মাধ্যমে একাডেমিকভাবে ম্যাপ করা পাঠকের জন্য সর্বোত্তম সেবা করবে। কেউ তার চিন্তার প্রক্রিয়ার বিকাশের পাশাপাশি সময়ের সাথে সাথে যারা প্রভাবিত হয়েছেন (বা তার দ্বারা প্রভাবিত হয়েছেন) তাদের বোঝার একটি ভাল অনুভূতি পেতে পারে। একটি সূচনা পয়েন্ট আমাদেরকে ঐতিহাসিক ফ্রেমের মাধ্যমে অলঙ্কারশাস্ত্রের পরীক্ষা-নিরীক্ষায় ওং এর কাছে নিয়ে আসবে। ওং এর হার্ভার্ডের গবেষণা পণ্ডিত পিটার রামুস (১৫১৫-১৫৭২), ১৬শ শতাব্দীর প্যারিসিয়ান অধ্যাপক এবং শিক্ষাগত সংস্কারকের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে (সোকুপ, ২০০৪)। হার্ভার্ডে থাকাকালীন, ওং রামুসের মুদ্রণ যন্ত্রের বিকাশে আগ্রহ এবং তিনি অলঙ্কারশাস্ত্র শেখানোর পদ্ধতি পুনর্বিবেচনা করা উচিত কিনা তা নিয়ে প্রশ্নের উপর মনোনিবেশ করেন। সোকুপ ওং এর রামুস এবং তার অলঙ্কারশাস্ত্রের অধ্যয়ন সম্পর্কে ফোকাস সংক্ষিপ্তসার করেছেন:

“রামুসের অধ্যয়ন যোগাযোগ বিষয়ে ওং এর চিন্তাভাবনায় একটি কেন্দ্রীয় ভূমিকা পালন করে, যা অলঙ্কারশাস্ত্রের ইতিহাসের বাইরে প্রসারিত। প্রাচীনকাল থেকে রেনেসাঁ পর্যন্ত, অলঙ্কারশাস্ত্র কেবল লোকেরা কীভাবে কথা বলে তা নয়, কীভাবে মানুষ সমস্যা বিশ্লেষণ এবং সমাধান করে তা সংজ্ঞায়িত করে। অনেক উপায়ে, কারণ অলঙ্কারশাস্ত্র কমবেশি শিক্ষা সংজ্ঞায়িত করেছে, এটি শিক্ষা মাধ্যমে চিন্তার প্রভাবশালী উপায়গুলি সংজ্ঞায়িত করেছে। রামুসের জীবদ্দশার ঠিক আগে বা চলাকালীন বেশ কয়েকটি পরিবর্তন ঘটেছিল। ওং রামুসের লেখায় পশ্চিমা চিন্তায় দুটি প্রধান পরিবর্তন লক্ষ্য করেছেন: অলঙ্কারশাস্ত্র থেকে (যার উপর সম্ভাব্য জ্ঞানের উপর জোর দেওয়া হয়েছে) যুক্তি (যার উপর প্রমাণ এবং সত্যের উপর জোর দেওয়া হয়েছে) একটি স্থানান্তর; একটি লিখিত প্রদর্শনী দেখার জন্য একটি মৌখিক যুক্তি শোনার স্থানান্তর। এবং ওং লক্ষ্য করেছেন যে মুদ্রণ কীভাবে স্কুলের পরিবেশ পরিবর্তন করেছে। এখানেই প্রথম ওং যোগাযোগের ফর্ম (শোনা, দেখা), যোগাযোগ মাধ্যম এবং চিন্তার প্রক্রিয়ার মধ্যে সংযোগ স্থাপন করেছিলেন।” (২০০৪, পৃ. ৪)

রামুস এমন কিছু অংশের অন্তর্গত যা ওং আকর্ষণীয় মনে করেছিলেন। পশ্চিমা চিন্তাভাবনা যুক্তির সম্ভাবনামূলক দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা অলঙ্কারশাস্ত্র থেকে যুক্তির দিকে সরে যাচ্ছিল যা যুক্তির জন্য কংক্রিট সত্য এবং প্রমাণ খোঁজার দিকে ভিত্তি করে। পশ্চিমা চিন্তায় অলঙ্কারশাস্ত্রের ইতিহাস সম্পর্কে একটি ভাল সম্পদ সম্পাদক গোল্ডেন, বারকুইস্ট, কোলম্যান এবং স্প্রোল (২০০৪) এর কাজ থেকে আসে। পাঠ্যটি পশ্চিমা চিন্তার প্রসঙ্গে অলঙ্কারশাস্ত্রের বিকাশের মানচিত্র তৈরি করে, পশ্চিমে অলঙ্কারশাস্ত্রের ইতিহাসের একটি দুর্দান্ত সংক্ষিপ্তসার প্রদান করে। আরও, মৌখিক যুক্তিতর্কের পরিবর্তে লিখিত প্রদর্শনের ধারণাটি কিছু উপায়ে পছন্দের পরিবর্তন ছিল। ওং (১৯৫৮ক) থেকে রামিস্ট অলঙ্কারশাস্ত্রের একটি পর্যালোচনা অলঙ্কারশাস্ত্রের পরিবর্তনের একটি ধরণের মানচিত্র ব্যাখ্যা প্রদর্শন করে (বিশেষ করে, রামিস্ট অলঙ্কারশাস্ত্র হল অধ্যায় বারো)। সোকুপ (২০০৪) এটি ব্যাপকভাবে উল্লেখ করেছেন। যুক্তির তুলনায় অলঙ্কারশাস্ত্রের পরিবর্তনের বিকাশ স্পষ্টতার কোনও উত্স ছিল না। ফ্যারেল (২০০০) আরও উল্লেখ করেছেন যে ওং এর এমন একটি বিশ্লেষণ যা উভয় শব্দ এবং দৃশ্য নিয়ে আচরণ করার অভিব্যক্তির বৈপরীত্যের উপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করেছিল। স্থানান্তরকে মসৃণ এবং চিহ্নিত বিবেচনা করা বোকামি হবে। সাংস্কৃতিক শিক্ষার পরিবর্তন হল এমন একটি যা সময়ের সাথে ম্যাপ করা হয়েছে। এটি একটি চিহ্নিত বিভাজন বা বিভাজন চেয়ে একটি প্রক্রিয়া বেশি ছিল। ওং (১৯৭১ক) উল্লেখ করেছেন, "অলঙ্কারশাস্ত্র বা যুক্তির প্রকৃতির মোট তাত্ত্বিক বিবৃতি নেই, আরও কম তাদের আন্তঃসম্পর্ক। অনুমানযোগ্যভাবে ইতিহাসের শেষে এমন একটি বিবৃতি অবশেষে অর্জিত হতে পারে, যখন অলঙ্কারশাস্ত্র এবং যুক্তি অকালপ্রাপ্ত হবে।”

ঐতিহাসিকভাবে, রামুস যে বিষয়ে চিন্তা পরিস্থিতি দ্রুত যাত্রা করছে তা যেমন যুক্তি থেকে প্রমাণের পর্যায় তার অংশীদারি প্রাপ্ত করেছিলেন। কিছু দিকে, অং রামুসকে তার আবস্থায় একটি উৎপাদন হিসেবে দেখেছিলেন। সৌকুপ (২০০৪) মন্তব্য করেন:

রামুস প্রায়ই একটি শিক্ষক ছিলেন এবং তার উপাদানিক ও তার বাক্যপ্রধানতা উন্নত করতে তার দৃষ্টিভঙ্গির আকারকে আকার দেয় একটি যুগে যখন প্রিন্টিং স্কুল পরিবেশ পরিবর্তন করেছিল। তিনি একটি সময়ে জীবন যাপন করেছিল যখন বিজ্ঞান আগেই শেখা পরিবেশ পরিবর্তন করছিল। (পৃ.৬)

অং (১৯৫৮ই, ১৯৫৮বি) নোট করেছিলেন রামুসের অবজেক্ট এবং ডায়াগ্রামের মাধ্যমে জ্ঞানের পরিবর্তন থেকে দূরে যাওয়ার দিকে। ডায়াগ্রাম এবং অবজেক্টের মাধ্যমে জ্ঞানের ধারণার ধারণা রামুস যে দিকে মুখ করছিলেন সেই দিকে। এই শিফ্টের মধ্যে কী সচেতন করা হয়েছে আমরা কীভাবে জ্ঞানে পৌঁছাচ্ছি তা। এখানে শিক্ষাশাস্ত্রীয় পরিবর্তন গুরুত্বপূর্ণ। পরিবর্তনের মাধ্যমে, জ্ঞান দৃশ্য দৃষ্টিভঙ্গিতে এবং ওয়ার্ডের দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রাপ্ত হতে পারে। জ্ঞানে পৌঁছানোর জন্য ছবি, অবজেক্ট, এবং প্রিন্টে প্রতীকের দৃশ্য দৃষ্টিভঙ্গিতে প্রাপ্ত হওয়া সর্বোচ্চতম কী অং দক্ষিণে। এতে অং বিশেষ লেগেছে একটি উদ্ভাবনের উন্নতির কারণে যা সমাজকে অধ্যয়ন, বিতরণ এবং সংরক্ষণ করার সম্পর্কে আশ্চর্য হিসেবে চলেছিল - দ্যা প্রিন্টিং প্রেস

মানুষদের শেখার পদ্ধতিতে ছাপা কিভাবে পরিবর্তন আনছে, এবং এটি রামুসের জীবনেই ঘটছিল। ওংের কোন এই বিশেষ দিকে কেন মনোনিবেশ করতে হয়েছিল, তা থেকে তার সাংস্কৃতিক/আধ্যাত্মিক পটভূমি উত্থান করে আসছিল। ওং বাইবেলিক্যাল অধ্যয়নে একটি পটভূমি রেখেছিলেন (তিনি একটি রোমান ক্যাথলিক পুরোহিত ছিলেন)। তিনি এইবারে ইয়েহুদী সংস্কৃতির ও গ্রিক এবং ল্যাটিন সংস্কৃতির মধ্যে শেখার পার্থক্যে আগ্রহী ছিলেন (পি. সৌকুপ, ব্যক্তিগত যোগাযোগ, সেপ্টেম্বর ১৬, ২০০৫)। সৌকুপ মন্তব্য করেছেন যে ইয়েহুদী সংস্কৃতি অনেকটাই শব্দ এবং উচ্চারণে মনোনিবেশ করেছিল, তবে গ্রিক এবং ল্যাটিন শেখার সংস্কৃতি ছবির উপর কেন্দ্রিত ছিল। ওং রামুসের বিশ্লেষণের উপর কীভাবে শেখার প্রাথমিক রূপ থেকে লেখক এবং ভিজ্যুয়াল ইমেজের অনুবাদ করেছিলেন তা উপর কেন্দ্রিত করেছিলেন। রামুস ছাপার এবং সবার কাছে প্রকাশনার এবং শিক্ষাশাস্ত্রী হিসাবে পরিচিত হন (সৌকুপ, ২০০৪)। এই জ্ঞানের পরিবর্তনের উপর কেন্দ্রিত এই বিষয়টি একটি চিরকালীন বিষয় হয়ে উঠতে থাকে যা তিনি তার পেশায় নিকটতম করে কাজ করতেন এবং বিস্তারিত বিকাশ করতেন। ওং (১৯৬৮) এর একটি সংক্ষিপ্ত উক্তি এটি প্রত্যক্ষ করে দেয়:

আমরা একটি সময়ে পৌঁছেছি যা জ্ঞানের সংগ্রহ নতুন স্পষ্টতা এবং গভীরতা প্রদান করেছে জ্ঞানের ইতিহাসের উপর। জ্ঞানের বৃদ্ধি শীঘ্রই জ্ঞান সম্পর্কে জ্ঞানের বৃদ্ধি উত্পন্ন করে, এর গঠন, এবং ইতিহাস, কারণ জ্ঞান নিজেই প্রতিফলিত। সময় দেওয়া হলে, এটি আরো আরো বিশ্ব ছাড়া নিজেকে ব্যাখ্যা করতে চেষ্টা করবে।

ওং-এর রামুস সম্পর্কিত মূল্যায়ন ব্যাপক। এটি জোর দিয়ে বলা হয় যে পাঠক যদি এই বিশেষ মন্তব্যের ক্ষেত্রে বেশি আগ্রহ পান, তবে তারা সুকুপের (২০০৪) প্রবন্ধ, ওং-এর গবেষণা প্রবন্ধ এবং অতিরিক্ত মন্তব্যের একটি অনুলিপি সন্ধান করতে পারেন। রেটোরিকের পরীক্ষায় তার অবদান অসাধারণ। ওং রামুসের বিশ্লেষণে চমৎকার ছিলেন এবং জ্ঞানের বিকাশে তার অবদানের জন্য প্রধানত মৌখিক থেকে সাহিত্যিকতার দিকে স্থানান্তর করে মুদ্রণযন্ত্রের উল্লেখযোগ্য বিকাশের মাধ্যমে প্রভাবশালী হয়েছিলেন। ওং-এর রামুস বিশ্লেষণ এত শক্তিশালী এবং আকর্ষণীয় ছিল যে ম্যাকলুহান (১৯৬২) তাকে ব্যাপকভাবে উদ্ধৃত করেছেন তার প্রভাবশালী বই, "দ্য গুটেনবার্গ গ্যালাক্সি: দ্য মেকিং অফ টাইপোগ্রাফিক ম্যান" এ। ম্যাকলুহান শাস্ত্রের একটি কেন্দ্রীয় চিত্র এবং তিনি ওংকে হার্ভার্ডে যাওয়ার জন্য নির্দেশনা দিয়েছিলেন যেখানে তিনি ইংরেজিতে তার পিএইচডি সম্পন্ন করেছিলেন। ম্যাকলুহান সম্পর্কে ম্যাকলুহান (১৯৬২, ১৯৬৪) এবং নীল (১৯৯৩) এর কাজ দেখুন, কারণ তিনি ক্ষেত্রের উন্নয়নে ব্যাপকভাবে প্রভাবশালী ছিলেন।

রেটোরিকের ইতিহাসের সাথে সম্পর্কিত ওং-এর চিন্তাধারার প্রভাব আজও অনুভূত হয়। পোস্টার (২০০০), মস (২০০৪), ইয়ংকিন (১৯৯৫), কাউফার এবং বাটলার (১৯৯৬) এর কাজগুলি অনেক গবেষকের উদাহরণ হিসেবে কাজ করে যারা ওং-এর রেটোরিক মূল্যায়নকে অনুসরণ করেছেন এবং আরও অবদান রেখেছেন। ওং-এর প্রভাব এবং পাণ্ডিত্যের এই অংশের বিষয়ে আরও অনেক কিছু বলা যেতে পারে। তবে, ওং-এর ৬০ বছরের কাজের বিভিন্ন ক্ষেত্রে তার প্রভাব সম্পর্কে আরও অনেক কিছু বলা প্রয়োজন।

চিত্রমালা এবং চিন্তার অভ্যাস

ওং তার গবেষণা প্রবন্ধ থেকে বিষয়টিতে একটি বড় প্রভাব ফেলতে যান। তার রামুস বিশ্লেষণের মন্তব্যে সংক্ষেপে উল্লেখ করা হয়েছে, ওং মৌখিক থেকে ভিজ্যুয়াল শিক্ষার পরিবর্তনের উপর ফোকাস করতে শুরু করেন। সুকুপ (২০০৪) উল্লেখ করেছেন, রেটোরিক শিক্ষা ব্যবস্থায় এর ব্যবহারের মাধ্যমে সমাজের চিন্তার প্রক্রিয়াকে আকার দিয়েছে। এটি একটি শিক্ষণীয় সরঞ্জাম হিসাবে মানুষকে জ্ঞান তৈরি এবং প্রেরণ করতে সাহায্য করেছে। তবে, সময়ের সাথে সাথে, শেখার এবং জ্ঞান ও তথ্য প্রাপ্তির প্রক্রিয়াটি ভিন্ন দেখতে শুরু করেছে। এই অংশটি সময়ের সাথে সাথে শেখার এবং জ্ঞানের রূপান্তরের উপর ফোকাস করবে।

সময়ের সাথে সাথে, আমরা শেখার উপায় পরিবর্তিত হয়েছে। ওং (১৯৬২এ) এই বিষয়ে বিশেষ আগ্রহী ছিলেন, বিশেষ করে যখন কথ্য শব্দ থেকে পাঠ্যতে জ্ঞানের রূপান্তর বিশ্লেষণ করার কথা আসে:

অনেকভাবে, প্রাচীন এবং আধুনিক বিশ্বের মধ্যে জ্ঞান ধারণার উপায়ে সর্বাধিক পরিবর্তন ঘটে বক্তৃতা এবং শ্রবণ এবং ব্যক্তিদের পদে জ্ঞান ধারণার মেরু থেকে পর্যবেক্ষণ এবং দৃশ্য এবং বস্তুগুলির পদে ধারণার মেরুতে আন্দোলনে। এই পরিবর্তন পশ্চিমা বৌদ্ধিক ইতিহাসে সমস্ত অন্যদের উপর প্রভাব বিস্তার করে এবং এর তুলনায়, প্রমাণিত পরিবর্তন সৃষ্টির একটি পদ্ধতি থেকে একটি প্ররোচনা পদ্ধতিতে পরিবর্তন গুরুত্বহীন হয়ে পড়ে। কারণ, এই পরিবর্তনের পদে, সিদ্ধান্ত গ্রহণের আসার প্রাধান্য, যা অবশ্যই ভিজ্যুয়াল, না শ্রবণশীল, তুলনাগুলির পদে ভাবা যেতে হবে - সিদ্ধান্তের 'আঁকা', ইত্যাদি, একটি 'মাস্টার' এর 'শোনা' নয় - ইতিমধ্যেই ভিজ্যুয়ালের দিকে একটি পরিবর্তন এবং প্ররোচনার জন্য একটি প্রস্তুতিমূলক পদক্ষেপ, যেখান থেকে সিদ্ধান্ত কখনই সম্পূর্ণরূপে পৃথক করা হয়নি। প্ররোচনার উপর জোর দেওয়া সিদ্ধান্তের উপর জোর দেওয়ার অনুসরণ করে জ্ঞান পদ্ধতির আরও দৃশ্যমানতা প্রদর্শন করে, 'পর্যবেক্ষণ' এর উপর ভিত্তি করে কৌশল সহ, এবং দৃষ্টিভঙ্গির মাধ্যমে প্রবেশের পদ্ধতি পছন্দনীয়। (পৃষ্ঠা ৭০-৭১)

শিক্ষা গ্রহণের প্রক্রিয়া রূপান্তরিত হয়েছে, পশ্চিমা ঐতিহ্যে পদ্ধতিগত পরিবর্তনগুলি লক্ষণীয়। কথোপকথন ভিত্তিক শিক্ষা থেকে পর্যবেক্ষণ ও দৃষ্টিতে পরিবর্তন আসে, যা অলঙ্কারশাস্ত্র ও যুক্তিকে একত্রিত করে। অলঙ্কারশাস্ত্র নির্ভর শিক্ষা ছিল গুরু শিক্ষক ও শিক্ষানবিশের উপর নির্ভরশীল। পর্যবেক্ষণমূলক পদ্ধতির দিকে এই স্থানান্তর জ্ঞান বৃদ্ধির জন্য সম্মিলিত প্রচেষ্টা উন্মোচন করেছে, পূর্বতন 'গুরু'দের উপর নির্ভরতা ছেড়ে। শিক্ষার প্রক্রিয়া বিকশিত হওয়ার সাথে সাথে, শুধুমাত্র গুরু থেকে শেখার পরিবর্তে পর্যবেক্ষণ ও উপসংহার টানা প্রচারিত হচ্ছে, যা যুক্তি ও স্বনির্ভর শিক্ষার্থীর দিকে মনোযোগ দেয়। এই বিশ্লেষণ ছিল শিক্ষার সংস্কারমূলক সমালোচনাগুলির মধ্যে একটি; এমন সংস্কার ইতিহাসে সাধারণ। ওং (১৯৬২ব) উল্লেখ করেছিলেন:

"আজকাল সবাই, মনে হয়, শিক্ষা সংস্কার করতে চায়। এটা আমাদের সময়ের একটি চিহ্ন হলে মজার হবে। কিন্তু তা নয়, কারণ শিক্ষা সংস্কারের আকাঙ্ক্ষা সভ্যতার অধিকাংশ যুগে পাওয়া যায়।" (পৃষ্ঠা ১৪৯)

যখন ওং রামুসকে বিশ্লেষণ করেছিলেন জ্ঞানের অলঙ্কারশাস্ত্র থেকে যুক্তিতে রূপান্তর হিসাবে, তখন একটি বোঝাপড়া ছিল যে অলঙ্কারশাস্ত্রে আবদ্ধ জ্ঞান শিক্ষার সংস্কৃতিকে শব্দ মনে রাখতে বাধ্য করে। অন্য কথায়, যখন সংস্কৃতিগুলি প্রধানত শব্দের মাধ্যমে শেখে, তখন শব্দগুলির গুরুত্ব মনে রাখা অপরিহার্য। হ্যাভলক (১৯৬৩), ওং-এর সমসাময়িক, মৌখিক সংস্কৃতিতে পুনরাবৃত্তির গুরুত্ব সম্পর্কে মন্তব্য করেছিলেন। ওং হ্যাভলকের মূল্যায়নের সাথে একমত হতেন (সৌকুপ, ২০০৪)। যখন সংস্কৃতিগুলি অলঙ্কারশাস্ত্রকে প্রধান শেখার রূপ হিসেবে জোর দেয়, তখন গুরুত্বপূর্ণ শব্দগুলি ধারণ ও মনে রাখা অপরিহার্য, কারণ এখানেই শেখা হয়। রেনেসাঁসে ওং শেখার এই রূপান্তরটিকে সবচেয়ে উল্লেখযোগ্যভাবে দেখেছিলেন। প্রধান রূপান্তর ছিল মুখস্থ করার উপর জোর থেকে টেক্সট রেফার করার ক্ষমতা। টেক্সটের উপর জোর মুখস্থ করার পরিবর্তে জ্ঞানের ভিত্তিকে বিস্তৃত করতে সাহায্য করে। তথ্য যোগাযোগ ও ধরে রাখার প্রক্রিয়া ব্যক্তিগত মনের মধ্যে সংরক্ষণ নয়, বরং টেক্সটকে তথ্য ও জ্ঞানের উৎস হিসাবে উল্লেখ করা ছিল সংস্কৃতিকে পরিবর্তন করে। রেনেসাঁর ক্ষেত্রে এই পরিবর্তন লক্ষণীয় ছিল। শেখার নতুন নতুন রূপ গ্রহণ করা হয়েছিল যা ওং (১৯৭৭এ) আরও বিশদভাবে ব্যাখ্যা করেছিলেন এবং এটিকে দৃশ্যমান পুনরুদ্ধার হিসাবে বর্ণনা করেছিলেন।

উপরিউক্ত পদ্ধতিতে জ্ঞান ও শেখার ক্ষমতা পরিবর্তিত হওয়ার সাথে সাথে, জ্ঞান অর্জনের ভিত্তি হারে পরিবর্তন আসে। তথ্য প্রাপ্তির পদ্ধতি পরিবর্তিত হয়েছিল। আর চাপ ব্যক্তিগত মুখস্থ থাকার মধ্যে ছিল না, বরং টেক্সট পুনরুদ্ধারের ক্ষমতা একটি ফোকাস হয়ে ওঠে। মূলত, রেনেসাঁ শিক্ষার পদ্ধতি এবং জ্ঞান বিস্তারে একটি গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন এনেছিল। ওং (১৯৭৭ব) একটি আকর্ষণীয় মন্তব্য করেছিলেন যে কিভাবে আমাদের শব্দের প্রকাশ পরিবর্তিত হয়েছে যাতে আমরা আরও দৃশ্যমান সংস্কৃতির হয়েছি। সৌকুপ (২০০৪) উল্লেখ করেছিলেন:

"ওং চিন্তাভাবনার উপর দৃশ্যমানতার প্রভাবগুলি সারসংক্ষেপ করেছেন, এবং শব্দভাণ্ডারে এর ইতিহাস দেখিয়েছেন। যেমন অলঙ্কারশাস্ত্রে, আমরা যেভাবে কথা বলি, কিছুটা সেভাবে চিন্তা প্রকাশ করে। তিনি 'বুদ্ধি এবং এর কাজ' সম্পর্কে চিন্তা করতে ব্যবহৃত দৃশ্যমান শব্দগুলির একটি তালিকা দেন, যার মধ্যে রয়েছে 'অন্তর্দৃষ্টি, স্বজ্ঞা, তত্ত্ব, ধারণা, প্রমাণ, প্রজাতি, অনুমান, সন্দেহ, পরিষ্কার, বের করা, পর্যবেক্ষণ করা, উপস্থাপন করা, প্রদর্শন করা, বিশ্লেষণ করা, পৃথক করা, আকার, রূপরেখা, জ্ঞানের ক্ষেত্র, বস্তু' এবং আরও অনেক কিছু।" (পৃষ্ঠা ৮)

পশ্চিমা সমাজে শেখার দৃশ্যমান ও যৌক্তিক কাঠামোর প্রতিফলন হিসেবে এই শব্দগুলির ব্যবহার করা হয়েছে। এই শব্দগুলি জ্ঞান অর্জনের দৃশ্যমান উপস্থাপনা দ্বারা চিহ্নিত হয়। তারা শেখার এবং বোঝার কাঠামো প্রদানের প্রক্রিয়ায় একটি মানচিত্র তৈরি করার ধরনের প্রতিফলন করে। ওং-এর মনের প্রশংসা করতে হলে এমনভাবে শেখার এই বিভেদ মানচিত্র তৈরি করার চিন্তা প্রক্রিয়াটি উপলব্ধি করা গুরুত্বপূর্ণ।

ফেইগলি (1998) উল্লেখ করেছেন ওং এবং অন্যান্যদের কাজগুলি দৃশ্যমান চিন্তা এবং মৌখিক বনাম দৃশ্যমানের দিকচিহ্ন অঙ্কিত করার উন্নয়নের সাথে সম্পর্কিত। প্রবন্ধে, ফেইগলি ওং এবং এই নির্দিষ্ট বিষয়ে সম্পর্কিত অন্যান্য পণ্ডিতদের কাজ উদ্ধৃত করেছেন যা উল্লেখ করার মতো। গুডি (1977), গুডি এবং ওয়াট (1963), ইনিস (1951), এবং হ্যাভলক (1982) এর কাজগুলি উল্লেখযোগ্য। যোগাযোগ এবং শেখার (বিশেষ করে দৃশ্যমানতার উন্নয়ন) ধারণার ক্ষেত্রে, গুডি, ইনিস, এবং হ্যাভলকও উঠে আসেন এবং তাদের কাজগুলি একে অপরের সাথে সম্পর্কিতভাবে ঐ একই সময়ে করা হয়েছিল বলে মনে করা যেতে পারে। উপরের পণ্ডিতদের কাজগুলি মৌখিক (শব্দের মাধ্যমে শেখা) থেকে লিখিত (দৃশ্য এবং প্রিন্টের মাধ্যমে শেখা) সংস্কৃতির বিকাশের সাথে ভালভাবে সঙ্গতিপূর্ণ, যা ওং-এর (1982) পাঠের মূল বিষয়।

শব্দ

এই অধ্যায়ের প্রথম কয়েকটি অংশে মৌখিক থেকে দৃশ্যমানের রূপান্তরের উপর মনোযোগ কেন্দ্রীভূত করা হলেও, ওং শব্দের গুরুত্ব এবং এর আশেপাশের বিষয়গুলির প্রশংসা করেছিলেন। আমাদের শব্দ ব্যবহারের সাথে সম্পর্কিত শব্দ এখনও গবেষণার একটি প্রধান বিষয়। ওং শব্দগুলির, তাদের শব্দ এবং সেগুলি ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ অবস্থার সম্পর্কে কী প্রকাশ করে তা নিয়ে বিশেষভাবে মনোযোগী ছিলেন (সুকুপ, 2004)। ওং (1962c) বলেছেন:

“একটি চিৎকারের সম্পূর্ণভাবে বাইরের দিকে বেরিয়ে আসার কোনো উপায় নেই। আমাদের হাত দ্বারা তৈরি একটি চিহ্ন আমাদের চলে যাওয়ার পরেও থাকবে। কিন্তু যখন অভ্যন্তরীণ—যা শারীরিক, দেহগত অভ্যন্তরীণ পাশাপাশি চেতনার আধ্যাত্মিক অভ্যন্তরীণ থেকে একটি চিৎকার নির্গত হয়—বেরিয়ে আসে, তখন চিৎকার নিজেই বিলীন হয়ে যায়। একজন ব্যক্তি স্থান—একটি লেখার টুকরো, একটি ছবি—যা তৈরি করেছেন তা ধরতে পারা মোটেও নিশ্চিত নয় যে তিনি জীবিত আছেন। তার কণ্ঠস্বর শোনা (যতক্ষণ না এটি কোনও রেকর্ড থেকে পুনরুত্পাদিত হয় না) নিশ্চিত হওয়ার জন্য যথেষ্ট।” (পৃষ্ঠা 28)

সুকুপ (2004) অভ্যন্তরীণ বিষয়টির গুরুত্ব সম্পর্কে বলেছেন যা ওং-এর সাথে সম্পর্কিত। মূলত, অভ্যন্তরীণটি ব্যক্তির মধ্যে কী ঘটছে তা নির্দেশ করে। ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ অংশ থেকে শব্দ এবং শব্দের মাধ্যমে সমাজ হিসাবে আমাদের কাছে অভ্যন্তরীণটির একটি ঝলক প্রকাশিত হতে পারে। এটি ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ অবস্থার সম্পূর্ণ প্রতিফলন নাও করতে পারে, তবে এটি আমাদের অন্তর্দৃষ্টি দিতে সহায়ক। ওং-এর শব্দ সম্পর্কে মন্তব্যগুলি এমন সময়ে ঘটেছিল যখন অন্যান্য পণ্ডিতরা একই ধরনের ধারণাগুলির দিকে মনোনিবেশ করছিলেন। লর্ড (1960) এবং হ্যাভলক (1963) ওং-এর মন্তব্যে উল্লিখিত হয়েছিল, যেখানে তিনি সাংস্কৃতিক আপেক্ষিকবাদী হিসেবে চিহ্নিত হয়েছেন। লর্ড (1960) মৌখিক ঐতিহ্যে গল্প বলার সাথে সম্পাদনের ইস্যু নিয়ে আলোচনা করেছেন। হ্যাভলক (1963) এর কাজ ওং এবং শব্দের সাথে সম্পর্কিত বিষয়গুলি নিয়ে আলোচনা করেছে, তবে এটি আরও বেশি কাব্যিক বিষয়ের সাথে প্রয়োগ করা হয়েছে। এই কাজগুলিতে মৌখিকের উপর একটি জোরালো গুরুত্ব ছিল, যা ওং-এর শব্দ সম্পর্কে মন্তব্যের সাথে সম্পর্কিত। সুকুপ (2004) উল্লেখ করেছেন যে ওং (1962a) মানব কণ্ঠস্বরের উপর একটি মনোমুগ্ধকর মন্তব্য করেছিলেন যা বায়ুমণ্ডলে একটি আক্রমণের মতো। এই চিন্তাধারার মাধ্যমে কণ্ঠস্বর এবং শব্দটি একটি স্ব-প্রকাশমূলক বিষয়। মূলত, ব্যক্তির অভ্যন্তরীণ অংশ থেকে বেরিয়ে আসা কণ্ঠটি সেই ব্যক্তির কিছু প্রকাশ করে। এই ধরনের প্রকাশের মাধ্যমে ব্যক্তিরা একে অপরের সাথে সংযোগ স্থাপন করে। এটি এমন একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক যা ওং আমাদের মিস করতে দেবে না। অভ্যন্তরীণতা এবং শব্দের মন্তব্যটি খাঁটি বিষয়টিকে পরীক্ষা করে। কীভাবে কিছু প্রকাশিত হয় তা শব্দের সাথে সম্পর্কিত অনুভূতি বা মেজাজটি নির্দেশ করে। ওং-এর পূর্ববর্তী মন্তব্যগুলি রামুস এবং শব্দ থেকে দৃশ্যমান শেখার বিকাশের সাথে সম্পর্কিত হলে, এটি দেখা আকর্ষণীয় যে ওং ভাষা এবং শব্দের দৃষ্টিকোণ থেকে ফিরে গিয়েছিলেন এবং শব্দের সাথে সম্পর্কিত শব্দগুলি পরীক্ষা করার গুরুত্ব জোর দিয়েছিলেন। এটি শব্দের গবেষণার বিষয়টি এখনও প্রাসঙ্গিক এবং গুরুত্বপূর্ণ পয়েন্ট হিসাবে মনে করিয়ে দেয়। ওং উল্লেখ করেছিলেন যে কেউ শব্দ, কণ্ঠ, শব্দ এবং অভ্যন্তরীণতা পরীক্ষা করার মাধ্যমে যোগাযোগ প্রক্রিয়া এবং অভিজ্ঞতা থেকে অনেক কিছু আবিষ্কার করতে পারে, তবুও তিনি অনুভব করেছিলেন যে তার সিদ্ধান্তে আরও কিছু ঘটতে পারে যা তিনি উপলব্ধি করতে পেরেছিলেন (সুকুপ, 2004)। যোগাযোগে শৃঙ্খলাবদ্ধ সংযোগ থাকা সত্ত্বেও এটি এখনও প্রাসঙ্গিক আলোচনার এবং অবদানের বিষয় হিসাবে কাজ করে।

শব্দ ও ধ্বনির ধারণাকে আরও উন্নত করার জন্য, ওং কয়েকজন পণ্ডিতের কাজ থেকে (যারা উপরে উল্লেখ করা হয়েছে) অনুপ্রেরণা নিয়েছিলেন যারা সমসাময়িক হিসেবে প্রমাণিত হবেন। হ্যাভলক (1963) এবং লর্ড (1960) এর কাজ আগেই উল্লেখ করা হয়েছে, তবে ওং-এর মাকলুহান (1962) এবং প্যারি (1928) থেকে আঁকা কাজগুলিও উল্লেখযোগ্য। সুকুপ (2004) ওং-এর কাজে এই পণ্ডিতদের অবদানের কথা উল্লেখ করেছেন। হ্যাভলক (1963) রামুসের বিশ্লেষণে ওং-এর শেখার উন্নয়নের মূল্যায়নকে আরও সুদৃঢ় করেছেন। শেখার পরিবর্তনের ধারণাটি যে মৌখিক থেকে লিখিত পর্যায়ে গিয়েছিল তা হ্যাভলক লক্ষ্য করেছিলেন। তিনি মন্তব্য করেছিলেন যে এটি চিন্তার প্রক্রিয়ার ধরনকে মূলত পরিবর্তন করেছে। এই ধারণাটি ওং-এর (1958a) ভাষাতত্ত্বের রূপান্তরমূলক উন্নয়নের মূল্যায়নের সাথে সংযুক্ত। যদিও পরিবর্তনটি ধীরে ধীরে এবং কোনো সুস্পষ্ট পার্থক্যের চিহ্ন ছাড়াই ঘটেছে বলে মনে হয়, তবুও এটি চিন্তার প্রক্রিয়াকে প্রভাবিত করেছে। প্যারি (1928) এবং লর্ড (1960) কবিতায় চিন্তা ও স্মৃতিশক্তির প্রক্রিয়া অধ্যয়ন করেছেন, যেভাবে ওং রেটরিক অধ্যয়ন করেছিলেন (সুকুপ, 2004)। অবশেষে, সহকর্মী পণ্ডিতদের কাছ থেকে সম্মান অর্জনের প্রমাণ হিসেবে, মাকলুহান (1964) রামুস সম্পর্কে ওং-এর (1958a) কাজ থেকে ব্যাপকভাবে অনুপ্রাণিত হয়েছিলেন। এই অধ্যায়ের শুরুতে সংক্ষিপ্তভাবে উল্লেখ করা হয়েছে, মাকলুহান যোগাযোগের শৃঙ্খলায় একজন প্রভাবশালী পণ্ডিত হিসেবে ব্যাপকভাবে দেখা হয়। কিছু ক্ষেত্রে, মাকলুহান ওং-এর গবেষণা প্রচেষ্টাকে এগিয়ে নিয়ে যাওয়ার ক্ষেত্রে একটি প্রভাবশালী ভূমিকা পালন করেছিলেন। ওং-এর পণ্ডিত অনুসরণ করার সময়, মাকলুহান-এর (ওং, 1952) কাজের উপর তার অবদান ছিল উল্লেখযোগ্য। মাকলুহান ওং-এর কাজের মধ্যে প্রচুর সম্ভাবনা দেখেছিলেন। তিনি ওং-এর থিসিস তত্ত্বাবধান করেছিলেন এবং ওং-এর (1958b) তার গবেষণার ঘনিষ্ঠ অনুসরণের শুরুতে, তিনি মাকলুহানকে শ্রদ্ধা জানিয়ে লিখেছেন, "হার্বার্ট মার্শাল মাকলুহান-এর জন্য যিনি এটি শুরু করেছিলেন" (উৎসর্গ)। যদিও তারা বয়সে সমসাময়িক ছিলেন, তবুও মাকলুহান ওংকে যে পথে এগিয়ে নিয়ে গিয়েছিলেন তাকে উৎসাহিত করার ক্ষেত্রে একটি প্রভাবশালী ভূমিকা পালন করেছিলেন (পি. সুকুপ, ব্যক্তিগত যোগাযোগ, ১৬ সেপ্টেম্বর, ২০০৫)।

ওং শব্দের উপর তার মন্তব্য আরও চালিয়ে গেছেন। শব্দটি অনুসন্ধান ও তদন্ত করার সময়, সুকুপ (2004) উল্লেখ করেছেন যে তিনি "সংজ্ঞাবলী" ধারণাটি প্রবর্তন করেছিলেন। মূলত, এটি যোগাযোগের জন্য মানবীয় ইন্দ্রিয় এবং অভিজ্ঞতা ব্যবহার করার সাথে সম্পর্কিত। এটি ইয়েল বিশ্ববিদ্যালয়ে তার টেরি লেকচারগুলিতে ওং (1967a) দ্বারা প্রবর্তিত হয়েছিল। লেকচারগুলি (মৌখিক) বাঁধাই করা হয়েছিল এবং মুদ্রিত হয়েছিল। কিছু ক্ষেত্রে, সেই বিবৃতিটি একধরনের হাস্যকর আইরনির মতো। ওং (1967b)-এর মনোযোগ ছিল মানব ইন্দ্রিয় এবং যোগাযোগ বিবেচনা করার সময় মৌখিক বিষয়টিকে আলাদা করা। ওং সাংস্কৃতিক সচেতনতা সম্পর্কে একটি মন্তব্যও করেছিলেন। তিনি স্বীকার করেছেন যে প্রকাশের ক্ষেত্রে, বিশেষ করে মৌখিক ক্ষেত্রে, এটি অন্যান্য সংস্কৃতির মধ্যে ভিন্ন দেখায়:

“সংস্কৃতিগুলি বিভিন্ন ইন্দ্রিয়ের শোষণ এবং তারা তাদের ধারণাগত যন্ত্রপাতির সাথে সম্পর্কিত বিভিন্ন উপায়ে ব্যাপকভাবে পরিবর্তিত হয়। এটি একটি সাধারণ বিষয় যে প্রাচীন হিব্রু এবং প্রাচীন গ্রিকরা শ্রবণশক্তির মূল্যায়নে পার্থক্য করেছিল। হিব্রুরা বোঝাপড়াকে এক ধরনের শোনার মতো মনে করতো, যেখানে গ্রিকরা এটিকে আরও এক ধরনের দেখার মতো মনে করতো, যদিও পোস্ট-কার্টেসিয়ান পশ্চিমা মানুষ সাধারণত যা করেছে তার চেয়ে অনেক কম একচেটিয়াভাবে।” (পৃষ্ঠা 3-4)

ওং পশ্চিমা সংস্কৃতির মূল্যায়নে এটি তার জন্য হলেও, তিনি স্পষ্টভাবে উল্লেখ করেছেন যে সমস্ত সংস্কৃতি এমন গুরুত্বপূর্ণ মৌখিক মানদণ্ড মেনে চলে না।

শব্দের সাথে চালিয়ে যাওয়া, ওং-এর সাথে সম্পর্কিত শব্দের দুটি অন্যান্য দিক রয়েছে - শব্দের ব্যবহার এবং যোগাযোগ সচেতনতার পর্যায়। বিতর্ক এবং তর্কের জন্য শব্দের ব্যবহারের উপর ওং-এর মনোযোগ উল্লেখযোগ্য। কিছু ক্ষেত্রে, ওং এবং শিক্ষাবিদ্যার একটি তদন্ত বিতর্ক এবং তর্কের ক্ষেত্রে শিক্ষাব্যবস্থার কাঠামো পুরুষদের জন্য মহিলাদের তুলনায় বেশি তৈরি বলে প্রকাশ করে। এমন একটি বিশ্লেষণ অর্থপূর্ণ যখন কেউ পশ্চিমা শিক্ষাব্যবস্থার ইতিহাস বিবেচনা করে। সুকুপ (2004)-এ যেমন উল্লেখ করা হয়েছে, ওং (1967a) এর শব্দের উপর কাজটি প্রকাশ করেছিল যে মৌখিক সংস্কৃতির লোকেরা একে অপরের বিরুদ্ধে অস্ত্র তুলে নেওয়ার সম্ভাব্য বিকল্প হিসাবে শব্দগুলি ব্যবহার করে। মূলত, শব্দগুলি নিজেদের একটি যুদ্ধের রূপে প্রবেশ করায়। কেউ এই তর্ক এবং বিতর্কের অধ্যয়ন থেকে আঁকতে পারে। অনেক ক্ষেত্রে, এটি একটি মৌখিক সংস্কৃতি হিসাবে বিকাশের একটি সুবিধা হিসাবে দেখা যেতে পারে। এই নির্দিষ্ট এলাকার সাথে সম্পর্কিত আরও মন্তব্যের জন্য, সুকুপ (2004) দেখুন।

যোগাযোগ এবং সচেতনতা ওং এবং শব্দের সাথে মোকাবিলা করার ক্ষেত্রে শেষ ক্ষেত্র। অনেক ক্ষেত্রেই, এটি ওং-এর সবচেয়ে বিখ্যাত কাজ, Orality and Literacy: The Technologizing of the Word (1982) এর ক্ষেত্রে বিবেচনা করা হয়। ওং সংস্কৃতির মধ্যে পর্যায়ক্রমে সচেতনতার বিকাশ লক্ষ্য করেছেন। এই সচেতনতার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ধারণাটি হল জ্ঞান এবং শেখা। সংস্কৃতিগুলি সচেতনতার ক্ষেত্রে কীভাবে বিকাশ লাভ করে তা হল ওং পাঠ্যটিতে মন্তব্য করতে চেয়েছিলেন। শেষ পর্যন্ত, ওং মৌখিক পর্যায় থেকে মুদ্রার পর্যায়ে যোগাযোগ ধীরে ধীরে বিকশিত হচ্ছে বলে মনে করেন। পশ্চিমা সমাজের চিন্তায়, ওং যোগাযোগ সচেতনতার তৃতীয় পর্যায় হিসেবে ইলেকট্রনিক যোগাযোগের বিকাশ লক্ষ্য করেছিলেন (সুকুপ, 2004)। ওং-এর (1982) বইটি অবশ্যই জনপ্রিয়, তবে তার কর্মজীবনে আবৃত বিপুল পরিমাণ কাজের সঠিক চিত্র প্রদান করে না। ফ্যারেল (2000) উল্লেখ করেছেন যে এটি পণ্ডিতের সাধারণ ওভারভিউ প্রদান করে না। তার চিন্তার লাইনে এই পাঠ্যটির চেয়ে অনেক বেশি কিছু রয়েছে। এই নির্দিষ্ট পাঠ্যে ওং-এর মন্তব্যের প্রশংসা করার অনেক লোক থাকলেও, এটিকে অপূর্ণ দেখানোর মতো লোকও রয়েছে। মন্টেনিওহল (1995) ওংকে অভিযুক্ত করেছিলেন, মৌখিকতা সম্পর্কে এমন একটি সাধারণীকরণ উদ্ধৃত করে যা তাকে একজন পণ্ডিত হিসাবে স্বস্তি দেয়নি। ফ্যারেল (2000) মন্টেনিওহল-এর সমালোচনা থেকে ওংকে রক্ষা করেছিলেন, উল্লেখ করে যে তিনি নিশ্চিত নন যে মন্টেনিওহল ওং-এর কাজে যথেষ্ট পটভূমি গবেষণা করেছেন তার কাজের যথাযথ সমালোচনা প্রদানের জন্য। ওং-এর (1982) মতো একটি সফল পাঠ্যের সাথে, অনেকের পক্ষে পাঠ্যটি পড়া এবং এটি ওং-এর সমস্ত কাজের একটি ন্যায্য উপস্থাপনা হিসাবে দেখা কঠিন। ফ্যারেলের পক্ষে, কেবল ওং (1982) পড়া তার দীর্ঘ কর্মজীবনে অবদান রাখার বিশাল পরিমাণের প্রতি অন্যায়। এটি একটি চমৎকার বই এবং আলোচনার জন্য যথেষ্ট মন্তব্য প্রদান করে, ওং সেই পাঠ্যটি লেখার অনেক বছর আগে একজন পণ্ডিত হিসেবে আরও অনেক কিছু করেছিলেন।

ওং-এর সাথে সম্পর্কিত শব্দের একটি তদন্তের জন্য আরও তদন্তের প্রয়োজন। যাইহোক, অধ্যায়টির লক্ষ্য হল উভয় ক্ষেত্রেই বৃত্তির ক্ষেত্রে এবং পণ্ডিতদের প্রভাবিত করার ক্ষেত্রে যোগাযোগের একটি নির্দিষ্ট পণ্ডিতের প্রভাব বিবেচনা করা। যদি এই মুহুর্তে ওং সম্পর্কে আগ্রহ বাড়ে, পাঠককে ফ্যারেল (2000), সুকুপ (2004) এর কাজের মন্তব্যগুলি তদন্ত করার জন্য দৃঢ়ভাবে উৎসাহিত করা হয়।

যোগাযোগ মাধ্যমের স্তর, চেতনাশক্তি, ডিজিটাল মাধ্যম এবং হেরমেনিউটিকস

যখন পূর্বের অংশে যোগাযোগের বিকাশের স্তরগুলি উল্লেখ করা হয়, তখন ওং কিছু অতিরিক্ত মন্তব্য করেছেন। তিনি প্রযুক্তির দিকটি এবং যোগাযোগের একটি নির্দিষ্ট স্তরে এর প্রয়োগের ধারণায় আগ্রহী হন। পশ্চিমা সংস্কৃতিতে মৌখিক থেকে সাক্ষরিত হওয়ার বিকাশ ঘটেছে, কিন্তু এরপর কী? ওং (১৯৭১, ১৯৮২) তার দৃষ্টি মাধ্যমের দিকে ঘুরিয়ে দেন, যা সেকেন্ডারি অরালিটি নামে পরিচিত। সুকুপ (২০০৪) এবং ফারেল (২০০০) এ বিষয়ে আলোকপাত করেছেন। তার দৃষ্টি ছিল সাক্ষরিত সংস্কৃতির যোগাযোগ মাধ্যমের দিকে যেমন রেডিও, টেলিভিশন, এবং বিশেষভাবে টেলিফোন। মূলত, একজন ব্যক্তি মৌখিক যোগাযোগ মাধ্যমগুলিকে পরীক্ষা করতে শুরু করে, কিন্তু সেগুলি সাক্ষরিত সংস্কৃতিতে স্থাপিত। নতুন যোগাযোগ মাধ্যমগুলি পুরানো মাধ্যমের উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়। এর প্রভাব কী? ওং এমন একটি প্রশ্নে আগ্রহী ছিলেন।

অনেক পণ্ডিত রয়েছেন যারা ওং এর এই প্রশ্নটি অনুসরণ করেছেন, বিশেষ করে এটি সেকেন্ডারি অরালিটির সাথে সম্পর্কিত। গ্রনবেক (১৯৯১) একটি সংস্কৃতির চেতনাশক্তির দিকটি পরীক্ষা করেছেন। তিনি বিভিন্ন মাধ্যমে কীভাবে অলঙ্কারশাস্ত্র প্রয়োগ করা হয় তাও পরীক্ষা করেছেন, বিশেষভাবে এক-থেকে-বহু ধরনের যোগাযোগের ধারণায় মনোনিবেশ করেছেন। ফারেল (১৯৯১) সেকেন্ডারি অরালিটি এবং চেতনাশক্তির বিষয়টি পরীক্ষা করেছেন। সিলভারস্টোন (১৯৯১) মিডিয়া স্টাডিজে টেলিভিশন, অলঙ্কারশাস্ত্র, এবং অবচেতনতা পরীক্ষা করে একটি ভিন্ন নিবন্ধ তৈরি করেছেন, যা সেকেন্ডারি অরালিটির সাথে সম্পর্কিত। মিডিয়া স্টাডিজ একটি অধ্যয়নের ক্ষেত্র যা ওং এবং সেকেন্ডারি অরালিটির দিকে ভালভাবে নজর দিয়েছে। মিডিয়া স্টাডিজে থাকা অবস্থায়, শ্রেবর্নি-মোহাম্মাদি (১৯৯১) ইরানে মিডিয়ার একীকরণের পরীক্ষা করার সময় একটি অনন্য দৃষ্টিভঙ্গি প্রদান করেছেন। কেবল মিডিয়া একীকরণের বিষয়ই নয়, চেতনাশক্তি পরীক্ষার অংশও ছিল।

চেতনাশক্তি একটি ফোকাসের এলাকা, যা ওং এর সাথে সম্পর্কিত। অনেক পণ্ডিত চেতনাশক্তি অধ্যয়ন করেন এবং কোনো কোনোভাবে ওং দ্বারা প্রভাবিত হয়েছেন। সুয়ারিংজেন (১৯৯১) ফেমিনিস্ট স্টাডিজে ওং এর অবদানের দিকে নজর দিয়েছেন। পেইন (১৯৯১) মিডিয়া এবং অলঙ্কারশাস্ত্রের চেতনাশক্তি পরীক্ষা করেছেন এবং চরিত্রতত্ত্ব পরীক্ষা করেছেন। শেষ পর্যন্ত, এল সাফার (১৯৯১) ভাষা এবং পরিচয়ের সাথে সম্পর্কিত চেতনাশক্তির বিষয়টি পরীক্ষা করেছেন।

সংস্কৃতির বিকাশের স্তরগুলি ওং এর বিশেষ আগ্রহের বিষয় ছিল। একটি স্তর থেকে অন্য স্তরে স্থানান্তরের সময়, ওং রূপান্তর, মাধ্যমের অন্তর্ভুক্তি (বিশেষভাবে সেকেন্ডারি অরালিটির সাথে সম্পর্কিত), এবং চেতনাশক্তির প্রশ্নগুলিতে নজর দিয়েছেন।

ওং এর প্রভাবের এলাকাগুলি উল্লেখ করার সময়, আমরা একটি গুরুত্বপূর্ণ ক্ষেত্র নিয়ে শেষ করছি, যা নতুন প্রযুক্তির উদ্ভব এবং দ্রুত বৃদ্ধির সাথে সম্পর্কিত। ডিজিটাল বা কম্পিউটার-ভিত্তিক যোগাযোগ ওং এর চোখে পড়েছিল, বিশেষত তার একাডেমিক ক্যারিয়ারের শেষের দিকে। সুকুপ (২০০৪) মন্তব্য করেছেন:

“আধুনিক, ইলেকট্রনিক যোগাযোগগুলি আমাদের পাঠ্যগুলির সাথে কী ঘটছে তা বোঝাতে আরেকটি উপায়ে সহায়তা করে। ইলেকট্রনিক্সের তাৎক্ষণিকতার অনুভূতি পাঠকদের রিপোর্ট করা ঘটনাগুলির সাথে একটি নিকটতার অনুভূতি দেয়। এটি পাঠ্যগুলির সাথেও ঘটে। একটি ভাল কাজ করা পাঠ্যের সাথে, পাঠকরা পাঠ্যের মধ্যে প্রবেশ করেন, 'লেখকের অভিজ্ঞতার তাৎক্ষণিকতার মধ্যে' (পৃ. ৪৯৯)। কিন্তু ইলেকট্রনিক যোগাযোগ এটাও প্রকাশ করে যে এই তাৎক্ষণিকতা অত্যন্ত মাধ্যমিক এবং তাই কিছুটা কৃত্রিম।" (পৃ. ১৮-১৯)

সুকুপ (২০০৪) আরও উল্লেখ করেছেন যে কোড এবং সংক্রমণের গতি বোঝা আমাদেরকে ডিজিটাল ক্ষেত্রের যোগাযোগ কীভাবে কাজ করে তা বোঝাতে সহায়তা করে। অনেকেই সংক্রমণ বোঝা থেকে বিরত থাকেন, যা, আশ্চর্যজনকভাবে চেতনাশক্তির (বা তার অভাবের) প্রশ্নে স্পর্শ করে। ওয়েলচ (১৯৯৯) ইলেকট্রনিক অলঙ্কারশাস্ত্র এবং নতুন সাক্ষরতা সম্পর্কে লিখেছেন, বিশেষত কম্পিউটার এবং তাদের সমাজে প্রয়োগ সম্পর্কিত এবং তাদের প্রভাব বোঝার দিকে নজর দিয়েছেন।

এই শেষ অংশের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হল ব্যাখ্যা এবং বোঝার বিষয়টি। যেহেতু আমরা তথ্যের ডিজিটাল সংক্রমণের যুগে আবির্ভূত হচ্ছি, ওং এর কাজের মধ্যে বারবার হেরমেনিউটিকস শব্দটি উঠে আসে। আমাদের কাছে প্রযুক্তিগুলি দ্রুত গতিতে বেড়ে চলেছে যা ডিজিটাল ডেটা সংক্রমণ করে। যদিও আমরা প্রযুক্তির সম্মুখভাগে যা দেখি তার অনেকটাই বুঝি, এই ধরনের তথ্য সংক্রমণে আমরা কীভাবে পৌঁছাই তা বোঝার ক্ষমতা ওং এর জন্য গুরুত্বপূর্ণ ছিল। এটি একটি চ্যালেঞ্জ, কিন্তু তথ্য এনকোডিং এবং ডিকোডিংয়ের প্রক্রিয়া ব্যাখ্যা এবং বোঝা কিছু। ক্যাপুরো (২০০০) তথ্যের সংরক্ষণ এবং পুনরুদ্ধারের প্রক্রিয়া এবং হেরমেনিউটিকসের বিষয়টি নিয়ে ফোকাস করেছেন। ডিজিটাল যোগাযোগের বিষয়ে একটি প্রযুক্তিগত কাঠামো উদ্ভূত হওয়ার বিষয়টি বোঝার সময়, ওং এটাও উল্লেখ করেছেন যে সামাজিক কাঠামোর সাথেও মোকাবিলা করার প্রয়োজন আছে (সুকুপ, ২০০৪)। মূলত, প্রযুক্তি এবং সামাজিক কাঠামো বোঝা প্রয়োজন। এটি করার জন্য প্রয়োজনীয় হল ব্যাখ্যা। সুকুপ (২০০৪) উল্লেখ করেছেন যে ব্যাখ্যার প্রক্রিয়াটি ওং এর যোগাযোগ সম্পর্কে চিন্তার অনেক কিছু সারসংক্ষেপ করেছে। এর সাথে সবকিছু সম্পর্কিত, বিশেষত মৌখিকতা, সাক্ষরতা, সেকেন্ডারি অরালিটি এবং ডিজিটাল যোগাযোগের ক্ষেত্রে।

উপসংহার

ওয়াল্টার ওং এর প্রভাব উল্লেখযোগ্য। তিনি কেবল উপরোক্ত ক্ষেত্রে চমৎকার গবেষণা তৈরি করেননি, তিনি পণ্ডিতদের উপরও উল্লেখযোগ্য প্রভাব ফেলেছেন। অলঙ্কারশাস্ত্রের ইতিহাসের প্রাথমিক গবেষণা থেকে শুরু করে ডিজিটাল হেরমেনিউটিকসের বিশ্লেষণ পর্যন্ত, তার চিন্তাভাবনা উপরোক্ত উল্লিখিত পণ্ডিতদের কাছ থেকে আরও গবেষণা উত্সাহিত করেছে। উল্লেখযোগ্য যে অনেক অন্যরাও ওং এর অবদানে প্রভাবিত হয়েছেন। এই অধ্যায়ের জন্য, তার গবেষণায় স্পর্শকৃত পণ্ডিতদের নির্বাচন সীমিত করতে হয়েছে। উপরে উল্লেখিত ধারণাগুলির আরও অনুসন্ধানের জন্য নিচের রেফারেন্স তালিকাটি দেখুন। তার ক্যারিয়ারে অর্জিত সবকিছুর সাথে, এটি স্পষ্ট যে ওং ছিলেন বিশ শতকের একজন প্রভাবশালী পণ্ডিত। ওং এর মতো পণ্ডিতদের দ্বারা চালিত পথের সাথে সম্পর্কিত অনেক ক্ষেত্রে আরও গবেষণা অব্যাহত রয়েছে।

তথ্যসূত্র

Capurro, R. (2000). Hermeneutics and the phenomenon of information. Research in Philosophy and Technology, 19, 79-85.

El Saffar, R. (1991). The body’s place: Language, identity, consciousness. In B. E. Gronbeck, T. J. Farrell, & P. A. Soukup (Eds.), Media, consciousness, and culture: Explorations of Walter Ong's thought (pp. 182–193). Newbury Park, CA: Sage.

Faigley, L. (1998). Visual rhetoric: Literacy by design. Keynote speech presented at the Center for Interdisciplinary Studies of Writing 1998 conference, Technology and literacy in a wired academy, Minneapolis, MN.

Farrell, T. J. (1991). Secondary orality and consciousness today. In B. E. Gronbeck, T. J. Farrell, & P. A. Soukup (Eds.), Media, consciousness, and culture: Explorations of Walter Ong's thought (pp. 194–209). Newbury Park, CA: Sage.

Farrell, T. J. (2000). Walter Ong's contributions to cultural studies: The phenomenology of the word and I-thou communication. Cresskill, NJ: Hampton Press.

Golden, J. L., Berquist, G. F., Coleman, W. E., & Sproule, J. M. (Eds.). (2004). The rhetoric of western thought: From the Mediterranean world to the global setting (8th ed.). Dubuque, IA: Kendall/Hunt Publishing Company.

Goody, J. (1977). The domestication of the savage mind. Cambridge: Cambridge University Press.

Goody, J., & Watt, I. P. (1963). The consequences of literacy. Comparitive Studies in Society and History, 5, 304-345.

Gronbeck, B. E. (1991). The rhetorical studies tradition and Walter J. Ong: Oral-literacy theories of mediation, culture, and consciousness. In B. E. Gronbeck, T. J. Farrell, & P. A. Soukup (Eds.), Media, consciousness, and culture: Explorations of Walter Ong’s thought (pp. 5–24). Newbury Park, CA: Sage.

Havelock, E. A. (1963). Preface to Plato. Cambridge, MA: Bellknap Press of Harvard University Press.

Havelock, E. A. (1982). The Literate Revolution in Greece and its cultural consequences. Princeton, NJ: Princeton University Press.

Innis, H. A. (1951). The bias of communication. Toronto: The University of Toronto Press.

Kaufer, D. S., & Butler, B. S. (1996). Rhetoric and the arts of design. Mahwah, NJ: Lawrence Erlbaum Associates Publishers.

Lord, A. B. (1960). The singer of tales. Cambridge, MA: Harvard University Press.

McLuhan, M. (1962). The Gutenberg galaxy: The making of typographic man. Toronto: University of Toronto Press.

McLuhan, M. (1964). Understanding media: The extensions of man. New York: McGraw Hill.

Montenyohl, E. L. (1995). Oralities (and literacies): Comments on the relationship of contemporary folklorists and literary studies. In C. L. Preston (Ed.), Folklore, literature, and cultural studies: Collected essays (pp. 240–256). New York: Garland Publishing.

Moss, J. D. (2004). Rhetoric, the measure of all things. MLN, 119, 556-565.

Neil, S. D. (1993). Clarifying McLuhan: An assessment of process and product. Westport, CT: Greenwood Press.

Ong, W. J. (1952). The Mechanical Bride: Christen folklore of industrial man. Review article of The Mechanical Bride: Folklore of Industrial Man. By Herbert Marshall McLuhan. Social Order 2 (Feb.), 79-85.

Ong, W. J. (1958a). Ramus, method, and the decay of dialogue: From the art of discourse to the art of reason. Cambridge, MA: Harvard University Press.

Ong, W. J. (1958b). Ramus and Talon inventory: A short-title inventory of the published works of Peter Ramus (1515–1572), and of Omer Talon (ca. 1510 – 1562) in their original and in their variously altered forms. With related material: 1. The Ramist controversies: A descriptive catalogue. 2. Agricola check list: A short-title inventory of some printed editions and printed compendia of Rudolph Agricola’s Dialectical inventory (De inventione dialectica). Cambridge, MA: Harvard University Press.

Ong, W. J. (1962a). Five: System, space, and intellect in renaissance symbolism. In W. J. Ong, The barbarian within: And other fugitive essays and studies (pp. 68–87). New York and London: The Macmillan Company.

Ong, W. J. (1962b). Eight: Educationists and the tradition of learning. In W. J. Ong, The barbarian within: And other fugitive essays and studies (pp. 149–163). New York and London: The Macmillan Company.

Ong, W. J. (1962c). Two: A dialectic of aural and objective correlatives. In W. J. Ong, The barbarian within: And other fugitive essays and studies (pp. 26–40). New York and London: The Macmillan Company.

Ong, W. J. (1967a). The presence of the word: Some prolegomena for cultural and religious history. New Haven and London: Yale University Press.

Ong, W. J. (1967b). The word and the sensorium. In W. J. Ong, The presence of the word: Some prolegomena for cultural and religious history. New Haven and London: Yale University Press.

Ong, W. J. (1968). Knowledge in time. In W. J. Ong, Knowledge and the future of man: An international symposium (pp. 3–38). New York, Chicago, and San Francisco: Holt, Rinehart & Winston, Inc.

Ong, W. J. (1971). Rhetoric and the origins of consciousness. In W. J. Ong, Rhetoric, romance, and technology (pp. 1–22). Ithaca and London: Cornell University Press.

Ong, W. J. (1977a). Typographic rhapsody: Ravisius Textor, Zwinger, and Shakespeare. In W. J. Ong, Interfaces of the word: Studies in the evolution of consciousness and culture (pp. 146–188). Ithaca and London: Cornell University Press.

Ong, W. J. (1977b). "I see what you say": sense analogues for intellect. In W. J. Ong, Interfaces of the word: Studies in the evolution of consciousness and culture (pp. 121–144). Ithaca and London: Cornell University Press.

Ong, W. J. (1982). Orality and literacy: The technologizing of the word. London and New York: Methuen.

Parry, M. (1928). L’Ephithete traditionelle dans Homere. Paris: Societe Editrice Les Belles Lettres.

Payne, D. (1991). Characterology, media, and rhetoric. In B. E. Gronbeck, T. J. Farrell, & P. A. Soukup (Eds.), Media, consciousness, and culture: Explorations of Walter Ong’s thought (pp. 223–236). Newbury Park, CA: Sage.

Poster, C. (2001). Being, time, and definition: Toward a semiotics of figural rhetoric. Philosophy & Rhetoric, 33, 116-136.

Silverstone, R. (1991). Television, rhetoric, and the return of the unconscious in secondary oral culture. In B. E. Gronbeck, T. J. Farrell, & P. A. Soukup (Eds.), Media, consciousness, and culture: Explorations of Walter Ong's thought (pp. 147–159). Newbury Park, CA: Sage.

Soukup, P. A. (2004). Walter J. Ong, S. J.: A retrospective. Communication Research Trends, 23, 3-23.

Sreberny-Mohammadi, A. (1991) Media integration in the Third World: An Ongian look at Iran. In B. E. Gronbeck, T. J. Farrell, & P. A. Soukup (Eds.), Media, consciousness, and culture: Explorations of Walter Ong’s thought (pp. 133–146). Newbury Park, CA: Sage.

Swearingen, C. J. (1991). Discourse, difference, and gender: Walter J. Ong’s contributions to feminist language studies. In B. E. Gronbeck, T. J. Farrell, & P. A. Soukup (Eds.), Media, consciousness, and culture: Explorations of Walter Ong’s thought (pp. 210–222). Newbury Park, CA: Sage.

Walter J. Ong (2005, September 30). Wikipedia: The Free Encyclopedia. Retrieved September 30, 2005, from http://en.wikipedia.org/wiki/Walter_Ong.

Welch, K. E. (1999). Electric rhetoric: Classical rhetoric, oralism, and a new literacy. Massachusetts Institute of Technology Press.

Youngkin, B. R. (1995). The contribution of Walter J. Ong to the study of rhetoric: History and metaphor. Lewiston, NY: Mellen University Press.