বিষয়বস্তুতে চলুন

সাংস্কৃতিক নৃবিজ্ঞান/বিবাহ, প্রজনন ও আত্মীয়তা

যৌনতা

[সম্পাদনা]

যৌন প্রবৃত্তি এবং সাংস্কৃতিক দৃষ্টিকোণ

[সম্পাদনা]

যৌন প্রবৃত্তি হলো সঙ্গীর লিঙ্গের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা যৌন ও আবেগিক আকর্ষণের ধরন। সমসাময়িক মার্কিন সংস্কৃতিতে বিষমকামিতা হলো একমাত্র যৌন প্রবৃত্তি। এটি সমাজে সম্পূর্ণ বৈধতা পায়। ২৬ জুন ২০১৫ থেকে সবকটি ৫০টি অঙ্গরাজ্য এবং মার্কিন ভূখণ্ডে সমকামী বিয়ে বৈধ করা হয়েছে। তবে আমেরিকান সামোয়া ও আদিবাসী আমেরিকান ভূমি এর ব্যতিক্রম।[১] [২] যুক্তরাষ্ট্রে বিষমকামিতাকে সামাজিক স্বাভাবিক বিষয় হিসেবে দেখা হয়। তবে অন্যান্য অনেক সংস্কৃতিতে যৌনতা ও যৌন প্রবৃত্তি নিয়ে বৈচিত্র্যময় দৃষ্টিভঙ্গি রয়েছে। বিভিন্ন ধরনের যৌন প্রবৃত্তি নিচে সংজ্ঞায়িত করা হলো। এগুলো বিশ্বের বিভিন্ন সংস্কৃতিতে দেখা যায়।

  • বিষমকামিতা: নারী ও পুরুষের মধ্যকার আবেগিক এবং যৌন আকর্ষণকে বোঝায়।
  • সমকামিতা: সমলিঙ্গের মানুষের প্রতি আবেগিক এবং যৌন আকর্ষণকে বোঝায়। লেসবিয়ান বলতে বিশেষভাবে সমকামী নারীদের বোঝায়। গে বলতে সমকামী নারী ও পুরুষ উভয়কেই বোঝায়। এটি সমকামী শব্দের বিকল্প হিসেবে ব্যবহার করা যায়। তবে এটি সাধারণত বেশি অনানুষ্ঠানিকভাবে ব্যবহৃত হয়।
  • উভকামিতা: দুই বা ততোধিক লিঙ্গের প্রতি আকর্ষণ। একটি সাধারণ ভুল ধারণা আছে। অনেকেই মনে করেন উভকামী মানুষ শুধু নিজ ও বিপরীত লিঙ্গের প্রতি আকৃষ্ট হন। তবে নির্দিষ্ট পছন্দ ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হয়। এটি কেবল সিসজেন্ডার পুরুষ ও নারীদের মধ্যে সীমাবদ্ধ নয়।[২]
  • সর্বকামিতা: লিঙ্গ বা লিঙ্গপরিচয় নির্বিশেষে মানুষের প্রতি যৌন, রোমান্টিক বা আবেগিক আকর্ষণ। সর্বকামিতাকে অন্যান্য যৌন প্রবৃত্তির চেয়ে আলাদাভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। কারণ এতে স্পষ্টভাবে আন্তঃলিঙ্গ বা লিঙ্গ দ্বৈততার বাইরের মানুষদের অন্তর্ভুক্ত করা হয়।
  • নিষ্কামী: যিনি যৌন আকর্ষণ অনুভব করেন না। নিষ্কামিতা একটি বিস্তৃতির মধ্যে থাকে। এটি ব্যক্তিভেদে ভিন্ন হয়। কেউ কেউ যৌন মিলনের ধারণায় বিরক্ত বোধ করেন (যাদের যৌন বিকর্ষণ বলা হয়)। আবার কেউ কেউ কেবল নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে যৌন আকর্ষণ অনুভব করতে পারেন (যাদের অর্ধকামিতা বা ধূসর-নিষ্কামিতা বলা হয়)। এর মাঝামাঝি অনেক রূপ রয়েছে। [৩]

যুক্তরাষ্ট্রে রূপান্তরকামী

রূপান্তরকামী বলতে এমন মানুষদের বোঝায় যাদের লিঙ্গপরিচয় বা প্রকাশ তাদের জন্মগত লিঙ্গের চেয়ে আলাদা। মার্কিন সংস্কৃতিতে একটি অন্তর্নিহিত কলঙ্ক রয়েছে। এটি রূপান্তরকামী সম্প্রদায়ের বৈধতা ও অস্তিত্ব মুছে দেয়। অনেক সময় রূপান্তরকামীদের অতি-যৌনিকরণ করা হয় অথবা দানবরূপে দেখানো হয়। ১৯৯০-এর দশকের শুরুতে রাজনৈতিক কর্মীরা রূপান্তরকামীদের সাথে যুক্ত কলঙ্কের প্রতিবাদ শুরু করেন। তারা লিঙ্গ বৈচিত্র্যময় মানুষের অধিকার স্বীকৃতি দিতে সরকারের ওপর চাপ প্রয়োগ করতে থাকেন। এই কর্মীরা রূপান্তরকামী শব্দটি ব্যবহার করেন। সমাজ জন্মের সময় কাউকে একটি লিঙ্গ নির্ধারণ করে দেয়। তবে তারা অন্য লিঙ্গ হিসেবে কাজ করতে পছন্দ করেন। কারণ এটি তাদের মন ও সত্তার জন্য উপযুক্ত বলে মনে করেন। তবে মার্কিন নৃবিজ্ঞানী ডেভিড ভ্যালেন্টাইনের মতে অনেক মানুষ রূপান্তরকামী তকমাটি মানতে চান না। কারণ এটি অতিরিক্ত মাত্রায় অন্তর্ভুক্তিমূলক। কেউ কেউ কামোদ্দীপক আনন্দ পেতে ভিন্ন লিঙ্গের পোশাক পরেন। আবার অনেকেই নিজেদের পছন্দের লিঙ্গ পেতে অত্যন্ত জটিল ও ঝুঁকিপূর্ণ লিঙ্গ পরিবর্তন অস্ত্রোপচার করান। এছাড়া এই কর্মীরা প্রধানত শ্বেতাঙ্গ ও মধ্যবিত্ত। এটি জাতিগত সংখ্যালঘু রূপান্তরকামীদের মুছে ফেলার কারণ হয়ে দাঁড়ায়। রূপান্তরকামী শব্দের অর্থ এখনও রূপায়িত হচ্ছে। তবে এটি স্পষ্ট যে মার্কিন সংস্কৃতি পুরুষ বা নারী হিসেবে পরিচিত নয় এমন মানুষদের গ্রহণ করতে বাধা দেয়। বরং এই মানুষেরা শুধু মানুষ হিসেবেই থাকতে পছন্দ করেন। মার্কিনরা রূপান্তরকামিতাকে বিকৃত যৌনতার প্রকাশ হিসেবে দেখেন। এটি এর আংশিক কারণ হতে পারে। তবে রূপান্তরকামী সম্প্রদায়ের অধিকার ও বৈধতা স্বীকার করা আমাদের জন্য অপরিহার্য।

রোমান্টিক প্রবৃত্তি

[সম্পাদনা]

রোমান্টিক প্রবৃত্তি আবেগিক প্রবৃত্তি নামেও পরিচিত। এটি নির্দেশ করে একজন ব্যক্তি কোন লিঙ্গের সাথে রোমান্টিক সম্পর্কে জড়াবেন বা প্রেমে পড়বেন। এটি যৌন প্রবৃত্তি শব্দের বিকল্প হিসেবে এবং পাশাপাশি উভয়ভাবেই ব্যবহৃত হয়। যৌন আকর্ষণ বৃহত্তর গতির একটি মাত্র অংশ। এটি সেই দৃষ্টিভঙ্গির ওপর ভিত্তি করে তৈরি। উদাহরণস্বরূপ একজন সর্বকামী ব্যক্তি লিঙ্গপরিচয় নির্বিশেষে যৌন আকর্ষণ অনুভব করতে পারেন। তবে তারা নারীদের সাথে রোমান্টিক ঘনিষ্ঠতার দিকে বেশি ঝুঁকে থাকতে পারেন। বহুকামীদের ক্ষেত্রে তারা অনেকের প্রতি আকৃষ্ট হন তবে সব লিঙ্গের প্রতি নয়। এদের নিষ্কামীও বলা হয়। নিষ্কামী মানুষের জন্য রোমান্টিক প্রবৃত্তিকে যৌন প্রবৃত্তির চেয়ে আকর্ষণের একটি বেশি কার্যকর মাপকাঠি হিসেবে ধরা হয়।[৩]

মানুষ বিশুদ্ধ আবেগিক রোমান্টিক সম্পর্কে জড়াতে পারে বা নাও পারে। এর সাথে সম্পর্কিত প্রধান পরিচয়গুলো হলো:

  • অ্যারোমান্টিক: কারও প্রতি রোমান্টিক আকর্ষণের অভাব (অ্যারোমান্টিসিজম)।
  • হেটেরোরোমান্টিক: নিজের লিঙ্গ ছাড়া অন্য একটি লিঙ্গের ব্যক্তির প্রতি রোমান্টিক আকর্ষণ (হেটেরোরোমান্টিসিজম)।
  • হোমোরোমান্টিক: সমলিঙ্গের ব্যক্তির প্রতি রোমান্টিক আকর্ষণ (হোমোরোমান্টিসিজম)।
  • বাইরোমান্টিক: দুটি লিঙ্গের ব্যক্তির প্রতি রোমান্টিক আকর্ষণ (বাইরোমান্টিসিজম)।
  • প্যানরোমান্টিক: যেকোনো ও সব লিঙ্গের ব্যক্তির প্রতি রোমান্টিক আকর্ষণ (প্যানরোমান্টিসিজম)।
  • পলুরোমান্টিক: একাধিক ব্যক্তির প্রতি রোমান্টিক আকর্ষণ। তবে সব লিঙ্গের প্রতি নয়।
  • গ্রে-রোমান্টিক: যেসব ব্যক্তি খুব বেশি রোমান্টিক আকর্ষণ অনুভব করেন না।
  • ডেমিরোমান্টিক: ওপরের যেকোনোটির প্রতি রোমান্টিক আকর্ষণ। তবে তা কেবল ব্যক্তির সাথে গভীর আবেগিক বন্ধন তৈরি হওয়ার পরেই ঘটে (ডেমিরোমান্টিসিজম)।[৪]

এলজিবিটিকিউ সম্পর্কের সাংস্কৃতিক উদাহরণ

[সম্পাদনা]
বুয়েনোস আইরেসে ২০০৭ সালের প্রাইড প্যারেড। একটি দলের ব্যানারে এলজিবিটিকিউ দৃশ্যমান (ছবির ওপরে ডানদিকে)

দ্বৈত-সত্তা

[সম্পাদনা]

অনেক উত্তর আমেরিকার আদিবাসী উপজাতিতে একজন ব্যক্তি দ্বৈত-সত্তার অধিকারী হতে পারেন। সাধারণত এদের মধ্যে পুরুষ এবং নারী উভয় সত্তা বিদ্যমান বলে ধরা হয়। তারা পুরুষ এবং নারী উভয়ের পোশাক পরতেন। সমাজে তারা একটি প্রয়োজনীয় এবং সম্মানজনক ভূমিকা পালন করতেন। সাধারণত বয়ঃসন্ধিকালের দিকে তারা এই ভূমিকা গ্রহণ করতেন। পুরুষ দেহের অধিকারী দ্বৈত-সত্তার মানুষেরা গোরখোদক, আচার পরিচালক, যুদ্ধের সময় সেবক, কারিগর বা গল্পকার হতে পারতেন। নারী দেহের অধিকারী দ্বৈত-সত্তার মানুষেরা ব্যবসায়ী, যোদ্ধা, প্রধান, শিকারি বা পথপ্রদর্শক হতে পারতেন। উভয়ই ভবিষ্যদ্বক্তা বা চিকিৎসক হতে পারতেন। দ্বৈত-সত্তার মানুষের বিশেষ ক্ষমতা ছিল বলে সাধারণত মেনে নেওয়া হতো। তারা যেকোনো লিঙ্গের মানুষের সাথে সম্পর্ক রাখতে পারতেন। এই সম্পর্কটিকে নির্দিষ্টভাবে সমকামী বা বিষমকামী হিসেবে না দেখে ভিন্ন-লিঙ্গীয় হিসেবে বেশি দেখা হতো। বর্তমান বিশ্বে আদিবাসী আমেরিকানরা এই ভূমিকাটি পুনরুদ্ধার করছেন।

মোম্বাসায় লেসবিয়ানিজম

[সম্পাদনা]

নৃবিজ্ঞানী গিল শেফার্ড [৫] কেনিয়ার মোম্বাসায় সোয়াহিলি মুসলমানদের মধ্যে নারী যৌন সম্পর্ক অন্বেষণ করেছেন। তিনি দেখেছেন নারীদের মধ্যে সম্পর্ক সম্পূর্ণ গ্রহণযোগ্য ছিল। পুরুষদের সম্পর্কও একইভাবে গ্রহণযোগ্য ছিল। নারীরা বিয়ের পর অন্য নারীদের যৌন সঙ্গী হিসেবে বেছে নিতে পারেন। এমন অনেক নারীর বাড়িতে স্বামী থাকে, অথবা তারা বিধবা বা বিবাহবিচ্ছেদপ্রাপ্ত হন। উভয় লিঙ্গই তাদের সমকামী সম্পর্ক নিয়ে খোলামেলা। এটিকে স্বাভাবিক বলে মনে করা হয়। কিছু পশ্চিমা সংস্কৃতির বিপরীতে এখানকার লোকেরা সাধারণত মনে করেন না সমকামী সম্পর্ক কারও ধার্মিকতা বা নৈতিক চরিত্র নষ্ট করবে। প্রেমিক হিসেবে একজন নারী থাকাটা নারীর পদমর্যাদা এবং তার ভালো মুসলমান হওয়ার চেয়ে কম গুরুত্বপূর্ণ। একটি সম্পর্ক বিভিন্ন উপায়ে স্থাপন করা যেতে পারে। একজন তরুণী প্রেমিক খোঁজার জন্য ধনী লেসবিয়ান বৃত্তের মধ্যে ঘুরতে পারেন। একজন ধনী নারী স্বামীর কারণে তার স্বাধীনতা হারাতে চান না। তাই তিনি অন্য একজন নারীর সাথে সম্পর্ক স্থাপন করেন। এতে তিনি তার স্বাধীনতা বজায় রাখতে পারেন। একজন ধনী নারী একজন দরিদ্র নারীর জন্য কোনো পুরুষের সাথে সুবিধাজনক বিয়ের ব্যবস্থা করতে পারেন। এরপর বিবাহবিচ্ছেদ হলে দরিদ্র নারীটি তার লেসবিয়ান সাহায্যকারীর সাথে থাকবেন। এই সম্পর্কগুলোকে কলঙ্কিত করা হয় না। পুরুষের সাথে বিবাহিত হওয়ার চেয়ে লেসবিয়ান সম্পর্ক কম সম্মানজনক হলেও একেবারে বিয়ে না করার চেয়ে এটি ভালো। সম্পর্কে যৌনতা থাকতেও পারে বা নাও থাকতে পারে। তবে যৌন সম্পর্ক হওয়ার সম্ভাবনা তখন বাড়ে যখন এক নারী কনে-মূল্য দেয়। কনে-মূল্য বলতে বাগদত্তার পরিবারের কাছ থেকে অর্থ, জমি বা অন্য সম্পত্তির বিনিময়ে কনে গ্রহণকে বোঝায়। এরপর তিনি নিজের আলাদা বাড়ি তৈরি করেন।

প্রাচীন গ্রিসে যৌনতা

[সম্পাদনা]

প্রাচীন গ্রিসে পুরুষদের সমকামী সম্পর্ককে ভালোবাসার সর্বোচ্চ রূপ হিসেবে ধরা হতো। সেগুলো আজকের বিষমকামী সম্পর্কের মতোই সাধারণ ও গ্রহণযোগ্য ছিল। এই পুরুষ-পুরুষ সম্পর্ক ভালোবাসা ও পারস্পরিক বিনিময়ের ওপর ভিত্তি করে ছিল। সাধারণত বয়স্ক পুরুষ সম্পর্ক শুরু করতেন। তিনি ভালোবাসার প্রতিশ্রুতি হিসেবে অল্পবয়সী পুরুষকে উপহার দিতেন।[৬] এই সম্পর্কগুলোকে ভালোবাসার সর্বোচ্চ রূপ মনে করা হতো। কারণ এর মাধ্যমে পুরুষরা কেবল শারীরিক সংযোগ নয় বরং জ্ঞান ও বুদ্ধিমত্তার বিকাশে একে অপরকে সাহায্য করতেন। যারা এই সংযোগ তৈরি করার চেষ্টা করতেন না তাদের অগভীর হিসেবে দেখা হতো। বয়স্ক পুরুষটি তরুণটির পরামর্শদাতা ও প্রেমিক হতেন। তারা একটি ঘনিষ্ঠ আবেগিক বন্ধন তৈরি করতেন। তরুণটিকে নাগরিক হিসেবে তার দায়িত্ব শেখানো হতো। বয়স্ক পুরুষ তাকে সমাজে নিজের স্থান উন্নত করার দক্ষতা শেখাতেন। তরুণটি সাবালক হলে তাদের যৌন সম্পর্ক অত্যন্ত শক্তিশালী বন্ধুত্বে পরিণত হতো। একজন প্রাপ্তবয়স্ক হিসেবে যুবকটি একজন নারীকে বিয়ে করতেন। এরপর তিনি অন্য কোনো কিশোরের সাথে সম্পর্ক শুরু করতেন।

তবে একচেটিয়া সমকামী সম্পর্ককে নিরুৎসাহিত করা হতো। এটিকে নারী-পুরুষের বিয়ের বিকল্প হিসেবে দেখা হতো না। পরিবার ও সমাজ টিকিয়ে রাখতে বিয়ে এবং সন্তান জন্মদান প্রয়োজনীয় ছিল। স্বামীরা তাদের স্ত্রীদের গৃহপরিচারিকা ও সন্তান জন্মদানকারী হিসেবে দেখতেন।[৪] পুরুষেরা যখন তাদের তরুণ প্রেমিকদের সাথে বাইরে থাকতেন তখন নারীরা সন্তান লালনপালন করতেন। তারা পরিবারের যত্ন নিতেন। নারীদের বিয়ের বাইরে প্রেমিক রাখতে নিরুৎসাহিত করা হতো।

সাম্বিয়াদের আচারগত সমকামিতা

[সম্পাদনা]

১৯৮১ সালে মার্কিন নৃবিজ্ঞানী গিলবার্ট হের্ডট পাপুয়া নিউ গিনির একটি উপজাতি ছদ্মনাম সাম্বিয়াদের বর্ণনা দিয়েছেন। মানুষের প্রজনন চক্র এবং এর ফলে তাদের তৈরি করা উত্তরণের আচার সম্পর্কে বিশ্বাসের জন্য তারা উল্লেখযোগ্য।[৫] উত্তরণের আচার বলতে জীবনের এক পর্যায় থেকে অন্য পর্যায়ে যাওয়ার জন্য সম্পাদিত আচারকে বোঝায়। এক্ষেত্রে পাপুয়া নিউগিনির সাম্বিয়াদের একটি আচার আছে। এর মাধ্যমে ছোট ছেলেরা ভবিষ্যতে পুরুষ এবং যোগ্য স্বামী হতে পারে। সাম্বিয়ারা পুরুষদের ওপর প্রজনন ক্ষমতার দায়িত্ব চাপায়। তারা বিশ্বাস করে বাবার জীবনদায়ী বীর্যের মাধ্যমে মায়ের গর্ভে শিশু তৈরি হয়। শিশুটি এরপর মায়ের দুধ থেকে সব পুষ্টি পায়। এটি তাদের জীবনের প্রাথমিক পর্যায়ে বাড়তে ও বিকশিত হতে সাহায্য করে। বয়ঃসন্ধিকালের শুরুতে বিশ্বাস করা হয় যে শিশুটিকে আরও বিকশিত হতে জীবনদায়ী বীর্যের সাথে পুনরায় পরিচিত হতে হবে। এটি পুরুষের দুধের বিকল্প। তবে তারা বীর্যকে অত্যন্ত দুর্লভ মনে করে। যদিও এটি বিকাশের জন্য প্রয়োজনীয় সম্পদ। তাই এটি সাবধানে বিতরণ করা আবশ্যক। ফলে সাত থেকে দশ বছর বয়সের মধ্যে ছেলেদের মায়েদের কাছ থেকে আলাদা করা হয়। তাদের অত্যন্ত গোপন এবং জটিল আচারের সাথে পরিচয় করানো হয়। ছেলেদের বয়স্ক ছেলেদের মৌখিক যৌনতা দিতে ও চরম সুখে পৌঁছাতে শেখানো হয়। এর ফলে তারা জীবনদায়ী বীর্য গ্রহণ করে। মনে করা হয় এটি করার মাধ্যমে তারা শক্তিশালী ও প্রজননক্ষম মানুষ হিসেবে বিকশিত হবে। ১৪ বছরের দিকে ছেলেরা অবস্থান পরিবর্তন করে এবং বীর্যদানকারী হয়। তারা পরবর্তী প্রজন্মের বিকাশের জন্য প্রয়োজনীয় পুষ্টি সরবরাহ করে। মজার ব্যাপার হলো, ১৯৮০-এর দশকে গোপন আচারের সাংস্কৃতিক চর্চা কমে যায়। ১৯৯০ সালের মধ্যে গোপন আচারের আর অনুশীলন করা হতো না।[৭]

যৌনতার অধিকার

[সম্পাদনা]

এলজিবিটিকিউ দম্পতিদের পারিবারিক অধিকার

[সম্পাদনা]

২০১৬ সালের মার্চ মাসে মার্কিন জেলা বিচারক ড্যানিয়েল জর্ডান একটি রায় দেন। তিনি বলেন মিসিসিপিতে সমকামী অভিভাবকদের দত্তক নেওয়ার ওপর দীর্ঘদিনের নিষেধাজ্ঞা অসাংবিধানিক। তিনি ওবারজেফেল বনাম হজেস মামলায় সুপ্রিম কোর্টের সিদ্ধান্তের কথা উল্লেখ করেন। এই সিদ্ধান্ত ২০১৫ সালে সবকটি ৫০টি অঙ্গরাজ্যে সমকামী বিবাহ বৈধ করেছিল। মিসিসিপি এমন নিষেধাজ্ঞা থাকা সর্বশেষ অঙ্গরাজ্য ছিল। এর মানে এখন সবকটি ৫০টি অঙ্গরাজ্যে সমকামী অভিভাবকদের সন্তান দত্তক নেওয়া আইনিভাবে বৈধ। ২০০০ সাল থেকে এই নিষেধাজ্ঞা বহাল ছিল। এতে সহজভাবে বলা ছিল সমকামী দম্পতির দত্তক নেওয়া নিষিদ্ধ। এই আইন বাতিল করা একটি দীর্ঘ ও বিলম্বিত পরিবর্তন ছিল। এমনকি যিনি এতে সই করেছিলেন সেই সাবেক মিসিসিপির গভর্নর রনি মুসগ্রোভও এটি বাতিলের পক্ষে ছিলেন। তিনি বলেছিলেন "আমাদের সবার নেওয়া এই সিদ্ধান্ত মিসিসিপিতে অগণিত শিশুর সুস্থ ও সুখীভাবে বেড়ে ওঠাকে কঠিন করে তুলেছে। এটি আমার হৃদয় ভেঙে দেয়।"[৮]

ওবারজেফেল বনাম হজেস

ওবারজেফেল বনাম হজেস হলো সুপ্রিম কোর্টের মামলা। এটি ২৬ জুন ২০১৫ তারিখে সবকটি ৫০টি রাজ্যে সমকামী বিবাহকে বৈধ করে। এটি ৫-৪ ভোটে সিদ্ধান্ত হয়। বিচারক স্টিফেন জি. ব্রেয়ার, রুথ বেডার গিন্সবার্গ, এলেনা কাগান, অ্যান্থনি কেনেডি এবং সোনিয়া সোটোমায়ার সমকামী বিবাহের পক্ষে ভোট দেন। বিচারক স্যামুয়েল আলিটো, জন রবার্টস, অ্যান্টনিন স্কালিয়া এবং ক্লারেন্স থমাস ভিন্নমত পোষণ করেন।[৯] দেশজুড়ে এলজিবিটিকিউ+ আমেরিকানরা উদ্‌যাপন করেছেন। হোয়াইট হাউস, এম্পায়ার স্টেট বিল্ডিং এবং স্পেস নিডলসহ অনেক ভবন রংধনুর রঙে আলোকিত করা হয়েছিল। এটি ইতিহাসের সেই সব মানুষের জন্য একটি বিশাল বিজয় ছিল যারা সমান বৈবাহিক অধিকারের জন্য লড়াই করেছেন। এটি যুক্তরাষ্ট্রের লাখ লাখ এলজিবিটি মানুষের জন্যও একটি বিশাল বিজয় ছিল।

যৌন হয়রানি

[সম্পাদনা]

যৌন হয়রানির সংজ্ঞা হলো "কর্মক্ষেত্রে বা অন্য কোনো পেশাদার বা সামাজিক পরিস্থিতিতে অনাকাঙ্ক্ষিত যৌন প্রস্তাব বা অশ্লীল মন্তব্য করার মাধ্যমে হয়রানি" [৬]। স্কুলে যৌন হয়রানির একটি উদাহরণ হতে পারে কাউকে তার শরীরের অঙ্গ নিয়ে উত্যক্ত করা। মেয়ের ব্রায়ের স্ট্র্যাপ টানা, ক্যাটকলিং, ব্যক্তিগত অঙ্গ স্পর্শ করা বা চড় মারা অথবা বারবার অনাকাঙ্ক্ষিত প্রশ্ন করাও এর অন্তর্ভুক্ত।

যুক্তরাষ্ট্রের আইনে সাধারণ উত্যক্ত করা, আকস্মিক মন্তব্য বা বিচ্ছিন্ন ঘটনা নিষিদ্ধ নয়। তবে হয়রানি তখন বেআইনি হয় যখন এটি এতবার ঘটে যে একটি প্রতিকূল বা আক্রমণাত্মক কাজের পরিবেশ তৈরি করে। কর্মক্ষেত্রে হয়রানি করা ব্যক্তিদের জন্য বেশ কয়েকটি শাস্তির ব্যবস্থা রয়েছে। যেমন চাকরি হারানো বা নিষেধাজ্ঞামূলক আদেশ থাকা। আন্তর্জাতিক শ্রম সংস্থা জাতিসংঘের একটি বিশেষ সংস্থা। সংস্থাটি বৈষম্য সনদের অধীনে যৌন হয়রানিকে লিঙ্গ বৈষম্যের একটি নিষিদ্ধ রূপ হিসেবে চিহ্নিত করেছে [৭]। সংস্কৃতিতে যৌন হয়রানির দিকে তাকালে দেখা যায়, বেশিরভাগ সংস্কৃতিতে নারীরাই নির্যাতনের শিকার হওয়ার সবচেয়ে বেশি ঝুঁকিতে থাকেন। তবে কুং সংস্কৃতিতে নারী ও পুরুষ উভয়কেই আক্রমণাত্মক হিসেবে দেখা হয়। নারীরা বিশেষ করে মৌখিকভাবে গালাগাল করেন। তারা অন্যদের উত্যক্ত ও প্ররোচিত করার প্রবণতা রাখেন। সৌদি আরবে বিশেষ করে সেখানকার সংস্কৃতি ও ইসলাম ধর্ম (যা দেশের আইন গঠন করে) যৌন হয়রানির বিরুদ্ধে। এটি নানাভাবে প্রদর্শিত হয়। কোনো ব্যক্তি যদি কোনো নারীকে হয়রানি করে তবে নারীর অভিযোগ করার অধিকার রয়েছে। ওই ব্যক্তির শাস্তি হলো কারাবাস।

হেটেরোনরমেটিভিটি এটি এমন একটি ধারণা যা পুরুষ ও নারীর মধ্যে সম্পর্ককে স্বাভাবিক হিসেবে দেখে। এর ফলে এই ধারণায় বিশ্বাসীদের দ্বারা হয়রানির ঘটনা ঘটে। এর মাধ্যমে এই অর্থও দাঁড়ায় যে পুরুষ ও নারীরা সামাজিক নির্দেশিকা অনুসরণ করবেন যা তাদের লিঙ্গ দ্বারা নির্ধারিত।

হোমোফোবিয়া হোমোফোবিয়া বা সমকামভীতি, [৮] হলো সমকামী ব্যক্তির প্রতি ঘৃণা, কুসংস্কার এবং ভয়। প্রায়শই এটি সমকামীদের প্রতি সরাসরি আক্রমণ, সহিংসতা এবং বৈষম্যের সাথে যুক্ত। এতে তাদের দৈনন্দিন জীবন সরাসরি প্রভাবিত হয়। কেউ হোমোফোবিক হলে তারা সাধারণত সমকামীদের সাথে আলাদা আচরণ করেন। তারা সমাজে তাদের ছোট করে দেখেন। এর ফলে তারা সমাজ থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েন। হোমোফোবিয়ার কারণে সাধারণত সমকামীরা বিষমকামী দম্পতিদের মতো সমান সুবিধা পান না। অনেক দেশে সমকামিতা অবৈধ। হোমোফোবিয়া মনস্তাত্ত্বিক এবং শারীরিকভাবে সমকামী ব্যক্তিদের জন্য ক্ষতিকর হতে পারে। এসফোবিয়া হলো নিষ্কামী ব্যক্তিদের প্রতি বৈষম্য, ঘৃণা বা দুর্ব্যবহার। এটি হোমোফোবিয়ার মতোই। প্রায়শই এটি মাইক্রোঅ্যাগ্রেশন বা ক্ষুদ্র আগ্রাসনের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়। এগুলো দৈনন্দিন কাজ বা শব্দ যা সমাজে প্রচলিত। এটি আক্রমণকারীর বিশেষাধিকার নিশ্চিত করে,[৯] অথবা একে পরিচয় মুছে ফেলা বলা যায়। এই ক্ষুদ্র আগ্রাসন সময়ের সাথে অত্যন্ত ক্ষতিকর এবং নিপীড়নমূলক হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ যদি কোনো নিষ্কামী ব্যক্তির আত্মীয় তাকে বারবার প্রেমিক বা প্রেমিকা খোঁজার জন্য বিরক্ত করেন, তবে এটি সময়ের সাথে ওই ব্যক্তিকে মানসিকভাবে আঘাত ও কষ্ট দেয়। এই ধরনের ক্ষুদ্র আগ্রাসন খুব সাধারণ। কারণ আধুনিক যুক্তরাষ্ট্রে সমাজ অত্যন্ত যৌনতা-নির্ভর। ব্র্যান্ডিং, বিজ্ঞাপন বা জনপ্রিয় সংস্কৃতির কথা বলতে গেলে যৌনতা এবং যৌন প্রবৃত্তির ওপর বিশাল জোর দেওয়া হয়।[১০] এসফোবিয়া হলো এই সামাজিক নিয়মের সরাসরি ফল। অ-নিষ্কামী মানুষেরা কেবল পরিসংখ্যানগত সংখ্যাগরিষ্ঠ নয়। তারা একমাত্র সাংস্কৃতিকভাবে উপস্থাপিত গোষ্ঠী। এটি একটি সাধারণ বিশ্বাসের জন্ম দেয় (যা প্রায়শই সত্য হিসেবে প্রচার করা হয়) যে সবাই একইভাবে যৌনতা এবং যৌন অনুভূতি অনুভব করে। এই মানসিকতার বিকাশ কিছুটা বোধগম্য হলেও নিষ্কামী মানুষের ওপর এর নেতিবাচক প্রভাব ধ্বংসাত্মক। সাধারণত নিষ্কামী মানুষদের বলা হয় তাদের পরিচয় শুধু একটি পর্যায়। তারা ধীরে ধীরে এর থেকে বেরিয়ে আসবে। অথবা বলা হয় অনেক মানুষই যৌন মিলন না করার সিদ্ধান্ত নেন। এই কথাগুলোর প্রধান সমস্যা হলো এগুলো নিষ্কামী ব্যক্তির পরিচয় মুছে ফেলে এবং বাতিল করে দেয়। এর মাধ্যমে বোঝানো হয় যে নিষ্কামিতা একটি পছন্দ বা একটি পর্যায়। অথচ বাস্তবে এটি কোনোটাই নয়।[১১] এই ধরনের এসফোবিয়া কেবল তাদের জন্যই ক্ষতিকর নয় বরং তরুণ ও ভবিষ্যৎ নিষ্কামীদের জন্যও ক্ষতিকর। তারা এই কুসংস্কারগুলোকে সত্য হিসেবে শিখে বড় হবে। তারা সম্ভবত নিজেদের কোনোভাবে ত্রুটিপূর্ণ বলে বিশ্বাস করবে। কারণ বেশিরভাগ নিষ্কামী নিষ্কামী সম্প্রদায় আবিষ্কার করার আগে এমনই মনে করেন।

লিঙ্গ

[সম্পাদনা]

সংস্কৃতি কীভাবে লিঙ্গ রূপায়িত করে

[সম্পাদনা]

লিঙ্গ প্রকাশ প্রায়শই একটি শিশুর বেড়ে ওঠার সংস্কৃতির ওপর ভিত্তি করে রূপায়িত হয়। যুক্তরাষ্ট্রে শিশুদের প্রায়শই তাদের নিজ নিজ লিঙ্গের নিয়ম অনুসরণ করার প্রত্যাশা নিয়ে বড় করা হয়। এর মানে হলো তাদের যৌনাঙ্গ নারীসুলভ হলে তাদের নারীদের মতো আচরণ করার আশা করা হয়। আর পুরুষাঙ্গ থাকলে তাদের পুরুষের মতো কঠোর আচরণ করার আশা করা হয়। ফলে শিশুদের আত্মপ্রকাশের নির্দিষ্ট ছকের সাথে বড় করা হয়। এটি প্রায়শই বিভ্রান্তি ও অসুখ নিয়ে আসে। এই ধারণাটিকে হেটেরোনরমেটিভিটি দিয়েও ব্যাখ্যা করা যায়। এটি হলো সেই ধারণা যে বিষমকামিতা হলো একমাত্র যৌন প্রবৃত্তি। মানুষ জন্মের সময় তাদের লিঙ্গ অনুযায়ী লিঙ্গ ভূমিকা পালন করবে বলে ধারণা করা হয়। দুর্ভাগ্যবশত আমরা এমন সমাজেই বাস করি। তবে বিশ্বের সব জায়গায় এমনটা নয়। বিভিন্ন সংস্কৃতিতে লিঙ্গ প্রকাশের ভিন্ন দৃষ্টিকোণ রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ ভেজো হলো মাদাগাস্কারের একটি সমাজ। তারা ব্যক্তিদের কাজের ওপর ভিত্তি করে যৌন পরিচয় নির্ধারণ করে। লিঙ্গ যাই হোক না কেন, এই সমাজে মাছ ধরার সাথে যুক্ত যেকোনো ব্যক্তিকে পুরুষ হিসেবে বিবেচনা করা হয়। সংস্কৃতির সাথে লিঙ্গের দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তিত হয়। যুক্তরাষ্ট্রে লিঙ্গ বৈষম্য ভাঙার গুরুত্ব ও লিঙ্গ নমনীয়তার ক্ষেত্রে অগ্রগতি হয়েছে।

পছন্দের সর্বনাম

[সম্পাদনা]

জন্মগত লিঙ্গ বা কোনো লিঙ্গের সাথে নিজেকে মেলাতে না পারা মানুষদের নিয়ে কথা বলার কলঙ্ক দূর হতে শুরু করেছে। আমরা এমন একটি যুগে প্রবেশ করছি যেখানে তারা/তাদের মতো সর্বনাম ব্যবহার করা সাধারণ হয়ে উঠছে। মানুষ এখন তাদের পছন্দের সর্বনাম দিয়ে নিজেদের পরিচয় দিতে পারছেন। অনেক উদারমনা কলেজে অনেক ক্লাব এবং সংগঠন ব্যক্তির পছন্দের সর্বনাম জানতে চায়। যখন মানুষ নিজেকে স্বাধীনভাবে প্রকাশ করার সুযোগ পায় এবং নিজের পরিচয় অন্যদের বলতে পারে তখন তাদের মধ্যে সম্পর্ক স্থাপনের পদ্ধতি অনেকটাই বিস্তৃত হয়। সাধারণ পছন্দের সর্বনামের মধ্যে রয়েছে:

  • তিনি/তাঁকে/তাঁর (স্ত্রীবাচক)
  • তিনি/তাঁকে/তাঁর (পুংবাচক)
  • তারা/তাদের/তাদের নিজস্ব

[১০]

যৌন নিষিদ্ধ প্রথা

[সম্পাদনা]

ট্যাবু বা নিষিদ্ধ প্রথা হলো এমন কাজ যা পুরো সমাজ নেতিবাচক দৃষ্টিতে দেখে। এগুলোকে প্রায়শই অনুপযুক্ত বা অবৈধ হিসেবে দেখা হয়, বিশেষ করে যৌন আচরণের ক্ষেত্রে। এগুলো একটি সংস্কৃতির আদর্শ যা অনুচিত বলে গণ্য হয়। যেমন অজাচার, পশুকামিতা, নেক্রোফিলিয়া, পেডোফিলিয়া এবং ভয়েউরিজম। বিধিবদ্ধ ধর্ষণের আইনও রয়েছে যেখানে সরকার হস্তক্ষেপ করেছে এবং সমাজের ওপর নিয়ম কার্যকর করেছে। অনেক পশ্চিমা সমাজে অজাচারকে নিষিদ্ধ প্রথা হিসেবে ধরা হয়। এটি প্রায়শই উল্লেখ করা হয় যে আন্তঃপ্রজননের মাধ্যমে এটি জিনগত ব্যাধি তৈরি করতে পারে। তবে এটি পুরোপুরি সত্য নয়। অজাচার সম্পর্কের বিরুদ্ধে জোরালো নিষেধাজ্ঞার কারণে এটি সত্য হিসেবে ব্যাপকভাবে প্রচারিত হয় (এমনকি বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়ের মধ্যেও)।[১২] অনেক সংস্কৃতিতে কাজিনদের মধ্যে বিয়ের মাধ্যমে অজাচার গ্রহণযোগ্য এবং উৎসাহিত করা হয়। ঐতিহাসিকভাবে যেসব পশ্চিমা সমাজ এখন অজাচারমূলক বিয়ে এবং যৌন সম্পর্ককে লজ্জা দেয়, তাদেরও বংশ বিশুদ্ধ রাখতে এবং রাজকীয় রক্ত সংরক্ষণে কাজিনদের বিয়ের শক্ত অতীত রয়েছে। তবে একটি জনসংখ্যার মধ্যে যদি জিনগত মিউটেশন ঘটে তবে আন্তঃপ্রজনন সেই মিউটেশনকে আরও ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে দিতে সাহায্য করবে।[১৩]

অজাচার

[সম্পাদনা]

অজাচার হলো ঘনিষ্ঠ আত্মীয়দের মধ্যে যৌন সম্পর্ক। অজাচার সম্ভবত সবচেয়ে বেশি সাংস্কৃতিকভাবে সর্বজনীন নিষিদ্ধ প্রথা। তবে একটি গ্রহণযোগ্য যৌন সঙ্গী কী হবে বা হবে না সে সম্পর্কে বিভিন্ন সংস্কৃতির মধ্যে আলাদা নিয়ম রয়েছে। কিছু সংস্কৃতি নির্দিষ্ট কাজিন, খালা/চাচা এবং ভাইঝি/ভাতিজার মধ্যে যৌন এবং বৈবাহিক সম্পর্কের অনুমতি দেয়। কিছু ক্ষেত্রে অভিজাতদের দ্বারা ভাই-বোনের বিয়েও হয়। পিতামাতা-সন্তান এবং ভাই-বোনের মধ্যে মিলন প্রায় সর্বজনীনভাবে নিষিদ্ধ। শিশুদের জিনগত মিলের কারণে অজাচারের ফলে বিকলাঙ্গতার উচ্চ হার থাকায় এটি নিয়ে অনেক সমস্যা তৈরি হয়।

ইসলাম ধর্মে নবী মুহাম্মদের কাজ অনুযায়ী কাজিনদের মধ্যে বিয়ে স্পষ্টভাবে অনুমোদিত এবং এমনকি উৎসাহিত করা হয়। আরবি সংস্কৃতিও এটিকে সমর্থন করে। কারণ উপজাতীয় ইতিহাস এবং লালনপালনের মিলের কারণে পরিবারের শেষ নামকে পছন্দ ও মূল্যায়ন করা হয়। পরিবারের মধ্যে (কাজিন) বিয়ে বিশুদ্ধ রক্ত হিসেবে বিবেচিত হয়।

নগ্নতা

[সম্পাদনা]

নগ্নতাকে কোনো পোশাক না পরার অবস্থা হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়। পোশাক পরা মূলত মানুষের একটি বৈশিষ্ট্য। এটি সম্ভবত জলবায়ু সুরক্ষা মতো কার্যকরী প্রয়োজন থেকে তৈরি হয়েছে। তবে এর সাথে সাজসজ্জা বা মর্যাদার মতো অন্যান্য চাহিদাও যুক্ত। পরিধান করা পোশাকের পরিমাণ কার্যকরী এবং সাংস্কৃতিক পরিস্থিতির ওপর নির্ভর করে। সামাজিক বিবেচনার মধ্যে শালীনতা, শিষ্টাচার এবং সামাজিক নিয়ম অন্তর্ভুক্ত থাকে।

বর্তমান সময়ে বেশিরভাগ সমাজ এবং সংস্কৃতি মানব নগ্নতাকে যৌনতার সাথে যুক্ত করে। ঘনিষ্ঠ সম্পর্কে নগ্নতাকে আবেগ এবং অনুভূতির প্রকাশের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক হিসেবে ধরা হয়। এই সম্পর্কে শারীরিক এবং/বা আবেগিক ঘনিষ্ঠতা থাকে। এগুলোকে ব্যক্তিগত বিষয় হিসেবে ধরা হয় যা অধিকতর ব্যক্তিগত পরিবেশে প্রকাশ করা উচিত। অনেক সংস্কৃতি শালীনতার একটি পর্যায় প্রকাশ করে এবং নগ্নতাকে যৌনতার সাথে যুক্ত করে। সংস্কৃতির অশ্লীলতার সংজ্ঞার ওপর ভিত্তি করে জনসমক্ষে নগ্নতাকে নিষিদ্ধ হিসেবে দেখা হয়। তবে ঐতিহাসিকভাবে মিশরীয়, রোমান এবং উষ্ণ জলবায়ুর অনেক শিকারি-সংগ্রাহক সংস্কৃতিসহ অনেক সংস্কৃতিতে যৌনতার সংযোগ ছাড়াই নগ্নতার চর্চা করা হয়েছে।

প্রজনন

[সম্পাদনা]

প্রজনন পৃথিবীর প্রতিটি জীবের একটি মৌলিক কাজ। এটি এক প্রজন্ম থেকে অন্য প্রজন্মে জীবনের ভিত্তিগুলো প্রেরণ করে। বিশ্বের প্রতিটি সংস্কৃতিতে প্রজনন নিয়ে ঐতিহ্য, নিয়ম এবং অনুষ্ঠান রয়েছে। এগুলো হাওয়াইয়ান আভিজাত্যের যৌন অভ্যাস থেকে শুরু করে রো বনাম ওয়েডের মতো আইনি বিবাদে যুক্তরাষ্ট্রের সুপ্রিম কোর্ট পর্যন্ত বিস্তৃত হতে পারে। নৃবিজ্ঞানে প্রজনন একটি চিরন্তন পরিবর্তনশীল বিষয়। এটি বিশ্বকে রূপায়িত করার একটি প্রধান শক্তি।

প্রায় সব সংস্কৃতিতে যৌনতা এবং প্রজনন পরিচালনার নিয়ম রয়েছে। এগুলো অজাচার নিষিদ্ধের মতো সাংস্কৃতিক সর্বজনীনতা থেকে শুরু করে শিশু সহায়তার মতো আইনি ধারণা পর্যন্ত বিস্তৃত। তবে এমনকি এই নিষিদ্ধ প্রথাগুলোও পুরোপুরি সর্বজনীন বলে দেখা যায় না। হাওয়াইয়ানদের মতো অনেক আদিম সংস্কৃতিতে রাজকীয় ক্ষমতা কেবল রাজপরিবারের দুই সদস্যের সন্তানের কাছে হস্তান্তর করা যেত। এরা সাধারণত ভাই ও বোন হতো। নারীদের কখন সন্তান নেওয়া শুরু করা উচিত, কয়টি সন্তান নেওয়া উচিত এবং কোন বয়সে সাধারণত সন্তান নেওয়া বন্ধ করা উচিত সে সম্পর্কে বিভিন্ন সংস্কৃতির নিজস্ব প্রত্যাশা রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ পুরুষশাসিত সমাজে নারীদের তাদের প্রজনন প্রক্রিয়া এবং স্বাস্থ্যের ক্ষেত্রে কম বা একেবারেই কিছু বলার অধিকার থাকে না। প্রজনন হলো সেই জৈবিক প্রক্রিয়া যার মাধ্যমে নতুন একক জীবের জন্ম হয়। প্রজনন সব পরিচিত জীবনের একটি মৌলিক বৈশিষ্ট্য।

জন্ম দেওয়ার আগে একজন গর্ভবতী নারী নয় মাস ধরে তার গর্ভে সন্তান পালন করেন।

প্রজনন: একটি নৃবৈজ্ঞানিক সংজ্ঞা ও ফোকাস

[সম্পাদনা]

এনসাইক্লোপিডিয়া অব অ্যানথ্রোপোলজি অনুসারে মানব প্রজনন বলতে সেই প্রক্রিয়াকে বোঝায় যার মাধ্যমে নতুন সামাজিক সদস্য তৈরি হয়। বিশেষ করে এটি গর্ভধারণ, গর্ভাবস্থা, জন্ম এবং সন্তান লালনপালনের শারীরবৃত্তীয় প্রক্রিয়া। বৃহত্তর দৃষ্টিকোণ থেকে প্রজনন একটি পুরো সমাজকে ভবিষ্যতে টিকে থাকতে এবং বিলুপ্তি এড়াতে সহায়তা করে। রাজনৈতিক ক্ষমতা প্রজনন অধ্যয়নের প্রধান বিষয় হয়ে উঠেছে। যাদের ক্ষমতা আছে তাদের বিপুল জনসংখ্যার প্রজননের ওপর নিয়ন্ত্রণ থাকে। এটি শেষ পর্যন্ত সেই জনসংখ্যার ওপর ক্ষমতার দিকে নিয়ে যায়। এ কারণে ১৯৯০-এর দশক থেকে প্রজননের নৃবৈজ্ঞানিক গবেষণাগুলো প্রধানত নতুন প্রজনন প্রযুক্তির ওপর গুরুত্ব দিয়েছে। মানুষের প্রজননকে পরিচালিত করার জন্য এই প্রযুক্তিগুলোর নকশা করা হয়েছে। নতুন প্রজনন প্রযুক্তির উদাহরণের মধ্যে ইন্ট্রাটেরিন ডিভাইস, জন্ম নিয়ন্ত্রণের বড়ি, কৃত্রিম প্রজনন, ইন-ভিট্রো ফার্টিলাইজেশন অন্তর্ভুক্ত। এছাড়া এমন অনেক প্রযুক্তি রয়েছে যা প্রজননকে প্রভাবিত করতে পারে। জন্ম নিয়ন্ত্রণ হলো গর্ভধারণের সম্ভাবনা কমানোর জন্য ব্যবহৃত একটি গর্ভনিরোধক পদ্ধতি।

সন্তান জন্মদান

[সম্পাদনা]
জীবাণুমুক্ত পদ্ধতি ব্যবহার করে এই শিশুর নাড়ি কাটা হচ্ছে। এটি একটি পশ্চিমা জৈব-চিকিৎসা পদ্ধতি যা টিটেনাস সংক্রমণের ঝুঁকি কমায়।

সব সংস্কৃতির নারীদের জন্য সন্তান জন্মদানের পদ্ধতি আলাদা। যুক্তরাষ্ট্রের মতো আরও শিল্পোন্নত সমাজগুলো গর্ভাবস্থাকে একটি চিকিৎসা সমস্যা হিসেবে দেখে। এটি খুব সতর্কতার সাথে পরিচালনা করা হয়। এর বিপরীতে অন্যান্য অনেক সংস্কৃতি এটিকে সম্পূর্ণ ভিন্নভাবে পরিচালনা করে। উদাহরণস্বরূপ কৃষিপ্রধান সমাজের লোকেরা সাধারণত ধাত্রীদের দিয়ে সন্তান জন্মদানের কাজ করান [১১]। আর শিকারি সংস্কৃতিগুলো পৃথকভাবে সন্তান জন্ম দেয়। আমেরিকার কোনো নারী সন্তান জন্মদানের সময় তাকে দ্রুত একটি পরিষ্কার পরিবেশে নিয়ে যাওয়া হয়। সেখানে চিকিৎসক ও নার্সরা উপস্থিত থাকেন। তারা নারীকে এই প্রক্রিয়ায় সাহায্য করার জন্য বিশেষভাবে প্রশিক্ষিত হন। জীবাণুমুক্ত পরিবেশে থাকলেও নবজাতক শিশু রোগ থেকে পুরোপুরি নিরাপদ থাকে না। সর্বোপরি বেশিরভাগ পশ্চিমা সংস্কৃতি সমাজের সব অসুস্থ মানুষের আবাসস্থলের একই ভবনে জন্ম দেওয়াকে স্বাভাবিক মনে করে। নিয়মিত জটিলতা দেখা দেয়। তবে উচ্চ প্রযুক্তির পরিবেশের কারণে সাধারণত জটিলতা সমাধান করা যায়। প্যারাগুয়ের আচে সম্প্রদায়ের নারীদের প্রসব বেদনা উঠলে তাদের বেশি নির্জন জায়গায় নিয়ে যাওয়া হয়। তারা উবু হয়ে বসে নিজেরা সন্তান প্রসব করেন। এরপর তারা দাঁত দিয়ে নাড়ি কাটেন, নবজাতককে বুকের দুধ খাওয়ান, নিজেদের ও তাদের শিশুকে পরিষ্কার করেন এবং নিজেদের লোকদের কাছে ফিরে যান। এই প্রথাটি শিকারি সম্প্রদায়ের একটি ধারণার সাথে মিলে যায়, যেখানে প্রকৃতিকে মা হিসেবে দেখা হয়। প্রকৃতি জন্ম দেওয়ার জন্য একটি আশ্রয় প্রদান করে। এটি এমন একটি জায়গা যেখানে জীবন দান করা হয়। সংক্রমণের ঝুঁকি, অতিরিক্ত রক্তপাত এবং সামগ্রিক চিকিৎসার অভাবের কারণে এই পরিস্থিতিতে জটিলতা বেশি দেখা যায়। তাই অনেক সংস্কৃতি মাকে সাহায্য করার জন্য ধাত্রী ব্যবহার করে। উদাহরণস্বরূপ আমেরিকায় হাসপাতালে ওবি/জিওয়াইএন (প্রসূতি ও স্ত্রীরোগ বিশেষজ্ঞের) উপস্থিতিতে সন্তান জন্ম দেওয়ার সাংস্কৃতিক নিয়ম থাকা সত্ত্বেও ধাত্রীরা এখনও জনপ্রিয়। মা ও তাদের পরিবার ধর্মীয় কারণ, সাংস্কৃতিক উদ্দেশ্য বা সম্ভবত হাসপাতালের বিল পরিশোধে আর্থিক অসচ্ছলতার কারণে এই পথটি বেছে নেন।[১২] পশ্চিম ইন্দোনেশিয়ার বাংকার ওরাং লোমদের ক্ষেত্রে নারীদের গর্ভাবস্থা আমেরিকান নারীদের মতোই মনে হয়। তবে দুটি সংস্কৃতির মধ্যে কিছু বড় পার্থক্য রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ লোম নারীদের গর্ভাবস্থায় তেমন বিধিনিষেধ থাকে না। তবে কিছু নির্দিষ্ট আচরণের ওপর নিষেধাজ্ঞা থাকে। যেমন গর্ভবতী নারীদের দরজায় বসার অনুমতি নেই। লোম সংস্কৃতিতে গর্ভবতী নারীর দরজায় বসলে দীর্ঘায়িত ও যন্ত্রণাদায়ক গর্ভাবস্থা হয় বলে মনে করা হয়। তবে নারী তাদের ছেলে বা মেয়ে জন্ম দেওয়ার পর তাদের কিছু নিয়ম মানতে হয়। কিছু নিয়মের মধ্যে একটি ট্যাবু বা নিষেধাজ্ঞার (পান্তাং) সময়কাল অন্তর্ভুক্ত থাকে যা জন্মের পর শুরু হয়। একে রেপাস (যার অর্থ ভঙ্গুর বা নাজুক) বলা হয়। এটি ৪৪ থেকে ৪৫ দিন স্থায়ী হয়। এই সময়ে নতুন মাকে বাড়িতে একা থাকতে হয়। স্বামী প্রতিদিন গরম পানি দিয়ে ভেষজ স্নান তৈরি করে দেন। এই সময়ে যৌন সম্পর্ক থেকে বিরত থাকতে হয়। নির্দিষ্ট খাবার খাওয়ার ওপর নিষেধাজ্ঞা থাকে। পাশাপাশি উৎপাদনশীল/অর্থনৈতিক কাজে যুক্ত হওয়া বারণ থাকে। [১৩] শারীরিক জন্মস্থানের জটিলতার পাশাপাশি একটি শিশু যে সামাজিক পরিবেশে জন্মায় সেটিও একটি সমস্যা হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ সন্তান জন্মদানের পর মায়ের বিষণ্ণতা, যাকে প্রসবোত্তর বিষণ্ণতা বলা হয়, দুর্বল সামাজিক সহায়তা ব্যবস্থা থেকে হতে পারে। এটি সম্ভাব্য আরও অনেক সমস্যার কারণ হতে পারে। যেমন প্রসবোত্তর সাইকোসিস। এতে বিষণ্ণতা দীর্ঘস্থায়ী হয় এবং এটি মায়ের শারীরিক স্বাস্থ্য এবং সন্তানের সাথে বন্ধন তৈরির ক্ষমতার ওপর প্রভাব ফেলতে পারে।

দত্তক নেওয়া

দত্তক নেওয়া হলো কোনো সন্তানকে গ্রহণ করার বা গৃহীত হওয়ার কাজ। কোনো মা যদি তার শিশু বা সন্তানকে ছেড়ে দেন, তবে সেই শিশুটি পরিবার শুরু করতে চাওয়া যেকোনো ব্যক্তির জন্য উপলব্ধ হয়। জন্মদাত্রী মা অনেক কারণে সন্তানকে ছেড়ে দিতে পারেন। যেমন সন্তানের ভরণপোষণ করতে না পারা, সন্তান নেওয়ার জন্য বয়স খুব কম হওয়া, অথবা সাধারণভাবেই তিনি কোনো সন্তান না চাইতে পারেন। আমেরিকায় দত্তক নেওয়ার জন্য প্রত্যাশী পিতামাতা বেছে নেওয়ার আগ পর্যন্ত সেই শিশুটিকে পালিত শিশু যত্ন ব্যবস্থার মধ্য দিয়ে যেতে হয়। দত্তক নেওয়া বা গৃহীত হওয়ার সাথে একটি সামান্য সামাজিক কলঙ্ক যুক্ত থাকে। তবে অনেকের কাছে এটি পরিবার গঠনের আরেকটি উপায়।

গর্ভপাত

[সম্পাদনা]

গর্ভপাত হলো গর্ভাবস্থা বন্ধ করার কাজ। অথবা এটি হলো গর্ভধারণের পণ্যগুলোর অকাল প্রস্থান। একটি প্ররোচিত গর্ভপাতের জন্য গর্ভধারণের পর নারীর জরায়ু থেকে ভ্রূণ অপসারণ করতে হয়। গর্ভপাত করার বিভিন্ন উপায় রয়েছে। প্ররোচিত গর্ভপাত স্বতঃস্ফূর্ত গর্ভপাত (যাকে মিসক্যারেজও বলা হয়) থেকে আলাদা। কারণ প্ররোচিত গর্ভপাত সাধারণত উদ্দেশ্যমূলকভাবে করা হয়। অন্যদিকে স্বতঃস্ফূর্ত গর্ভপাত সাধারণত অপ্রত্যাশিত।

প্ররোচিত গর্ভপাত

প্ররোচিত গর্ভপাত করার বিভিন্ন উপায় রয়েছে। কিছু পদ্ধতি তুলনামূলকভাবে নিরাপদ এবং অন্যগুলো অত্যন্ত বিপজ্জনক। বেশি উন্নত দেশগুলোতে চিকিৎসা বা অস্ত্রোপচারের মাধ্যমে গর্ভপাত ব্যবহার করা হয়।

  • চিকিৎসা গর্ভপাত

চিকিৎসা গর্ভপাত ফার্মাসিউটিক্যাল ওষুধ ব্যবহার করে করা হয়। এগুলো কেবল গর্ভাবস্থার প্রথম ত্রৈমাসিকেই কার্যকর। অস্ত্রোপচার গর্ভপাত (যাকে ভ্যাকুয়াম গর্ভপাতও বলা হয়) হলো সবচেয়ে সাধারণ পদ্ধতি।

  • অস্ত্রোপচার গর্ভপাত

অস্ত্রোপচার গর্ভপাত করার জন্য ভ্রূণ, ঝিল্লি এবং প্লাসেন্টা একটি সিরিঞ্জ দিয়ে সাকশন পদ্ধতি ব্যবহার করে অপসারণ করা হয় (একে ম্যানুয়াল ভ্যাকুয়াম অ্যাসপিরেশন বা এমভিএ বলা হয়)। অস্ত্রোপচার গর্ভপাত করার আরেকটি উপায় হলো বৈদ্যুতিক পাম্পের ব্যবহার (একে বৈদ্যুতিক ভ্যাকুয়াম অ্যাসপিরেশন বা ইভিএ বলা হয়)। অস্ত্রোপচার গর্ভপাত সাধারণত গর্ভাবস্থার পঞ্চদশ সপ্তাহ থেকে ছাব্বিশতম সপ্তাহ পর্যন্ত করা হয়।

  • অন্যান্য ধরনের গর্ভপাত

অন্যান্য ধরনের গর্ভপাতও রয়েছে যা চিকিৎসা বা অস্ত্রোপচারের মাধ্যমে করা হয় না। গর্ভাবস্থা নিয়ন্ত্রণ বিভাগে আলোচনার মতো এই পদ্ধতিগুলোর মধ্যে ভেষজ এবং বিশেষ খাদ্যের ব্যবহার অন্তর্ভুক্ত। এছাড়া আরও অনেক উপায় আছে যা নিরাপদ নয়। গর্ভপাতের একটি পদ্ধতি পেট বা জরায়ুর ওপর বাহ্যিক চাপ প্রয়োগ করে চেষ্টা করা হয়। পেটের ওপর অত্যাধিক চাপ সবসময় মিসক্যারেজ সফল করে না। এই ধরনের গর্ভপাত অভ্যন্তরীণ আঘাতের কারণ হতে পারে এবং এটি শিশুর মায়ের জন্য ক্ষতিকর হতে পারে। গর্ভপাতের সবচেয়ে অনিরাপদ পদ্ধতিগুলো প্রায় সবসময় জরায়ুতে অ-চিকিৎসা সরঞ্জাম ঢোকানোর মাধ্যমে স্ব-প্ররোচিত হয়। এই সরঞ্জামগুলোর মধ্যে তারের কাপড়ের হ্যাঙ্গার বা এমনকি বুনন সুইও অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে। স্ব-প্ররোচিত গর্ভপাত সবচেয়ে বিপজ্জনক। কারণ এগুলোর ফলে জরায়ুতে সংক্রমণ এবং ক্ষত হতে পারে যা সঠিকভাবে চিকিৎসা না করা হলে শেষ পর্যন্ত মৃত্যুর কারণ হতে পারে। সামগ্রিকভাবে একটি অস্ত্রোপচার গর্ভপাতের ব্যথা একটি হালকা দাঁতব্যথা এবং একটি মাথাব্যথা বা হালকা পিঠব্যথার মাঝামাঝি হয়।

উদাহরণস্বরূপ নাইজেরিয়ার নারীরা গর্ভপাত ঘটাতে 'অ্যালাবুকুন' পাউডারের সাথে ড্রাই জিন মিশ্রিত করে বলে জানা গেছে। অ্যালাবুকুন পাউডারে সক্রিয় উপাদান হিসেবে সল্ট অ্যাসিটাইলস্যালিসিলিক অ্যাসিড এবং ক্যাফেইন রয়েছে। গর্ভপাতের এই পদ্ধতি সাধারণত অল্পবয়সী নাইজেরিয়ান নারীরা করে থাকেন। তাদের ডাক্তারের দ্বারা গর্ভপাত করার জন্য সঠিক তহবিল থাকে না। এই মিশ্রণটি প্রাণঘাতী এবং নিশ্চিতভাবে ভ্রূণকে মেরে ফেলবে। [১৪]

যুক্তরাষ্ট্রে গর্ভপাত
[সম্পাদনা]

যুক্তরাষ্ট্রে গর্ভপাত একটি অত্যন্ত বিতর্কিত বিষয়। এটি বৈধ হওয়া উচিত কি না তা নিয়ে বেশ কিছুটা রাজনৈতিক এবং নৈতিক বিতর্ক রয়েছে। যুক্তরাষ্ট্রের আইনি দৃষ্টিকোণে গর্ভপাত শব্দটি প্ররোচিত গর্ভপাতকে বোঝায়। এটি স্বতঃস্ফূর্ত গর্ভপাতের বিপরীত। কারণ এটি উদ্দেশ্যমূলক। যুক্তরাষ্ট্রে প্রথম গর্ভপাত আইন ১৮২০-এর দশকে হাজির হয়। এটি গর্ভাবস্থার চতুর্থ মাসের পর গর্ভপাতকে নিষিদ্ধ করেছিল। ১৯০০-এর দশকের মধ্যে বেশিরভাগ গর্ভপাত অবৈধ বলে গণ্য করা হয়েছিল। ১৯৬৫ সালে সব রাজ্য গর্ভপাত নিষিদ্ধ করেছিল।[১৪] বর্তমানে যুক্তরাষ্ট্রে গর্ভপাত বৈধ। তবে ১৯৭৩ সালের অত্যন্ত বিতর্কিত রো বনাম ওয়েড মামলার ফলস্বরূপ যেকোনো রাজ্য একে বিভিন্ন মাত্রায় সীমাবদ্ধ করতে পারে। এই বিধিনিষেধগুলোর মধ্যে রয়েছে: গর্ভাবস্থায় নির্দিষ্ট সময়ের পরে গর্ভপাত নিষিদ্ধ করা (যেমন দ্বিতীয় ত্রৈমাসিকের পরে), অপ্রাপ্তবয়স্কদের জন্য প্রয়োজনীয় পিতা-মাতার বিজ্ঞপ্তি, অপ্রাপ্তবয়স্কদের জন্য পিতা-মাতার সম্মতি, এবং পদ্ধতির আগে রোগীকে ঝুঁকি সম্পর্কে জানানোর পরে গর্ভপাত করার অনুমতি। রো বনাম ওয়েডের আগে যুক্তরাষ্ট্রের অর্ধেকেরও বেশি অংশে গর্ভপাত অবৈধ ছিল। অন্যথায় কেবল ধর্ষণ বা নারীর স্বাস্থ্য রক্ষার ক্ষেত্রে এটি বৈধ ছিল। এটি কেবল চারটি রাজ্যে অনুরোধের ভিত্তিতে বৈধ ছিল। রো বনাম ওয়েডের ফলাফল নির্ধারণের সময় সুপ্রিম কোর্ট রায় দিয়েছিল যে নারীর স্বাস্থ্যের জন্য প্রয়োজনীয় না হলে গর্ভপাত নিষিদ্ধ করা অসাংবিধানিক। এছাড়া গর্ভপাতের বিষয়টি গোপনীয়তার সাংবিধানিক অধিকারের আওতায় পড়ে। গর্ভপাত বৈধ হওয়া উচিত কি না সে সম্পর্কে আজকের দৃষ্টিভঙ্গি মূলত দুটি ভাগে বিভক্ত। যারা প্রো-চয়েস বা গর্ভপাতের পক্ষে তারা বিশ্বাস করেন নিরাপদ এবং সুস্থ গর্ভপাতের জন্য একজন নারীর পছন্দ করার অধিকার থাকা উচিত। আর যারা প্রো-লাইফ বা গর্ভপাতের বিপক্ষে তারা গর্ভপাত বিরোধী মনোভাব সমর্থন করেন। মতামতগুলো ধর্ম, লিঙ্গ, রাজনৈতিক দল, অঞ্চলের ওপর ভিত্তি করে তৈরি হয়। নারীর গর্ভপাত করার নির্দিষ্ট কারণগুলোর ওপর নির্ভর করে মতামত ভিন্ন হতে পারে।

পূর্ব আফ্রিকায় গর্ভপাত
[সম্পাদনা]

ইরিত্রিয়ায় গর্ভপাত অবৈধ। তবে এটি মায়ের স্বাস্থ্যের জন্য চিকিৎসাগতভাবে প্রয়োজনীয় হলে ব্যতিক্রম ঘটে। একটি অল্পবয়সী মেয়ে অপ্রত্যাশিতভাবে গর্ভবতী হলে চিকিৎসা পেশাদার দ্বারা অনুমতি না দেওয়া পর্যন্ত সে আইনিভাবে গর্ভপাত করতে পারে না। "বাস্তবতা হলো একজন নারী প্রায় সহজাতভাবেই এবং আত্মরক্ষার্থে একটি গর্ভপাত চাইবেন—তা বৈধ হোক বা না হোক।" নিয়মকানুন এই অল্পবয়সী মেয়েদের গর্ভপাত করা থেকে বিরত রাখে না। তারা চাইলে এটি অবৈধভাবেই করবে।

কলম্বিয়ায় গর্ভপাত
[সম্পাদনা]

আমেরিকার চেয়ে কলম্বিয়ায় গর্ভপাত সম্পর্কে কঠোর আইন রয়েছে। কলম্বিয়া এল সালভাদর এবং চিলির সাথে মিলে ল্যাটিন আমেরিকার সেই ৩টি দেশের মধ্যে ছিল যারা আইন দ্বারা যেকোনো ধরনের গর্ভপাত সম্পূর্ণ নিষিদ্ধ করেছিল।

১০ মে ২০০৬ তারিখে কলম্বিয়ার সাংবিধানিক আদালত একটি রায় দেয়। গর্ভাবস্থা মায়ের জীবন বা স্বাস্থ্যকে বিপন্ন করলে বা ধর্ষণ বা অজাচারের ফলে হলে গর্ভপাত আইনিভাবে বৈধ করা হয়। অথবা ভ্রূণের বেঁচে থাকার সম্ভাবনা না থাকলে এটি করা যেতে পারে। এই রায় ক্যাথলিক চার্চ এবং যেসব ডাক্তার অস্ত্রোপচার করেন তাদের মধ্যে একটি বড় বিতর্কের সৃষ্টি করেছিল। পাশাপাশি যেসব নারী গর্ভপাত করতে বেছে নেন তারাও এই বিতর্কে যুক্ত ছিলেন।

যুক্তরাষ্ট্রে গর্ভপাত বেছে নেওয়ার অধিকার নারীর গোপনীয়তার অধিকারের ওপর ভিত্তি করে তৈরি। এর বিপরীতে কলম্বিয়ার গর্ভপাতের রায় নারীদের স্বাস্থ্য, জীবন এবং সমতার অধিকারের ওপর ভিত্তি করে তৈরি। কলম্বিয়ায় অনুমান করা হয় যে গড়ে নারীরা তাদের জীবনজুড়ে একাধিক অবৈধ গর্ভপাত করেন।[১৫]

ইতিবাচক বয়ঃসন্ধি আচার

  • নাভাহো সংস্কৃতি

নাভাহো সংস্কৃতিতে একটি ইতিবাচক বয়ঃসন্ধি আচারের নৃতাত্ত্বিক উদাহরণ পাওয়া যায়। একজন নাভাহো মেয়ে বয়ঃসন্ধিকালে পৌঁছলে সে চার দিনব্যাপী একটি আচারের মধ্য দিয়ে যায় যাকে আচার বলা হয়। এটি তার শৈশব থেকে নারীতে রূপান্তরিত হওয়ার প্রতীক। আচারটি নাভাহো পৌরাণিক কাহিনির চেঞ্জিং ওম্যান ব্লেসিং মেকে কেন্দ্র করে আবর্তিত হয়। তিনি পৃথিবীর প্রথম নারী যিনি সন্তান ধারণ করতে সক্ষম ছিলেন। পৌরাণিক কাহিনিটি বলে যে চেঞ্জিং ওম্যান প্রথম কিনালদা পালন করেছিলেন। এই আচারটি তাকে সন্তান ধারণের ক্ষমতা দিয়েছিল। এই কারণে সব নাভাহো মেয়েকেও এই আচারের মধ্য দিয়ে যেতে হয়। যাতে তারা শক্তিশালী নারী হিসেবে বেড়ে ওঠে যারা সন্তানও ধারণ করতে পারে।

  • হিস্পানিক সংস্কৃতি

অনেক হিস্পানিক সংস্কৃতি কুইনসেনিয়ারা (স্প্যানিশ শব্দ কুইন্স থেকে যার অর্থ ১৫) দিয়ে নারীর সাবালক হওয়া উদ্‌যাপন করে। একজন মেয়ের ১৫ বছর পূর্ণ হলে ধর্মীয়ভাবে এবং প্রায়শই বন্ধু ও পরিবারের সাথে সামাজিকভাবে উদ্‌যাপন করা ঐতিহ্যবাহী। এটি দেখায় যে সে বয়ঃসন্ধিকাল অতিক্রম করেছে, প্রাপ্তবয়স্ক হয়েছে এবং বিয়ের যোগ্য হয়েছে। অথবা বর্তমান সময়ে সে ডেটিং শুরু করার জন্য প্রস্তুত। উদ্‌যাপন শুরু হয় থ্যাংকসগিভিং ভর বা "মিসা দে আক্সিওন দে গ্রাসিয়াস" দিয়ে। এতে ঘনিষ্ঠ পরিবার, গডপ্যারেন্টস, এবং সাতজন দামাস (সম্মানিত পরিচারিকা) ও সাতজন চেম্বারলেন্স (চেম্বারলেইন) অংশ নেন। ভরের পর অনেক পরিবার একটি বিলাসবহুল পার্টি দিয়ে উদ্‌যাপন চালিয়ে যেতে পছন্দ করে। এতে জমকালো পোশাক, খাবার, সাজসজ্জা এবং প্রায়শই একটি লাইভ ব্যান্ড এবং নাচ অন্তর্ভুক্ত থাকে। কিছু মেয়ে পার্টির বদলে ভ্রমণে যেতে পছন্দ করে। তবে এখনও পরিবার এবং ঘনিষ্ঠ বন্ধুদের সাথে শৈশব থেকে নারীতে রূপান্তর উদ্‌যাপন করার সময় উপভোগ করে।[১৬]

  • ইহুদি ধর্ম
জেরুজালেমের ওয়েস্টার্ন ওয়ালে একটি বার মিতজভা অনুষ্ঠিত হচ্ছে।

ইহুদি ধর্মে একটি ঐতিহ্যবাহী সাবালক হওয়ার অনুষ্ঠান তেরো বছর বয়সে অনুষ্ঠিত হয়। ছেলের জন্য একে বার মিতজভা এবং মেয়ের জন্য বাট মিতজভা বলা হয়। এই ঐতিহ্যে ব্যক্তির জীবনের ধর্মীয় অংশ (ধর্মীয় পাঠ্য তোরাহের একটি অংশ পড়া) এবং একটি প্রাণবন্ত পার্টি উভয়ই অন্তর্ভুক্ত থাকে। ব্যক্তির জন্য এটি ইহুদি ধর্মের অন্যতম গুরুত্বপূর্ণ ঐতিহ্য। এটি কেবল বিয়ের সমকক্ষ।

  • ফিলিপিনো সংস্কৃতি

ফিলিপাইনে ছেলেদের বয়ঃসন্ধি খতনার ওপর ভিত্তি করে হয়। ফিলিপিনো মানুষ মনে করে একজন ছেলে তখনই পুরুষ হয় যখন তার খতনা হয়। ছেলেদের সাধারণত ৭-১১ বছর বয়সের মধ্যে খতনা করা হয়। ফিলিপাইনের শিশুদের শেখানো হয় যে খতনা করলে তারা পুরুষ হয়ে যায়। তাই তারা খতনা করার জন্য উত্তেজিত থাকে। তবে তারা ভয়ও পেতে পারে কারণ ফিলিপাইনে খতনার প্রক্রিয়া কিছু ব্যক্তির জন্য আধুনিক নয়। তারা একটি প্রকৃত হাসপাতালে খতনা করার খরচ বহন করতে পারে না। তারা শুধু ছোট ক্লিনিকে যায়।

সন্তান জন্মদানের প্রথা

[সম্পাদনা]

সন্তান জন্মদানের প্রধানত চারটি ধরন রয়েছে:

  • সম্পূর্ণ জন্ম- মায়ের শরীর থেকে শিশুর সম্পূর্ণ পৃথকীকরণ (নাড়ি কাটার পর)।
  • একাধিক জন্ম- একই গর্ভধারণ কালে উৎপাদিত দুই বা ততোধিক সন্তানের জন্ম।
  • মেয়াদোত্তীর্ণ জন্ম- গর্ভাবস্থার ৪২ সম্পূর্ণ সপ্তাহ (২৯৪ দিন) বা তার পরে শিশুর জন্ম।
  • অকাল জন্ম- গর্ভাবস্থার ৩৭ সম্পূর্ণ সপ্তাহের (২৫৯ দিন) আগে শিশুর জন্ম।

মাথা আগে থাকা শিশুর জন্মের জন্য সেরা অবস্থান। মাথা আগে থাকা অবস্থানে শিশু এবং মা উভয়ের জন্যই সবচেয়ে কম বিপদের ঝুঁকি থাকে। শিশু যখন পা বা নিতম্ব আগে রেখে জন্মায় (ব্রিচড) তখন এটি শিশু এবং মা উভয়ের জন্যই অনেক জটিলতা তৈরি করতে পারে।

এটিও উল্লেখ করা উচিত যে সন্তান জন্ম দেওয়ার প্রধান তিনটি পদ্ধতি রয়েছে:

১. যোনিপথে জন্ম- মায়ের জন্মপথ থেকে শিশুর স্বাভাবিক উদ্ভব। এটি বেশিরভাগ নারীর জন্য পছন্দের জন্ম পদ্ধতি। এই প্রক্রিয়াটি প্রসববেদনা শুরু হওয়ার সাথে শুরু হয়। এতে জরায়ুর সংকোচন অন্তর্ভুক্ত থাকে যা প্রসবের জন্য যোনিতে শিশুর প্রাকৃতিক "ঠেলা" শুরু করে। প্রাকৃতিক ঠেলা জন্মের যন্ত্রণাদায়ক অংশ। তবে এটি শ্বাস-প্রশ্বাসের ব্যায়াম দিয়ে নিয়ন্ত্রণ করা যায়। জন্মদানের প্রক্রিয়ায় বিভিন্ন ধরনের ব্যথা ব্যবস্থাপনাও অনুশীলন করা হয়। ব্যথা ব্যবস্থাপনা প্রায়শই চিকিৎসাগত হয়। তবে এমন প্রাকৃতিক জন্মের ধরনও রয়েছে যা নারীকে হাসপাতালের বিভ্রান্তি বা চাপ ছাড়াই একটি নিয়ন্ত্রিত এবং আরামদায়ক পরিবেশে জন্ম দেওয়ার পছন্দ দেয়।

  • যোনিপথে জন্মের ৩টি পর্যায় রয়েছে:
    • ১ম পর্যায়: জরায়ুর মুখ খোলা বা প্রসারিত হওয়া। এই সময়ে ডাক্তার শিশুর অবস্থান এবং স্বাস্থ্য পরীক্ষা করার জন্য অভ্যন্তরীণ পরীক্ষা করবেন।
    • ২য় পর্যায়: জরায়ুর মুখ প্রায় ১০ সেমি প্রসারিত হয়। মা ঠেলা দিয়ে প্রসবে সাহায্য করেন। এই পর্যায়টি ২ ঘণ্টা পর্যন্ত স্থায়ী হতে পারে। এই পর্যায়ের শেষে শিশু জন্মায়।
    • ৩য় পর্যায়: এটি আফটারবার্থ নামেও পরিচিত। প্লাসেন্টা বের হয়ে আসে এবং মা তার শিশুর সাথে আবেগগতভাবে সংযুক্ত হন।
  • প্রাকৃতিক জন্মের ধরন:
    • হিপনো বার্থিং

হিপনোবার্থিংয়ে মা ব্যথা নিয়ন্ত্রণের পদ্ধতি হিসেবে সেলফ-হিপনোসিসের মধ্য দিয়ে যান। হিপনোসিসকে সংজ্ঞায়িত করা হয়, "একাগ্রতার একটি প্রাকৃতিকভাবে প্ররোচিত অবস্থা, এমন একটি জায়গা যেখানে মন এবং শরীর অবচেতন মনের সাথে যোগাযোগ করতে পারে।" এই অবস্থায় থাকাকালীন অবচেতন মনের সাথে যোগাযোগ ব্যথা নিয়ন্ত্রণ করতে সাহায্য করতে পারে। কলোরাডোর হিপনোবার্থিং [১৫] অনুসারে প্রসবের সময় সেলফ-হিপনোসিসের অবস্থা নারীকে সম্পূর্ণ স্বাচ্ছন্দ্যময় এবং দিবাস্বপ্নের মনোভাবে রাখতে পারে। নারী তবে সম্পূর্ণ নিয়ন্ত্রণে থাকবেন এবং তার সংকোচনগুলো অনুভব করতে পারবেন। হিপনোবার্থিংয়ে একটি লক্ষ্য হলো মানসিক চাপকে ব্যথা বাড়াতে না দেওয়া। এর বদলে শরীরের প্রাকৃতিক ব্যথানাশক এন্ডোরফিনকে ব্যথা নিয়ন্ত্রণের সুযোগ দেওয়া হয়।

    • ওয়াটার বার্থ

প্রাকৃতিক সন্তান জন্মদানের আরেকটি জনপ্রিয় রূপ হলো ওয়াটার বার্থ। ওয়াটার বার্থ হলো উষ্ণ পানির একটি টবে জন্ম দেওয়ার প্রক্রিয়া। এটি বাড়িতে বা একটি বার্থিং সেন্টারে করা যেতে পারে। তবে সাধারণত একজন ডুউলা, ধাত্রী, বা চিকিৎসা পেশাদারের উপস্থিতি সুপারিশ করা হয়। সাধারণত নারী প্রায় ৫ সেমি প্রসারিত হওয়ার পর পানিতে প্রবেশ করবেন। মনে করা হয় যে আরামদায়ক পরিবেশ মাকে আরও কার্যকরভাবে ঠেলা দিতে সাহায্য করবে। এটি শিশুর পৃথিবীতে প্রবেশের জন্য একটি আনন্দদায়ক এবং চাপমুক্ত পরিবেশ তৈরি করবে। ১৯৮০-এর দশক থেকে ওয়াটার বার্থ জনপ্রিয়তা পাচ্ছে। এই পরিস্থিতিতে কিছু বিপদ ঘটার সম্ভাবনা রয়েছে। যেমন শিশু যখন পানির নিচে থাকে তখন পানি শ্বাস নেওয়া। সাধারণত এটি ঘটবে না। কারণ শিশু তখনও নাড়ির মাধ্যমে অক্সিজেন পায় এবং গর্ভে থাকাকালীন সহজাত প্রবৃত্তিতে শ্বাস নেয়।

২. সাহায্যপ্রাপ্ত জন্ম- মায়ের জন্মপথ থেকে শিশু প্রসবে সহায়তা করার জন্য চিকিৎসা প্রযুক্তির ব্যবহার, যেমন ফোরসেপস।

৩. সিজারিয়ান জন্ম- এটি এমন একটি পদ্ধতি যা শিশু প্রসবের জন্য মায়ের পেট এবং জরায়ুতে অস্ত্রোপচারের মাধ্যমে ছেদ ব্যবহার করে। এই পদ্ধতিটিকে প্রায়শই সি-সেকশন বলা হয়। যদিও যোনিপথে জন্ম সবচেয়ে পছন্দের, তবে গর্ভাবস্থায় জটিলতা থাকলে সিজারিয়ান জন্ম প্রয়োজন হতে পারে। উদাহরণস্বরূপ শিশু যদি পর্যাপ্ত অক্সিজেন না পায় (জরুরি সি-সেকশন) বা যদি মা বিকল্পটি বেছে নেন (ঐচ্ছিক সি-সেকশন)। আসল নির্ধারিত তারিখের এক বা দুই সপ্তাহ আগে ঐচ্ছিক সি-সেকশন করা হয়। প্রত্যাশিত মা যদি এইচআইভি-পজিটিভ হন এবং গর্ভাবস্থার শেষের দিকে করা রক্ত পরীক্ষায় উচ্চ ভাইরাল লোড দেখা যায়, তবে একটি পরিকল্পিত সি-সেকশন ডাক্তার দ্বারা প্রস্তাবিত জন্ম পরিকল্পনা হবে। যদি শিশুটি অত্যন্ত বড় এবং যোনিপথ দিয়ে যেতে কঠিন হবে বলে আশা করা হয় তবে পরিকল্পিত সি-সেকশন হওয়া সমান গুরুত্বপূর্ণ (এই অবস্থাকে ম্যাক্রোসোমিয়া বলা হয়)। এটি বিশেষভাবে সত্য যদি প্রত্যাশিত মা ডায়াবেটিসে ভোগেন বা তার আগে একই আকারের বা ছোট একটি শিশু থাকে যে যোনিপথে জন্মের সময় গুরুতর আঘাত পেয়েছিল।[১৭] যুক্তরাজ্যের বেশিরভাগ প্রসূতি ইউনিট সিজারিয়ান সেকশনের মাধ্যমে ১০ থেকে ২০ শতাংশ শিশু প্রসব করে। [১৬]

  • একাধিক জন্ম- যদি নারীর একাধিক জন্ম হয় তবে জন্ম প্রক্রিয়ার সময় নিজের স্থায়ী ক্ষতি রোধ করার জন্য তাকে একটি সি-সেকশন নিতে হতে পারে।
  • প্রসব বেদনা বন্ধ হওয়া – সঞ্চালিত সব সি-সেকশনের এক-তৃতীয়াংশেরও বেশি প্রসব বেদনা বন্ধ হওয়ার ফল। প্রোড্রোমাল লেবার হলো যখন একজন নারীর প্রসব বেদনার মতো সংকোচন শুরু হয়, তবে সংকোচনগুলো জন্মের দিকে নিয়ে যায় না। সংকোচনগুলো শুরু হতে পারে এবং প্রসব বেদনায় রূপ নেওয়ার আগে এবং শেষ পর্যন্ত জন্মের আগে কয়েক দিনের জন্য নিষ্ক্রিয় হয়ে যেতে পারে।
  • শিশুর জন্য উদ্বেগ – শিশুর বিষয়ে জটিলতা যেমন নাড়ি চিমটে যাওয়া বা শিশুর সঠিক রক্ত প্রবাহ না পাওয়া একটি সি-সেকশনের প্রয়োজনীয়তার কারণ হতে পারে।
  • চিকিৎসা শর্ত – মায়ের পূর্বে থাকা চিকিৎসা পরিস্থিতি যেমন ডায়াবেটিস বা উচ্চ রক্তচাপ একটি সিজারিয়ান সেকশনের প্রয়োজনীয়তা সৃষ্টি করতে পারে।

সন্তান জন্মদানের প্রথায় পার্থক্য

[সম্পাদনা]

শিকারি সমাজ:

অনেক শিকারি (শিকারি/সংগ্রাহক) সংস্কৃতিতে নারী নিজের সন্তান জন্ম দেওয়ার জন্য দল থেকে দূরে চলে যান। ওষুধ, সহায়তা এবং প্রাকৃতিক শিকারির অভাবের কারণে এটি মা এবং শিশুর জন্য জটিলতা এবং বিপদ বাড়াতে পারে।

কৃষিপ্রধান সমাজ:

কৃষিপ্রধান সমাজগুলোতে ধাত্রীরা সাধারণত সন্তান জন্মদানকারী নারীদের সহায়তা করেন। ধাত্রীরা সন্তান প্রসবের জন্য বিশেষভাবে প্রশিক্ষিত হন।

একজন নারী বার্থ চেয়ারে সন্তান জন্ম দিচ্ছেন। এটি ইউচারিয়াস রৌসলিনের একটি কাজ থেকে নেওয়া।

শিল্পোন্নত সমাজ: অনেক শিল্পোন্নত সমাজে প্রসব বেদনায় থাকা নারীদের ব্যথা কমাতে ওষুধ দেওয়া হয়। এছাড়া সিজারিয়ান জন্ম (সি-সেকশন) সাধারণ ব্যাপার। যুক্তরাষ্ট্র এবং ব্রাজিলের কিছু অংশে ৫০% বা তার বেশি জন্ম সি-সেকশন জন্ম।

মাতৃমৃত্যুর কারণ:

পরোক্ষ কারণ: ২০%

গুরুতর রক্তপাত: ২৪%

সংক্রমণ: ১৫%

অনিরাপদ গর্ভপাত: ১৩%

এক্লাম্পসিয়া (অস্থির রক্তচাপ): ১২%

বাধাগ্রস্ত প্রসব বেদনা: ৮%

অন্যান্য প্রত্যক্ষ কারণ: ৮%

সন্তান জন্মদানের প্রথার সাংস্কৃতিক অর্থ

[সম্পাদনা]

সন্তান জন্মদানের প্রথা সারা বিশ্বে ব্যাপকভাবে ভিন্ন হয়। ইউকাটান, হল্যান্ড এবং সুইডেনের মতো বিভিন্ন সংস্কৃতিতে জন্ম প্রক্রিয়ায় সাহায্য করার জন্য একজন ধাত্রী নিয়োগ করা হয়। সুইডেনে সব জন্ম প্রশিক্ষিত ধাত্রীদের সাহায্যে হাসপাতালে ঘটে। তবে যুক্তরাষ্ট্রে ৯৫% জন্ম একটি হাসপাতালে ঘটে। সেখানে মা এবং শিশুকে রোগী হিসেবে চিকিৎসা করা হয়। এটি কেনিয়ার মাসাইদের থেকে তীব্রভাবে আলাদা। সেখানে "মা তার নিজের কুঁড়েঘরে জন্ম দেন। তিনি শক্তি ফিরে পাওয়া এবং সুস্থ বোধ না করা পর্যন্ত সেখানেই থাকেন। সেই সময়ে তাকে গ্রাম বা ক্রালের নারীরা উপস্থিত থেকে সাহায্য করেন।[১৮]" দেশগুলো সাম্প্রতিক বছরগুলোতে সিজারিয়ান সেকশন করার বর্ধিত হারও দেখছে। [১৭] মা এবং শিশুর জন্য এই অনুশীলনটিকে আরও নিরাপদ করার জন্য শুধু চিকিৎসা প্রযুক্তির উন্নতি হয়নি, বরং আজ উন্নত দেশগুলো গঠিত শিল্প এবং শিল্প-পরবর্তী সমাজগুলোর জন্য প্রয়োজন ব্যক্তি অংশগ্রহণকারীদের প্রতিটি জিনিস ঠিক সময়ে নির্ধারণ করা। এই অস্ত্রোপচারের মাধ্যমে নারীরা জন্ম দেওয়ার সঠিক মুহূর্তটি নির্ধারণ করতে পারেন এবং এভাবে সময়ের আগে সমাজে তাদের প্রত্যাবর্তনের পরিকল্পনা করতে পারেন।

তা সত্ত্বেও বিভিন্ন সন্তান জন্মদানের প্রথাগুলোর মধ্যে একটি সাংস্কৃতিক মিল রয়েছে। এগুলো একটি সংস্কৃতির সামাজিক জীবনের সব দিককে প্রভাবিত করে। সন্তান জন্মদান মায়েদের প্রভাবিত করে কারণ সন্তান জন্মদানের অর্থের সব সম্ভাব্য পার্থক্য নারীকে নিজের, তার উল্লেখযোগ্য অন্য এবং তার পরিবারের কাছাকাছি আসতে দেয়। কোনো সংস্কৃতিতেই সন্তান জন্মদান অলক্ষ্যে যায় না। সন্তান জন্মদানের বিভিন্ন প্রথা জন্মের বিভিন্ন সাংস্কৃতিক অর্থ প্রতিষ্ঠায় সাহায্য করে।

উদাহরণস্বরূপ:

  • জাপানে মায়েদের ঐতিহ্যবাহী খাবার খেতে উৎসাহিত করা হয় যা শ্রমের সময় মা এবং শিশুকে পুষ্টি জোগাবে। মোচি এবং ডিমে উচ্চ প্রোটিন এবং কার্বোহাইড্রেট থাকে যা জন্মদান প্রক্রিয়ায় জাপানি মায়েদের শক্তি এবং এনার্জি দেয়। ঐতিহ্যগতভাবে শব্দ এবং মৌখিক প্রকাশের মাধ্যমে ব্যক্ত করা ব্যথার অনুভূতিগুলোকে গ্রহণযোগ্য হিসেবে বিবেচনা করা হতো। তবে এমন চরম প্রকাশকে লজ্জাজনক হিসেবে বিবেচনা করা হতো। ডেলিভারি প্রক্রিয়া জুড়ে মায়েদের দৃঢ় থাকার প্রত্যাশা করা হয়। এই ঐতিহ্যগত বিশ্বাসগুলো জাপানি সংস্কৃতিতে জন্ম সম্পর্কে এখনও ব্যাপকভাবে অনুষ্ঠিত হয়।
  • ঐতিহ্য এও বলে যে জন্মের সময় বাবারা উপস্থিত থাকবেন না। ধাত্রী এবং আত্মীয় নারীদের অবশ্য প্রসব বেদনারত মায়ের সাথে ঘরে থাকার অনুমতি ছিল। [১৮]

কেনিয়ায় সন্তান জন্মদান

[সম্পাদনা]

অনেক আফ্রিকান হাসপাতাল সাধারণ পরিবারের জন্য চিকিৎসকের সাহায্যে সন্তান প্রসবের জন্য ব্যয়বহুল। কেনিয়ার একজন নারী ওয়ানজিরু তার গল্প শেয়ার করেছেন "২০০১ সালে হাসপাতালে যাওয়ার কথা আমার মনে আছে। বেশিরভাগ অন্যান্য নারীদের মতো আমারও ব্যথা ছিল। তবে আমাদের একটি কাঠের বেঞ্চে বসানো হয়েছিল এবং টাকা না দিয়ে লেবার ওয়ার্ডে যাওয়ার অনুমতি ছিল না।" যেহেতু বেশিরভাগ আফ্রিকান হাসপাতাল প্রসবের জন্য সাহায্য দরকার এমন গর্ভবতী নারীদের সংখ্যা দিয়ে এতটাই অভিভূত থাকে, তাই তারা সাধারণত খুব ভদ্র হয় না। ওয়ানজিরুকে বলা হয়েছিল "আপনাকে আপনার পা ছড়িয়ে দিতে বলা হয়েছে, যেমনটা আপনি আপনার স্বামীর জন্য করেছিলেন।" ফেডারেশন অফ উইমেন লইয়ার্স ইন কেনিয়া এবং সেন্টার ফর রিপ্রোডাক্টিভ রাইটস (সিআরআর) দ্বারা প্রস্তুত করা ফেইলিয়র টু ডেলিভার নামের একটি প্রতিবেদন অনুসারে কেনিয়ার স্বাস্থ্য সুবিধাগুলোতে নারীদের অসংখ্য চ্যালেঞ্জের মুখোমুখি হতে হয়। এর মধ্যে রয়েছে প্রসবের আগে এবং সময় অপব্যবহার এবং অবহেলার শিকার হওয়া। (http://kenvironews.wordpress.com/2007/10/04/kenya-mothers-agony-of-giving-birth-in-public-clinics/)

প্রসবোত্তর বিষণ্ণতা

[সম্পাদনা]

সন্তান জন্মদানের পরের সময়ে এটি সাধারণ ব্যাপার যে অল্পবয়সী মায়েরা প্রসবোত্তর বিষণ্ণতা নামে পরিচিত এক অবস্থার সম্মুখীন হন। এটি এমন একটি সময় যখন মা তার নতুন সন্তানকে নিয়ে খুশি হওয়ার বদলে বিষণ্ণ ও মনমরা বোধ করেন। প্রসবোত্তর বিষণ্ণতা প্রথম ১২ সপ্তাহের মধ্যে প্রায় ১৩% গর্ভাবস্থায় ঘটে এবং প্রায় ৮% গর্ভাবস্থায় চলতে থাকে।[১৯] চরম ক্ষেত্রে প্রসবোত্তর বিষণ্ণতা প্রসবোত্তর সাইকোসিস হিসেবে বিবেচনা করার জন্য যথেষ্ট দীর্ঘ সময় চলতে পারে। একাধিক ঝুঁকির কারণ রয়েছে যা জন্মের পরে একজন নারীর প্রসবোত্তর বিষণ্ণতা হওয়ার সম্ভাবনা বাড়িয়ে দেয়। এর মধ্যে রয়েছে উদ্বেগ বা বিষণ্ণতার ইতিহাস, প্রসূতি ও নবজাতকের জটিলতা, বর্ধিত মানসিক চাপ এবং বন্ধুদের একটি ছোট সামাজিক দল। বিশ্বজুড়ে অনেক ডাক্তার এবং গবেষক গর্ভাবস্থায় এবং গর্ভাবস্থার পরে হস্তক্ষেপ করে কোনো পরিবর্তন হয় কি না তা নিয়ে গবেষণা চালাচ্ছেন।

এশীয় সংস্কৃতিগুলোতে প্রসবোত্তর বিষণ্ণতার হার বেশি থাকে। তবে পাকিস্তান এবং নেপালে এটি বেশি দেখা যায় এবং এর হার ২৮-৬৩% পর্যন্ত বেশি।[২০] গবেষকরা বিশ্বাস করেন এর সাথে মায়ের পরিবেশ এবং সংস্কৃতির সম্পর্ক রয়েছে। উদাহরণস্বরূপ তাদের পুরুষ সঙ্গীদের কাছ থেকে শারীরবৃত্তীয় সহিংসতার মাত্রা বেশি, পিতামাতা উভয়ের নিরক্ষরতা এবং নবজাতকের গুরুতর জটিলতা রয়েছে। এই সব সমস্যা মা এবং এমনকি শিশুর ওপর প্রচুর মানসিক চাপ ও কম আত্মসম্মানবোধ নিয়ে আসে। এটি মাকে প্রসবোত্তর বিষণ্ণতার উচ্চ ঝুঁকিতে ফেলে। নিম্ন আর্থ-সামাজিক এলাকার নারীদের মানসিক স্থিতিশীলতা এবং নিরাপদ প্রসব নিশ্চিত করার জন্য তাদের গর্ভাবস্থায় আরও চিকিৎসা এবং মানসিক স্বাস্থ্য সহায়তা প্রয়োজন।

বুকের দুধ খাওয়ানো

[সম্পাদনা]
আন্তর্জাতিক বুকের দুধ খাওয়ানোর প্রতীক

বুকের দুধ খাওয়ানোর প্রথা বিভিন্ন সংস্কৃতিতে ভিন্ন হয়। একটি শিশুকে কমপক্ষে ছয় মাস বুকের দুধ খাওয়ানো উচিত। এটি দুই থেকে চার বছর বয়স পর্যন্ত চালিয়ে যাওয়ার পরামর্শ দেওয়া হয়। বুকের দুধ শিশুর জন্য অনেক পুষ্টিগুণ বহন করে। মা যে ভিটামিন এবং অ্যান্টিবডি বহন করেন তা শিশুর রোগ প্রতিরোধ ক্ষমতা এবং বিকাশমান শরীর গঠনে সহায়তা করতে শিশুর কাছে প্রেরণ করা হয়। মা ও শিশুর বন্ধনের জন্যও বুকের দুধ খাওয়ানো অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। লালনপালনের অনুভূতি বাড়াতে বুকের দুধের পাশাপাশি মায়ের মধ্যে হরমোন বিনিময় হয়। বুকের দুধ খাওয়ানোর মাসগুলোতে ল্যাকটেশনাল অ্যামেনোরিয়া ঘটে যা মাকে আবার গর্ভবতী হতে বাধা দেয়। কিছু সংস্কৃতিতে এটি জন্ম নিয়ন্ত্রণের একটি পদ্ধতি। এটিকে প্রাকৃতিক পরিবার পরিকল্পনা হিসেবে শ্রেণিবদ্ধ করা হয়।

যুক্তরাষ্ট্র এবং অন্যান্য শিল্পোন্নত সমাজগুলোতে বুকের দুধ খাওয়ানোর প্রথা শিকারি বা কৃষিপ্রধান সমাজ থেকে ভিন্ন হতে পারে। একজন মা ক্যারিয়ার বা চাকরিতে ফিরে যাওয়ার জন্য বুকের দুধ খাওয়ানোর সময় কমিয়ে দিতে পারেন। অনেক মা যখন তিনি সেখানে নাও থাকতে পারেন বা জনসমক্ষে থাকেন তখন শিশুকে খাওয়ানোর জন্য বুকের দুধ পাম্প করবেন। কৃত্রিম ফর্মুলা ব্যবহার করাও সাধারণ ব্যাপার, যদিও শিশু পুষ্টিগত এবং সামাজিকভাবে ভুগতে পারে। যুক্তরাষ্ট্রের মতো সমাজগুলোতে ব্যক্তির স্বাধীন হওয়ার সামাজিকভাবে নির্মিত মনোভাবের কারণে বুকের দুধ খাওয়ানোর সময় কমানো হতে পারে। একজন মাকে তার সন্তানকে খুব বেশি সময় বুকের দুধ খাওয়ানোর জন্য এবং তাদের পুষ্টিগতভাবে স্বাধীন হতে উৎসাহিত না করার জন্য সামাজিকভাবে উপহাস করা হতে পারে। জনসমক্ষে বুকের দুধ খাওয়ানো মায়েদের প্রায়শই অতি-যৌনীকরণ করা হয়। এজন্য বছরের পর বছর ধরে বুকের দুধ খাওয়ানোর চারপাশে একটি নেতিবাচক সামাজিক কলঙ্ক তৈরি হয়েছে। সমাজ নারীদের একটি প্রাকৃতিক এবং প্রয়োজনীয় শারীরিক কাজের জন্য লজ্জিত বোধ করতে অভ্যস্ত করেছে। এটি হলো নারীর শরীরের অতি-যৌনীকরণ এবং আপত্তিকরণের ফসল।

মিউনিখ, জার্মানির ইনস্টিটিউট ফর সোশ্যাল পেডিয়াট্রিক্স অ্যান্ড অ্যাডোলেসেন্ট মেডিসিনে ১৯৯৯ সালের একটি গবেষণা প্রকল্প বুকের দুধ খাওয়ানোর প্রভাব এবং শৈশবের স্থূলতার সাথে এর সম্পর্ক নিয়ে একটি গবেষণা করেছিল। এই গবেষণায় ৫ থেকে ৬ বছর বয়সী ৯,৩৫৭ জার্মান শিশু অন্তর্ভুক্ত ছিল। গবেষণায় দেখা গেছে যেসব শিশুকে ৩ থেকে ৫ মাস বুকের দুধ খাওয়ানো হয়েছিল তাদের স্কুলে প্রবেশের সময় স্থূল হওয়ার ঝুঁকি ৩৫% কমে গেছে। বুকের দুধ খাওয়ানোকে জ্ঞানীয় বুদ্ধিমত্তা বৃদ্ধির সাথেও যুক্ত করা হয়েছে।[২১]

নেশনওয়াইড ইন্স্যুরেন্স কোম্পানির কোর্ট কেস

২০১৫ সালে নেশনওয়াইড ইন্স্যুরেন্স কোম্পানির একজন প্রাক্তন কর্মচারী অ্যাঞ্জেলা এমস তার নিয়োগকর্তার বিরুদ্ধে মামলা করেন। কারণ তাকে তার সন্তানের জন্য বুকের দুধ পাম্প করার সময় দেওয়া হয়নি। যখন তিনি তার কাছে যান, তখন তিনি তাকে "তার বাচ্চাদের সাথে থাকতে" বাড়ি পাঠিয়ে দেন। তবে সেই সময়ে তিনি তাকে একটি পদত্যাগপত্র লিখে দেন এবং পরের দিনই তাকে অবিলম্বে বরখাস্ত করা হয়। মার্কিন সুপ্রিম কোর্ট নেশনওয়াইড এবং এইটথ সার্কিট কোর্টের পক্ষ নিয়েছিল। তারা এমসের মামলা খারিজ করার পর্যালোচনার আবেদন প্রত্যাখ্যান করেছিল। বিচারিক আদালতের সিদ্ধান্ত (যা সার্কিট কোর্ট বহাল রেখেছিল) বলেছিল যে কাজের সময় দুধ পাম্প করার জন্য সময় নেওয়ায় এমসকে নেশনওয়াইড থেকে বরখাস্ত করা লিঙ্গবৈষম্যমূলক হতে পারে না। কারণ নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে কিছু পুরুষও বুকের দুধ উৎপাদন করতে পারে। এই ক্ষেত্রে আদালতের যুক্তি পুরোনো সুপ্রিম কোর্টের ঘোষণার প্রতিধ্বনি করে যে কর্মক্ষেত্রে গর্ভবতী নারীদের প্রতি বৈষম্য করা যৌন বৈষম্য নয় কারণ নারী ও পুরুষ উভয়ই গর্ভবতী নাও হতে পারেন। কংগ্রেস অনেক আগেই প্রেগনেন্সি ডিসক্রিমিনেশন অ্যাক্ট পাস করার সময় এই হাস্যকর যুক্তি প্রত্যাখ্যান করেছিল।[২২]

শিশুদের ফর্মুলা খাওয়ানো

[সম্পাদনা]

আমেরিকান একাডেমি অব পেডিয়াট্রিক্স এবং আমেরিকান একাডেমি অব ফ্যামিলি ফিজিশিয়ানস শিশুদের খাওয়ানোর জন্য বুকের দুধ খাওয়ানোকে সেরা পদ্ধতি হিসেবে সুপারিশ করে। তা সত্ত্বেও অনেক বাবা-মা এখনও ফর্মুলাকে একটি গ্রহণযোগ্য বিকল্প হিসেবে বেছে নেন। এর পেছনে বেশ কয়েকটি কারণ রয়েছে। কিছু চিকিৎসার অবস্থা ফর্মুলার ব্যবহারের মাধ্যমে সবচেয়ে ভালোভাবে নিরাময় করা যায়। এর মধ্যে রয়েছে কনজেনিটাল ল্যাকটেজ ডেফিসিয়েন্সি, গ্যালাক্টোসেমিয়া, অ্যাটোপিক ডিজিজ এবং দুধের প্রোটিন অ্যালার্জি। মানুষ বুকের দুধ খাওয়ানোর চেয়ে ফর্মুলা খাওয়ানো বেছে নেওয়ার আরেকটি কারণ হলো সুবিধা। চাকরিজীবী বা ভ্রমণকারী মায়েরা বুকের দুধ খাওয়ানোর শারীরিক চাহিদার চেয়ে ফর্মুলা খাওয়ানোকে একটি সহজ বিকল্প মনে করতে পারেন। স্পষ্টতই এটি মা ছাড়া অন্যদেরও শিশুকে খাওয়ানোর সুযোগ করে দেয়। প্রসবোত্তর বিষণ্ণতায় ভোগা মায়েরা তাদের শিশুদের বুকের দুধ খাওয়ানো কঠিন মনে করতে পারেন। তাই তারা ফর্মুলা খাওয়ানো বেছে নিতে পারেন। এইভাবে প্রসবোত্তর বিষণ্ণতা বুকের দুধের মাধ্যমে হরমোন স্থানান্তরের অভাবের কারণে মায়ের তার সন্তানের সাথে বন্ধনকে প্রভাবিত করে। কিছু বাবা-মা তাদের শিশুদের পুষ্টি প্রদানের চেয়ে শিশুর ঘুম পাড়াতে সাহায্য করার পদ্ধতি হিসেবে বোতলে ফর্মুলা দেওয়া বেছে নেন। শ্বাসরোধ, দমবন্ধ হওয়া বা দাঁতের ক্ষয়ের ঝুঁকির কারণে এটি সুপারিশ করা হয় না।[২৩]

আজ বিভিন্ন ধরনের ফর্মুলা পাওয়া যায়। এগুলো তিনটি মৌলিক মানদণ্ড অনুযায়ী শ্রেণিবদ্ধ করা হয়: ক্যালরির ঘনত্ব, কার্বোহাইড্রেটের উৎস এবং প্রোটিন রচনা। ফর্মুলা গ্রহণকারী বেশিরভাগ শিশুর আয়রন যুক্ত ফর্মুলা প্রয়োজন। কনজেনিটাল ল্যাকটেজ ডেফিসিয়েন্সি এবং গ্যালাক্টোসেমিয়ার জন্য সয়া ফর্মুলার সুপারিশ করা হয়। হাইড্রোলাইজড প্রোটিনসহ হাইপোঅ্যালার্জেনিক ফর্মুলা অ্যাটোপিক ডিজিজ এবং দুধের প্রোটিন অ্যালার্জিতে আক্রান্ত শিশুদের জন্য সবচেয়ে ভালো। শিশুদের কোলিক চিকিৎসায় এই ফর্মুলাগুলোর কোনোটিই কার্যকর নয়। অ্যান্টিরিফ্লাক্স ফর্মুলা রয়েছে যা বমি এবং রিগারজিটেশনের ঘটনা কমায়। তবে এগুলো যেহেতু বৃদ্ধি বা বিকাশে সাহায্য করে না তাই এগুলো প্রায়শই সুপারিশ করা হয় না।[২৪]

আমেরিকান পেডিয়াট্রিক্স অ্যাসোসিয়েশন শিশুদের জীবনের প্রথম ছয় মাসে ফর্মুলা খাওয়ানোর চেয়ে বুকের দুধ খাওয়ানোর পক্ষে সমর্থন করে যদি তাদের এই জটিল চিকিৎসাগত অবস্থাগুলো না থাকে। বুকের দুধ খাওয়ানো শিশুদের প্রাকৃতিক অ্যান্টিবডি সরবরাহ করে। এটি সাধারণত ফর্মুলার চেয়ে সহজে হজম হয়।[২৫]

২০শ শতকের প্রথম দিকের বছরগুলোতে বুকের দুধ খাওয়ানো ছিল যুক্তরাষ্ট্রে শিশুদের খাওয়ানোর সবচেয়ে সাধারণ রূপ। তবে উন্নত স্যানিটেশন এবং রেফ্রিজারেশন আসার সাথে সাথে দুধ আরও নিরাপদে সংরক্ষণ করা যেত। পাশাপাশি শিশুদের ফর্মুলা তৈরিতে বাষ্পীভূত দুধের ব্যবহার ব্যাকটেরিয়ার দূষণ এবং শিশুদের ফর্মুলার কার্ড টেনশন কমিয়ে দেয়। ১৯৩০ থেকে ১৯৬০-এর দশক পর্যন্ত বুকের দুধ খাওয়ানো কমে যায়। গরুর দুধ এবং ফর্মুলা (যাকে বেইকোস্ট বলা হয়) আগের চেয়ে আরও অল্প বয়সে ডায়েটে যুক্ত করা হয়। মধ্যম থেকে উচ্চ আয়ের মায়েরা রেফ্রিজারেশনের খরচ বহন করতে পারতেন। তারা পাস্তুরিত দুধ পেতে পারতেন। তাই তারা গরুর দুধ এবং ফর্মুলা ব্যবহার করতে চাইলে আরও আগ্রহী হতেন। নিম্ন আয়ের মায়েরা বা বিদ্যুতবিহীন এলাকায় বসবাসকারী মায়েরা এটি করতে কম আগ্রহী ছিলেন। এর মধ্যে বড় শহরগুলোর বস্তি এলাকার মায়েরা এবং প্রত্যন্ত গ্রামীণ এলাকার মায়েরা অন্তর্ভুক্ত থাকবেন।[২৬]

সোমালিয়ায় ফর্মুলা খাওয়ানো:

সঠিক পুষ্টি পাওয়া সোমালিয়ার অনেক বাসিন্দার জন্য একটি চলমান সমস্যা। বিশেষ করে যারা মধ্যম থেকে নিম্ন অর্থনৈতিক বন্ধনীতে আছেন। ফলে মোটাসোটা শিশুদের স্বাস্থ্যকর শিশু হিসেবে বিবেচনা করা হয়। সোমালিয়ায় এমন মায়েরা প্রায়শই শিশুদের বুকের দুধ খাওয়ানোর পাশাপাশি ফর্মুলা খাওয়ান। অথবা শুধু একটি মোটাসোটা শিশু নিশ্চিত করার জন্য সম্পূর্ণ ফর্মুলা খাওয়ানোতে পরিবর্তন করেন। এটি প্রায়শই শিশুর জীবনের শুরুতেই শুরু হয়। কারণ মায়েরা বিশ্বাস করেন যে বুকের দুধ এবং এর গুরুত্বপূর্ণ উপাদান, কোলোস্ট্রাম, প্রায়শই তিন ঘণ্টার বেশি ভালো থাকে না। তাই শিশুর জন্মের পরে এটি পুষ্টিহীন হয়ে পড়ে। সোমালি অভিবাসীদের অনেকেরই পর্যাপ্ত পারিবারিক সমর্থন থাকে না। এটি মাকে পর্যাপ্ত বিশ্রামের সুযোগ দেয় না। তারা বুকের দুধ সরবরাহ করার বিকল্প হিসেবে পাম্পিং এবং সংরক্ষণের সাথে পরিচিত নন। এ কারণেই তাদের অনেকেই তাদের শিশুদের জন্য ফর্মুলা খাওয়ানো বেছে নেন।[২৭]

প্রজনন প্রযুক্তি

[সম্পাদনা]

প্রজনন প্রযুক্তি হলো এমন যন্ত্র বা উপাদান যা প্রাকৃতিক মানব বা প্রাণী প্রজননের সাথে যোগাযোগ করতে ব্যবহৃত হয়। যেসব পরিস্থিতিতে প্রজনন প্রযুক্তির ব্যবহার প্রয়োগ করা হয় বা এমনকি গ্রহণ করা হয় তা বিশ্বের অনেক এলাকায় ভিন্ন। বিশ্বের অনেকেই কনডম বা অন্যান্য গর্ভনিরোধক পদ্ধতির মতো প্রযুক্তি ব্যবহার করলেও এটি সবার কাছে সর্বজনীনভাবে গৃহীত নয়। বিশেষ করে ইতিহাসের বিভিন্ন সময়ে এটি দেখা যায়। এর কারণ হতে পারে ব্যক্তি বা সমাজের ধর্মীয় চর্চা। এটি বিংশ শতাব্দীর আগের ক্যাথলিক বিশ্বাস ব্যবস্থায় বেশি দেখা যেত। প্রজনন প্রযুক্তির আরেকটি বেশি উন্নত ব্যবহার সমকামী দম্পতিদের মধ্যে সন্তান জন্মদানের ক্ষেত্রে প্রদর্শিত হয়। এই প্রযুক্তিগুলো স্বাভাবিকভাবে প্রজনন করতে অক্ষম দম্পতিদের সাহায্য করে। তারা উভয় পিতামাতার জিনগত উপাদান দিয়ে সন্তান জন্ম দিতে পারেন। এর মতো প্রযুক্তি বিপরীত লিঙ্গের সঙ্গীদের সাথেও ব্যবহার করা যেতে পারে। যদি একজন বা উভয় ব্যক্তি স্বাভাবিকভাবে প্রজনন করতে অক্ষম হন, তবে জিনগত উপাদান একত্রিত করে একজন সারোগেট নারীর মধ্যে রোপণ করা যেতে পারে। তিনি পিতামাতার জন্য সন্তানটি জন্মদান পর্যন্ত ধারণ করবেন।

কৃত্রিম প্রজনন
[সম্পাদনা]

কৃত্রিম প্রজনন (এআই) হলো একটি নারীর জরায়ু, ফ্যালোপিয়ান টিউব বা সারভিক্সে উদ্দেশ্যমূলকভাবে শুক্রাণু প্রবেশ করানো। এটি যৌন মিলন ছাড়া অন্য উপায়ে ইন ভিট্রো ফার্টিলাইজেশনের মাধ্যমে গর্ভধারণ অর্জনের জন্য করা হয়।[২৮] এই পদ্ধতি অনেক ধরনের প্রজনন সমস্যার জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে। পুরুষদের জন্য এটি প্রায়শই তখন ব্যবহার করা হয় যখন পুরুষদের শুক্রাণুর সংখ্যা খুব কম থাকে। অথবা তাদের শুক্রাণু এতটাই শক্তিশালী হয় না যা সারভিক্স পেরিয়ে ফ্যালোপিয়ান টিউব পর্যন্ত পৌঁছাতে পারে। নারীদের জন্য এআই এন্ডোমেট্রিওসিস, অস্বাভাবিক প্রজনন অঙ্গ এবং অগ্রহণযোগ্য সারভিকাল মিউকাসের পরিস্থিতিতে ব্যবহার করা হয়। অনেক সময় ডাক্তাররা এআই এর পরামর্শ দেবেন যখন তারা কোনো দম্পতির বন্ধ্যাত্বের কারণ সম্পর্কে নিশ্চিত নন। এআই এর চারটি ধরন রয়েছে। এগুলো হলো ইন্ট্রাইউটেরিন ইনসেমিনেশন, ইন্ট্রাইউটেরিন টিউবোপেরিটোনিয়াল ইনসেমিনেশন, ইন্ট্রাসারভিকাল ইনসেমিনেশন এবং ইন্ট্রাটিউবাল ইনসেমিনেশন।

এই পদ্ধতির সাফল্যের হার ভিন্ন হয়। যুক্তরাষ্ট্রে ৪১ থেকে ৪২ বছর বয়সী নারীদের মধ্যে এআই-এর সাফল্যের হার ১০ থেকে ১৫ শতাংশ। ৪২ বছরের বেশি বয়সী নারীদের মধ্যে এটি ৫ শতাংশ দেখা যায়।[২৯] এআই ব্যবহার করে ব্যর্থ গর্ভধারণের জন্য দায়ী কিছু কারণ হলো নারীর চিকিৎসা সমস্যা (এন্ডোমেট্রিওসিসের গুরুতর ঘটনা, ফ্যালোপিয়ান টিউবগুলোর গুরুতর ক্ষতি বা বাধা), নিম্নমানের ডিম্বাণু বা শুক্রাণু এবং নারীর বেশি বয়স। [৩০]

কৃত্রিম প্রজনন, গোনাডোট্রফিনের মতো একটি উর্বরতা চিকিৎসার সাথে যুক্ত হয়ে যমজ বা তিন সন্তান হওয়ার বৃহত্তর সুযোগ তৈরি করে। যেহেতু কৃত্রিম প্রজননের গড় খরচ গর্ভধারণ প্রতি ১৫০০ থেকে ৪,০০০ ডলার, তাই একটি দম্পতির জন্য প্রতি পদ্ধতিতে একাধিক সন্তান হওয়া আর্থিকভাবে বেশি উপকারী হতে পারে।

যেসব ধর্ম পরিবারের বংশবৃদ্ধির ওপর বেশি জোর দেয়, যেমন মরমনরা, তারা দত্তক নেওয়ার আগে বা বাইরের শুক্রাণু দাতার কাছ থেকে এআই বেছে নিতে পারে। এইভাবে দম্পতিরা তাদের নিজস্ব বংশধারা এগিয়ে নেওয়ার সম্ভাবনা বাড়ায়। মরমন চার্চ অবিবাহিত নারীদের এআই ব্যবহার করা অনুমোদন করে না। এটি বিবাহিত নারীদের তাদের স্বামী ছাড়া অন্য কারও শুক্রাণু ব্যবহার করে এআই করতে নিরুৎসাহিত করে। তবে চার্চ এটি লক্ষ্য করে যে কৃত্রিম প্রজননের মাধ্যমে জন্ম নেওয়া শিশুদের (যেখানে শুক্রাণু স্বামী দ্বারা দান করা হয়) মন্দিরে সিল করা হয় এবং দম্পতির বংশধর হিসেবে বিবেচনা করা হয়। [৩১]

সারোগেসি
[সম্পাদনা]

সারোগেসি হলো প্রজনন প্রযুক্তির আরেকটি রূপ। এটি পশ্চিমা সমাজে প্রজননকে বাড়িয়েছে। যেসব পরিবার গর্ভধারণ করতে অক্ষম বা অনিচ্ছুক, তারা সারোগেসি বেছে নিতে পারেন। সারোগেসি একজন ইচ্ছুক অংশগ্রহণকারীর সাথে একটি আইনি চুক্তিতে প্রবেশের মাধ্যমে অর্জিত হয়। তিনি শিশুর পূর্ণ মেয়াদ পর্যন্ত ধারণ করবেন এবং পরিবারের জন্য তা প্রসব করবেন। একজন চিকিৎসা পেশাদার পিতামাতার নিষিক্ত শুক্রাণু এবং ডিম্বাণু থেকে একটি ভ্রূণ তৈরি করবেন। এরপর এটি বহনকারীর মধ্যে রোপণ করবেন। এই প্রক্রিয়াটিকে ইন ভিট্রো ফার্টিলাইজেশন (আইভিএফ) বলা হয়। বহনকারী একটি নির্দিষ্ট পরিমাণ অর্থ এবং সাধারণত স্বাস্থ্যসেবা এবং কখনও কখনও ভাড়া, মুদি ও সুযোগ-সুবিধার জন্য অর্থ প্রদানে সম্মত হন। যুক্তরাষ্ট্রে কাউকে ১০০,০০০ থেকে ১৫০,০০০ মার্কিন ডলারের মধ্যে দেওয়া সাধারণ।

তবে যদি এটি খুব বেশি টাকা হয় বা পরিবারটি বহনকারীকে জানতে না চায়, তবে তারা অন্য দেশের একজন সারোগেট বেছে নিতে পারে। ভারতে সারোগেটদের সাধারণত ৬,০০০ - ৮,০০০ ডলারের মধ্যে দেওয়া হয়। এটি একটি সাধারণ কাজ করে তারা যা পেত তার চেয়ে অনেক বেশি। তাদের ঘুমানোর জন্য একটি রুম, নিয়মিত ডাক্তারের অ্যাপয়েন্টমেন্ট, খাবার এবং তাদের প্রয়োজনীয় সবকিছু দেওয়া হয়। কারখানায় কাজ করার চেয়ে ভারতের নারীদের জন্য এটি প্রায়শই অনেক ভালো পছন্দ। তারা তাদের গর্ভকে একটি ঘরের মতো মনে করে যা তারা নির্দিষ্ট সময়ের জন্য ভাড়া দেয়।[৩২] এটি উল্লেখ করা উচিত যে এই সারোগেট মায়েদের পরামর্শ দেওয়া হলেও জন্মের পরে শিশুর অনুপস্থিতির কারণে তারা কখনও কখনও প্রসবোত্তর বিষণ্ণতায় ভোগেন।

বিবাহ

[সম্পাদনা]
কনে এবং বর একটি 'ওয়েডিং কিস' বা বিয়ের চুম্বনের ছবির জন্য পোজ দিচ্ছেন।
বটনা অনুষ্ঠানের সময় একটি শিখ পরিবার। কনের আত্মীয় নারীরা ঐতিহ্যবাহী গান গাওয়ার সময় কনের গায়ে বেসন লাগাচ্ছেন।

নৃবিজ্ঞানীরা বিবাহকে "বিভিন্ন সমাজ কীভাবে মিলনের আয়োজন ও বুঝতে পারে এবং এর ফলাফল বর্ণনা করার উপায়" হিসেবে স্বীকৃতি দেন। [১৯] একটি আদর্শ বিবাহের নৃবৈজ্ঞানিক সংজ্ঞা সাধারণ প্রত্যাশা এবং দিকগুলোকে তুলে ধরে যা এই সামাজিক কাঠামো তৈরি করে। বিভিন্ন সংস্কৃতির মধ্যে বিবাহ খুব সহজ থেকে জমকালো বিয়ের মাধ্যমে প্রতীকীভাবে উপস্থাপিত হয়। বিবাহ সাধারণত সমাজের মধ্যে দুই ব্যক্তির ভূমিকা এবং দায়িত্বগুলো রূপান্তর করে। উদাহরণস্বরূপ ব্যক্তিগত আর্থিক বিষয়ে একজন ব্যক্তির প্রত্যাশা নিজের এবং তার পত্নী উভয়কে সমর্থন করার জন্য রূপান্তরিত হতে পারে। বিবাহ কী গ্রহণযোগ্য এবং কখন এটি গ্রহণযোগ্য তার সীমানা নির্ধারণ করে অনুমোদিত যৌন অধিকারের বিষয়টিও সেট করে। তবে এই বিষয়গুলো ব্যক্তিগত পছন্দের পাশাপাশি সাংস্কৃতিক নিয়মের ওপর ভিত্তি করেও সেট করা হয়।

বিবাহ এমন একটি পদ্ধতি যার মাধ্যমে সাংস্কৃতিক ঐতিহ্য অংশগ্রহণকারীদের সন্তানদের কাছে স্থানান্তরিত হয়। যদিও বিবাহ সম্পর্ক একটি সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটের মধ্যে সন্তানের অবস্থান এবং সমাজে অবস্থান তৈরি করার একটি 'ঐতিহ্যবাহী' উপায়, তবে অ-ঐতিহ্যবাহী ভূমিকাগুলোও একটি সাংস্কৃতিক প্রেক্ষাপটে সন্তানদের বড় করার বৈধ মাধ্যম হিসেবে কাজ করে। বিবাহ ব্যক্তিদের আত্মীয়দের সংযুক্ত করে বর্ধিত পরিবার তৈরির একটি মাধ্যম হিসেবেও কাজ করে।

মানুষ কেন বিয়ে করে?

[সম্পাদনা]

পাঠ্যবই অনুযায়ী "মানুষ রাজনৈতিক এবং অর্থনৈতিক সম্পর্কগুলোকে একত্রিত করতে বিয়ে করে যা উভয় পরিবারকেই ক্ষমতাশীল করে।" এর মানে হলো বিয়ে কেবল ভালোবাসা এবং যৌনতার জন্য নয়, বরং মূল্যবোধ শেয়ার করতে এবং জনসাধারণের স্বীকৃতি অর্জন করতেও হয়। উদাহরণস্বরূপ একটি দম্পতি যখন বিয়ে করে তখন তারা একে অপরের এবং তাদের সম্ভাব্য সন্তানদের জন্য বীমা সুবিধা শেয়ার করে। বিবাহ দম্পতির মধ্যে সমৃদ্ধির শর্তে একটি আনুগত্যের প্রতিশ্রুতি রাখার উপায় হতে পারে। পাশাপাশি এটি সঙ্গীর দ্বারা যৌনভাবে মালিকানাধীন হওয়ার একটি ইঙ্গিতও হতে পারে। কিছু সমাজে সাধারণত ধর্মীয় উদ্দেশ্য বা সাংস্কৃতিক কারণে যৌনতা নিষিদ্ধ থাকে। বিয়ে সামাজিক বৈষম্য বা আইন এবং নৈতিকতা লঙ্ঘন না করে যৌনতার চর্চা করার একটি প্রতীকী পদ্ধতি হয়ে ওঠে।

একগামিতা এবং বহুগামিতা

[সম্পাদনা]

একগামিতা

[সম্পাদনা]

একগামিতা হলো এক সময়ে কেবল একজন পত্নী থাকার প্রথা। কিছু ক্ষেত্রে একগামিতা মানে পুরো জীবনকালে কেবল একজন পত্নী থাকা। বিয়ের বিভিন্ন ধরনের মধ্যে একগামিতা হলো একমাত্র ধরন যা যুক্তরাষ্ট্র এবং বেশিরভাগ শিল্পোন্নত দেশে আইনিভাবে বৈধ। উটাহে একসময় বহুগামিতা অনুমোদিত ছিল। কারণ এটি সেখানে বসতি স্থাপন করা কট্টরপন্থি মরমনদের [২০] ঐতিহ্যের অংশ ছিল। তবে এটি এখন সমগ্র যুক্তরাষ্ট্রে অবৈধ। বিশ্বজুড়ে একগামিতার বেশ কয়েকটি ধরন অনুশীলন করা হয়। এর মধ্যে সামাজিক, যৌন, জিনগত, বৈবাহিক এবং ধারাবাহিক একগামিতা অন্তর্ভুক্ত।

  • সামাজিক একগামীতা: দুজন মানুষ বা প্রাণী একসাথে বাস করে। তারা একে অপরের সাথে যৌন সম্পর্কে লিপ্ত হয়। তারা খাদ্য, পোশাক এবং অর্থের মতো মৌলিক সম্পদ অর্জনে সহযোগিতা করে।
  • যৌন একগামীতা: দুজন মানুষ বা প্রাণী শুধুমাত্র একে অপরের সাথে যৌন সম্পর্কে সীমাবদ্ধ থাকে। তাদের বাইরের কোনো যৌন সঙ্গী থাকে না।
  • জিনগত একগামীতা: দুজন সঙ্গী শুধুমাত্র একে অপরের সাথে সন্তান জন্ম দেয়।
  • বৈবাহিক একগামীতা: শুধুমাত্র দুজন মানুষের মধ্যে বিবাহ।
  • ধারাবাহিক একগামীতা: একাধিক সম্পর্কের একটি ক্রম। একজন ব্যক্তির একবারে শুধুমাত্র একজন সঙ্গী থাকে। প্রথম জনের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করার পর সে অন্য সঙ্গীর কাছে যায়।

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একগামীতা সবচেয়ে সাধারণ প্রথা হিসেবে বিবেচিত হয়। বিশ্বের অনেক খ্রিস্টান দেশে একগামী বিবাহ প্রথা প্রচলিত। কারণ খ্রিস্টানরা বিশ্বাস করে বিবাহ সবসময় একজন পুরুষ এবং একজন নারীর মধ্যেই হওয়া উচিত। বাইবেলের উল্লেখ অনুযায়ী, “তাই একজন পুরুষ তার পিতা ও মাতাকে ত্যাগ করে তার স্ত্রীর সাথে মিলিত হবে: এবং তারা এক দেহে পরিণত হবে, আদিপুস্তক ২:২৪”। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে খ্রিস্টধর্ম প্রধান ধর্ম। এটি একগামীতা ব্যাপকভাবে অনুশীলিত হওয়ার অন্যতম কারণ।

মার্কিন একগামীতার সংজ্ঞায় একজন ব্যক্তিকে আইনগতভাবে শুধুমাত্র একজন স্ত্রী বা স্বামী রাখার নির্দেশ দেয়। তবে সে তার সঙ্গীকে তালাক দিতে পারে। এরপর সে নিজের ইচ্ছামতো একাধিকবার পুনর্বিবাহ করতে পারে।

বহুগামিতা

[সম্পাদনা]

w:বহুগামিতা শব্দটি একটি গ্রিক শব্দ। এর অর্থ "একাধিক বিবাহের প্রথা"। এটি এমন একটি বিবাহ পদ্ধতি যেখানে একজন ব্যক্তি একই সাথে একাধিক মানুষের সাথে বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হয়। বহুগামিতা প্রচলিত ছিল এমন একটি সমাজের উদাহরণ হলো তিবি সমাজ। তারা উত্তর অস্ট্রেলিয়ার একটি শিকারী ও সংগ্রাহক গোষ্ঠী। তবে তিবি গোষ্ঠী ধীরে ধীরে একগামী পারিবারিক কাঠামোর সাথে মানিয়ে নিয়েছে।[৩৩] বহুগামিতা দুই ধরনের হয়: বহুপত্নীকতা এবং বহুপতিত্ব।

বহুপত্নীকতা

[সম্পাদনা]

w:বহুপত্নীকতা হলো বহুগামিতার সবচেয়ে সাধারণ ও গ্রহণযোগ্য রূপ। এতে একজন পুরুষ একাধিক নারীর সাথে বিবাহবন্ধনে আবদ্ধ হয়। বহুপত্নীকতার অনুমতি দেওয়া বেশিরভাগ দেশই মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ। তবে ঐতিহাসিকভাবে হিন্দুধর্ম, ইহুদি ধর্ম এবং প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মও এই প্রথার অনুমতি দিয়েছিল।

হিন্দু শাস্ত্রে বহুপত্নীকতার অনেক উদাহরণ রয়েছে। রাজা, অভিজাত এবং অত্যন্ত ধনীদের মধ্যে এটি একটি সাংস্কৃতিক নিয়ম ছিল। শুধুমাত্র একজন স্ত্রী থাকাকে নৈতিকভাবে অনুকরণীয় বলে মনে করা হতো। তবে ১৯৫৬ সালের হিন্দু বিবাহ আইন এই প্রথা বাতিল করার আগ পর্যন্ত হিন্দুদের মধ্যে বহুপত্নীকতা গ্রহণযোগ্য ছিল।

ইহুদি ও প্রাথমিক খ্রিস্টধর্মে তোরাতে বহুপত্নীকতা প্রথার বিষয়ে সুনির্দিষ্ট নিয়ম রয়েছে। বাইবেলের যুগ পর্যন্ত এর প্রচলন ছিল। তবে এই প্রথাটি মূলত ধনীদের মধ্যে সীমাবদ্ধ ছিল। দ্বিতীয় বা একাধিক স্ত্রী গ্রহণের জন্য একজন পুরুষকে আর্থিকভাবে ও যৌনগতভাবে প্রত্যেককে সন্তুষ্ট করতে সক্ষম হতে হবে। তাকে তার প্রথম স্ত্রীর কাছ থেকেও অনুমতি নিতে হবে। সাম্প্রতিক বছরগুলোতে ইহুদি ধর্মাবলম্বী বেশিরভাগ মানুষ বিরল পরিস্থিতি ছাড়া বহুপত্নীকতা নিষিদ্ধ করেছে। তবে ইয়েমেন এবং আরব বিশ্বের মতো অ-ইউরোপীয় দেশের কিছু ইহুদি সম্প্রদায় এখনও বহুপত্নীকতা অনুশীলন করে।

শরিয়ত অনুযায়ী মুসলিম পুরুষদের বহুপত্নীকতার অনুমতি রয়েছে। তারা মোট চারজন পর্যন্ত স্ত্রী রাখতে পারে। একাধিক নারীকে বিয়ে করার ক্ষেত্রে কঠোর শর্ত রয়েছে। পুরুষকে অবশ্যই আর্থিকভাবে এবং সহায়তার দিক থেকে প্রতিটি স্ত্রীর সাথে সমান আচরণ করতে হবে। কুরআনে অনুমোদিত বহুপত্নীকতা বিশেষ পরিস্থিতির জন্য প্রযোজ্য। কোনো পুরুষ শর্ত পূরণ করতে না পারলে কুরআন একগামীতার পরামর্শ দেয়। বেশিরভাগ মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ দেশে বহুপত্নীকতার প্রথা বৈধ। তবে মুসলিম সংখ্যাগরিষ্ঠ তুরস্ক, তিউনিসিয়া এবং মধ্য এশিয়ার দেশগুলোতে এটি অবৈধ।

বহুপত্নীক পরিবার

[সম্পাদনা]
কাইলাহুন জেলার নজামা গ্রামে একজন মেন্ডে নারী

     বহুপত্নীক পরিবার বলতে এমন পরিবার বোঝায় যেখানে স্বামীর একাধিক স্ত্রী থাকে। সব স্ত্রী স্বামীর সাথে আলাদাভাবে এবং একসাথে বিভিন্ন সময়ে যোগাযোগ করে। স্ত্রীদের নিজেদের মধ্যেও ব্যক্তিগত এবং দলগতভাবে সম্পর্ক থাকে। সতীনদের মধ্যে ঈর্ষা থাকে কি না তা নির্দিষ্ট পরিস্থিতি এবং জড়িত ব্যক্তিদের ওপর নির্ভর করে। এটি বহুপত্নীকতার প্রতি সাংস্কৃতিক দৃষ্টিভঙ্গির ওপরও নির্ভরশীল। বহুপত্নীক পরিবারে একই বাবার একাধিক মায়ের সন্তান থাকতে পারে। বাচ্চাদের সাথে তাদের আপন মা এবং আপন ভাইবোনের সম্পর্ক সবসময় আলাদা হয়। এটি সাধারণত অন্য বাচ্চাদের সাথে সম্পর্কের চেয়ে বেশি শক্তিশালী হয়। মা এবং শিশুদের এই বিশাল পরিবার স্বামী বা বাবার মনোযোগ পেতে ঈর্ষা এবং প্রতিযোগিতার সৃষ্টি করতে পারে।
     সতীনদের মধ্যে প্রতিযোগিতা সাধারণত কার কতজন সন্তান আছে তার ওপর নিবদ্ধ থাকে। এই সন্তানদের কী বস্তুগত সুবিধা এবং শিক্ষা দেওয়া হয় তাও প্রতিযোগিতার একটি বিষয়। কার আগে বিয়ে হয়েছে তার ওপর ভিত্তি করে সাধারণত স্ত্রীদের পদমর্যাদা নির্ধারণ করা হয়। তারা কোন পরিবার থেকে এসেছে তার মর্যাদাও এতে বিবেচিত হয়। স্বামীদের পক্ষপাতিত্ব এড়ানোর কথা বলা হয়। বিশেষ করে যখন এটি পদমর্যাদার বাইরে যায়, তখন পরিবারে ক্ষোভ এবং ঈর্ষা দেখা দিতে পারে। স্ত্রীদের মধ্যে প্রতিদ্বন্দ্বিতা তীব্র বিরোধ এবং বিবাহবিচ্ছেদের দিকে নিয়ে যেতে পারে। স্বামী মারা যাওয়ার পর স্ত্রীরা তাদের সন্তানদের ওপর নির্ভর করে। তাই শিক্ষা এবং জমি বা নগদ অর্থ হস্তান্তর অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ। বেশিরভাগ স্বামী কেবল এক বা দুজন সন্তানকে স্কুলে পাঠাতে পারেন। এ কারণেই এত তীব্র প্রতিযোগিতা দেখা যায়।

  • সিয়েরা লিওনের মেন্ডে
        মেন্ডে সংস্কৃতি পিতৃতান্ত্রিক, পিতৃস্থানীয় এবং বহুগামী। তাদের একাধিক স্ত্রী এবং বিভিন্ন স্ত্রীর গর্ভজাত একাধিক সন্তান থাকে। স্বামীর সাথে বিবাহের ক্রম অনুযায়ী স্ত্রীদের পদমর্যাদা নির্ধারিত হয়। তাদের পিতৃপরিবারের মর্যাদাও এতে ভূমিকা রাখে। সবাই স্বামীর সাথে ব্যক্তিগত এবং দলগতভাবে কাজ করে। এটি প্রতিযোগিতা এবং কলহের জন্য একটি আদর্শ পরিবেশ তৈরি করে। মেন্ডেরা বহুপত্নীক পরিবারের একটি নিখুঁত উদাহরণ। তবে এমন কাঠামোর হাজার হাজার সংস্কৃতির মধ্যে তারা কেবল একটি।
  • নায়ার
     ভারতের মালাবার উপকূলের একটি যোদ্ধা গোষ্ঠী হলো নায়ার। এই উপজাতির বিশ্বাস ছিল একজন নারীর এমন একজন পুরুষের সাথে “বিয়ে” হয় যাকে সে খুব কমই দেখে। এর জন্য সে একটি ফি পেত। তাকে তার সন্তানদের আনুষ্ঠানিক “পিতা” হিসেবে বিবেচনা করা হতো। বয়ঃসন্ধিকাল থেকে সে তার মা বা মামার আনা একাধিক স্বামীর সাথে সহবাস করতে স্বাধীন ছিল। প্রতিটি স্বামী একবারে তার সাথে কয়েক দিন কাটাত। স্বামীর অস্ত্রগুলো তার দরজায় ঝুলিয়ে রাখার অধিকার ছিল। নায়ারদের মধ্যে যুদ্ধ কমতে থাকায় তারা একগামীতার দিকে অগ্রসর হয়।
         নায়ারদের বিবাহ প্রথা ভারতের সমাজবিজ্ঞানী এবং আইনজ্ঞদের মধ্যে অনেক বিতর্কের জন্ম দিয়েছে। তাদের বিবাহ দুই ধরনের: তালিকেট্টু কল্যাণম (বাঁধার অনুষ্ঠান) এবং সম্বন্ধম (একজন পুরুষ ও নারীর প্রথাগত বিবাহ)। তালি-বাঁধার অনুষ্ঠান বয়ঃসন্ধির আগে অনুষ্ঠিত হতো। খরচ বাঁচানোর জন্য অনেক সময় একাধিক মেয়ের জন্য একসাথে অনুষ্ঠান করা হতো। যুক্ত বংশের কোনো সদস্য তালি বাঁধতে পারত। নায়ারদের উচ্চতর উপজাতির সদস্য, মাতৃতান্ত্রিক অম্বিলবাসী (মন্দিরের সেবক) বর্ণের কেউ বা রাজকীয় বংশের কোনো সদস্যও এটি করতে পারত। ১৯৫০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে মেয়েদের তালি তাদের মায়েদের দ্বারা বাঁধানোর রেওয়াজ সাধারণ হয়ে ওঠে। এটি সত্যিই কোনো আনুষ্ঠানিক বিবাহ ছিল নাকি কেবল একটি বয়সভিত্তিক অনুষ্ঠান, তা নিয়ে আজও বিতর্ক রয়েছে। [২১]

বহুকাম

[সম্পাদনা]

বেশিরভাগ মানুষ যখন দুইয়ের বেশি মানুষের সম্পর্কের কথা ভাবে, তারা সাধারণত একাধিক স্ত্রীসহ একজন পুরুষের কথা কল্পনা করে। এটি সাধারণত কোনো ধর্মীয় সম্প্রদায়ের অংশ হিসেবে দেখা যায়। তবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এবং অন্যান্য পশ্চিমা দেশে একটি ক্রমবর্ধমান সম্প্রদায় রয়েছে। তারা w:বহুকাম নামের একটি সম্পর্কের ধরন অনুশীলন করে। বহুকাম অনেক রূপ নিতে পারে। তিনজনের মধ্যকার একটি আবদ্ধ সম্পর্ককে অনেক সময় "ট্রায়াড" বলা হয়। আরও জটিল ব্যবস্থাগুলোকে মাঝে মাঝে "পলিকিউল" বলা হয়। মানুষের মধ্যে অনুরাগের এই জাল অণুর গঠনের জটিল চিত্রের মতো হতে পারে। ট্রায়াড, "পলিকিউল" বা যেকোনো ধরনের বহুকামী সম্পর্কের সদস্যদের লিঙ্গ পরিচয় এবং যৌন অভিমুখিতা যে কোনো প্রকারের হতে পারে। বিভিন্ন মানুষ বিভিন্ন কারণে এই ধরনের সম্পর্ক বেছে নেয়। বেশিরভাগ বহুকামী মানুষের মূল দর্শন হলো ভালোবাসা কোনো সীমিত পরিমাণের বিষয় নয়। একাধিক মানুষকে ভালোবাসলে তাদের কারও সাথেই সম্পর্কের গভীরতা কমে না।

ধারাবাহিক একগামীতা বনাম ধারাবাহিক বহুগামিতা

[সম্পাদনা]

একবারে একজন ব্যক্তিকে বিবাহ করার প্রথা হলো w:একগামীতা। ধারাবাহিক একগামী হওয়া একটি জীবনযাপন পদ্ধতি। এতে একজন সঙ্গীর সাথে বারবার সম্পর্কে জড়ানোর বিষয়টি থাকে। আরও নির্দিষ্টভাবে, একজনের সাথে সম্পর্ক ছিন্ন করে অন্যজনের সাথে যৌন সম্পর্কে জড়ানোকে এটি বোঝায়। [২২] এটি আধুনিক যুগের ডেটিংয়ের একটি উদাহরণ। অনেক সম্পর্কে কেবল একজনের সাথেই থাকা হয়। এরপর সেই সম্পর্ক শেষ হলে মানুষ নতুন সম্পর্কে এগিয়ে যায়। ধারাবাহিক বহুগামিতার ক্ষেত্রে এটি ঠিক বিপরীত। একজন ধারাবাহিক বহুগামীর তার ডেটিং বা বিবাহিত জীবনের যেকোনো সময়ে একাধিক সঙ্গী থাকবে। অনেক পশ্চিমা সংস্কৃতিতে এই প্রথাকে প্রায়শই খারাপ চোখে দেখা হয়। কারণ সঙ্গীর সাথে প্রতারণা করা নৈতিকভাবে দায়িত্বহীন কাজ। তবে অনেক সংস্কৃতি রয়েছে যা এই ধরনের ব্যবস্থাকে স্বাভাবিক হিসেবে গ্রহণ করে। অনেক কম পরিচিত ধর্মে এবং আফ্রিকা ও বিশ্বের অনেক স্থানীয় উপজাতির মধ্যে এটি দেখা যায়।

সমকামী বিবাহ

[সম্পাদনা]

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে এলজিবিটি-কিউ (লেসবিয়ান, গে, বাইসেক্সুয়াল, ট্রান্সজেন্ডার এবং কোয়েশ্চেনিং বা কুইয়ার) ব্যক্তিরা শেষপর্যন্ত সমাজের বৈধ অংশ হিসেবে স্বীকৃতি পেতে শুরু করেছে। এলজিবিটি-কিউ সম্প্রদায়ের সদস্যদের প্রতি এখনও ব্যাপক কুসংস্কার রয়েছে। বিশেষ করে ট্রান্সজেন্ডারদের মতো কম গ্রহণযোগ্য গোষ্ঠীগুলোর বিরুদ্ধে ঘৃণামূলক অপরাধ ক্রমাগত ঘটছে। এলজিবিটি-কিউ সম্প্রদায় এত বছর ধরে এই হয়রানির শিকার হয়েছে। তা সত্ত্বেও সম্প্রদায়ের সবার জীবনমান উন্নয়নে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অনেক বড় পদক্ষেপ নেওয়া হয়েছে। এর মধ্যে একটি হলো ২০১৫ সালে ওবেরগেফেল বনাম হোজেস মামলায় সুপ্রিম কোর্টের ঐতিহাসিক রায়। এই মামলায় নির্ধারণ করা হয় যে চতুর্দশ সংশোধনীতে (১৮৬৮ সালে তৈরি) লেখা আইন অনুযায়ী কোনো মার্কিন নাগরিককে বিবাহ থেকে বঞ্চিত করা যাবে না। কানাডা, ফ্রান্স, আয়ারল্যান্ড, মেক্সিকো, নরওয়ে, স্পেন, যুক্তরাজ্যসহ আরও অনেক দেশ সমকামী বিবাহকে স্বীকৃতি দিয়েছে। সমতা এবং সচেতনতা প্রচারকারী ক্লাবগুলোর একটি ক্রমবর্ধমান প্রতিষ্ঠান রয়েছে। এর একটি উদাহরণ হলো জি.এস.এ. (গে-স্ট্রেইট অ্যালায়েন্স)। জি.এস.এ. ক্লাব সাধারণত উচ্চ বিদ্যালয় এবং তরুণদের নিয়ন্ত্রিত অন্যান্য ব্যবস্থায় দেখা যায়। স্কুলগুলোতে এটি এলজিবিটি-কিউ সম্প্রদায়ের ক্রমবর্ধমান সচেতনতা এবং গ্রহণযোগ্যতার একটি বড় কারণ। এই ধরনের গোষ্ঠীগুলো এলজিবিটি-কিউ ব্যক্তিদের সহায়তায় কাজ করে। প্রায়শই তরুণরা তাদের পরিবার থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে বিষণ্ণতা এবং দারিদ্র্যের মতো সমস্যায় ভোগে।

ভূত বিবাহ

[সম্পাদনা]

w:ভূত বিবাহ তখন ঘটে যখন কোনো গ্রামের একজন ধনী বা প্রভাবশালী পুরুষ সদস্য জীবিত সন্তান ছাড়াই মারা যায়। তখন একজন নারী একটি অনুষ্ঠানে তার "ভূত"কে বিয়ে করে। সাধারণত মৃত ব্যক্তির ভাই এতে প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করে। তখন বলা হয় স্ত্রী লোকটির ভূতের সাথে বিবাহিত। এরপর ভাইয়ের মাধ্যমে সে তার সন্তানের জন্ম দিতে পারে। এই সন্তানরা মৃত ব্যক্তির জৈবিক সন্তান নয়। তবে তারা তার ঐতিহ্যের উত্তরাধিকারী হিসেবে কাজ করে। তারা সমাজে তার সম্পত্তি এবং মর্যাদা উভয়েরই উত্তরাধিকারী হতে পারে। এর অর্থ হলো ভাইটি সাধারণত মারা যাওয়ার আগে নিজের কোনো সন্তান ছাড়াই থেকে যায়। এরপর তাকেও ভূত বিবাহের মাধ্যমে সন্তান নিতে হয়। এটি একটি চক্র তৈরি করে। এই প্রথাগুলো সুদানে সবচেয়ে বেশি প্রচলিত। তবে চীনেও এর প্রচলন রয়েছে।

চীনে ভূত বিবাহকে w:মিংহুন বলা হয়। চীনে ভূত বিবাহ বলতে একজন পুরুষের মৃত নারীর সাথে বিবাহকেও বোঝায়। নারীদের ক্রমবর্ধমান ঘাটতির কারণে বর্তমানে এটি বেশি দেখা যায়। এর মাধ্যমে পুরুষটি এই বিশ্বে তার মর্যাদা বজায় রাখে। এটি মৃত কনের পরিবারকেও অবিবাহিত কন্যার লজ্জাবোধ থেকে রক্ষা করতে পারে। মিংহুনের প্রথাগুলো সুদানের ভূত বিবাহের শর্তসাপেক্ষ। চীনে ভূত বিবাহের আয়োজনে পরিবারগুলো কোনো গণক বা পুরোহিত ব্যবহার করে না। তারা মনে করে মৃত ভূত-কনের জন্য বরকে "নির্বাচিত" করা হয়েছে। টাকা বা উপহারের জন্য ব্যবহৃত একটি লাল খাম রাস্তার মাঝখানে রাখা হয়। সেখানে একজন অপরিচিত ব্যক্তি এসে এটি তুলে নেয়। এ সময় পরিবারটি কাছাকাছি লুকিয়ে থাকে। অপরিচিত ব্যক্তি খামটি তোলার সাথে সাথেই পরিবারটি বেরিয়ে আসে। তারা ঘোষণা করে যে অপরিচিত ব্যক্তিটিই ভূত কনের বর।[৩৪]

ভূত বিবাহ অনুশীলনকারী অন্যান্য সংস্কৃতির মধ্যে নাইজেরিয়ার নুয়েররা অন্যতম। নুয়েররা বিশ্বাস করত কোনো পুরুষ পুরুষ উত্তরাধিকারী ছাড়াই মারা গেলে সে তার পরিবারকে কষ্ট দেওয়ার জন্য একটি অতৃপ্ত ক্রুদ্ধ আত্মা রেখে যাবে। তখন মৃত ব্যক্তির পরিবারের একজন সদস্যকে বিয়ে করার জন্য একজন নারীকে বেছে নেওয়া হতো। এই দুজনের জন্ম দেওয়া সন্তানদের মৃত ব্যক্তির সন্তান বলে মনে করা হতো।

w:দেবর বিবাহ কিছুটা ভূত বিবাহের মতোই। দেবর বিবাহ হলো স্বামীর মৃত্যুর পর তার কোনো ভাইকে স্ত্রীর বিয়ে করা। কিছু ক্ষেত্রে স্বামী সন্তানহীন অবস্থায় মারা গেলেই কেবল এটি ঘটে। এরপর নারীটি তার ভাইকে বিয়ে করায় পরিবারের নাম বজায় থাকে। এই বিবাহগুলো বেশিরভাগই এশিয়া এবং মধ্য প্রাচ্যের বিভিন্ন স্থানে ঘটেছে।

আয়োজিত বিবাহ

[সম্পাদনা]

w:আয়োজিত বিবাহ হলো বাবা-মা বা অন্যান্য আগ্রহী পক্ষের প্রতিষ্ঠিত একটি মিলন। প্রায়শই জড়িত দম্পতির সম্মতি ছাড়াই এটি ঘটে। আয়োজিত বিবাহের ৫টি ভিন্ন ধরন বা স্তর রয়েছে:

  • জোরপূর্বক: বাবা-মা নির্দেশ দেয় তাদের সন্তান কাকে বিয়ে করবে। এতে সন্তানদের কোনো মতামত থাকে না।
  • ঐতিহ্যবাহী-সীমিত: তবে এই স্তরে ব্যক্তিদের কিছুটা বেশি পছন্দ দেওয়া হয়। তাই এটি আরও "আধুনিক" পদ্ধতি হিসেবে দেখা হয়।
  • কোর্টশিপসহ আধুনিক: বাবা-মা বলে দেবে তাদের সন্তান কাকে বিয়ে করবে। তবে সন্তানকে তার হবু সঙ্গীকে জানার জন্য একটি কোর্টশিপের সময় দেওয়া হয়।
  • শুধুমাত্র পরিচয়: বাবা-মা কেবল জড়িতদের একে অপরের সাথে পরিচয় করিয়ে দেয়। তারা না চাইলে তাদের সন্তানদের বিয়ে করতে বাধ্য করে না। এটিকে আয়োজনের চেয়ে বেশি একটি "তাগিদ" হিসেবে দেখা হয়।

আয়োজিত বিবাহকে দম্পতির মধ্যকার বন্ধন হিসেবে দেখা হয় না। এটিকে দুটি পরিবারের মধ্যকার মিলনের প্রতিশ্রুতি বা অনুমোদন হিসেবে দেখা হয়। আয়োজিত বিবাহ সাধারণত দম্পতির চেয়ে পরিবারগুলোকে বেশি উপকৃত করে। এটি দুজনের মধ্যে অর্থনৈতিক এবং সামাজিক বন্ধনকে শক্তিশালী করে। উদাহরণস্বরূপ, চাচাতো ভাইবোনের সাথে আয়োজিত বিবাহ নিশ্চিত করে যে সম্পদ এবং পদমর্যাদা পরিবারের ভেতরেই থাকবে।

বাবা-মা বিভিন্নভাবে আয়োজিত বিবাহ নিশ্চিত করতে পারে। তারা অপছন্দের বিয়েতে না-ও আসতে পারে। তারা কেবল তাদের পছন্দের বিয়ের জন্যই অর্থ প্রদান করতে পারে। কিছু দেশে তারা অনাকাঙ্ক্ষিত বিবাহের ওপর আইনি নিষেধাজ্ঞাও আরোপ করতে পারে।

আয়োজিত বিবাহগুলো টিকে থাকার প্রবণতা রাখে। কারণ অংশগ্রহণকারীরা কম প্রত্যাশা এবং কোনো দায়িত্ব ছাড়াই বিবাহে প্রবেশ করে। প্রায়শই দুই পক্ষ একসাথে বেড়ে ওঠে এবং একে অপরের প্রয়োজন মেটাতে শেখে। বিবাহের সুখের দায়িত্ব বাবা-মায়ের ওপর থাকে। তারাই দুজনের মিলন ঘটায়। এই বিবাহগুলো বেশি কার্যকরী এবং স্থিতিশীল হয়। ঐতিহ্যবাহী পশ্চিমা বিবাহের চেয়ে কম পরিশ্রমে এগুলো বজায় রাখা যায়। তবে আয়োজিত বিবাহ বেশি প্রচলিত এমন সংস্কৃতির বিশ্বাস এবং ঐতিহ্যের কারণেও এটি হতে পারে।

w:ইউনিফিকেশন চার্চ আয়োজিত বিবাহে দৃঢ়ভাবে বিশ্বাস করে। রেভারেন্ড মুন ১৯৫৪ সালে দক্ষিণ কোরিয়ার সিউলে ইউনিফিকেশন চার্চ শুরু করেছিলেন। তাকে "যিনি সত্য পরিষ্কার করেছেন" বলে বিশ্বাস করা হয়। তিনি বিশ্বাস করেন সমন্বিত বিবাহের মাধ্যমে বিশ্বকে একীভূত করা তার কাজ। এই ধর্মটি ১৫০টিরও বেশি দেশে উপস্থিত রয়েছে। ১৯৮২ সালে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ২০০০ দম্পতির বিয়ে হয়েছিল। রেভারেন্ড মুন তার সমস্ত অনুসারীদের জন্য বিবাহের আয়োজন করেছিলেন। তিনি ব্যক্তিগতভাবে তাদের বেছে নিয়েছিলেন। এখন চার্চটি অনেক বড় হয়ে গেছে। তাই তিনি মায়েদের কাছে দায়িত্ব হস্তান্তর করেছেন। তাদের অনেকেই মেয়েদের বয়স ১৩ হওয়ার আগেই তাদের জন্য সঙ্গী ঠিক করে রেখেছে। তবে পরিবার তাদের হাই স্কুল বা কখনো কখনো কলেজ শেষ হওয়া পর্যন্ত অপেক্ষা করে।

বাসস্থানের ধরন

[সম্পাদনা]
একটি কাঠের ওয়াগন (ডোলি) যেখানে একজন কনেকে তার স্বামীর বাড়িতে নিয়ে যাওয়া হয়। যদিও এটি এখন অতীতের বিষয়, চণ্ডীগড়ের প্রশাসন ২০০৫ সালের বার্ষিক চণ্ডীগড় কার্নিভালে এটি চিত্রিত করেছিল।

বাসস্থানের চারটি প্রধান ধরন রয়েছে: নিওলোকাল, প্যাট্রিলোকাল, ম্যাট্রিলোকাল এবং আভাঙ্কুলোকাল।

  1. নিওলোকাল বাসস্থান উত্তর আমেরিকান দম্পতিদের মধ্যে সবচেয়ে সাধারণ। এখানে দম্পতি পরিবারের সব সদস্য থেকে স্বাধীনভাবে নিজেদের বাড়ি খুঁজে নেয়।
  2. প্যাট্রিলোকাল বাসস্থান পশুপালন এবং কৃষিজীবী সমাজে সবচেয়ে বেশি ব্যবহৃত হয়। এখানে বিবাহিত দম্পতি স্বামীর বাবার পরিবারের সাথে বসবাস করে। স্বামীর পরিবারের সাথে বসবাস করায় বাবা, ভাই এবং ছেলেরা জমিতে একসাথে কাজ চালিয়ে যেতে পারে।
  3. ম্যাট্রিলোকাল বাসস্থান উদ্যানপালক গোষ্ঠীগুলোর মধ্যে সবচেয়ে পরিচিত। এখানে স্ত্রী যেখানে বড় হয়েছে দম্পতি সেখানে চলে যায়। সাধারণত মাতৃতান্ত্রিক আত্মীয়তা ব্যবস্থায় এটি পাওয়া যায়।
  4. আভাঙ্কুলোকাল বাসস্থান মাতৃতান্ত্রিক সমাজের সাথেও সম্পর্কিত। তবে এক্ষেত্রে দম্পতি স্বামীর মায়ের ভাইয়ের সাথে বসবাস করতে চলে যায়। তারা সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তি তার মামার সাথে বসবাস করে। কারণ পরবর্তীতে তারা তার কাছ থেকেই সবকিছু উত্তরাধিকার সূত্রে পাবে।
হিমালয় অঞ্চলে ভারতের উত্তর-পূর্ব অংশের একজন হিন্দু কুশ নারী।

বাসস্থানের আরও দুটি রূপ রয়েছে। তবে সেগুলো তেমন সাধারণ নয়। একটি হলো অ্যাম্বিলোকাল বাসস্থান। এখানে দম্পতি কিছু সময়ের জন্য একটি পরিবারের সাথে বসবাস করে। এরপর তারা অন্য সঙ্গীর পরিবারের সাথে বসবাস করতে চলে যায়। শেষ পর্যন্ত তাদের সিদ্ধান্ত নিতে হয় তারা কার সাথে স্থায়ীভাবে বসবাস করবে। আরেকটি হলো ডুয়োলোকাল বাসস্থান। এখানে স্বামী এবং স্ত্রী উভয়ের কাছেই বংশগত সদস্যপদ এত গুরুত্বপূর্ণ যে বিবাহিত হওয়া সত্ত্বেও তারা একে অপরের থেকে দূরে এবং নিজ নিজ পরিবারের সাথে বসবাস করে।

লিঙ্গ অনুসারে শ্রম বিভাজন বিয়ের পর দম্পতি কোথায় বসবাস করবে তা অনেকাংশে নির্ধারণ করে। শ্রম বিভাজনে পুরুষের প্রাধান্য থাকলে দম্পতির বাসস্থান আভাঙ্কুলোকাল এবং প্যাট্রিলোকাল হওয়ার প্রবণতা থাকে। তবে নারীদের প্রাধান্য থাকলে তারা ম্যাট্রিলোকাল বাসস্থানে বসবাস করতে ঝোঁকে। আর শ্রম বিভাজনে কোনো লিঙ্গের প্রাধান্য না থাকলে তাদের বাসস্থান অ্যাম্বিলোকাল বা নিওলোকাল হওয়ার সম্ভাবনা বেশি থাকে।

বিবাহ এবং অর্থনৈতিক বিনিময়

[সম্পাদনা]
কেকের মতো বিশেষ খাবার খাওয়া অনেক বিবাহ অনুষ্ঠানের একটি সাধারণ অংশ।

অনেক সংস্কৃতিতে বিয়ের সাথে প্রায়শই প্রতীকী বা অর্থনৈতিক দ্রব্যের বাণিজ্য যুক্ত থাকে। এই ধরনের বিনিময়গুলোকে প্রধানত দুটি আলাদা ভাগে ভাগ করা যায়: w:যৌতুক এবং w:কনেমূল্য।

যৌতুক

[সম্পাদনা]

যৌতুক হলো সম্পদের একটি হস্তান্তর। কোনো নারীর বিয়ের সময় সাধারণত তার বাবা-মা বা পরিবার থেকে অর্থ, জমি বা অন্যান্য দ্রব্যের আকারে এটি আসে। প্রায়শই স্বামী নতুন তৈরি করা সংসারে বিভিন্ন ধরনের সম্পদ নিয়ে আসে। যৌতুককে সংসার বা স্বামীর প্রতি স্ত্রীর অনুদান হিসেবে ভাবা হয়। যৌতুককে নারীর উত্তরাধিকার হিসেবেও দেখা যেতে পারে। তবে এটি সাধারণত এমন সংস্কৃতিতে ঘটে যেখানে পুরুষ এবং নারী উভয়েই উত্তরাধিকারী হয়। সামাজিকভাবে স্তরীভূত সমাজের মতো অন্যান্য ক্ষেত্রে যৌতুক একজন নারীকে নিরাপত্তা দেয়। সে জানে বিয়ের পর সে তার স্বাভাবিক জীবনযাপন উপভোগ করতে পারবে। বিবাহবিচ্ছেদের ক্ষেত্রে সে দারিদ্র্য এবং অস্বস্তি এড়াতে পারবে। স্বামী-স্ত্রীর বিবাহবিচ্ছেদ হলে স্ত্রী তার বাবা-মায়ের দেওয়া যৌতুক ফেরত পেতে পারে। সাধারণত বেশি যৌতুক পাওয়া একজন নারী ধনী স্বামী খুঁজে পেতে সক্ষম হয়। অন্যদিকে কম যৌতুক পাওয়া একজন নারী কেবল দরিদ্র স্বামী খুঁজে পায়। যৌতুক মূলত ইউরোপ এবং এশিয়ার কৃষি সম্প্রদায়ে পাওয়া যায়। তবে এটি আফ্রিকাতেও দেখা যায়। সমাজভেদে যৌতুকের জিনিসপত্রের ধরনে অনেক ভিন্নতা রয়েছে। তবে কিছু নির্দিষ্ট উদাহরণ হলো:

  • সমসাময়িক ভারতে টেলিভিশন, রেফ্রিজারেটর এবং এয়ার কন্ডিশনার নিয়ে গঠিত যৌতুক।
  • কনের পরিবারের পক্ষ থেকে মেয়ের বিয়ের বেশিরভাগ খরচ বহন করার পশ্চিম-ইউরোপীয় ঐতিহ্য। তবে এটি যৌতুকের একটি ব্যাপকভাবে বিস্তৃত উদাহরণ।
  • শুধুমাত্র পরিবহনযোগ্য যৌতুকের w:রাজপুত ঐতিহ্য। এটি গহনা, পোশাক, অর্থ এবং গৃহস্থালি সামগ্রী নিয়ে গঠিত।

আরও স্পষ্টভাবে বলতে গেলে, উত্তর ভারতের খালাপুর রাজপুত সমাজে নারীরা কেমন বিয়ে করে এবং আরও গুরুত্বপূর্ণভাবে স্বামীর পরিবার তাদের সাথে কেমন আচরণ করে তা সরাসরি তাদের যৌতুকের আকারের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এর কারণ হলো নারীরা সাধারণত উচ্চতর সামাজিক মর্যাদায় বিয়ে করবে। এই প্রক্রিয়া তাদের স্বামীর গ্রামে যেতে বাধ্য করে (পিতৃস্থানীয় বাসস্থান)। সেখানে তারা পরিবারের পাশাপাশি বিদেশির ভূমিকা গ্রহণ করে। ১৯০০-এর দশকের শেষের দিকের আগে রাজপুত স্ত্রীদের কাজগুলো তাদের শাশুড়িরা পুরোপুরি নিয়ন্ত্রণ করতেন। শাশুড়িরা তাদের গৃহস্থালির কাজ দিতেন, স্বামীর সাথে তারা কতটা সময় কাটাবে তা তদারকি করতেন এবং তাদের যৌতুক নিয়ন্ত্রণ করতেন। যৌতুক বাবা-মায়ের কাছ থেকে পাওয়া নারীর উত্তরাধিকার, এই ধারণার সাথে এটি সাংঘর্ষিক। তবে আরও সমসাময়িক ভারতে যৌতুক নিষিদ্ধ করা হয়েছে। যদিও এটি এখনও বেশ নিয়মিতভাবে ব্যবহৃত হয়।

কনেমূল্য

[সম্পাদনা]

কনেমূল্য হলো স্বামীর পরিবার থেকে কনের পরিবারে প্রতীকী দ্রব্যের হস্তান্তর। অর্থনৈতিক বিনিময়ের এই রূপটি বেশিরভাগ ক্ষেত্রে কৃষি এবং পশুপালক w:পিতৃতান্ত্রিক সমাজে দেখা যায়। তবে এটি সেই জীবনযাত্রায় সীমাবদ্ধ নয়। সাধারণত কনেমূল্য স্বামীর পরিবারের পক্ষ থেকে কনের পরিবারকে দেওয়া একধরনের ক্ষতিপূরণ বোঝায়। এটি কনের শ্রম এবং সন্তান ধারণের ক্ষমতা হারানোর জন্য দেওয়া হয়। এর কারণ হলো বিয়ে করলে একজন নারী তার নিজের পরিবার ছেড়ে স্বামীর পরিবারের সাথে বসবাস, সন্তান উৎপাদন এবং কাজ করতে যায়। অনেক ক্ষেত্রে কনেমূল্য স্বামী এবং স্ত্রীর পরিবারের মধ্যে একটি ইতিবাচক সম্পর্ক তৈরি করতেও কাজ করে। স্ত্রীর পরিবার কনেমূল্য পেলে তারা মেয়ের জন্য পাওয়া সেই জিনিসগুলো ব্যবহার করে ছেলের জন্য স্ত্রী খোঁজে। কনেমূল্য হিসেবে বিনিময় করা দ্রব্যের কয়েকটি উদাহরণ হলো:

  • পূর্ব এবং দক্ষিণ আফ্রিকায় গবাদি পশু বা ছাগলের মতো প্রাণী নিয়ে গঠিত কনেমূল্য।
  • গণতান্ত্রিক কঙ্গো প্রজাতন্ত্রে নগদ অর্থের কনেমূল্য।

বিবাহের জন্য ভিন্ন সাংস্কৃতিক নিয়ম

[সম্পাদনা]

সমাজে পাওয়া গোত্র সংগঠনের ধরন দ্বারা আত্মীয়তার পরিভাষাগুলো গঠিত হয়। এটি বিবর্তনের স্কেলে কোনো গোষ্ঠীর অবস্থানের ওপর নির্ভর করে না। আপনার সাপেক্ষে কাউকে চিহ্নিত করতে আপনি যে শব্দটি ব্যবহার করেন, তা নির্ধারণ করে তার সাথে আপনার কীভাবে যোগাযোগ করা উচিত।

অন্তর্বিবাহ

[সম্পাদনা]

w:অন্তর্বিবাহ হলো প্রথা বা আইনের ভিত্তিতে কোনো নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক বা সামাজিক গোষ্ঠীর মধ্যে বিবাহের অনুশীলন। অন্তর্বিবাহের একটি উদাহরণ হলো একই বিশ্বাস বা মতাদর্শের ব্যক্তিদের মধ্যে বিবাহ।

অন্তর্বিবাহ অনুশীলনের জন্য আপনাকে সামাজিক গোষ্ঠীর বাইরে কাউকে বিয়ে করা থেকে বিরত থাকতে হবে। ধর্মীয় সম্পৃক্ততা, সামাজিক শ্রেণি, জাতিগত পরিচয় ইত্যাদির কারণে এটি হতে পারে। অন্তর্বিবাহ অনুশীলনকারী ব্যক্তিরা বলেন এটি সামাজিক গোষ্ঠীগুলোকে ঐক্যবদ্ধ করে এবং বন্ধনকে উৎসাহিত করে। কেউ কেউ বলেন অন্তর্বিবাহ প্রথা সংস্কৃতিকে টিকে থাকতে সাহায্য করে। তারা ভিনদেশি এলাকায় গেলে প্রথা এবং বিশ্বাস বজায় রাখতে পারে। তবে অন্তর্বিবাহের মাধ্যমে সাংস্কৃতিক টিকে থাকার এই ধারণাই কিছু সামাজিক গোষ্ঠীর বিলুপ্তির কারণ হতে পারে। তারা আন্তঃবিবাহ করতে অস্বীকার করায় তাদের জনসংখ্যা হ্রাস পেতে পারে।

অন্তর্বিবাহের সাথে পরিচিত হতে পারে এমন একটি সামাজিক প্রথা হলো ইহুদি বিবাহ। যদিও সমস্ত ইহুদি মানুষ অন্তর্বিবাহ অনুশীলন করে না, তবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ৪৭% ইহুদি আন্তঃবিবাহে রয়েছে। তবুও অনেক গোঁড়া রাব্বি আন্তঃধর্মীয় বিবাহ পরিচালনা করবেন না। কারণ ইহুদি ধর্মের তিনটি প্রধান শাখা আন্তঃবিবাহ করতে ইচ্ছুক লোকদের অনুমতি দেয় না। ইহুদি ধর্মে আন্তঃবিবাহের অনুমতি দেওয়া উচিত নয়, এই দীর্ঘস্থায়ী বিশ্বাসটি একটি ধারণা থেকে উদ্ভূত। ধারণাটি হলো নারীরা তাদের স্বামীদের কাছে পবিত্র এবং উভয়েই ইহুদি না হলে তাদের অনুমোদন দেওয়া যায় না। অনেক কারণে অন্তর্বিবাহ অনুশীলন করা হয়। এটি ইহুদি সংস্কৃতির একটি বড় অংশ। তবে বিশ্বায়নের ফলে আরও বেশি সংখ্যক মানুষ আন্তঃবিবাহের অংশ হতে শুরু করেছে এবং অন্তর্বিবাহ প্রথা বন্ধ করছে।

বিভিন্ন সমাজে নিজস্ব সাংস্কৃতিক বা সামাজিক গোষ্ঠীর মধ্যে বিবাহ সাধারণ ব্যাপার। তবে 'অজাচার নিষিদ্ধকরণের' উপস্থিতি নিকটবর্তী পরিবারের সদস্যদের মধ্যে যৌন সম্পর্কের ওপর নিষেধাজ্ঞা তৈরি করে। কেন এই নিষেধাজ্ঞা এত সমাজে অজাচার প্রতিরোধ করে তার একটি প্রস্তাবিত কারণ হলো জন্মগত ত্রুটি বৃদ্ধির সাথে এর সম্পর্ক। পিতামাতা জিনগতভাবে সমতুল্য হলে এটি ঘটে। ওয়েস্টারমার্ক প্রভাব অজাচার মোকাবিলায় কাজ করে। কারণ এটি নিকট আত্মীয়দের সাথে বিবাহ বা যৌনতার প্রতি স্বাভাবিক বিতৃষ্ণা সৃষ্টি করে। ওয়েস্টারমার্ক প্রভাব সেইসব মানুষের প্রতি বিতৃষ্ণার জন্যও দায়ী যারা আপনার নিকটবর্তী পরিবারের সদস্যদের মতো দেখতে, কিন্তু আপনার মতো নয়।

বহির্বিবাহ

[সম্পাদনা]

w:বহির্বিবাহ হলো কোনো নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক বা সামাজিক গোষ্ঠীর বাইরে বিবাহের প্রথা। পারিবারিক বিবাহ বা অজাচার এড়ানোর উপায় হিসেবে বহির্বিবাহের উদ্ভব হয়েছিল বলে বলা হয়। বহির্বিবাহ গোষ্ঠীর উদাহরণগুলোর মধ্যে নিকটবর্তী পরিবারের সদস্য, আত্মীয় হিসেবে বিবেচিত ব্যক্তি এবং সমকামীরা অন্তর্ভুক্ত, তবে এতে সীমাবদ্ধ নয়। অনেক সময় এমন জায়গাগুলোতে বহির্বিবাহ হওয়ার সম্ভাবনা কম থাকে যেখানে বিভিন্ন জাতি অন্যদের চেয়ে উচ্চ শ্রেণির হয়। যেমন দক্ষিণ আফ্রিকায় শ্বেতাঙ্গদের উপশহরগুলোতে থাকা পূর্ণ আফ্রিকানদের চেয়ে উচ্চ শ্রেণির বলে মনে করা হয়। তাই একজন পিতা-মাতা আফ্রিকান সম্প্রদায়ের মধ্যে শ্বেতাঙ্গদের বহির্বিবাহের বিরুদ্ধে থাকবেন। বহির্বিবাহ প্রায়শই উপজাতীয় সম্প্রদায়ে অনুশীলন করা হয়। সেখানে এক উপজাতির পুরুষ তার নিজের বাইরের অন্য উপজাতির নারীকে বিয়ে করবে। আন্তঃজাতিক বা সমকামী বিবাহের মতো বহির্বিবাহের ব্যতিক্রমগুলো একজন ব্যক্তিকে তার নিজের সম্প্রদায়েই একঘরে করে দিতে পারে। আমেরিকান সংস্কৃতি প্রাকৃতিকভাবে সামাজিক এবং বৈবাহিক ক্ষেত্রে বহির্বিবাহকে আশ্রয় দেয়। কারণ এটি একটি অত্যন্ত বৈচিত্র্যময় জাতি।

হাইপারগ্যামি এবং হাইপোগ্যামি

[সম্পাদনা]

w:হাইপারগ্যামি হলো নিজের জন্ম নেওয়া বর্ণের সমান বা তার চেয়ে উচ্চতর সামাজিক বা সাংস্কৃতিক গোষ্ঠীতে বিবাহ করার প্রথা। হাইপারগ্যামি নারীদের উচ্চবিত্তে বিয়ে করার সাথে সম্পর্কিত। হাইপারগ্যামির মধ্যে উচ্চতর শিক্ষা, আর্থিক অবস্থা এবং সামাজিক মর্যাদাসম্পন্ন ব্যক্তিকে বিয়ে করা অন্তর্ভুক্ত, তবে এতেই সীমাবদ্ধ নয়। সাধারণত যেসব সংস্কৃতি হাইপারগ্যামি অনুশীলন করে তাদের শ্রেণির ওপর এবং সমৃদ্ধ জীবনযাপনের জন্য প্রয়োজনীয় অর্থের ওপর খুব জোরালো মনোযোগ থাকে। বেশি উপার্জনক্ষম একজন পুরুষ নিম্ন মর্যাদার পুরুষের চেয়ে সন্তানদের জন্য ভালো ব্যবস্থা করতে পারে। হাইপোগ্যামি হলো একজন পুরুষের নিজের চেয়ে উচ্চ শ্রেণি বা উচ্চতর সামাজিক মর্যাদাসম্পন্ন নারীকে বিয়ে করার প্রথা। এটি বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই এমন দেশে ঘটে যেখানে নারীদের অর্থ উপার্জনের বা ভালো শিক্ষিত হওয়ার সমান সুযোগ রয়েছে। যেসব সংস্কৃতিতে নারীদের পুরুষদের চেয়ে কম অধিকার রয়েছে সেখানে হাইপোগ্যামি কম দেখা যায়। w:ইসলামিক এবং প্রাথমিক আমেরিকান সংস্কৃতি এর কয়েকটি উদাহরণ।

আইসোগ্যামি

[সম্পাদনা]

আইসোগ্যামি বলতে এমন একটি জৈবিক অবস্থাকে বোঝায় যেখানে যৌন কোষ বা গ্যামেটগুলো একে অপরের সাথে অভিন্ন থাকে। অনেক ছত্রাক এবং উদ্ভিদের আইসোগ্যামাস গ্যামেট রয়েছে। তবে স্তন্যপায়ী প্রাণীদের ক্ষেত্রে ডিম্বাণু (নারী প্রজনন কোষ) শুক্রাণুর (পুরুষ প্রজনন কোষ) চেয়ে বড় এবং দেখতে অনেক আলাদা হয়। একে অ্যানাইসোগ্যামি বলা হয়। এটি সমকামী সম্পর্কের সাথেও সম্পর্কিত হতে পারে। কারণ একগামীতা মানে একবারে কেবল একজন সঙ্গীর সাথে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ সম্পর্ক রাখা। আইসোগ্যামি বলতে সমকামী ব্যক্তির সাথে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ সম্পর্ক থাকাকেও বোঝাতে পারে।

বিবাহবিচ্ছেদ

[সম্পাদনা]

বিবাহের সমাপ্তি হলো w:বিবাহবিচ্ছেদ। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র এবং অন্যান্য অনেক দেশে এটি একটি আইনি প্রক্রিয়া। এতে একজন বিচারক আইনগতভাবে একটি বিবাহ এবং সমস্ত বৈবাহিক দায়িত্ব শেষ করেন। এর ফলে দুজন ব্যক্তির অবস্থা "অবিবাহিত" হয়ে যায়। একটি বিবাহবিচ্ছেদ বিবাহকে বাতিল বা অকার্যকর ঘোষণা করে না (যেমনটি অ্যানালমেন্টের ক্ষেত্রে হয়)। এর পরিবর্তে এটি ঘোষণা করে যে বিবাহটি বিভিন্ন কারণে অসফল হয়েছিল। এটি দুজন ব্যক্তিকে অবিবাহিত ঘোষণা করে। বিবাহবিচ্ছেদ ঘটলে বিচারককে অনেক বিষয়ে রায় দিতে হয়। বাচ্চাদের অভিভাবকত্ব থেকে শুরু করে সম্পত্তি ভাগাভাগি পর্যন্ত এর আওতায় থাকে। পশ্চিমা সংস্কৃতিগুলোতে গত পঞ্চাশ বছরে বিবাহবিচ্ছেদ দ্রুত বৃদ্ধি পেয়েছে। রাটগার্স বিশ্ববিদ্যালয়ের ন্যাশনাল ম্যারেজ প্রজেক্টের একটি গবেষণায় দেখা গেছে কেবল ৬৩% আমেরিকান শিশু উভয় জৈবিক পিতা-মাতার সাথে বেড়ে ওঠে। বেশিরভাগ সংস্কৃতিই ব্যক্তিদের বিবাহ বাতিল করার সুযোগ দেয়। কিছু সমাজে এই প্রক্রিয়াটি দীর্ঘ এবং কঠিন। অন্যদিকে অন্যান্য সমাজে এটি প্রায় অসম্ভব। এমন অনেক দেশ রয়েছে যেখানে বিবাহবিচ্ছেদ অবৈধ এবং নিষিদ্ধ।

বিবাহবিচ্ছেদ এবং শিশু

[সম্পাদনা]

পরিবারে অসংখ্য সমস্যা দেখা দিতে পারে যা বিবাহবিচ্ছেদের দিকে নিয়ে যায়। এর মধ্যে একটি হলো অকার্যকারিতা। অকার্যকারিতা কেবল বিবাহবিচ্ছেদের কারণেরই একটি অংশ নয়। এটি পরিবার বিচ্ছিন্ন হওয়ার পর শিশুদের মানিয়ে নেওয়ার ক্ষেত্রেও প্রভাব ফেলে। প্রায়শই বলা হয় প্রথম বিবাহের প্রায় অর্ধেক ভেঙে যাবে। তবে সংখ্যাটি আসলে ৪০-৪৫% এর কাছাকাছি। এটি ৫০% এ পৌঁছাবে বলে অনুমান করা হয়। দ্বিতীয় এবং তৃতীয় বিবাহের ক্ষেত্রে বিবাহবিচ্ছেদের হার সাধারণত বেশি থাকে (যথাক্রমে প্রায় ৬০-৬৮% এবং ৭৩%)।[৩৫] এর সাথে সিদ্ধান্ত টানা হয় যে আনুমানিক অর্ধেক শিশু এক-পিতা-মাতার পরিবারে বাস করবে। নিয়মিতভাবে সেটি শিশুর মায়ের সাথেই হয়। বিবাহবিচ্ছেদের এত উচ্চ হারের পেছনে অনেক সম্ভাব্য কারণ রয়েছে। নারীদের স্বাধীনতা, কলেজ ডিগ্রিবিহীন পুরুষদের উপার্জন হ্রাস, বিবাহ থেকে ব্যক্তিগত পরিপূর্ণতার জন্য ক্রমবর্ধমান প্রত্যাশা এবং বিবাহবিচ্ছেদের বৃহত্তর সামাজিক গ্রহণযোগ্যতা এর মধ্যে অন্যতম। (অ্যামাটো আর. পি, ২০০০)

বিবাহবিচ্ছেদ হওয়ার সময় বাবা-মা অনেকভাবে তাদের সন্তানদের নতুন পারিবারিক পরিস্থিতিতে মানিয়ে নিতে সাহায্য করতে পারেন। দম্পতিদের তাদের সন্তানদের সাথে খোলাখুলি আলোচনা শুরু করা এবং উৎসাহিত করা অত্যন্ত উপকারী হতে পারে। সন্তানদের প্রতি তাদের সমর্থন এবং ভালোবাসা আশ্বস্ত করা নতুন বিবাহবিচ্ছেদের সাথে মানিয়ে নিতে সাহায্য করে। জড়িত পক্ষগুলোকে আশ্বস্ত করতে হবে যে এটি তাদের দোষ নয়। অন্য পিতা-মাতার সাথে অবিচ্ছিন্ন যোগাযোগ নিশ্চিত করতে হবে। কখনো কখনো কাউন্সেলিংয়ের বিকল্প রাখা খুব গুরুত্বপূর্ণ হতে পারে। এটি জড়িত শিশু বা শিশুদের একটি নিরাপদ স্থানে অন্য কারও সাথে কথা বলার সুযোগ দেয়। সেখানে তারা তাদের আবেগ প্রকাশ করতে পারে। কোনো পিতা-মাতার পক্ষ নিতে বাধ্য বোধ না করে তারা কেমন অনুভব করছে তা নিয়ে খোলাখুলি ও সততার সাথে কথা বলতে পারে।

ইসলামে বিবাহবিচ্ছেদ

[সম্পাদনা]

শরিয়ত আইনে প্রায়শই স্ত্রীর মাধ্যমে খোলা তালাক দিয়ে বিবাহবিচ্ছেদ শুরু করা হয়। এটি তার যৌতুক ফেরত দেওয়া বা অস্বীকার করা। অথবা স্বামী কেবল তিনবার "তালাক" শব্দটি বলতে পারে।[৩৬] ইমামরা প্রায়শই বিবাহবিচ্ছেদ চাওয়া মুসলিম দম্পতিদের বিবাহ উপদেষ্টা হিসেবে কাজ করেন। বিবাহবিচ্ছেদের সুপারিশ করার সম্ভাবনা সাধারণত তাদের নির্দিষ্ট সম্প্রদায় এবং সংস্কৃতির ওপর ভিত্তি করে হয়। ইসলামে বিবাহবিচ্ছেদ যখনই সম্ভব বিবাহিত দম্পতির পুনর্মিলনের ওপর দৃষ্টি নিবদ্ধ করে।[৩৭]

বিবাহবিচ্ছেদ চূড়ান্ত হওয়ার আগে ইদ্দত নামের একটি অপেক্ষার সময়কাল রয়েছে। ইদ্দতের আদর্শ সময়কাল হলো স্ত্রীর তিনটি মাসিক চক্র। বিয়ে থেকে কোনো সন্তান হয়েছে কি না তা দেখার জন্য এটি করা হয়। নারীটি সন্তান ধারণে অক্ষম হলে অপেক্ষার সময়কাল তিন মাস। এ সময় স্ত্রী অন্য কোনো বিবাহ করতে পারবে না। একজন মুসলিম পুরুষকে তিনবার পর্যন্ত তার মত পরিবর্তনের অনুমতি দেওয়া হয়। পুরুষটি তার স্ত্রীকে তিনবার তালাক দিতে পারে এবং প্রতিবার তাকে ফিরিয়ে নিতে পারে। তবে তৃতীয়বারের পর পুরুষটি আর তার প্রাক্তন স্ত্রীর সাথে কোনো যোগাযোগ রাখতে পারবে না। স্ত্রী তার জন্য নিষিদ্ধ হয়ে যায়।

ফিলিপাইনে বিবাহবিচ্ছেদ

[সম্পাদনা]

ফিলিপাইনে বিবাহিত দম্পতি আইনগতভাবে বিবাহবিচ্ছেদ করতে পারে না। তারা যেখানেই থাকুক না কেন, এই আইন সারা বিশ্ব জুড়ে তাদের অনুসরণ করে। নিউ সিভিল কোডের অনুচ্ছেদ ১৫-তে বলা হয়েছে যে পারিবারিক অধিকার ও দায়িত্ব সম্পর্কিত আইন, বা ব্যক্তিদের অবস্থান, রূপ এবং আইনি সক্ষমতা সম্পর্কিত আইন ফিলিপাইনের অধিবাসীদের জন্য বাধ্যতামূলক। এমনকি তারা বিদেশে বসবাস করলেও এটি প্রযোজ্য। তাই ফিলিপিনোরা অন্য স্থানে থাকলেও তাদের নিজস্ব ভূমির শাসনাধীন থাকে। সাধারণ পরিস্থিতিতে একজন ফিলিপিনো নাগরিকের একমাত্র আশ্রয় হলো অ্যানালমেন্ট। এটি ডিক্রি অফ নালিটি অফ ম্যারেজ থেকে আলাদা। এটি বলে যে বিবাহটি শুরুতেই অবৈধ ছিল। ভুল চুক্তি বা ধর্মযাজকের কাজের কারণে এটি আইনি ছিল না। [২৩]

বিবাহবিচ্ছেদ এবং ক্যাথলিক চার্চ

[সম্পাদনা]

খ্রিস্টধর্ম সামগ্রিকভাবে বিবাহবিচ্ছেদকে নেতিবাচক হিসেবে দেখে। তবে বিভিন্ন খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের মধ্যে সহনশীলতা ভিন্ন হয়। উদাহরণস্বরূপ, রোমান ক্যাথলিক চার্চ যেকোনো স্যাক্রামেন্টাল এবং কনজুমেটেড বিবাহের জন্য বিবাহবিচ্ছেদ স্পষ্টভাবে নিষিদ্ধ করে। দম্পতিকে তাদের একজনের বা উভয়ের মৃত্যু না হওয়া পর্যন্ত বা অ্যানালমেন্ট না দেওয়া পর্যন্ত বিবাহিত হিসেবে সংজ্ঞায়িত করে। কোনো অ্যানালমেন্ট না থাকলে, তারা আলাদা থাকলেও পুনরায় বিবাহ করতে পারবে না। বিবাহবিচ্ছেদ শব্দটি দ্বারা সংজ্ঞায়িত "অবিবাহিত" হিসেবেও তাদের বিবেচনা করা হয় না। বিবাহবিচ্ছেদের বিষয়টি ম্যাথিউ, মার্ক, লুকের গসপেল এবং পলের চিঠিতে গ্রন্থপঞ্জিগতভাবে পাওয়া যায়। পল করিন্থিয়ানদের কাছে তার প্রথম চিঠির ৭ম অধ্যায়ে এই বিষয়টি সরাসরি সম্বোধন করেছেন: "স্ত্রী যেন তার স্বামীকে ছেড়ে না যায়... স্বামী যেন তার স্ত্রীকে দূরে সরিয়ে না দেয়" (১ করিন্থীয় ৭:১০-১১)। রোমানদের কাছে তার চিঠিতে তিনি বলেছেন: "কারণ যে নারীর স্বামী আছে, সে যতদিন বেঁচে থাকে ততদিন আইনের দ্বারা তার স্বামীর সাথে আবদ্ধ থাকে... তাই যদি তার স্বামী বেঁচে থাকা অবস্থায় সে অন্য পুরুষকে বিয়ে করে, তবে তাকে ব্যভিচারিণী বলা হবে" (রোমানস ৭:২-৩)। এটি বিবাহবিচ্ছেদের বিষয়ে রোমান ক্যাথলিক দৃষ্টিভঙ্গি এবং এতে বাইবেলের সমর্থন স্পষ্টভাবে প্রদর্শন করে। w:ধর্ম এবং বিবাহবিচ্ছেদ

বিবাহবিচ্ছেদ এবং আমেরিকান সমাজ

[সম্পাদনা]

“পরিবার যদি সমাজের মূল ভিত্তি হয়, তবে বিবাহ হলো পরিবারের ভিত্তি। (ফাগান)” ন্যাশনাল সেন্টার ফর হেলথ স্ট্যাটিস্টিকস অনুমান করে যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সমস্ত বিবাহের ৪৩% ক্ষেত্রে বিবাহবিচ্ছেদ ঘটে (ডিভোর্স রেটস[৩৮])। এত বিবাহবিচ্ছেদের প্রভাব বিবাহবিচ্ছিন্ন ব্যক্তি এবং জড়িত শিশুদের উভয়ের ওপর বিশাল দীর্ঘমেয়াদী প্রভাব ফেলে। ক্রমবর্ধমান সামাজিক প্রমাণ দ্বারা এটি প্রস্তাবিত যে বিবাহবিচ্ছেদ কেবল বর্তমান প্রজন্মকেই নয়, ভবিষ্যৎ প্রজন্মকেও প্রভাবিত করবে। এত বিবাহবিচ্ছেদ ঘটায় সমাজে সামগ্রিকভাবে এর মারাত্মক প্রভাব পড়ে। উদাহরণস্বরূপ, যে পরিবারগুলো আগে দরিদ্র ছিল না, বিবাহবিচ্ছেদের পর তাদের আয় প্রায় পঞ্চাশ শতাংশ কমে যায় বলে অনুমান করা হয়। ওই পরিবারটি সরকারের কাছে আর্থিক সহায়তা চাইলে এটি সমগ্র সমাজকে প্রভাবিত করে। মার্কিন সরকার এক-পিতা-মাতার পরিবারগুলোকে ভর্তুকি দিতে এবং টিকিয়ে রাখতে প্রতি বছর ১৫০ বিলিয়ন ডলার ব্যয় করে। এর তুলনায় বিবাহকে শক্তিশালী করার কর্মসূচিতে বার্ষিক মাত্র ১৫০ মিলিয়ন ডলার ব্যয় হয়। অন্য কথায়, বিবাহবিচ্ছেদের পর প্রতি ১০০০ ডলার ব্যয়ের বিপরীতে পরিবারগুলোকে তাদের বিবাহ টিকিয়ে রাখতে মাত্র ১ ডলার ব্যয় করা হয়। তাছাড়া বিবাহবিচ্ছেদের শিকার হওয়া অনেক পরিবার বিবাহিত অবস্থায় তাদের ধর্মীয় প্রথাগুলো বজায় রাখে না। এর বেশ কয়েকটি কারণ থাকতে পারে। তবে যেকোনো ধরনের ধর্মীয় অনুশীলন ভালো স্বাস্থ্য, দীর্ঘ বিবাহ এবং সামগ্রিকভাবে স্বাস্থ্যকর পরিবারের সাথে যুক্ত। তাই অনুশীলন হ্রাস শিশুদের এবং পিতা-মাতার ওপর বিবাহবিচ্ছেদের প্রভাবকে আরও খারাপ করতে পারে। বিবাহ যেকোনো সমাজের একটি গুরুত্বপূর্ণ দিক। মার্কিন সরকারের এটি অনুধাবন করা উচিত। বর্তমান জনগণ এবং ভবিষ্যৎ প্রজন্মের স্বাস্থ্য বৃদ্ধির জন্য এই গুরুত্বপূর্ণ দিকটি টিকিয়ে রাখতে সরকারের ব্যয় পুনরায় ফোকাস করা উচিত (ফাগান[৩৯])।

আত্মীয়তা

[সম্পাদনা]

w:আত্মীয়তা বলতে সেসব ব্যক্তিদের মধ্যে সাংস্কৃতিকভাবে স্বতন্ত্র সম্পর্ক বোঝায় যাদের পারিবারিক সম্পর্ক রয়েছে বলে মনে করা হয়। সমাজ সামাজিক গোষ্ঠী গঠনের ভিত্তি হিসেবে বা মানুষকে ভূমিকা ও বিভাগে শ্রেণিবদ্ধ করার জন্য আত্মীয়তা ব্যবহার করে[২৪]। নৃবিজ্ঞানে আত্মীয়তার মধ্যে বংশ ও বিবাহের মাধ্যমে সম্পর্কিত ব্যক্তিরা অন্তর্ভুক্ত থাকে। অনেক সমাজে আত্মীয়তা এক প্রজন্ম থেকে পরবর্তী প্রজন্মে মর্যাদা এবং সম্পত্তি হস্তান্তরের উপায় প্রদান করে। আত্মীয়তার একটি নৃতাত্ত্বিক উদাহরণ হতে পারে আজকের আমেরিকান সংস্কৃতি। সেখানে মৃত ব্যক্তির উত্তরাধিকার এবং উইলের ক্ষেত্রে আত্মীয়তা কীভাবে কাজ করে তা দেখা যায়। স্ত্রী বা সন্তানদের মতো নিকট আত্মীয়রা অন্যান্য দূরবর্তী আত্মীয়দের আগে উত্তরাধিকার পাওয়ার প্রবণতা রাখে। হিন্দু ধর্মে আত্মীয়তার একটি উদাহরণ হলো পরিবারের কোনো সদস্যের মৃত্যুর পর পরিবারের বাকি সদস্যরা কখনো কখনো দশ বা এগারো দিন গোসল করে না। সেই সময়কাল শেষ হওয়ার পর পরিবারটি একটি আনুষ্ঠানিক ভোজনের জন্য মিলিত হয়। অনেক সময় তারা দাতব্য কাজে উপহার দেয়।[৪০]

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে পরিবারের বিন্যাস আরও বৈচিত্র্যময় হয়ে উঠেছে। কোনো নির্দিষ্ট পারিবারিক বিন্যাস মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অর্ধেক জনসংখ্যার প্রতিনিধিত্ব করে না।[৪১]

বেশিরভাগ আবাসিক ব্যবস্থায় কেবল একটি একক পরিবার থাকে। তবে দত্তক গ্রহণ, বয়স্কদের নার্সিং হোমে রাখতে না চাওয়া এবং বেকারত্বের কারণে কিছু মানুষের জন্য কঠিন জীবনযাত্রা তৈরি হওয়ায় এটি আরও বৈচিত্র্যময় হয়ে উঠছে। আত্মীয় হিসেবে আমরা যাদের সাথে সম্পর্কিত তাদের সাহায্য, আশ্রয় এবং আর্থিক সহায়তা দিতে ইচ্ছুক হব বলে আশা করা হয়।

জাপানি পরিবার

[সম্পাদনা]

কীভাবে একটি "পরিবার" সংজ্ঞায়িত করা হয় তার একটি নৃতাত্ত্বিক উদাহরণ হলো সমসাময়িক জাপানের পারিবারিক কাঠামো। সমসাময়িক জাপানি পরিবার অনেকটাই সমসাময়িক আমেরিকান পরিবারের মতো। এটি সাধারণত একই বাড়িতে বসবাসকারী একজন মা, বাবা এবং সন্তানদের (একক পরিবার) নিয়ে গঠিত। বর্তমান পরিবারের রূপগুলো ঐতিহ্যবাহী জাপানি পরিবার থেকে বিকশিত হয়েছে। এটি আই (家) নামেও পরিচিত (উচ্চারণ 'ই-এ')। এই ঐতিহ্যবাহী ব্যবস্থাটি বেশিরভাগ আমেরিকানদের কাছে অপরিচিত। কারণ এটি আমরা যা অভ্যস্ত তার চেয়ে বেশি জটিল। ব্যবস্থাটি বহুমাত্রিক পরিবার নিয়ে গঠিত। সেখানে বর্ধিত পরিবার, কখনো কখনো পরদাদা পর্যন্ত সবাই একসাথে থাকে। বংশের ধারা পিতৃতান্ত্রিক বা পিতার মাধ্যমে চিহ্নিত করা হয়। সন্তানদের শেষ পর্যন্ত অন্য একটি পরিবারে যোগদানের জন্য পরিবার ছেড়ে যেতে হয়। পরিবার, ক্যারিয়ার এবং অন্যান্য ক্ষেত্রে তাদের নিজস্ব পথ খুঁজে নেওয়ার প্রত্যাশা করা হয়। একাধিক ছেলে থাকা গ্রামীণ পরিবারগুলো সাধারণত তাদের দ্বিতীয় বা তৃতীয় ছেলেদের আরও সমসাময়িক এবং শিল্পায়িত সমাজে কাজের সন্ধানের জন্য শহরে পাঠায়। ঐতিহাসিকভাবে পারিবারিক ভূমিকার ক্ষেত্রে একটি ভিন্ন সামাজিক সাংস্কৃতিক গতিশীলতা ছিল। বর্তমানে পারিবারিক ভূমিকাগুলো আবার সমসাময়িক আমেরিকান পরিবারের মতোই। বাবা সাধারণত বাড়ির বাইরে চাকরিতে যান। তবে জাপানে অনেক পরিবারের নিজস্ব ব্যবসা রয়েছে। সেখানে পরিবারটি তাদের ব্যবসার জায়গার মতো একই ভবনে বাস করে (এক্ষেত্রে বাবার পারিবারিক জীবন এবং কর্মজীবনের মধ্যে তেমন কোনো পার্থক্য নেই)। বাবা সপ্তাহের প্রায় প্রতিদিন কর্মক্ষেত্রে দীর্ঘক্ষণ দূরে থাকায় এটি জাপানি পারিবারিক গতিশীলতা তৈরি করে: বাবার সন্তানদের সাথে কাটানোর জন্য কম সময় থাকে। এটি মায়ের ওপর চাপ ফেলে। মা শিশুদের শিক্ষার তদারকি করেন এবং অর্থ পরিচালনা করেন। মাকে এই সবকিছুর দায়িত্বে থাকতে হয় এবং সংসার গুছিয়ে রাখতে হয়। তাই মা এবং তার সন্তানদের মধ্যে যে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক সাধারণত বিদ্যমান থাকে তা মূলত অনুপস্থিত। বরং সম্পর্কটি খুব উত্তেজনাপূর্ণ হয়।[২৫]

সমস্ত আত্মীয়তার সাথে সম্পর্কের আচরণ এবং নৈকট্য, পরিবারগুলোতে তৈরি ঐতিহ্য, আমরা কীভাবে আমাদের আত্মীয়দের উল্লেখ করি এবং বসবাসের নিয়ম সবই পারিবারিক বংশের ওপর নির্ভর করে।

বংশের বিভিন্ন ধরন

[সম্পাদনা]

বংশের এই বিভিন্ন ধরনের মাধ্যমে আত্মীয়দের পুরো গোষ্ঠী ভুলে যাওয়ার কাঠামোগত প্রক্রিয়াও থাকতে পারে। সাধারণত সামাজিক জীবনে বর্তমানে তারা তাৎপর্যপূর্ণ না হওয়ার কারণে এটি ঘটে।

একপাক্ষিক বংশ
একপাক্ষিক বংশের গোষ্ঠী বিশ্বের বিভিন্ন স্থানে পাওয়া যায়। এই নীতিটি মানুষের বিশ্বাসের ওপর ভিত্তি করে তৈরি। তারা বিশ্বাস করে তারা কেবল মা বা বাবা (উভয় নয়) এর মাধ্যমে তাদের আত্মীয়দের সাথে সম্পর্কিত। তারা এই বংশের ভিত্তি হিসেবে পিতামাতা-সন্তানের সম্পর্ককে অন্য যেকোনো সম্পর্কের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ মনে করে।

পিতার দিকের পরিবারের মাধ্যমে গঠিত একপাক্ষিক বংশ গোষ্ঠীগুলো পিতৃতান্ত্রিক। অন্যদিকে মায়ের দিকের মাধ্যমে তৈরি বংশ গোষ্ঠীগুলো মাতৃতান্ত্রিক। [২৬]

পিতৃতান্ত্রিক বংশ
রোমান দেবতা মার্সের ঢাল এবং বর্শা পুরুষ লিঙ্গের প্রতিনিধিত্ব করে। এটি লোহার রাসায়নিক প্রতীকও।পুরুষ প্রতীক
পিতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থায় শিশুটি শুধুমাত্র পুরুষ লিঙ্গের সংযোগের মাধ্যমে গোষ্ঠীর সাথে যুক্ত থাকে। এটি তার পিতার বংশ। সমস্ত সংস্কৃতির ৪৪% এর মধ্যে এটি পাওয়া যায়। বংশের এই ধরনের মধ্যে পুরুষরা সম্পত্তির মালিক হয়, তাদের রাজনৈতিক ক্ষমতা থাকে এবং তারা মর্যাদা ধরে রাখে। যদিও তাদের জীবিকা সন্তানদের জন্য সমাজের নারীদের ওপর নির্ভর করে। কন্যারা প্রায়শই তাদের নিজেদের পরিবারের মধ্যেই বৈষম্যের শিকার হয়। কারণ পরিবারের পক্ষ থেকে তাদের জন্য করা যেকোনো বিনিয়োগ সে বিবাহিত হলে হারিয়ে যাবে। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে কোনো বংশের কন্যারা অন্য বংশে বিবাহ করবে এবং কনেমূল্যের বিনিময়ে তাদের বিনিময় করা হবে। w:নুয়ের পিতৃতান্ত্রিক বংশের একটি ভালো উদাহরণ: গোত্রগুলো পিতৃতান্ত্রিক বন্ধন দ্বারা যুক্ত এবং পৃথক। এটি তাদের "পূর্বপুরুষ এবং প্রতীক, অঞ্চলে কর্পোরেট অধিকার এবং গবাদি পশুতে সাধারণ আগ্রহ" নির্ধারণ করে [২৭]
রোমান দেবী ভেনাসের হাতের আয়না এবং চিরুনি প্রায়শই নারী লিঙ্গকে উপস্থাপন করতে ব্যবহৃত হয়।নারী প্রতীক
মাতৃতান্ত্রিক বংশ
মাতৃতান্ত্রিক ব্যবস্থার শিশু তার মায়ের বংশের মাধ্যমে গোষ্ঠীর সাথে যুক্ত থাকে। সমস্ত সংস্কৃতির ১৫% এর মধ্যে এটি পাওয়া যায়। পিতৃতান্ত্রিক বংশের বিপরীত, মাতৃতান্ত্রিক বংশ কোনো রাজতন্ত্র নয়। বংশের এই ধরনের মধ্যে নারীরা সম্পত্তির মালিক হয় এবং সামাজিক ক্ষমতা ধারণ করে। তবে পুরুষরা কৃষিকাজ বা পশুপালনের মাধ্যমে জমিতে কাজ করে। স্বামীরা স্ত্রীর বংশে বিবাহ করে এবং তার জমিতে কাজ করে। উদ্যানপালনভিত্তিক উৎপাদন ব্যবস্থায় মাতৃতান্ত্রিক বংশ বেশি দেখা যায়। কৃষিভিত্তিক ব্যবস্থায় এটি কম দেখা যায়। সম্পদ, পার্থক্য বা বৈষম্য বৃদ্ধির সাথে এটি কাজ করে না। [২৮] মাতৃতান্ত্রিক বংশের একটি উদাহরণ হলো মার্কুমাক্কাথাম: "এটি কয়েকটি ঐতিহ্যবাহী ব্যবস্থার মধ্যে একটি যা নারীদের কিছুটা স্বাধীনতা এবং সম্পত্তির অধিকার দিয়েছিল... পরিবারটি একটি থারাভাদুতে একসাথে বাস করত। এটি একজন মা, তার ভাই এবং ছোট বোন এবং তার সন্তানদের নিয়ে গঠিত ছিল। সবচেয়ে বয়স্ক পুরুষ সদস্য কারণাভার নামে পরিচিত ছিলেন। তিনি পরিবারের প্রধান ছিলেন এবং পারিবারিক সম্পত্তি পরিচালনা করতেন। মায়ের মাধ্যমে বংশ চিহ্নিত করা হতো এবং সন্তানরা মায়ের পরিবারের "অধীন" ছিল। সমস্ত পারিবারিক সম্পত্তি যৌথ মালিকানায় ছিল। এর একটি উদাহরণ হলো তিরুভিতাঙ্কুরের প্রাক্তন দেশীয় রাজ্য। সেখানে রাজকীয় বংশ রাজার ছেলের পরিবর্তে তার ভাইপোর কাছে চলে যায়।"[২৯] মাতৃতান্ত্রিক বংশের আরও দুটি উদাহরণ হলো অ্যারিজোনার w:হোপি উপজাতি এবং চীনের ইউনান ও সিচুয়ান প্রদেশের w:মোসুও জাতিগোষ্ঠী। মোসুওরা অনন্য কারণ তারা কেবল মাতৃতান্ত্রিকই নয়, মাতৃতান্ত্রিক সমাজও।
দ্বিপাক্ষিক বংশ
দ্বিপাক্ষিক বংশ পশ্চিমা সংস্কৃতিতে সবচেয়ে পরিচিত। এই নির্দিষ্ট গোষ্ঠীটি ব্যক্তিদের মা এবং বাবা (আত্মীয়) উভয়ের বংশের সাথে যুক্ত করে। উদাহরণস্বরূপ, আমি আমার বাবার দিকের পরিবারের পাশাপাশি মায়ের দিকেও আমার পারিবারিক বংশ চিহ্নিত করব। আমার কাছে উভয়েরই সমান গুরুত্ব থাকবে।

নৃবিজ্ঞানীরা দ্বিপাক্ষিক বংশকে দ্বিপাক্ষিক বংশগতি হিসেবেও উল্লেখ করেন। এই নীতি অনুসারে একটি বংশ গোষ্ঠী এমন লোকদের দ্বারা গঠিত হয় যারা বিশ্বাস করে তারা তাদের মা এবং বাবার মাধ্যমে সমানভাবে একে অপরের সাথে সম্পর্কিত। দ্বিপাক্ষিক বংশের আরেকটি রূপ হলো দ্বিপাক্ষিক আত্মীয়তা। এই গোষ্ঠীটি অনেক বেশি সাধারণ। এটি একজন ব্যক্তি বা ভাইবোনদের গোষ্ঠীর আত্মীয়দের নিয়ে গঠিত। ইউরোপীয় এবং উত্তর আমেরিকানরা এই আত্মীয়তা গোষ্ঠীর সাথে সবচেয়ে বেশি পরিচিত। এই ধরনের গোষ্ঠী একজন নির্দিষ্ট ব্যক্তিকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠে। এটি উভয় লিঙ্গের আত্মীয়ের মাধ্যমে সেই ব্যক্তির সাথে যুক্ত সমস্ত লোককে অন্তর্ভুক্ত করে। এই লোকেরা নিজেদের একে অপরের আত্মীয় বলে উল্লেখ করে। [৩০]

অ্যাম্বিলিনিয়াল বংশ
ব্যক্তিরা উভয় পিতামাতার বংশধর। তবে তারা কোন গোষ্ঠীর সাথে বেশি যুক্ত হতে চায় তা বেছে নিতে সক্ষম। উদাহরণস্বরূপ, ইহুদি সংস্কৃতিতে বলা হয় মা ইহুদি হলে সন্তানরা ইহুদি হবে। অন্যদিকে যদি কেবল বাবা ইহুদি হন, তবে সন্তানরা ইহুদি ধর্মের অন্তর্ভুক্ত হতে চায় কি না তা নিয়ে সিদ্ধান্ত নিতে পারে।
কগনেটিক বংশ
একজন পূর্বপুরুষ থেকে গণনা করা বংশের ধরন, বা একটি দ্বিপাক্ষিক আত্মীয়তা ব্যবস্থা যেখানে একজন মা এবং বাবা উভয়ের মাধ্যমে সম্পর্ক চিহ্নিত করা হয়। কগনেটিক উপজাতি সাধারণত মধ্য পলিনেশিয়ার সামোয়ানদের মধ্যে দেখা যায়। কগনেটিক বংশ মানুষকে তাদের মা এবং বাবা উভয়ের গোত্রের সদস্য হতে দেয়। কগনেটিক গোত্র এবং একপাক্ষিক গোত্রের মধ্যে পার্থক্য হলো কগনেটিক গোত্রে কেউ অনেক গোত্রের অংশ হতে পারে। কিছু সমাজে বিভিন্ন গোত্রে একাধিক সদস্যপদ সম্ভব।
পরিবারের ধরন
[সম্পাদনা]

পরিবারের সংজ্ঞা

[সম্পাদনা]

যেকোনো সমাজে পরিবার হলো একটি প্রাথমিক সামাজিক গোষ্ঠী। এটি এমন দুজন ব্যক্তিকে নিয়ে গঠিত যারা সন্তান লালন-পালনের মাধ্যমে একটি দীর্ঘমেয়াদী প্রতিশ্রুতিবদ্ধ সম্পর্কে একসাথে জীবনযাপন করতে চায়। নৃবিজ্ঞানী এবং নারীবাদীরা বিতর্ক করেছেন পরিবার হিসেবে বিবেচিত হওয়ার জন্য একজন প্রাপ্তবয়স্ক পুরুষের উপস্থিতি অপরিহার্য কি না। এর ফলে নৃবিজ্ঞানীরা এই বিভিন্ন ধরনের পরিবারের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য বিভিন্ন শব্দ তৈরি করেছেন। দাম্পত্য পরিবার এমন একটি পরিবার যা বিবাহ, স্বামী-স্ত্রী এবং তাদের সন্তানদের ওপর ভিত্তি করে গঠিত। বেশিরভাগ সমাজে দাম্পত্য পরিবারে স্বামী-স্ত্রী তাদের সন্তানদের সাথে একই বাসস্থানে বসবাস করে। তবে কিছু সমাজে স্বামী তার স্ত্রী এবং বাচ্চাদের সাথে থাকে না, তবে ঘন ঘন তাদের সাথে দেখা করতে আসে। একটি অদাম্পত্য পরিবার মাতৃতান্ত্রিক পরিবার হিসেবেও পরিচিত। এটি কেবল একজন নারী এবং তার সন্তানদের নিয়ে গঠিত হয়। এখানে স্বামী বা বাবা মাঝে মাঝে উপস্থিত থাকতে পারে বা সম্পূর্ণ অনুপস্থিত থাকতে পারে। সংস্কৃতি জুড়ে অদাম্পত্য পরিবার সাধারণত বিরল। তবে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে অদাম্পত্য পরিবার ক্রমশ বৃদ্ধি পাচ্ছে।


ক্যালিফোর্নিয়ার এল.এ এবং ইতালির রোমে পারিবারিক আলোচনার ওপর একটি গবেষণা পরিচালিত হয়েছিল। এল.এ-এর পরিবারগুলো বাইরের সম্প্রদায়কে দূরে রেখে তাদের সন্তানদের সাথে আলাদা সময় কাটাতো। অন্যদিকে রোমান পরিবারগুলো তাদের পারিবারিক বন্ধনের সময়ে বাইরের সম্প্রদায়গুলোকে অন্তর্ভুক্ত করার প্রবণতা দেখাতো। পারিবারিক আলোচনার এই দুটি ভিন্ন ধরন অনেক বছরের মৌখিক ঐতিহ্য এবং তাদের চারপাশের সম্প্রদায়ের বিভিন্ন বৈচিত্র্যের ফল হতে পারে। পারিবারিক আলোচনার এই উদাহরণটি পরিবারের মধ্যকার সম্পর্কে বাইরের সম্প্রদায়গুলোর প্রভাব বুঝতে সাহায্য করতে পারে।[৪২]

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে একটি বর্ধিত পরিবার থাকাও খুব সাধারণ। বর্ধিত পরিবার বলতে একটি রক্তের সম্পর্কযুক্ত পরিবার বোঝায়। এতে দাম্পত্য পরিবারের অন্তর্ভুক্ত নয় এমন আত্মীয়রাও থাকে। এটি একক পরিবারের চেয়ে বিস্তৃত। বর্ধিত পরিবার দাদা-দাদি, খালা, চাচা, চাচাতো ভাইবোন ইত্যাদি নিয়ে গঠিত হয়। আপনার বর্ধিত পরিবার সবসময় আপনার সাথে একই বাড়িতে বসবাস না-ও করতে পারে। তবে অনেক ক্ষেত্রে তারা বিভিন্ন অনুষ্ঠানে (পারিবারিক পুনর্মিলনী, জন্মদিনের পার্টি, বা কেবল পরিবারের সঙ্গ উপভোগ করতে) বেড়াতে আসে। এই ধরনের পরিবারে সাধারণত বিভিন্ন প্রজন্মের মানুষ থাকে। একটি আত্মীয় পরিবার হলো আত্মীয়দের একটি আত্মকেন্দ্রিক নেটওয়ার্ক যা গার্হস্থ্য গোষ্ঠীর বাইরে বিস্তৃত।

একা ব্যক্তি

[সম্পাদনা]

পরিবারের এই রূপটি কেবল একা বসবাসকারী একজন ব্যক্তিকে নিয়ে গঠিত। ইউ.এস. সেন্সাস ব্যুরো অনুসারে ১৯৮০ সালের পর থেকে এটি দ্রুত বর্ধনশীল পরিবারের রূপ। বিশেষ করে নিউ ইয়র্ক সিটির মতো বড় শহরগুলোতে এটি বেশি দেখা যায়। নিউ ইয়র্ক সিটির বিশাল জনসংখ্যা সত্ত্বেও ম্যানহাটনে বিশ্বের যেকোনো জায়গার তুলনায় একা ব্যক্তির পরিবারের হার সবচেয়ে বেশি। [৩১] সম্ভবত ট্যাক্স প্রদান এবং এরকম ব্যয়বহুল শহরগুলোতে জীবনযাত্রার ব্যয়ের সাথে এটি সম্পর্কিত। অন্তত আমেরিকাতে বিবাহ ক্রমান্বয়ে কম ঐতিহ্যবাহী একটি অনুষ্ঠান হয়ে উঠছে।

একক পরিবার শব্দটি দিয়ে একটি বাবা, মা এবং তাদের সন্তানদের নিয়ে গঠিত পরিবার এবং বাড়ির পরিবেশ বোঝানো হয়। যতক্ষণ পরিবারটি নিজেকে সমর্থন করতে পারে এবং কেবল ২ জন বাবা-মা থাকে, ততক্ষণ একক পরিবার যেকোনো আকারের হতে পারে। পরিবারে ২ জনের বেশি অভিভাবক থাকলে এটি একক পরিবার থেকে বর্ধিত পরিবারে পরিণত হয়। w:একক পরিবার একক পরিবার পশ্চিমা সংস্কৃতিতে গভীরভাবে প্রোথিত একটি প্রতীক। পশ্চিমা পারিবারিক জীবনের ঐতিহাসিক গবেষণাগুলো দেখিয়েছে যে ইতিহাসের পুরোনো দিনগুলোতেও এই পরিবারের রূপটি অত্যন্ত সাধারণ ছিল। বিশেষ করে ইংল্যান্ড, হল্যান্ড, উত্তর ফ্রান্স এবং বেলজিয়ামের মতো দেশগুলোতে ইউরোপের উত্তর-পশ্চিম অংশে এটি দেখা গেছে। [৩২]

সম্প্রতি একবিংশ শতাব্দীতে লিঙ্গ ভূমিকাগুলো আর প্রত্যাশিত নয়। একক পরিবারগুলো কম সাধারণ হয়ে উঠেছে এবং এক অভিভাবকের পরিবার বেশি দেখা যাচ্ছে।

বর্ধিত বহুগামী

[সম্পাদনা]

বহুগামী পরিবার হলো এমন একটি পরিবার যেখানে একজন বাবা এবং একাধিক স্ত্রী থাকে। এই ধরনের পরিবারে সাধারণত স্বামী না থাকলে প্রথম বা সবচেয়ে বড় স্ত্রী সংসারের প্রধান হয়। তার সন্তানরাই সাধারণত পুরুষের সম্পদের উত্তরাধিকারী হয়। তবে প্রথম স্ত্রী মারা গেলে অন্য সন্তানদের উত্তরাধিকার হিসেবে তাদের অধিকার আদায়ের জন্য পরবর্তী বয়স্ক স্ত্রীর সাথে লড়াই করতে হয়। বর্ধিত পরিবার হলো এমন একটি একক পরিবার যেখানে দাদা-দাদি বা আত্মীয়দের মতো অতিরিক্ত পরিবারের সদস্য থাকে। বিশ্বের ৮০-৮৫% সমাজ বহুগামী পরিবারের রূপ সবচেয়ে বেশি পছন্দ করে। এমন জায়গায় এই ধরনের জীবনযাত্রা সবচেয়ে সাধারণ যেখানে নারীরা বেশিরভাগ কাজ করে বা পুরুষদের অভাব রয়েছে। [৩৩]

স্বাতন্ত্র্যবাদ

[সম্পাদনা]

আত্মীয়তাকে প্রায়শই পারিবারিক বন্ধন হিসেবে আখ্যায়িত করা হলেও কোনো সংস্কৃতির মধ্যে স্বাতন্ত্র্যবাদের দৃষ্টিভঙ্গি আত্মীয়তার মিথস্ক্রিয়াকে প্রভাবিত করে। মার্কিন সংস্কৃতিতে অধিকার করার জন্য একটি ইতিবাচক গুণ হিসেবে w:স্বাতন্ত্র্যবাদ স্থায়ী হয়েছে।

রালফ ওয়াল্ডো এমারসন

আমেরিকান সংস্কৃতির মহান কাজের লেখকরা সবাই কোনো না কোনোভাবে স্বাতন্ত্র্যবাদের গুরুত্বের ওপর জোর দিয়েছেন। রালফ ওয়াল্ডো এমারসন, হেনরি ডেভিড থোরো, ওয়াল্ট হুইটম্যান, মার্ক টোয়েন, নাথানিয়েল হথর্ন এবং এফ. স্কট ফিটজেরাল্ড তাদের মধ্যে অন্যতম। তারা সমাজের চাপ বা অন্যদের সাথে মানিয়ে নেওয়ার চাপ থাকা সত্ত্বেও নিজের নির্দিষ্ট পরিচয় বজায় রাখার গুরুত্ব তুলে ধরেছেন। অনেক আমেরিকান পরিবারে দিনের বেশিরভাগ সময় আলাদা থাকা অস্বাভাবিক কিছু নয়। বাচ্চারা স্কুল বা ডে-কেয়ারে যায়। বাবা-মা প্রায়শই দীর্ঘ সময়ের জন্য কাজে যায়। যখন তারা বাড়িতে পুনর্মিলিত হয়, প্রায়শই এটি কেবল দিনের খবরগুলো জানার জন্য অল্প সময়ের জন্য হয়। এরপর তারা সবাই নিজেদের একাকী সময়ের জন্য বাড়ির নিজস্ব অংশে আলাদা হয়ে যায়। একাকী সময়কে ব্যস্ত দিন থেকে শিথিল হওয়ার সময় হিসেবে অত্যন্ত মূল্যায়ন করা হয়। পরিবারের সদস্যরা একই ঘরে থাকতে পারে, তবুও বিভিন্ন কার্যকলাপে জড়িত থাকতে পারে। তা সত্ত্বেও যদি কেউ এই লোকদের জিজ্ঞাসা করে যে তারা তাদের পরিবারকে ভালোবাসে কি না, তবে তারা সম্ভবত হ্যাঁ বলবে। অন্যান্য সংস্কৃতিতে পরিবারগুলোর মধ্যে এই দীর্ঘ বিচ্ছেদ অস্নেহপূর্ণ এবং খুব অদ্ভুত শোনাতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, এমন একটি সংস্কৃতি যেখানে টিকে থাকার জন্য সম্মিলিত প্রচেষ্টা রয়েছে, সেখানে একসাথে কাজ করার এবং কখনো একা না যাওয়ার উৎসাহ থাকে। এটি এমন একটি বন্ধন তৈরি করে যে আমেরিকান সংস্কৃতির চেয়ে একটি পরিবারের টিকে থাকার জন্য একে অপরের আরও বেশি প্রয়োজন। এই ধরনের সংস্কৃতি এবং অন্যগুলোতে একাকী সময় এবং পারিবারিক সময়ের কোনো বিভাজন নেই। স্বাতন্ত্র্যবাদের লক্ষণটি বিভিন্ন সংস্কৃতি অনুসারে ভিন্ন অর্থ বহন করে। মানুষ কীভাবে তাদের সময় ব্যয় করতে পছন্দ করে তা এর মাধ্যমে প্রতিফলিত হয়।

কুলজি

[সম্পাদনা]
হার্জন লুডভিগ পারিবারিক গাছ

কুলজি গ্রিক শব্দ w:লোগোস এবং w:জিনিয়া থেকে এসেছে যার অর্থ বংশগত জ্ঞান। এটি ইতিহাসের মাধ্যমে পরিবারের বংশের অধ্যয়ন। কুলজিবিদরা জানতে চেষ্টা করেন নির্দিষ্ট লোকেরা কখন, কোথায় এবং কীভাবে বাস করত। তাদের বিষয়গুলো সাধারণত তাদের পূর্বপুরুষ। বিশেষ করে ছোট দল, বা কোনো গুরুত্বপূর্ণ বা বিখ্যাত ব্যক্তি।

পাশ্চাত্য সমাজে অভিজাত ও রাজাদের রক্তের অধিকার নির্ধারণের জন্য ঐতিহ্যগতভাবে কুলজি ব্যবহার করা হতো। শাসক শ্রেণি কুলজি ব্যবহার করত এবং তাদের বংশ রেকর্ড করত। কারণ অভিজাত বা রাজকীয় হওয়া তাদের নির্দিষ্ট সুবিধা দিত। এখন প্রধানত শখীরা কুলজি ব্যবহার করে। তারা ইন্টারনেটে রিসোর্স ব্যবহার করে সহজেই তাদের পারিবারিক ইতিহাস ট্র্যাক করতে পারে। এর জন্য সাধারণত একটি ব্যবহৃত সাইট হলো http://www.genealogy.com/index_r.html।

কুলজি আত্মীয়তার মতো নয়। কুলজি হলো একটি পরিবারের বংশকে একদম আদি পূর্বপুরুষ পর্যন্ত ট্র্যাক করার অধ্যয়ন। অন্যদিকে আত্মীয়তা বংশ, ভাগাভাগি বা বিবাহের মাধ্যমে মানুষের সাথে সম্পর্কিত হওয়ার অনুভূতির ওপর ভিত্তি করে তৈরি। কুলজির ইতিহাস তিনটি ভিন্ন যুগে বিভক্ত করা যেতে পারে: ১. মৌখিক ঐতিহ্য ২. লিখিত বংশতালিকা এবং ৩. আধুনিক কুলজি।

মৌখিক ঐতিহ্য

[সম্পাদনা]

প্রাথমিক সভ্যতাগুলো রাজা বা অভিজাত পরিবারগুলোর বংশতালিকা আবৃত্তি করতে স্মৃতির ওপর নির্ভর করত। বংশের পরিবারের সদস্যদের নাম, সম্পর্ক, বিবাহ এবং সন্তানদের তালিকাভুক্ত করে "খাঁটি" রক্তরেখার কর্তৃত্ব প্রতিষ্ঠার দিকে এটি পরিচালিত করেছিল। উদাহরণস্বরূপ, বাইবেলে অগণিত কুলজি রয়েছে যা সরাসরি রাজা ডেভিডের রক্তরেখা থেকে এসেছে। ওল্ড টেস্টামেন্টে নির্দিষ্ট অনুচ্ছেদগুলো জেনেসিস ৫ [৩৪][৪৩] এবং ১০ [৩৫]-এ পাওয়া যায়।[৪৪] নিউ টেস্টামেন্টে অনুচ্ছেদগুলো ম্যাথিউ ১:২-১৬ [৩৬][৪৫] এবং লুক ৩:২৩-৩৮ [৩৭] থেকে আসে।[৪৬]

লিখিত বংশতালিকা

[সম্পাদনা]

গ্রিক এবং রোমানদের যুগে বংশতালিকা স্মৃতির পরিবর্তে লিখিত আকারে রেকর্ড করা শুরু হয়েছিল। ১১০০ থেকে ১৫০০-এর দশকে সন্ন্যাসীরা ইংরেজি রাজতন্ত্র এবং অভিজাত পরিবারের কুলজি রেকর্ড করেছিলেন। মধ্যবিত্ত (জমিদার) কুলজিও রেকর্ড করা শুরু হয়েছিল। এটি সংস্কারের ঘটনা এবং রেনেসাঁর সময় আদমসুমারির প্রাথমিক গঠনের কারণে হয়েছিল। সামন্ততন্ত্র অদৃশ্য হতে শুরু করে এবং মধ্যবিত্ত শ্রেণি বাড়তে থাকে। উদাহরণস্বরূপ, টিউডর পরিবারের বংশ ১৪০০-এর দশক পর্যন্ত ট্র্যাক করা যেতে পারে। [৩৮] [৪৭]

আধুনিক কুলজি

[সম্পাদনা]

১৯৪৫ সালের পর থেকে নিজের কুলজির প্রতি আগ্রহ বাড়ছে। সাধারণ নাগরিকরা সরকারি রেকর্ডের মাধ্যমে বা http://www.ancestry.com/[৩৯]-এর মতো ওয়েবসাইটে তাদের নিজস্ব পারিবারিক কুলজি গবেষণা করতে সক্ষম।[৪৮] তবে পেশাদার কুলজিবিদরা বিস্তৃত তথ্য গবেষণা করেন। কেবল পারিবারিক পটভূমি নয়, দেশের ইতিহাসের দিকেও তারা মনোনিবেশ করেন। কুলজিবিদ এবং নৃবিজ্ঞানী উভয়ের সম্মুখীন হওয়া একটি সাধারণ সমস্যা হলো বংশগত স্মৃতিভ্রম।[৪৯][৫০] উদাহরণস্বরূপ, বালির মতো জায়গাগুলোতে লোকেদের তাদের ব্যক্তিগত নামের পরিবর্তে তাদের মা বা বাবার বংশধর হিসেবে উল্লেখ করা হয়। এটি টেকনোনিমি নামে পরিচিত।[৫১][৫২] মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রেও বংশগত স্মৃতিভ্রম অনুশীলন করা হয়। বিবাহিত নারীরা তাদের স্বামীর পদবি গ্রহণ করে এবং তাদের কুমারী পদবি পরিত্যাগ করে।

বালিতে টেকনোনিমি
[সম্পাদনা]

টেকনোনিমি প্রধান প্রজন্মগত স্তরগুলোকে আলাদা করে। শিশু, বাবা-মা, দাদা-দাদি এবং পরদাদা স্তরগুলো গ্রাম্য সমাজের গুরুত্বপূর্ণ উপাদান। যেমন বালিতে টেকনোনিমি এর ক্ষেত্রে দেখা যায়। তবে বালিনিজ অভিজাতরা টেকনোনিমি এবং সম্প্রদায়ের সামাজিক অবস্থানের মধ্যে বিপরীত সম্পর্ক প্রদর্শন করে। বেশিরভাগ অভিজাতদের টেকনোনিম দ্বারা সম্বোধন করা হয় না। তাদের একটি একক সম্মানসূচক উপাধি দ্বারা সম্বোধন করা হয় যা তাদের সারা জীবন স্থায়ী হয়। এটি বয়স বা প্রজন্ম দ্বারা প্রভাবিত হয় না। কিছু ক্ষেত্রে ব্যবহৃত টেকনোনিমগুলো বিশেষভাবে পরিবর্তিত রূপ। সাধারণ মানুষের দ্বারা ব্যবহৃত পদগুলোর চেয়ে এগুলো বেশি অর্থবহ। এগুলো অভিজাত গোষ্ঠীর মধ্যে তাদের পদমর্যাদার সাথে বেশ নিখুঁতভাবে পরিবর্তিত হয়।

বন্ধুত্ব

[সম্পাদনা]

বন্ধুত্বের একটি অভিধানগত সংজ্ঞা হলো "যৌন বা পারিবারিক প্রেমের বাইরে অন্তরঙ্গতা এবং পারস্পরিক পরোপকারিতায় অন্যের সাথে যুক্ত হওয়া।" বন্ধুত্ব হলো মানুষের অন্যদের জন্য তৈরি করা "বেসরকারি" বন্ধন। আত্মীয়তার সম্পর্কের পরিবর্তন হওয়ায় বন্ধুত্বের গুরুত্ব বৃদ্ধি পায়। এটি বন্ধুত্বের নতুন রূপের উদ্ভব ঘটায়।[৪০]

বন্ধুত্বের উদাহরণ

[সম্পাদনা]

পরিবারের মধ্যে বন্ধুত্ব

[সম্পাদনা]

পশ্চিমা সমাজ বন্ধুত্ব এবং আত্মীয়তাকে আলাদা করার চেষ্টা করে। তবে বাস্তবে এগুলো সাধারণত সংযুক্ত থাকে। স্বামী-স্ত্রী নিজেদের একে অপরের সেরা বন্ধু মনে করলে বা ভাইবোন একে অপরকে সেরা বন্ধু মনে করলে এটি সবচেয়ে ভালোভাবে দেখা যায়।

প্লেটোনিক প্যারেন্টিং

[সম্পাদনা]

প্লেটোনিক প্যারেন্টিং হলো দুজন মানুষের একসাথে সন্তান লালন-পালন করা। সাধারণত কোনো যৌন বা রোমান্টিক প্রতিশ্রুতি ছাড়াই একটি একক বাড়িতে তারা এটি করে। এটি প্রায়শই সমকামী পুরুষ বা নারীদের ক্ষেত্রে ঘটে যারা শুক্রাণু বা ডিম্বাণু দাতার ঝামেলা নিতে চায় না বা সামর্থ্য রাখে না। অনেক মানুষ বিশ্বাস করে যে বিবাহ থেকে তৈরি না হওয়া বাড়িতে সন্তান বড় হলেও এটি অন্যান্য পরিস্থিতির চেয়ে ভালো। কারণ বাচ্চাদের একটি প্রেমময় সহায়তা ব্যবস্থা থাকবে যা কোনো প্রেমিক, স্বামী বা স্ত্রীর ওপর নির্ভর করবে না। বরং দুজন বন্ধু কেবল তাদের মঙ্গল চাইবে।[৫৩] প্লেটোনিক প্যারেন্টিংয়ের আরেকটি সাধারণ কারণ হলো যখন কোনো সন্তানকে বাড়িতে আনা হয় এবং বাবা-মায়ের বিবাহবিচ্ছেদ ঘটে বা প্রেম শেষ হয়ে যায়। তারা শারীরিকভাবে আলাদা হতে চায় না। তাই তারা বন্ধু হিসেবে সন্তানের পিতা-মাতা হিসেবে থেকে যায়।

প্লেটোনিক বন্ধুত্ব

[সম্পাদনা]

সাধারণত যৌবনে প্রতিষ্ঠিত বন্ধুত্বের একটি সাধারণ ধরন হলো প্লেটোনিক বা সমতাবাদী বন্ধুত্ব। মানুষ তাদের আগ্রহ বা রুচি শেয়ার করা অন্যদের দ্বারা নিজেদের ঘিরে রাখে। তবে তাদের মধ্যকার বন্ধনটি কেবল সাহচর্যের। এই বন্ধুত্বগুলো অন্যদের জন্য পথ প্রশস্ত করে। তবে বিভিন্ন ধরনের বন্ধন যেমন রোমান্টিক বন্ধন বিকাশে এগুলো স্পষ্টভাবে প্রয়োজনীয় নয়। এই বন্ধুত্বগুলো যেকোনো বয়সে ঘটতে পারে। কিছু বন্ধুত্ব এমন সংযোগ স্থাপন করে যা তাদের সারা জীবন স্থায়ী হয়।

বেনিফিটসহ বন্ধু
[সম্পাদনা]

পশ্চিমা সংস্কৃতিতে পরিচিত বন্ধুত্বের আরেকটি রূপ হলো বেনিফিটসহ বন্ধু। 'এফডব্লিউবি' থাকার অভ্যাস প্রায়শই প্রেম বা অন্তরঙ্গতার অনুভূতি বিকাশের উদ্দেশ্য ছাড়াই পরিচিত এবং বিশ্বস্ত কারো সাথে যৌন ঘনিষ্ঠতা পাওয়ার জন্য ব্যবহৃত হয়। অনেকে এই ধরনের সম্পর্ককে আসক্ত না হয়ে যৌনতা প্রকাশের একটি স্বাস্থ্যকর উপায় হিসেবে দেখেন। আবার অন্যদের সন্দেহ রয়েছে যে আপনার সঙ্গীর প্রতি রোমান্টিক অনুভূতি বিকাশ না করে বেনিফিটসহ বন্ধুর পরিস্থিতি বজায় রাখা সম্ভব।

মূল শব্দের অধ্যায়ভিত্তিক শব্দকোষ

[সম্পাদনা]

আত্মীয়তা (বিশেষ্য): এমন ব্যক্তিদের মধ্যে সাংস্কৃতিকভাবে স্বতন্ত্র সম্পর্ক যাদের পারিবারিক সম্পর্ক রয়েছে বলে মনে করা হয়।

ট্যাবু (বিশেষ্য): সমাজ যেসব কাজকে খারাপ চোখে দেখে। প্রায়শই অনুপযুক্ত বা অবৈধ হিসেবে দেখা হয়। সংস্কৃতি থেকে সংস্কৃতিতে এর গ্রহণযোগ্যতা ভিন্ন হয়। ডব্লিউ০১২৭৩১৭৪ (আলোচনা • অবদান) ২৩:০২, ২৭ নভেম্বর ২০১৭ (ইউটিসি)

প্রসবোত্তর বিষণ্ণতা: সন্তান প্রসবের পর বিষণ্ণতা যা কয়েক দিন থেকে কয়েক সপ্তাহ পর্যন্ত স্থায়ী হতে পারে। একটি শক্তিশালী সামাজিক সহায়তা ব্যবস্থার মাধ্যমে এই অবস্থা প্রশমিত করা যেতে পারে বলে মনে করা হয়। হেল সোফিয়া৯৮ (আলোচনা • অবদান) ০৬:০৫, ২৮ নভেম্বর ২০১৭ (ইউটিসি)

বহুপতিত্ব: এমন সম্পর্ক যেখানে একই ক্রমানুসারে একজন নারীর দুজন বা তার বেশি সঙ্গী থাকে। Schuffannika (আলোচনা • অবদান) ২১:৪৬, ৩০ নভেম্বর ২০১৭ (ইউটিসি)

সারোগেসি: একটি ব্যবস্থা যেখানে তৃতীয় পক্ষ হিসেবে কাজ করা একজন নারী এমন দম্পতির জন্য সন্তান ধারণ করে এবং জন্ম দেয় যারা সন্তান ধারণ করতে অক্ষম বা অনিচ্ছুক।

জন্ম নিয়ন্ত্রণ: গর্ভাবস্থার সম্ভাবনা সীমিত করার জন্য নারীদের যেকোনো ধরনের গর্ভনিরোধক।

নিন্দা: অত্যন্ত কঠোর সমালোচনা, ভর্ৎসনা বা বিচার।

পলিমোরান্টিক: একাধিক কিন্তু সমস্ত লিঙ্গের প্রতি রোমান্টিক আকর্ষণ।

প্যানসেক্সুয়ালিটি: লিঙ্গ বা লিঙ্গ পরিচয় নির্বিশেষে যেকোনো ব্যক্তির প্রতি যৌন আকর্ষণকে বোঝায়।

ডেমিসেক্সুয়াল: কোনো ব্যক্তির জন্য যৌন আকাঙ্ক্ষা না থাকা। তবে একটি শক্তিশালী মানসিক সংযোগ তৈরি হলে এটি রোমান্টিক সম্পর্কে সীমাবদ্ধ থাকে না।

কনেমূল্য: বর এবং তার পরিবারের কাছ থেকে অর্থ, জমি বা অন্যান্য সম্পত্তির বিনিময়ে কনের বিনিময়।

মাইক্রোঅ্যাগ্রেশনস: সমাজজুড়ে প্রান্তিক গোষ্ঠীকে লক্ষ্য করে করা সাধারণ প্রতিদিনের কাজ বা শব্দ, যা আক্রমণকারীর বিশেষাধিকার নিশ্চিত করে। Ninaemily (আলোচনা • অবদান) ০৫:৩৫, ১৩ ডিসেম্বর ২০১৭ (ইউটিসি)

অ্যাসিফোবিয়া: অযৌন লোকদের প্রতি বৈষম্য এবং ঘৃণা বা দুর্ব্যবহার। এটি হোমোফোবিয়ার মতো এবং প্রায়শই মাইক্রোঅ্যাগ্রেশনসের মাধ্যমে প্রকাশ পায়। --Brownl36 (আলোচনা • অবদান)

সিভিল ইউনিয়ন: সরকার কর্তৃক স্বীকৃত সম্পর্ক। তবে এটি বিবাহের চেয়ে কম আনুষ্ঠানিক।

প্লেটোনিক প্যারেন্টিং: রোমান্টিক সংযোগ ছাড়াই একসাথে সন্তান লালন-পালনের কাজ। এটি কো-প্যারেন্টিং নামেও পরিচিত।

শরিয়ত আইন: ধর্মীয় আইন যা ইসলামিক ঐতিহ্যের অংশ। এটি মূলত নিজস্ব একটি পূর্ণাঙ্গ আইনি ব্যবস্থা।

যৌন আকাঙ্ক্ষা: মানুষের আচরণকে অনুপ্রাণিত করা সবচেয়ে শক্তিশালী শক্তিগুলোর মধ্যে একটি। যৌন পরিতৃপ্তি মানুষের অন্যতম শ্রেষ্ঠ আনন্দ।

হেটেরোনরমেটিভিটি: এই ধারণা যে বিষমকামীতাই একমাত্র যৌন অভিমুখিতা যার মধ্যে সমস্ত মানুষ তাদের স্বতন্ত্র লিঙ্গ ভূমিকার কারণে পড়ে।

বয়ঃসন্ধি: যৌন পরিপক্কতা এবং প্রাপ্তবয়স্কে সামাজিক রূপান্তর।

সুন্নতে খৎনা: মানুষের লিঙ্গাগ্রচর্ম অপসারণ। সমস্ত সংস্কৃতিতে সুন্নতে খৎনার আচার ভিন্ন হয়।

কুইয়ার: যারা বিষমকামী হিসেবে পরিচয় দেয় না তাদের জন্য নির্ধারিত একটি শব্দ।

মেনার্কি: বয়ঃসন্ধিকালে নারীর ঋতুস্রাবের প্রথম চক্র।

পশুকামিতা: মানুষ এবং প্রাণীর মধ্যে যৌন মিলন। বা অত্যন্ত নিষ্ঠুর বা অসভ্য আচরণ।

উত্তরণের আচার: একটি জীবনচক্র যা একজন ব্যক্তির একটি সামাজিক অবস্থা থেকে অন্য সামাজিক অবস্থায় রূপান্তর চিহ্নিত করে।

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]
  1. ↑ http://www.npr.org/sections/thetwo-way/2015/06/26/417717613/supreme-court-rules-all-states-must-allow-same-sex-marriages
  2. ↑ http://biresource.org/bisexuality-101/
  3. ↑ রিচার্ডস, ক্রিস্টিনা; বার্কার, মেগ (২০১৩)। সেক্সুয়ালিটি অ্যান্ড জেন্ডার ফর মেন্টাল হেলথ প্রফেশনালস: অ্যা প্র্যাক্টিক্যাল গাইড|trans-title=মানসিক স্বাস্থ্য পেশাদারদের জন্য যৌনতা এবং লিঙ্গ: একটি ব্যবহারিক নির্দেশিকা। সেজ। পৃষ্ঠা ১২৪–১২৭। আইএসবিএন 1-4462-9313-0। ৩ জুলাই ২০১৪ তারিখে সংগৃহীত। চেরাঙ্কোস্কি, কার্লি জুন; মিল্কস, মেগান (২০১৪)। অ্যাসেক্সুয়ালিটিজ: ফেমিনিস্ট অ্যান্ড কুয়্যার পার্সপেক্টিভস|trans-title=নিষ্কামিতা: নারীবাদী এবং কুইয়ার দৃষ্টিকোণ। রাউটলেজ। পৃষ্ঠা ৮৯–৯৩। ISBN 1-134-69253-6। ৩ জুলাই ২০১৪ তারিখে সংগৃহীত।
  4. ↑ "সেক্স অ্যান্ড সোসাইটি", পৃষ্ঠা ৮২।
  5. ↑ শেফার্ড জি ১৯৮৭ অধ্যায় ৯ র‍্যাংক, জেন্ডার, অ্যান্ড হোমোসেক্সুয়ালিটি: মোম্বাসা অ্যাজ অ্যা কি টু আন্ডারস্ট্যান্ডিং সেক্সুয়াল অপশনস। ক্যাপলান, প্যাট ২০১৩ দ্য কালচারাল কনস্ট্রাকশন অব সেক্সুয়ালিটি। রাউটলেজ। [১]
  6. ↑ অ্যানসিয়েন্ট গ্রিক লিটারেচার, ডব্লিউডব্লিউইউ, শীতকাল ২০০৯
  7. ↑ হের্ডট, গিলবার্ট ১৯৯১ সিক্রেসি, অ্যান্ড রিয়ালিটি। ইউ মিশিগান প্রেস পৃষ্ঠা ৭৪|http://www.press.umich.edu/pdf/047209761X-ch3.pdf
  8. ↑ http://www.huffingtonpost.com/entry/mississippi-same-sex-adoption_us_56fdb1a3e4b083f5c607567f
  9. ↑ http://www.nytimes.com/2015/06/27/us/supreme-court-same-sex-marriage.html?_r=0
  10. ↑ http://www.finalcall.com/artman/publish/National_News_2/America_s_sex-mad_culture_4777.shtml
  11. ↑ http://www.asexualityarchive.com/asexuality-misconceptions-and-mistakes/
  12. ↑ https://books.google.com/books?id=OW1nuQxcIQgC&printsec=frontcover&dq=incest+anthropology&hl=en&sa=X&ved=0ahUKEwjutbWsvtLQAhXEjFQKHbkRC1UQ6AEIHTAA#v=onepage&q=incest%20anthropology&f=false
  13. ↑ http://www.rightdiagnosis.com/genetics/inbreeding.htm
  14. ↑ http://womenshistory.about.com/od/abortionuslegal/a/abortion.htm
  15. ↑ "অ্যাবরশন রুলিং ইন কলম্বিয়া।" নিউইয়র্ক টাইমস। ২৪ মে ২০০৬। http://www.nytimes.com/2006/05/24/opinion/24weds3.html
  16. ↑ http://www.mexconnect.com/en/articles/3192-la-quincea%C3%B1era-%E2%80%93-an-hispanic-celebration-of-budding-womanhood
  17. ↑ বেবিসেন্টার মেডিকেল অ্যাডভাইজরি বোর্ড। http://www.babycenter.com/0_giving-birth-by-cesarean-section_160.bc?page=1
  18. ↑ হান্টিংফোর্ড, জর্জ ওয়াইন ব্রেরেটন। ১৯৫৩। “দ্য সাউদার্ন নিলো-হামাইটস”। লন্ডন: ইন্টারন্যাশনাল আফ্রিকান ইনস্টিটিউট
  19. ↑ ডেনিস সিএল, ডাওসওয়েল টি। সাইকোসোশ্যাল অ্যান্ড সাইকোলজিক্যাল ইন্টারভেনশনস ফর প্রিভেন্টিং পোস্টপার্টাম ডিপ্রেশন। কোচরেন ডাটাবেস অব সিস্টেমেটিক রিভিউস ২০১৩, ইস্যু ২। আর্ট. নং: CD001134। DOI: 10.1002/14651858.CD001134.pub3
  20. ↑ আলী, এন.এস., আলী, বি.এস., আজম, আই.এস. পোস্টপার্টাম অ্যাংজাইটি অ্যান্ড ডিপ্রেশন ইন পেরি-আরবান কমিউনিটিজ অব করাচি, পাকিস্তান: অ্যা কোয়াসি-এক্সপেরিমেন্টাল স্টাডি। বিএমসি পাবলিক হেলথ। ২০০৯;৯:১–১০
  21. ↑ http://www.bmj.com/cgi/content/abstract/319/7203/147 অ্যান ইনস্টিটিউট ফর সোশ্যাল পেডিয়াট্রিক্স অ্যান্ড অ্যাডোলেসেন্ট মেডিসিন, লুডউইগ ম্যাক্সিমিলিয়ান্স ইউনিভার্সিটি, হেইগলহফস্ট্র ৬৩, ডি-৮১৩৭৭ মিউনিখ, জার্মানি, বি ড. ভন হউনারশেস কিন্ডারসপিটাল, লুডউইগ ম্যাক্সিমিলিয়ান্স ইউনিভার্সিটি, লিন্ডউর্মস্ট্র ৪, ডি-৮০৩৩৭ মিউনিখ
  22. ↑ http://www.alternet.org/civil-liberties/supreme-court-lets-stand-ruling-firing-woman-breastfeeding-not-sexist-men-can
  23. ↑ https://ihcw.aap.org/Documents/Food/Staff_HealthyEating_Infant.pdf
  24. ↑ http://www.aafp.org/afp/2009/0401/p565.html
  25. ↑ http://www.webmd.com/baby/breastfeeding-vs-formula-feeding#1
  26. ↑ http://jn.nutrition.org/content/131/2/409S.full
  27. ↑ http://blog.neonatalperspectives.com/2015/09/21/cultural-influences-in-infant-feeding/
  28. ↑ কৃত্রিম প্রজনন
  29. ↑ http://www.medicalnewstoday.com/articles/217986.php
  30. ↑ http://www.webmd.com/infertility-and-reproduction/guide/artificial-insemination?page=2
  31. ↑ http://www.lightplanet.com/mormons/daily/sexuality/artificial_insemination.html
  32. ↑ http://link.springer.com/article/10.1057/sub.2009.14
  33. ↑ গ্যারি রবিনসন ইথস খণ্ড ২৫। সংখ্যা ৩। জানুয়ারি ১৯৯৭ http://www.anthrosource.net/Abstract.aspx?issn=0091-2131&volume=25&issue=3&supplement=0&article=10.2307_640668&jstor=True
  34. ↑ উইকিপিডিয়া ভূত বিবাহ। w:মিংহুন
  35. ↑ http://www.divorcerate.org/
  36. ↑ পি.এ. স্টোন দ্বারা তালাক বিবাহবিচ্ছেদের স্বীকৃতি
  37. ↑ জুলিয়া ম্যাকফার্লেন দ্বারা ইসলামিক ডিভোর্স ইন নর্থ আমেরিকা: আ শরিয়া পাথ ইন আ সেকুলার সোসাইটি
  38. ↑ "ডিভোর্স রেটস – ডিভোর্স স্ট্যাটিস্টিকস কালেকশন।" আমেরিকানস ফর ডিভোর্স রিফর্ম, ইনকর্পোরেশন। ৯ মার্চ ২০০৯ <http://www.divorcereform.org/rates.html>।
  39. ↑ ফাগান, প্যাট্রিক এফ., এবং রবার্ট ই. রেক্টর। "দ্য ইফেক্টস অফ ডিভোর্স অন আমেরিকা।" হেরিটেজ ফাউন্ডেশন। ৫ জুন ২০০০। ৯ মার্চ ২০০৯ <http://www.heritage.org/>।
  40. ↑ অস্টিন ক্লাইন, অ্যাবাউট.কম। http://atheism.about.com/od/hindusandhinduism/a/IndiaRituals.htm
  41. ↑ উইলিয়ামস, ব্রায়ান (২০০৫)। Marriages, Families & Intinamte Relationships [বিবাহ, পরিবার ও অন্তরঙ্গ সম্পর্ক]। বোস্টন, এমএ: পিয়ারসন। 0-205-36674-0।  অজানা প্যারামিটার |coauthors= উপেক্ষা করা হয়েছে (|author= ব্যবহারের পরামর্শ দেয়া হচ্ছে) (সাহায্য)
  42. ↑ http://www.anthrosource.net/Abstract.aspx?issn=0091-2131&volume=36&issue=3&supplement=0&article=235775&jstor=False
  43. ↑ “জেনেসিস ৫।” বাইবেলগেটওয়ে, ২০১৬। ওয়েব। ২১ নভে. ২০১৬।
  44. ↑ “ জেনেসিস ১০।” বাইবেলগেটওয়ে, ২০১৬। ওয়েব। ২১ নভে. ২০১৬।
  45. ↑ “লুক ৩: ২৩-৩৮।” বাইবেলগেটওয়ে, ২০১৬। ওয়েব। ২১ নভে. ২০১৬।
  46. ↑ “ ম্যাথিউ ১:২-১৬।” বাইবেলগেটওয়ে, ২০১৬। ওয়েব। ২১ নভে. ২০১৬।
  47. ↑ হ্যানসন, মেরিলি। "হাউস অফ টিউডর জিনিওলজি চার্ট এবং ফ্যামিলি ট্রি" <a href="https://englishhistory.net/tudor/genealogy-chart-family-tree/">https://englishhistory.net/tudor/genealogy-chart-family-tree/</a>, ২২ নভে. ২০১৬।
  48. ↑ অ্যানসেস্ট্রি। অ্যানসেস্ট্রি কোঅপারেট, ২০১৬, http://www.ancestry.com/। প্রবেশ ২২ নভে. ২০১৬।
  49. ↑ আত্মীয়দের পুরো গোষ্ঠীকে ভুলে যাওয়ার কাঠামোগত প্রক্রিয়া, সাধারণত কারণ তারা বর্তমানে সামাজিক জীবনে তাৎপর্যপূর্ণ নয়
  50. ↑ ওয়েলশ, এল. রবার্ট এবং ভিভান্সো, এ. লুইস। “কালচারাল অ্যানথ্রোপলজি: আস্কিং কোয়েশ্চেনস অ্যাবাউট হিউম্যানিটি।” অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০১৫। প্রিন্ট। পৃ. ৩২৭
  51. ↑ সন্তানদের নাম দিয়ে বাবা-মায়ের নামকরণের একটি ব্যবস্থা।
  52. ↑ ওয়েলশ, এল. রবার্ট এবং ভিভান্সো, এ. লুইস। “কালচারাল অ্যানথ্রোপলজি: আস্কিং কোয়েশ্চেনস অ্যাবাউট হিউম্যানিটি।” অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০১৫। প্রিন্ট। পৃ. ৩২৮
  53. ↑ http://www.parenting.com/parenting-advice/single-parenting/what-platonic-parenting
  1. ^ শুল্টজ, এমিলি এ. এবং রবার্ট এইচ. লাভেন্ডা। কালচারাল অ্যানথ্রোপলজি: আ পার্সপেক্টিভ অন দ্য হিউম্যান কন্ডিশন। নিউ ইয়র্ক: অক্সফোর্ড ইউপি, ইনকর্পোরেশন, ২০০৯। পৃ. ৩২৭
  2. ^ শুল্টজ, এমিলি এ. এবং রবার্ট এইচ. লাভেন্ডা। কালচারাল অ্যানথ্রোপলজি: আ পার্সপেক্টিভ অন দ্য হিউম্যান কন্ডিশন। নিউ ইয়র্ক: অক্সফোর্ড ইউপি, ইনকর্পোরেশন, ২০০৯। পৃ. ৩৩২-৩৩৩
  3. ^ শুল্টজ, এমিলি এ. এবং রবার্ট এইচ. লাভেন্ডা। কালচারাল অ্যানথ্রোপলজি: আ পার্সপেক্টিভ অন দ্য হিউম্যান কন্ডিশন। নিউ ইয়র্ক: অক্সফোর্ড ইউপি, ইনকর্পোরেশন, ২০০৯। পৃ. ৩৪৫-৩৪৬
  4. ^ ও'নিল, ডেনিস। "কিনশিপ ওভারভিউ।" দ্য ন্যাচার অফ কিনশিপ। ২৭ জুন ২০০৬। ১৯ ফেব. ২০০৯ <http://anthro.palomar.edu/kinship/kinship_1.htm>।
  5. ^ মিনেসোটা স্টেট ইউনিভার্সিটি। "কিনশিপ অ্যান্ড ম্যারেজ।" ইমিউজিয়াম। ২০০৯। ২ মার্চ ২০০৯ <http://www.mnsu.edu/emuseum/cultural/kinship/index.shtml>।
  6. ^ "দ্য জাপানিজ ফ্যামিলি।" কনটেম্পোরারি জাপান: সোসাইটি অ্যান্ড কালচার। ২০০৪। কলাম্বিয়া ইউনিভার্সিটি। ২ মার্চ ২০০৯ <http://afe.easia.columbia.edu/at_japan_soc/>।
  7. [৪১] ব্রায়ান স্ট্রং, উইলিয়াম এল. ইয়ারবার, বারবারা ডব্লিউ. সায়াদ, ক্রিস্টিন ডিভল্ট। হিউম্যান সেক্সুয়ালিটি: ডাইভার্সিটি ইন কনটেম্পোরারি আমেরিকা। বোস্টন: ম্যাকগ্রা হিল, ২০০৮। পৃ. ১৬-১৭
  8. ^ "হাউ মাচ ডাজ অ্যাবরশন কস্ট?।" ফেমিনিস্ট উইমেন্স হেলথ সেন্টার। ১৮ ফেব্রুয়ারি ২০০৯। ফেমিনিস্ট উইমেন্স হেলথ সেন্টার। ৫ মার্চ ২০০৯ <http://www.fwhc.org/qa/ab-cost2.htm>।
  9. [৪২] ব্রায়ান স্ট্রং, উইলিয়াম এল. ইয়ারবার, বারবারা ডব্লিউ. সায়াদ, ক্রিস্টিন ডিভল্ট। হিউম্যান সেক্সুয়ালিটি: ডাইভার্সিটি ইন কনটেম্পোরারি আমেরিকা। বোস্টন: ম্যাকগ্রা হিল, ২০০৮। পৃ. ১৬-১৭
  10. ^ ডগলাস, মেরি, ফিলিস ক্যাবেরি এবং সিরিল ফোর্ড। ম্যান ইন আফ্রিকা। পুনর্মুদ্রণ। রাউটলেজ, ১৯৬৯।
  11. [৪৩] "মারুমাক্কাথাম।" উইকিপিডিয়া। ২০০৯। ২ মার্চ ২০০৯ <http://en.wikipedia.org/wiki/Marumakkathayam>।
  12. [৪৪] শুল্টজ, এমিলি এ. এবং রবার্ট এইচ. লাভেন্ডা। কালচারাল অ্যানথ্রোপলজি: আ পার্সপেক্টিভ অন দ্য হিউম্যান কন্ডিশন। নিউ ইয়র্ক: অক্সফোর্ড ইউপি, ইনকর্পোরেশন, ২০০৯। পৃ. ৩০২
  13. [৪৫] "সেইম সেক্স ম্যারেজ।" উইকিপিডিয়া। ২ মার্চ ২০০৯। ২ মার্চ ২০০৯ <http://en.wikipedia.org/wiki/Gay_marriage#Arguments_concerning_children_and_the_family>।
  14. স্যাভেজ, লেসি। "দ্য রিয়েলিটি অফ অ্যারেঞ্জড ম্যারেজেস।" ইজাইন আর্টিকল ১। ৪ মার্চ ২০০৯ <http://wontletmeusesite.com/?The-Reality-of-Arranged-Marriages&id=606>।
  15. ^ অ্যামাটো, পল আর. জার্নাল অফ ম্যারেজ অ্যান্ড দ্য ফ্যামিলি। খণ্ড ৬২, সংখ্যা ৪ (নভে., ২০০৯), ন্যাশনাল কাউন্সিল অন ফ্যামিলি রিলেশনস, ২০০৯। পৃ. ১২৬৯-১২৮৭ <http://www.jstor.org/stable/1566735>।
  16. ^ স্টোন, এল. এস. (২০০৬)। গে ম্যারেজ অ্যান্ড অ্যানথ্রোপলজি। সংগৃহীত গে ম্যারেজ অ্যান্ড অ্যানথ্রোপলজি ২ মার্চ ২০০৯, আমেরিকান অ্যানথ্রোপলজিকাল অ্যাসোসিয়েশন থেকে: http://www.aaanet.org/press/an/0405if-comm4.htm
  17. ^ "মাদার-ইনফ্যান্ট কোস্লিপিং....।" উইলি ইন্টারসায়েন্স (২০০৭) ৪। ২৪ ফেব. ২০০৯ <www.interscience.wiley.com>।
  18. [৪৬] হার্ডট, গিলবার্ট। গার্ডিয়ান অফ দ্য ফ্লুটস: ইডিয়মস অফ মাসকুলিনিটি। নিউ ইয়র্ক: ম্যাকগ্রা-হিল বুক কোম্পানি, ১৯৮১।
  19. ^ জেমস, পল। "রিপ্রোডাকশন" ওয়েস্টার্ন ওয়াশিংটন ইউনিভার্সিটি। ফেব. ২০০৯।
  20. ^ শুল্টজ, এমিলি এ. এবং রবার্ট এইচ. লাভেন্ডা। কালচারাল অ্যানথ্রোপলজি: আ পার্সপেক্টিভ অন দ্য হিউম্যান কন্ডিশন। নিউ ইয়র্ক: অক্সফোর্ড ইউপি, ইনকর্পোরেশন, ২০০৯। পৃ. ২৯১
  21. ^ শুল্টজ, এমিলি এ. এবং রবার্ট এইচ. লাভেন্ডা। কালচারাল অ্যানথ্রোপলজি: আ পার্সপেক্টিভ অন দ্য হিউম্যান কন্ডিশন। নিউ ইয়র্ক: অক্সফোর্ড ইউপি, ইনকর্পোরেশন, ২০০৯। পৃ. ২৯২
  22. ^ শুল্টজ, এমিলি এ. এবং রবার্ট এইচ. লাভেন্ডা। কালচারাল অ্যানথ্রোপলজি: আ পার্সপেক্টিভ অন দ্য হিউম্যান কন্ডিশন। নিউ ইয়র্ক: অক্সফোর্ড ইউপি, ইনকর্পোরেশন, ২০০৯। পৃ. ২৯৩
  23. ^ বার্ক্স, জেমস। "হিউম্যান রাইটস অ্যান্ড অ্যানথ্রোপলজি।" এনসাইক্লোপিডিয়া অফ অ্যানথ্রোপলজি। ৩। থাউজ্যান্ড ওকস, সিএ: সেজ পাবলিকেশন্স, ইনকর্পোরেশন, ২০০৬। প্রিন্ট। পৃ. ১২২৯।
  24. ^ বার্ক্স, জেমস। "হিউম্যান রাইটস অ্যান্ড অ্যানথ্রোপলজি।" এনসাইক্লোপিডিয়া অফ অ্যানথ্রোপলজি। ৩। থাউজ্যান্ড ওকস, সিএ: সেজ পাবলিকেশন্স, ইনকর্পোরেশন, ২০০৬। প্রিন্ট। পৃ. ২০১৫।
  25. ^ ইয়োডার, পিএস। "ফিমেইল জেনিটাল কাটিং ইন দ্য ডেমোগ্রাফিক অ্যান্ড হেলথ সারভেস: আ ক্রিটিকাল অ্যান্ড কম্পারেটিভ অ্যানালাইসিস।" পপলাইন। ২০০৪। <http://www.popline.org/node/252470>।

← মানবাধিকার · সামাজিক স্তরবিন্যাস, ক্ষমতা ও সংঘাত →