সমাজবিজ্ঞানের পরিচিতি/সমাজবিজ্ঞানের তত্ত্ব
ভূমিকা
[সম্পাদনা]সমাজবিজ্ঞানীরা সামাজিক ঘটনাবলী ব্যাখ্যা করার জন্য তত্ত্ব তৈরি করেন। তত্ত্ব বলতে বোঝায় দুই বা ততোধিক ধারণার মধ্যে প্রস্তাবিত সম্পর্ক। সহজভাবে বললে, তত্ত্ব হলো কোনো ঘটনা কীভাবে বা কেন ঘটে তার একটি ব্যাখ্যা।
সমাজবিজ্ঞানের একটি তত্ত্বের উদাহরণ হিসেবে দেখা যায় রবার্ট পুটনামের কাজ, যেখানে তিনি নাগরিক সম্পৃক্ততা কমে যাওয়ার বিষয়টি বিশ্লেষণ করেছেন।[১]
পুটনাম দেখতে পান গত ৪০ থেকে ৬০ বছরে আমেরিকানরা সমাজিক জীবনে—যেমন কমিউনিটি সংগঠন, ক্লাব, ভোটদান, ধর্মীয় কর্মকাণ্ড ইত্যাদিতে—অংশগ্রহণ কমিয়ে দিয়েছে। এই পতনের পিছনে অনেকগুলো কারণ রয়েছে, তবে তার তত্ত্ব অনুযায়ী একটি মুখ্য কারণ হলো বিনোদনের মাধ্যম হিসেবে টেলিভিশন দেখার পরিমাণ বেড়ে যাওয়া।
পুটনামের তত্ত্ব বলছে:
- মানুষ যত বেশি টেলিভিশন দেখে, তারা তত কম সমাজিক জীবনে অংশ নেয়।
এই উপাদানটি সমাজবিজ্ঞানের তত্ত্বের মূল উদ্দেশ্যটিকে স্পষ্ট করে তোলে—এটি দুটি ধারণার মধ্যে একটি সম্পর্ক তুলে ধরে। এই ক্ষেত্রে, ধারণা দুটি হলো নাগরিক সম্পৃক্ততা এবং টেলিভিশন দেখা। এই সম্পর্কটি বিপরীতধর্মী—একটি যত বাড়ে, অন্যটি তত কমে।
এছাড়াও এটি একটি ঘটনাকে অন্য একটি ঘটনার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করে। নাগরিক সম্পৃক্ততা কমে যাওয়ার কারণের একটি হলো মানুষ বেশি সময় টেলিভিশনের পেছনে ব্যয় করছে।
সমাজবিজ্ঞানের তত্ত্ব বিভিন্ন স্তরে গড়ে ওঠে। এর মধ্যে মহাতত্ত্ব থেকে শুরু করে নির্দিষ্ট পরিস্থিতি ও প্রেক্ষাপটনির্ভর ক্ষুদ্রতর তত্ত্ব পর্যন্ত বিস্তৃত। সমাজবিজ্ঞানে এমন অনেক মধ্যম-পরিসরের ও ক্ষুদ্রতর তত্ত্ব রয়েছে।
এই ধরনের তত্ত্ব নির্দিষ্ট প্রেক্ষাপটে কার্যকর হওয়ায় এই পাঠে সেসব সবিস্তারে আলোচনা করা সম্ভব নয়। এই অধ্যায়ের উদ্দেশ্য হলো সমাজবিজ্ঞানে বহুল ব্যবহৃত কিছু গুরুত্বপূর্ণ মহাতত্ত্ব এবং মধ্যম-পরিসরের তত্ত্বের পরিচয় করিয়ে দেওয়া।
তত্ত্বের গুরুত্ব
[সম্পাদনা]উপরের প্রস্তাবিত তত্ত্বটি বিশ্লেষণ করলে দেখা যায়, তাতে দুটি অংশ রয়েছে। এক, উপাত্ত বা তথ্য—যেখানে বলা হয়েছে নাগরিক সম্পৃক্ততা কমেছে এবং টেলিভিশন দেখা বেড়েছে। দুই, প্রস্তাবিত সম্পর্ক—টেলিভিশন দেখা বেড়ে যাওয়াই নাগরিক সম্পৃক্ততা কমে যাওয়ার একটি কারণ।
তথ্য একা দাঁড়িয়ে খুব বেশি অর্থবহ নয়। যদি পুটনাম এই দুটি ঘটনার মধ্যে সম্পর্ক না তুলতেন, তাহলে আমরা হয়তো বুঝতেই পারতাম না যে, টেলিভিশন দেখার কারণে মানুষ সমাজিক কাজে অংশ নেওয়ার আগ্রহ ও সময় হারিয়ে ফেলছে।
সামাজিক বাস্তবতা বুঝতে গেলে আমাদের তত্ত্বের সাহায্য নিতে হয়। কারণ, তত্ত্ব আমাদের সাহায্য করে আপাতদৃষ্টিতে সম্পর্কহীন বিষয়গুলোর মধ্যে সম্পর্ক খুঁজে পেতে।
এটা আরও ভালোভাবে বোঝা যায় সমাজবিজ্ঞানের আরেকটি তাত্ত্বিক উদাহরণে। সুইসাইড নামক তার বিখ্যাত গ্রন্থে,[২] এমিল দুরখেইম আত্মহত্যার মতো একটি সামাজিক ঘটনা ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেন।
তিনি ইউরোপের বৃহৎ জনগোষ্ঠীর তথ্য বিশ্লেষণ করে আত্মহত্যার হারের কিছু ধারা খুঁজে পান। এরপর এই ধারা তিনি অন্য একটি ধারণার সঙ্গে যুক্ত করেন, সেটি হলো ধর্মীয় পরিচয়।
দুরখেইম দেখতে পান, প্রোটেস্ট্যান্টদের আত্মহত্যার হার ক্যাথলিকদের তুলনায় বেশি। এই পর্যন্ত দুরখেইম কেবল তথ্য উপস্থাপন করেছিলেন, তিনি তখনও এর ব্যাখ্যা দেননি।
পরে তিনি অরাজকতা এবং সামাজিক সংহতির ধারণা উপস্থাপন করেন। দুরখেইম বলেন, প্রোটেস্ট্যান্ট ধর্মে সামাজিক বন্ধন তুলনামূলকভাবে দুর্বল। ফলে সামাজিক সংহতি কম থাকে।
এই দুর্বল সামাজিক সংযোগের ফলেই প্রোটেস্ট্যান্টদের মধ্যে আত্মহত্যার প্রবণতা বেশি দেখা যায়।
যদিও দুরখেইমের এই বিশ্লেষণ পরবর্তীতে সমালোচিত হয়েছে, তবুও এটি তত্ত্ব ব্যবহারের একটি ক্লাসিক উদাহরণ। তাঁর কাজ দেখায়, তত্ত্ব ছাড়া আমরা সমাজে ঘটে যাওয়া ঘটনাগুলোর মধ্যে কারণ ও প্রভাবের সম্পর্ক ব্যাখ্যা করতে পারতাম না।
তত্ত্ব আমাদের সাহায্য করে এই ধরনের সম্পর্ক নির্ধারণ করতে এবং সমাজে কীভাবে ঘটনা ও ধারা গড়ে ওঠে, তার ব্যাখ্যা গঠন করতে। কারণ ও প্রভাব নির্ধারণ এবং সামাজিক প্রক্রিয়া বিশ্লেষণ—এই দুটোই সমাজবিজ্ঞানের তত্ত্বের মূল উপাদান।
প্রধান সমাজবিজ্ঞান তত্ত্বসমূহ
[সম্পাদনা]উপরে উল্লিখিত হয়েছে, সমাজবিজ্ঞানে অনেক তত্ত্ব রয়েছে। তবে কিছু বিস্তৃত তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ এই ক্ষেত্রে বিশেষভাবে উল্লেখযোগ্য। এগুলোকে প্যারাডাইম বলা যেতে পারে। এই তত্ত্বগুলো গুরুত্বপূর্ণ কারণ এগুলো সামাজিক জীবন ব্যাখ্যা করতে বেশ কার্যকর। এগুলোর সমস্যা নেই তা নয়, তবে এই তত্ত্বগুলো ব্যাপকভাবে ব্যবহৃত এবং উল্লেখিত হয়। কারণ এগুলো অনেক সমালোচনার মুখেও টিকে আছে। নীচে সমাজবিজ্ঞানের প্রধান তত্ত্বগুলো নিয়ে আলোচনা করা হয়েছে। আপনি হয়তো ভাবতে পারেন, "এই তত্ত্বগুলোর মধ্যে কোনটি সবচেয়ে ভালো?" সমাজবিজ্ঞানে, এবং অন্যান্য বিজ্ঞানের ক্ষেত্রেও, ভিন্নতা মানেই একটি অপরটির চেয়ে ভালো নয়। বরং, এই তত্ত্বগুলোকে পরিপূরক হিসেবে দেখা বেশি উপকারী। একটি তত্ত্ব সমাজের একটি দিক ব্যাখ্যা করতে পারে। অথবা, দুটি তত্ত্বই সামাজিক জীবন ব্যাখ্যায় কার্যকর হতে পারে। সংক্ষেপে, সব তত্ত্বই সঠিক। কারণ এগুলো সামাজিক ঘটনার জন্য গ্রহণযোগ্য ব্যাখ্যা দেয়।
কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদ
[সম্পাদনা]কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদ একটি সমাজবিজ্ঞান তত্ত্ব। এটি প্রথমে সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলোকে ব্যক্তির জৈবিক চাহিদা পূরণের সমষ্টিগত উপায় হিসেবে ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করেছিল। এটি তখন শুধু কার্যকারিতাবাদ নামে পরিচিত ছিল। পরে এটি সামাজিক চাহিদা পূরণে সামাজিক প্রতিষ্ঠানের ভূমিকার উপর মনোযোগ দেয়। এটি তখন কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদ নামে পরিচিত হয়।
কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদ মূলত এমিল ডুর্খাইম-এর ধারণা থেকে অনুপ্রাণিত।[৩] ডুর্খাইম সমস্ত সমাজ কীভাবে অভ্যন্তরীণ স্থিতিশীলতা বজায় রাখে এবং সময়ের সাথে টিকে থাকে তা নিয়ে চিন্তিত ছিলেন। তিনি সামাজিক সংহতি ধারণার মাধ্যমে সামাজিক একতা ও স্থিতিশীলতা ব্যাখ্যা করতে চেয়েছিলেন। তিনি বলেন, "আদিম" সমাজে যান্ত্রিক সংহতি সমাজকে একত্রিত রাখত। সেখানে সবাই একই ধরনের কাজ করত। ডুর্খাইমের মতে, এই সমাজগুলো খণ্ডিত ছিল। এগুলো সমান অংশ নিয়ে গঠিত ছিল। এই অংশগুলো ভাগ করা মূল্যবোধ, সাধারণ প্রতীক, বা বিনিময় ব্যবস্থার মাধ্যমে একত্রিত ছিল। আধুনিক, জটিল সমাজে মানুষ বিভিন্ন ধরনের কাজ করে। এর ফলে ব্যক্তিদের মধ্যে শক্তিশালী পারস্পরিক নির্ভরতা তৈরি হয়। ডুর্খাইম একটি জীবের রূপক ব্যবহার করেছিলেন। তিনি বলেন, একটি জীবে অনেক অংশ একসাথে কাজ করে পুরো জীবকে টিকিয়ে রাখে। তিনি যুক্তি দিয়েছিলেন, আধুনিক জটিল সমাজ জৈব সংহতি দ্বারা একত্রিত থাকে। এটি পরস্পর নির্ভরশীল অঙ্গের মতো।
কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদের মূল উদ্বেগ হল সমাজের স্থিতিশীলতা ও অভ্যন্তরীণ একতা ব্যাখ্যা করা। এটি সমাজের অস্তিত্বের জন্য প্রয়োজন। অনেক কার্যকারিতাবাদী বলেন, সামাজিক প্রতিষ্ঠানগুলো একটি স্থিতিশীল ব্যবস্থা গঠনের জন্য কার্যকরভাবে সংযুক্ত। একটি প্রতিষ্ঠানে পরিবর্তন হলে অন্য প্রতিষ্ঠানেও পরিবর্তন ঘটে। সমাজকে একটি সুসংগত, সীমাবদ্ধ এবং মূলত সম্পর্কভিত্তিক কাঠামো হিসেবে দেখা হয়। এটি জীবের মতো কাজ করে। এর বিভিন্ন অংশ (সামাজিক প্রতিষ্ঠান) একসাথে কাজ করে সমাজকে বজায় রাখে এবং পুনরুৎপাদন করে। সমাজের বিভিন্ন অংশ অজ্ঞানে, প্রায় স্বয়ংক্রিয়ভাবে কাজ করে। এটি সামগ্রিক সামাজিক ভারসাম্য বজায় রাখে। সব সামাজিক ও সাংস্কৃতিক ঘটনাকে কার্যকর হিসেবে দেখা হয়। এগুলো এই অবস্থা অর্জনের জন্য একসাথে কাজ করে। এগুলোর নিজস্ব জীবন আছে বলে মনে করা হয়। এই উপাদানগুলো মূলত তাদের কার্যকারিতার দিক থেকে বিশ্লেষণ করা হয়। অন্য কথায়, সমাজের একটি উপাদান বোঝার জন্য প্রশ্ন করা যায়, "এই প্রতিষ্ঠানের কার্যকারিতা কী?" এখানে কার্যকারিতা বলতে একটি ঘটনার অবদান। এটি সেই বৃহত্তর ব্যবস্থার অংশ।[৪] উদাহরণস্বরূপ, শিক্ষার ক্ষেত্রে প্রশ্ন করা যায়, "সমাজের জন্য শিক্ষার কার্যকারিতা কী?" উত্তরটি জটিল। এটির জন্য শিক্ষার ইতিহাস বিশ্লেষণ প্রয়োজন। তবে একটি সুস্পষ্ট উত্তর হল, শিক্ষা ব্যক্তিদের কর্মশক্তিতে প্রবেশের জন্য প্রস্তুত করে।[৫][৬] সমাজের উপাদানগুলোর কার্যকারিতা নির্ধারণ করে আমরা সামাজিক জীবন ভালোভাবে বুঝতে পারি।
ডুর্খাইমের সমাজবিজ্ঞান দৃষ্টিভঙ্গি র্যাডক্লিফ-ব্রাউন অব্যাহত রেখেছিলেন।[৭] অগাস্ট কোম্টে-এর পথ অনুসরণ করে, র্যাডক্লিফ-ব্রাউন বিশ্বাস করতেন, সমাজ একটি পৃথক বাস্তবতার স্তর গঠন করে। এটি জৈবিক এবং অজৈব (এখানে অপ্রাণবন্ত) থেকে আলাদা। সামাজিক ঘটনার ব্যাখ্যা তাই এই সামাজিক স্তরের মধ্যে গঠন করতে হবে। ব্যক্তিরা কেবল তুলনামূলকভাবে স্থিতিশীল সামাজিক ভূমিকার অস্থায়ী অধিকারী। কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদী চিন্তায়, ব্যক্তিরা নিজেদের মধ্যে গুরুত্বপূর্ণ নয়। তারা কেবল তাদের সামাজিক মর্যাদা অনুযায়ী গুরুত্বপূর্ণ। এটি সামাজিক সম্পর্কের ধরণে তাদের অবস্থান। সামাজিক কাঠামো তাই মর্যাদার একটি নেটওয়ার্ক। এটি সম্পর্কিত ভূমিকার মাধ্যমে সংযুক্ত।[৮]
কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদ দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ এবং ভিয়েতনাম যুদ্ধের মধ্যে সমাজবিজ্ঞানের প্রধান দৃষ্টিকোণ ছিল।
সীমাবদ্ধতা
[সম্পাদনা]কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদের সমালোচনা হয়েছে। এটি সামাজিক পরিবর্তন ব্যাখ্যা করতে পারে না। কারণ এটি সমাজের শৃঙ্খলা এবং ভারসাম্যের উপর অতিরিক্ত মনোযোগ দেয়। উদাহরণস্বরূপ, ১৯শ শতাব্দীর শেষে, উচ্চশিক্ষা ধর্মযাজক এবং অভিজাতদের প্রশিক্ষণ কেন্দ্র থেকে বিজ্ঞান পরিচালনা এবং সাধারণ মানুষের শিক্ষার কেন্দ্রে রূপান্তরিত হয়।[৫][৬] অন্য কথায়, শিক্ষা সবসময় কর্মশক্তির জন্য ব্যক্তিদের প্রস্তুত করার কাজ করেনি। কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদ সমাজের কোনো উপাদানের কার্যকারিতা কেন পরিবর্তিত হয় বা এই পরিবর্তন কীভাবে ঘটে তা ব্যাখ্যা করতে অসুবিধার সম্মুখীন হয়। তবে, এই ক্ষেত্রে কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদ একটি ব্যাখ্যা দিতে পারে। ১৯শ শতাব্দীতে (যদিও এটি ১৮শ শতাব্দীতে শুরু হয়েছিল) শিল্প বিপ্লব ঘটেছিল। পুঁজিবাদের সুবিধায় শিল্প বিপ্লব মুনাফা বাড়ানোর জন্য প্রযুক্তিগত অগ্রগতির দাবি করছিল। প্রযুক্তিগত অগ্রগতি এবং উন্নত শিল্পের জন্য আরো শিক্ষিত কর্মশক্তি প্রয়োজন ছিল। ফলে, সমাজের একটি দিক—অর্থনীতি এবং উৎপাদন—পরিবর্তিত হওয়ায় শিক্ষা ব্যবস্থায়ও তুলনীয় পরিবর্তন প্রয়োজন হয়। এটি সামাজিক জীবনকে আবার ভারসাম্যে ফিরিয়ে আনে।
কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদের আরেকটি দার্শনিক সমস্যা হল তৌটোলজিকাল যুক্তি। সমাজের মানুষের মতো চাহিদা নেই। এমনকি সমাজের চাহিদা থাকলেও তা পূরণ করা প্রয়োজন নয়। সমাজ কেবল জীবিত ব্যক্তিদের নিয়ে গঠিত। তাই সমাজের মানুষের মতো চাহিদা বা ইচ্ছা থাকতে পারে না। এছাড়া, সমাজে বর্তমানে কোনো উপাদান থাকা মানে এটি অবশ্যই থাকতে হবে তা নয়। উদাহরণস্বরূপ, যুক্তরাজ্যে গত ১০০ বছরে ধর্মীয় অনুষ্ঠানে উপস্থিতি উল্লেখযোগ্যভাবে কমেছে। আজ, ১০ জন ব্রিটিশের মধ্যে ১ জনেরও কম সপ্তাহে ধর্মীয় অনুষ্ঠানে যায়।[৯] কেউ যুক্তি দিতে পারে, ধর্ম ব্রিটিশ সমাজে কিছু কার্যকারিতা পালন করে। তবে এটি স্পষ্ট যে ব্রিটিশ সমাজের কার্যকারিতার জন্য ধর্ম অপরিহার্য নয়।
কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদের আরেকটি সমালোচনা হল, এটি বর্তমান অবস্থা সমর্থন করে। কিছু সমালোচকের মতে, কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদ দ্বন্দ্ব এবং বর্তমান অবস্থার চ্যালেঞ্জকে সমাজের জন্য ক্ষতিকর হিসেবে দেখায়। তাই এটি রক্ষণশীল চিন্তাবিদদের মধ্যে প্রধান দৃষ্টিকোণ।
প্রকাশ্য এবং গুপ্ত কার্যকারিতা
[সম্পাদনা]রবার্ট কে. মার্টন (১৯৫৭) প্রকাশ্য এবং গুপ্ত কার্যকারিতার মধ্যে পার্থক্য প্রস্তাব করেছিলেন।[১০] প্রকাশ্য কার্যকারিতা হল একটি সামাজিক ব্যবস্থায় একটি ঘটনার উদ্দেশ্যমূলক কার্যকারিতা। গুপ্ত কার্যকারিতা হল অনিচ্ছাকৃত কার্যকারিতা। শিক্ষার ক্ষেত্রে প্রকাশ্য এবং গুপ্ত কার্যকারিতার উদাহরণ দেওয়া যায়। পাবলিক শিক্ষার প্রকাশ্য উদ্দেশ্য হল নাগরিকদের জ্ঞান ও দক্ষতা বৃদ্ধি করা। এটি তাদের কর্মশক্তিতে অবদান রাখার জন্য প্রস্তুত করে। শিক্ষা ব্যবস্থার গুপ্ত কার্যকারিতা হল একটি প্রহরী হিসেবে কাজ করা। এটি কিছু মানুষকে ডিগ্রি অর্জন থেকে বিরত রাখে। ফলে, শিক্ষার প্রকাশ্য কার্যকারিতা সব ব্যক্তিকে কর্মশক্তি এবং সমাজে অবদান রাখার ক্ষমতা দেয়। কিন্তু এটি কিছু মানুষকে পেশায় প্রবেশের সীমানা তৈরি করে সীমাবদ্ধ করে।
দ্বন্দ্ব তত্ত্ব
[সম্পাদনা]একটি প্রধান সমাজবিজ্ঞান তত্ত্ব হল দ্বন্দ্ব তত্ত্ব। এটি প্রায়ই কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদের সাথে তুলনা করা হয়। কার্ল মার্কস দ্বন্দ্ব তত্ত্বের জনক হিসেবে বিবেচিত। দ্বন্দ্ব তত্ত্ব বলে, সমাজকে ভারসাম্যের জন্য জটিল ব্যবস্থা হিসেবে বোঝা যায় না। বরং এটি একটি প্রতিযোগিতা। সমাজ গঠিত ব্যক্তিদের দ্বারা। তারা সীমিত সম্পদের জন্য প্রতিযোগিতা করে। যেমন, অর্থ, অবসর, যৌন সঙ্গী ইত্যাদি। বিস্তৃত সামাজিক কাঠামো এবং সংগঠন (যেমন, ধর্ম, সরকার) সম্পদের জন্য প্রতিযোগিতাকে প্রতিফলিত করে। এটি তাদের সহজাত অসমতা-এর মাধ্যমে। কিছু মানুষ এবং সংগঠনের বেশি সম্পদ থাকে। অর্থাৎ, ক্ষমতা এবং প্রভাব। তারা এই সম্পদ ব্যবহার করে সমাজে তাদের ক্ষমতার অবস্থান বজায় রাখে।
দ্বন্দ্ব তত্ত্ব কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদের সীমাবদ্ধতা তুলে ধরার জন্য উন্নত করা হয়েছিল। কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদী দৃষ্টিকোণ বলে, সমাজ ভারসাম্যের দিকে ঝুঁকে। এটি স্থিতিশীলতার উপর জোর দেয়। এটি সামাজিক পরিবর্তনের ব্যয়ে। বিপরীতে, দ্বন্দ্ব তত্ত্ব বলে, সমাজ সর্বদা সম্পদের জন্য দ্বন্দ্বে থাকে। দ্বন্দ্ব তত্ত্বের প্রধান অবদান হল, এটি সামাজিক পরিবর্তন ব্যাখ্যার জন্য আদর্শ। এটি কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদের একটি উল্লেখযোগ্য সমস্যা।
আধুনিক দ্বন্দ্ব তত্ত্বের তিনটি প্রধান অনুমান:
- সীমিত সম্পদের জন্য প্রতিযোগিতা সব সামাজিক সম্পর্কের কেন্দ্রে। প্রতিযোগিতা, ঐক্য নয়, মানুষের সম্পর্কের বৈশিষ্ট্য।
- ক্ষমতা এবং পুরস্কারের অসমতা সব সামাজিক কাঠামোয় নিহিত। যারা কোনো কাঠামো থেকে লাভবান হয়, তারা এটি বজায় রাখতে চায়।
- পরিবর্তন প্রতিযোগী স্বার্থের দ্বন্দ্বের ফলে ঘটে। এটি অভিযোজনের মাধ্যমে নয়। পরিবর্তন প্রায়ই আকস্মিক এবং বিপ্লবী। এটি বিবর্তনীয় নয়।
দ্বন্দ্ব তত্ত্ব থেকে সমাজ বোঝার জন্য একটি কৌশল হল প্রশ্ন করা, "এই উপাদান থেকে কে লাভবান?" উপরের উদাহরণ ব্যবহার করে, আমরা প্রশ্ন করতে পারি, "যুক্তরাষ্ট্রের বর্তমান উচ্চশিক্ষা ব্যবস্থা থেকে কে লাভবান?" উত্তর স্পষ্ট—ধনী। কেন? কারণ যুক্তরাষ্ট্রে উচ্চশিক্ষা বিনামূল্যে নয়। ফলে, শিক্ষা ব্যবস্থা প্রায়ই দরিদ্র ব্যক্তিদের বাদ দেয়। এটি তাদের একাডেমিক প্রতিযোগিতায় অক্ষমতার কারণে নয়। বরং তারা শিক্ষার খরচ বহন করতে পারে না। দরিদ্ররা উচ্চশিক্ষা গ্রহণ করতে না পারায় উচ্চ বেতনের চাকরি পেতে অক্ষম। ফলে তারা দরিদ্র থেকে যায়। এটি সহজেই দারিদ্র্যের একটি দুষ্টচক্রে রূপ নেয়। ফলে, শিক্ষার কার্যকারিতা হল কর্মশক্তিকে শিক্ষিত করা। কিন্তু এটির মধ্যে দ্বন্দ্ব এবং অসমতার একটি উপাদান রয়েছে। এটি একটি গোষ্ঠীকে (ধনী) অন্য গোষ্ঠীর (দরিদ্র) উপর পক্ষপাত করে। এভাবে শিক্ষা সম্পর্কে চিন্তা করা দেখায়, কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদ এবং দ্বন্দ্ব তত্ত্ব উভয়ই সমাজের কার্যকারিতা বোঝার জন্য সহায়ক।
দ্বন্দ্ব তত্ত্ব যুক্তরাজ্যে ম্যাক্স গ্লাকম্যান এবং জন রেক্স, যুক্তরাষ্ট্রে লুইস এ. কোসার এবং র্যান্ডাল কলিন্স, এবং জার্মানিতে রাল্ফ ডাহরেনডর্ফ দ্বারা বিস্তৃত করা হয়েছিল। এঁরা সবাই কার্ল মার্কস, লুডভিগ গুমপ্লোভিচ, ভিলফ্রেডো প্যারেটো, জর্জ সিমেল এবং ইউরোপীয় সমাজবিজ্ঞানের অন্যান্য প্রতিষ্ঠাতাদের দ্বারা প্রভাবিত ছিলেন।
সীমাবদ্ধতা
[সম্পাদনা]দ্বন্দ্ব তত্ত্বের প্রধান সীমাবদ্ধতা হল, এটি সমাজের স্থিতিশীলতাকে উপেক্ষা করে। সমাজ ক্রমাগত পরিবর্তনশীল হলেও, অনেক পরিবর্তন ছোটখাটো। সমাজের অনেক বিস্তৃত উপাদান সময়ের সাথে উল্লেখযোগ্যভাবে স্থিতিশীল থাকে। এটি দেখায়, কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদের অনেক যোগ্যতা রয়েছে। উপরে উল্লিখিত হয়েছে, সমাজবিজ্ঞান তত্ত্ব প্রায়ই পরিপূরক। এটি বিশেষভাবে কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদ এবং দ্বন্দ্ব তত্ত্বের ক্ষেত্রে সত্য। কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদ ভারসাম্য এবং সংহতির উপর মনোযোগ দেয়। দ্বন্দ্ব তত্ত্ব পরিবর্তন এবং দ্বন্দ্বের উপর মনোযোগ দেয়। কোনোটি অন্যটির চেয়ে ভালো নয়। একত্রিত হলে, এই দুটি দৃষ্টিকোণ সমাজের একটি বিস্তৃত এবং ব্যাপক দৃষ্টিভঙ্গি দেয়।
প্রতীকী মিথস্ক্রিয়াবাদ
[সম্পাদনা]কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদ এবং দ্বন্দ্ব তত্ত্বের বিস্তৃত দৃষ্টিকোণের বিপরীতে, প্রতীকী মিথস্ক্রিয়াবাদ একটি তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ। এটি মানুষ এবং সমাজের সম্পর্ক বোঝার জন্য। প্রতীকী মিথস্ক্রিয়াবাদের মূল ধারণা হল, মানুষের ক্রিয়া এবং মিথস্ক্রিয়া কেবল অর্থপূর্ণ যোগাযোগ বা প্রতীকের বিনিময়ের মাধ্যমে বোঝা যায়। এই দৃষ্টিকোণে, মানুষকে ক্রিয়াশীল হিসেবে দেখা হয়। তারা প্রভাবিত হয় না।[১১]
প্রতীকী মিথস্ক্রিয়াবাদের মূল নীতিগুলো হল:[১২]
- মানুষ কোনো জিনিসের প্রতি ক্রিয়া করে। এটি তাদের কাছে যে অর্থ বহন করে তার ভিত্তিতে।
- এই অর্থগুলো সামাজিক মিথস্ক্রিয়া এবং ব্যাখ্যার চলমান প্রক্রিয়া থেকে উদ্ভূত হয়।
- সামাজিক ক্রিয়া "যৌথ ক্রিয়া" থেকে ফলাফল। এটি ব্যক্তিগত ক্রিয়ার সমন্বয়।
এই দৃষ্টিকোণ প্রথম প্রণয়নের সময়ে (১৯২০ এবং ১৯৩০-এর দশকে) প্রচলিত আচরণবাদ থেকে আলাদা। প্রতীকী মিথস্ক্রিয়াবাদ অনুসারে, মানুষ অন্য প্রাণী থেকে আলাদা। কারণ অ-মানব প্রাণী কেবল তাদের পরিবেশের প্রতি সাড়া দেয়। অর্থাৎ, উদ্দীপনা একটি প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে। কিন্তু মানুষ এই প্রক্রিয়াকে বাধা দিতে পারে। অর্থাৎ, উদ্দীপনা -> চিন্তা -> প্রতিক্রিয়া। এছাড়া, অ-মানব প্রাণী ইশারার বিকল্প প্রতিক্রিয়া কল্পনা করতে পারে না। মানুষ পারে। এটি বোঝা উচিত নয় যে মানুষ কখনো উদ্দীপনা -> প্রতিক্রিয়া পদ্ধতিতে আচরণ করে না। বরং, মানুষের এই পদ্ধতিতে না সাড়া দেওয়ার ক্ষমতা রয়েছে। তারা প্রায়ই তাই করে।
এই দৃষ্টিকোণ ফিনোমেনোলজিকাল চিন্তাধারায় নিহিত। (সামাজিক নির্মাণবাদ এবং ফিনোমেনোলজি দেখুন।) প্রতীকী মিথস্ক্রিয়াবাদ অনুসারে, বস্তুনিষ্ঠ জগতের মানুষের কাছে কোনো বাস্তবতা নেই। কেবল বিষয়ভিত্তিকভাবে সংজ্ঞায়িত বস্তুর অর্থ আছে। অর্থ মানুষের উপর আরোপিত নয়। এগুলো অভ্যাসের মাধ্যমে শেখা হয় না। বরং, মানুষের সৃজনশীল ক্ষমতার মাধ্যমে অর্থ পরিবর্তিত হতে পারে। ব্যক্তিরা তাদের সমাজ গঠনকারী অনেক অর্থকে প্রভাবিত করতে পারে।[১১] ফলে, মানব সমাজ একটি সামাজিক পণ্য।
নিউরোলজিকাল প্রমাণ, যেমন ইইজি, দেখায়, মানুষের "সামাজিক মস্তিষ্ক" রয়েছে। মানুষের মস্তিষ্কের কিছু অংশ সামাজিক মিথস্ক্রিয়া নিয়ন্ত্রণ করে।[১৩] এই অংশগুলো শৈশবের প্রথম দিকে (প্রি-স্কুল বছর) বিকশিত হতে শুরু করে। এটি মানুষকে অন্যের চিন্তা বুঝতে সাহায্য করে।[১৩] প্রতীকী মিথস্ক্রিয়াবাদে, এটি "প্রতিফলিত মূল্যায়ন" বা "আয়নার মতো আত্ম" নামে পরিচিত। এটি আমাদের অন্য মানুষ আমাদের সম্পর্কে কী ভাববে তা চিন্তা করার ক্ষমতা বোঝায়। একটি ভালো উদাহরণ হল, মানুষ বন্ধুদের সাথে বাইরে যাওয়ার আগে পোশাক পরে দেখে। কিছু মানুষ অন্যরা তাদের পোশাক সম্পর্কে কী ভাববে তা নিয়ে বেশি চিন্তা করে না। কিন্তু অন্যরা কী পরবে তা নিয়ে অনেক সময় ব্যয় করে। তারা সিদ্ধান্ত নেওয়ার সময় তাদের মনে একটি সংলাপ চলে। এটি তাদের "আত্ম" (তাদের পরিচয়ের অংশ যা নিজেকে "আমি" বলে) এবং তাদের বন্ধু ও সমাজ সম্পর্কে অভ্যন্তরীণ বোঝাপড়ার মধ্যে। এটি "সাধারণীকৃত অন্য" নামে পরিচিত। পরিপক্ক সামাজিকীকরণের একটি সূচক হল, একজন ব্যক্তি অন্যরা তার সম্পর্কে কী ভাববে তা সঠিকভাবে ভবিষ্যদ্বাণী করতে পারে। এমন ব্যক্তি "সামাজিক"কে "আত্ম"-এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করেছে। তারা একটি চলমান অভ্যন্তরীণ যোগাযোগ প্রক্রিয়ার মাধ্যমে বিশ্বকে অভিজ্ঞতা করে। এটি নির্ধারণ করতে চায়, "আমি এটি করলে আমার সম্পর্কে কী ভাবা হবে।"
এটিও উল্লেখ করা উচিত, প্রতীকী মিথস্ক্রিয়াবাদীরা একটি নির্দিষ্ট পদ্ধতির পক্ষে। তারা অর্থকে মানুষ এবং সমাজের মিথস্ক্রিয়ার মৌলিক উপাদান হিসেবে দেখে। মানুষ এবং সমাজের মিথস্ক্রিয়া অধ্যয়ন করতে অর্থের কাছে পৌঁছাতে হবে। ফলে, প্রতীকী মিথস্ক্রিয়া দুটি ভিন্ন কিন্তু সম্পর্কিত পদ্ধতিগত পথ গ্রহণ করে। প্রক্রিয়াগত প্রতীকী মিথস্ক্রিয়া সামাজিক মিথস্ক্রিয়ার প্রাকৃতিক পরিবেশে অর্থের বিস্তার এবং অভিজ্ঞতা উন্মোচন করতে চায়। এটি মূলত গুণগত পদ্ধতির মাধ্যমে। (যেমন, মানুষ কীভাবে আত্ম হয় এবং তা প্রকাশ করে তার প্রক্রিয়া পরীক্ষা করা।) কাঠামোগত প্রতীকী মিথস্ক্রিয়া আত্মের রূপরেখা ম্যাপ করতে চায়। এটি মূলত পরিমাণগত পদ্ধতির মাধ্যমে। (যেমন, মানুষ নিজেদের এবং অন্যদের কী মনে করে তা জিজ্ঞাসা করে আত্মের কাঠামো পরীক্ষা করা।)
প্রতীকী মিথস্ক্রিয়া কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদ এবং দ্বন্দ্ব তত্ত্বের একীকরণের মাধ্যমে উদ্ভূত হয়েছিল। বিশেষ করে, প্রতীকী মিথস্ক্রিয়া উন্মোচন করতে চায়, মিথস্ক্রিয়ার মধ্যে "অর্থ" কীভাবে ব্যবহৃত হয়। এটি বৃহত্তর সামাজিক কাঠামোর মধ্যে এম্বেড করা। এটি সামাজিক সংহতি (কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদ) এবং সামাজিক পরিবর্তন (দ্বন্দ্ব তত্ত্ব) সহজতর করে। উপরের উদাহরণ ব্যবহার করে, প্রতীকী মিথস্ক্রিয়া শিক্ষার ক্ষেত্রে দ্বন্দ্ব এবং কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদী দৃষ্টিকোণের পার্থক্য ব্যাখ্যা করতে পারে। মানুষ শিক্ষার প্রতি যে অর্থ ধারণ করে তার ভিত্তিতে ক্রিয়া করে। যারা বিশ্বাস করে শিক্ষা সমাজের জন্য গুরুত্বপূর্ণ কার্যকারিতা পালন করে (যেমন, কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদ), তারা এই সামাজিক কাঠামো পরিবর্তন করতে অনিচ্ছুক। অন্যদিকে, যারা বিশ্বাস করে শিক্ষা প্রজন্ম থেকে প্রজন্মে সামাজিক অসমতা প্রেরণ করে (যেমন, দ্বন্দ্ব তত্ত্ব), তারা এই কাঠামো পরিবর্তনের চেষ্টা করবে। যে কোনো ক্ষেত্রে, সমাজ (এবং এটি গঠনকারী মানুষ) শিক্ষাগত কাঠামো নিয়ে সংহতি (কাঠামোগত-কার্যকারিতাবাদ) বা দ্বন্দ্ব (দ্বন্দ্ব তত্ত্ব) এর দিকে অগ্রসর হবে। এটি মানুষের শিক্ষাগত কাঠামোর বর্তমান অর্থের উপর নির্ভর করে। প্রতীকী মিথস্ক্রিয়া প্রায়ই মাইক্রো মিথস্ক্রিয়া এবং ব্যাখ্যার বিভিন্ন উপায়ের উপর মনোযোগ দেয়। এটি বৃহৎ সামাজিক কাঠামো এবং কার্যকলাপের ধরণকে ন্যায্যতা দেয়, বজায় রাখে বা পরিবর্তন করে।
প্রতীকী মিথস্ক্রিয়ার কেন্দ্রীয় ধারণা হল, আত্ম এবং সমাজ একটি চলমান পারস্পরিক সম্পর্কে থাকে। প্রত্যেকে একে অপরের উপর ক্রিয়া করে। অন্যভাবে বললে, প্রতীকী মিথস্ক্রিয়াবাদ বলে, মানুষ আত্ম হয়ে ওঠে। তারা সামাজিক এবং ঐতিহাসিক প্রেক্ষাপট এবং সংস্কৃতির প্রতীকী উপকরণ শিখে এবং অভ্যন্তরীণ করে। তারা যে সমাজে জন্মায় এবং বেড়ে ওঠে, তা তাদের গঠন করে। তারপর তারা সমাজের উপর ক্রিয়া করে। তারা তাদের জীবনের চলমান প্রক্রিয়ায় প্রতীকী সম্পদ ব্যবহার করে নিয়ম, সংস্কৃতি এবং কাঠামো পরিবর্তন করে। ফলে, প্রতীকী মিথস্ক্রিয়াবাদীরা সমাজকে মাইক্রো, মেসো এবং ম্যাক্রো রূপে বিভক্ত করার বিরোধিতা করে। তারা মানুষের পারস্পরিক সংযোগের উপর মনোযোগ দেয়। তারা ক্রমাগত নিজেদের এবং অন্যদের গঠন করে, পরিবর্তন করে, প্রকাশ করে এবং নিশ্চিত করে। এটি বিদ্যমান সামাজিক কাঠামো তৈরি, বজায় রাখে এবং পরিবর্তন করে। তারা বলে, সমাজ সর্বদা ব্যক্তি, গোষ্ঠী এবং সামাজিক কাঠামোর মধ্যে তথ্য বিনিময়। প্রত্যেকে একে অপরের উপর নির্ভর করে তাদের অর্থ, অস্তিত্ব এবং টিকে থাকার জন্য।
সীমাবদ্ধতা
[সম্পাদনা]প্রতীকী মিথস্ক্রিয়াবাদের সবচেয়ে উল্লেখযোগ্য সীমাবদ্ধতা তার প্রধান অবদানের সাথে সম্পর্কিত। এটি সমাজে অর্থের চলমান নির্মাণ এবং প্রতিযোগিতার উপর মনোযোগ দেয়। যেমন, নিয়ম, সংস্কৃতি এবং আন্তঃব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা। এটি কেবল ছোট গোষ্ঠী বা ব্যক্তিদের পরীক্ষার মাধ্যমে বোঝা যায়। ফলে, প্রতীকী মিথস্ক্রিয়াবাদ সাধারণত "কীভাবে" কিছু করা হয় তার উপর মনোযোগ দেয়। "কেন" করা হয় তা নয়। তাই, প্রতীকী মিথস্ক্রিয়া বিশ্ব কেমন তা ব্যাখ্যা করতে উপযুক্ত। কিন্তু এটি ভবিষ্যদ্বাণী করতে বা পরিস্থিতি পরিবর্তিত হলে বিশ্ব কেমন হতে পারে তা দেখাতে অক্ষম।
ভূমিকা তত্ত্ব
[সম্পাদনা]সামাজিক জীবন বোঝার আরেকটি মাইক্রো-ভিত্তিক দৃষ্টিকোণ হল ভূমিকা তত্ত্ব। এটি সমাজের আরো কাঠামোগত উপাদানও অন্তর্ভুক্ত করে।[১৪] ভূমিকা তত্ত্ব কাঠামোগত এবং প্রক্রিয়াগত প্রতীকী মিথস্ক্রিয়াবাদী অন্তর্দৃষ্টির একীকরণ থেকে উদ্ভূত। এটি প্রায়ই এই দুটি তাত্ত্বিক ঐতিহ্যের উপর নির্ভর করে। (নাট্যবিদ্যা দেখুন।)
ভূমিকা তত্ত্ব বলে, মানুষের আচরণ ব্যক্তি এবং অন্য মানুষের প্রত্যাশা দ্বারা পরিচালিত হয়। এই প্রত্যাশাগুলো ব্যক্তিরা তাদের দৈনন্দিন জীবনে যে ভূমিকা পালন করে তার সাথে সম্পর্কিত। যেমন, সেক্রেটারি, বাবা, বা বন্ধু। উদাহরণস্বরূপ, বেশিরভাগ মানুষের সেক্রেটারির ভূমিকা সম্পর্কে পূর্বধারণা রয়েছে। এটি হতে পারে: ফোনের উত্তর দেওয়া, অ্যাপয়েন্টমেন্ট তৈরি এবং পরিচালনা, কাগজপত্র ফাইল করা, এবং মেমো টাইপ করা। এই ভূমিকা প্রত্যাশাগুলো একজন পেশাদার ফুটবল খেলোয়াড়ের ক্ষেত্রে প্রত্যাশিত নয়। ব্যক্তিরা সাধারণত অনেক ভূমিকা পালন করে এবং পরিচালনা করে। ভূমিকা হল নিয়ম বা নীতির একটি সেট। এটি আচরণ পরিচালনার জন্য পরিকল্পনা বা নীলনকশা হিসেবে কাজ করে। ভূমিকা নির্দিষ্ট করে কী লক্ষ্য অনুসরণ করতে হবে, কী কাজ সম্পন্ন করতে হবে, এবং কোন পরিস্থিতিতে কী পারফরম্যান্স প্রয়োজন। ভূমিকা তত্ত্ব বলে, দৈনন্দিন সামাজিক আচরণের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ হল ব্যক্তিরা তাদের ভূমিকা পালন করা। এটি যেমন অভিনেতারা মঞ্চে বা খেলোয়াড়রা মাঠে তাদের ভূমিকা পালন করে।
ভূমিকা তত্ত্ব আসলে ভবিষ্যদ্বাণীমূলক। এটি বলে, যদি আমাদের কোনো নির্দিষ্ট মর্যাদার ভূমিকা প্রত্যাশা সম্পর্কে তথ্য থাকে (যেমন, বোন, ফায়ারম্যান, পতিতা), তাহলে সেই অবস্থানে থাকা ব্যক্তির আচরণের একটি উল্লেখযোগ্য অংশ ভবিষ্যদ্বাণী করা যায়। এছাড়া, ভূমিকা তত্ত্ব বলে, আচরণ পরিবর্তন করতে ভূমিকা পরিবর্তন করা প্রয়োজন। ভূমিকা আচরণের সাথে সম্পর্কিত এবং এর বিপরীত। ভূমিকা কেবল আচরণকেই প্রভাবিত করে না। এটি বিশ্বাস এবং মনোভাবকেও প্রভাবিত করে। ব্যক্তিরা তাদের ভূমিকার সাথে সামঞ্জস্য রাখতে তাদের বিশ্বাস এবং মনোভাব পরিবর্তন করবে। উদাহরণস্বরূপ, কেউ একটি কোম্পানিতে ম্যানেজার পদে পদোন্নতির জন্য উপেক্ষিত হতে পারে। তিনি ম্যানেজমেন্টের সুবিধা সম্পর্কে তার বিশ্বাস পরিবর্তন করতে পারেন। তিনি নিজেকে বোঝাতে পারেন, তিনি সেই অতিরিক্ত দায়িত্ব চাননি।
অনেক ভূমিকা তাত্ত্বিক ভূমিকা তত্ত্বকে সবচেয়ে গ্রহণযোগ্য তত্ত্ব হিসেবে দেখেন। এটি ব্যক্তিগত আচরণ এবং সামাজিক কাঠামোর মধ্যে সেতুবন্ধন করে। ভূমিকা, যা আংশিকভাবে সামাজিক কাঠামো এবং আংশিকভাবে সামাজিক মিথস্ক্রিয়া দ্বারা নির্ধারিত, ব্যক্তির আচরণ পরিচালনা করে। ব্যক্তি, ফলস্বরূপ, ভূমিকার সাথে সম্পর্কিত নিয়ম, প্রত্যাশা এবং আচরণকে প্রভাবিত করে। এই বোঝাপড়া পারস্পরিক।
ভূমিকা তত্ত্বের নিম্নলিখিত প্রস্তাবনা রয়েছে:
- মানুষ তাদের জীবনের বেশিরভাগ সময় গোষ্ঠী এবং সংগঠনের সদস্য হিসেবে কাটায়।
- এই গোষ্ঠীগুলোর মধ্যে, মানুষ স্বতন্ত্র অবস্থান দখল করে।
- প্রতিটি অবস্থানের একটি ভূমিকা রয়েছে। এটি গোষ্ঠীর জন্য ব্যক্তির দ্বারা সম্পাদিত কার্যক্রমের সেট।
- গোষ্ঠী প্রায়ই ভূমিকা প্রত্যাশাকে নিয়ম হিসেবে আনুষ্ঠানিক করে। এমনকি এটি কোডিফাইড নিয়মও হতে পারে। এটি নির্দিষ্ট করে কী পুরস্কার পাওয়া যাবে যখন ভূমিকা সফলভাবে পালন করা হয়। এবং কী শাস্তি হবে যখন ভূমিকা সফলভাবে পালন করা হয় না।
- ব্যক্তিরা সাধারণত তাদের ভূমিকা পালন করে। তারা প্রচলিত নিয়ম অনুযায়ী পারফর্ম করে। অন্য কথায়, ভূমিকা তত্ত্ব ধরে নেয়, মানুষ মূলত সম্মতিবাদী। তারা তাদের ভূমিকার সাথে সম্পর্কিত নিয়ম মেনে চলার চেষ্টা করে।
- গোষ্ঠীর সদস্যরা প্রতিটি ব্যক্তির পারফরম্যান্স পরীক্ষা করে। তারা নির্ধারণ করে এটি নিয়মের সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ কিনা। অন্যরা শাস্তি প্রয়োগ করবে এই প্রত্যাশা ভূমিকা পালন নিশ্চিত করে।
সীমাবদ্ধতা
[সম্পাদনা]ভূমিকা তত্ত্ব সামাজিক বিচ্যুতি ব্যাখ্যা করতে অসুবিধার সম্মুখীন হয়। যখন এটি পূর্ব-নির্ধারিত ভূমিকার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ নয়। উদাহরণস্বরূপ, যে ব্যক্তি ব্যাংক ডাকাতের ভূমিকা গ্রহণ করে তার আচরণ ভবিষ্যদ্বাণী করা যায়। তারা ব্যাংক লুট করবে। কিন্তু যদি একজন ব্যাংক টেলার এলোমেলোভাবে মানুষকে নগদ টাকা দিতে শুরু করে, ভূমিকা তত্ত্ব তা ব্যাখ্যা করতে পারবে না। যদিও ভূমিকা দ্বন্দ্ব একটি সম্ভাব্য উত্তর হতে পারে। ব্যাংক টেলার মার্কসবাদী-কমিউনিস্ট হতে পারে। তিনি বিশ্বাস করতে পারেন, উৎপাদনের মাধ্যম জনগণের হওয়া উচিত। বুর্জোয়াদের নয়। ভূমিকা তত্ত্বের আরেকটি সীমাবদ্ধতা হল, এটি ভূমিকা প্রত্যাশা কীভাবে এমন হয়ে উঠল তা ব্যাখ্যা করতে পারে না। ভূমিকা তত্ত্ব পুরুষ সৈনিকদের চুল ছোট করার প্রত্যাশা কেন তা ব্যাখ্যা করতে পারে না। তবে এটি উচ্চ নির্ভুলতার সাথে ভবিষ্যদ্বাণী করতে পারে, যদি কেউ পুরুষ সৈনিক হয়, তার চুল ছোট হবে। এছাড়া, ভূমিকা তত্ত্ব কখন এবং কীভাবে ভূমিকা প্রত্যাশা পরিবর্তিত হয় তা ব্যাখ্যা করে না। ফলে, ভূমিকা তাত্ত্বিকরা প্রায়ই প্রতীকী মিথস্ক্রিয়া তত্ত্ব এবং ঐতিহাসিক তুলনামূলক বিশ্লেষণ থেকে অন্তর্দৃষ্টি গ্রহণ করে।
ছাপ ব্যবস্থাপনা
[সম্পাদনা]ভূমিকা তত্ত্বের একটি সম্প্রসারণ হল ছাপ ব্যবস্থাপনা। এটি একটি তত্ত্ব এবং প্রক্রিয়া। তত্ত্বটি বলে, মানুষ ক্রমাগত অন্যরা তাদের সম্পর্কে কীভাবে উপলব্ধি করে তা নিয়ন্ত্রণে নিয়োজিত। প্রক্রিয়াটি লক্ষ্য-নির্দেশিত সচেতন বা অচেতন প্রচেষ্টা। এটি সামাজিক মিথস্ক্রিয়ায় তথ্য নিয়ন্ত্রণ করে অন্য মানুষের উপলব্ধিকে প্রভাবিত করে।[১৫] যদি কোনো ব্যক্তি তার নিজের চিত্রের উপলব্ধিকে প্রভাবিত করার চেষ্টা করে, তবে এটি আত্ম-উপস্থাপনা বলা হয়।
আর্ভিং গফম্যান (১৯৫৯), যিনি আনুষ্ঠানিকভাবে ছাপ ব্যবস্থাপনা তত্ত্ব প্রণয়নের জন্য সবচেয়ে বেশি কৃতিত্ব পান, এই ধারণাটিকে নাট্যবিদ্যাগত কাঠামোতে প্রকাশ করেছিলেন।[১৬][১৭] মূল ধারণা হল, মুখোমুখি পরিস্থিতিতে ব্যক্তিরা মঞ্চে অভিনয়রত অভিনেতার মতো। তারা জানে তারা দর্শকদের দ্বারা কীভাবে উপলব্ধি হচ্ছে। অভিনেতারা তাদের আচরণ পরিচালনা করে। তারা দর্শকদের মনে নির্দিষ্ট ছাপ তৈরি করে। দর্শকের ছাপ গঠন বা প্রভাবিত করার জন্য কৌশলগত আন্তঃব্যক্তিগত আচরণ নতুন ধারণা নয়। প্লেটো "মানুষের জীবনের মহান মঞ্চ" সম্পর্কে কথা বলেছিলেন। শেক্সপিয়ার বলেছিলেন, "সমগ্র বিশ্ব একটি মঞ্চ, এবং সব পুরুষ এবং মহিলা কেবল খেলোয়াড়।"
সামাজিক নির্মাণবাদ
[সম্পাদনা]সামাজিক নির্মাণবাদ সমাজবিজ্ঞানে একটি চিন্তাধারা। এটি পিটার এল. বার্গার এবং থমাস লাকম্যান তাদের ১৯৬৬ সালের বই The Social Construction of Reality-এর মাধ্যমে প্রবর্তন করেছিলেন।[১৮] প্রতীকী মিথস্ক্রিয়াবাদী অন্তর্দৃষ্টির উপর ভিত্তি করে, সামাজিক নির্মাণবাদ অর্থের চলমান উৎপাদন এবং নিশ্চিতকরণ সম্পর্কে। এটি আবিষ্কার করতে চায়, ব্যক্তি এবং গোষ্ঠী কীভাবে তাদের উপলব্ধ বাস্তবতা তৈরি করে। সামাজিক নির্মাণবাদ প্রতিষ্ঠান এবং ক্রিয়াকলাপের বর্ণনার উপর মনোযোগ দেয়। এটি কারণ এবং ফলাফল বিশ্লেষণ করে না। সামাজিকভাবে নির্মিত বাস্তবতাকে চলমান গতিশীল প্রক্রিয়া হিসেবে দেখা হয়। মানুষ তাদের ব্যাখ্যার ভিত্তিতে ক্রিয়া করে বাস্তবতাকে পুনরুৎপাদন করে। তারা বাইরের জগতকে যা মনে করে তা থেকে। বার্গার এবং লাকম্যান বলেন, সামাজিক নির্মাণ বিষয়ভিত্তিক এবং বস্তুনিষ্ঠ বাস্তবতা উভয়ই বর্ণনা করে। অর্থাৎ, সামাজিক মিথস্ক্রিয়ায় যা উৎপাদিত এবং পুনরুৎপাদিত হয় তার বাইরে কোনো বাস্তবতা নেই।
সামাজিক নির্মাণবাদী চিন্তার একটি স্পষ্ট উদাহরণ হল ধর্ম। এটি সিগমুন্ড ফ্রয়েড[১৯] এবং এমিল ডুর্খাইম[২০] অনুসরণ করে। ধর্মকে সামাজিকভাবে নির্মিত ধারণা হিসেবে দেখা হয়। এর ভিত্তি আমাদের মনোবিজ্ঞানে (ফ্রয়েড) বা জীবনে উদ্দেশ্য দেখার মানুষের চাহিদায় বা উচ্চতর উপস্থিতির পূজায় (ডুর্খাইম)। সামাজিক নির্মাণবাদের একজন মূল তাত্ত্বিক, পিটার বার্গার, তাঁর বই The Sacred Canopy-তে এই ধারণাটি বিস্তৃতভাবে অন্বেষণ করেছেন।[২১] সামাজিক নির্মাণবাদকে প্রায়ই উত্তরাধুনিকতাবাদ আন্দোলনের উৎস হিসেবে দেখা হয়। এটি সাংস্কৃতিক অধ্যয়ন ক্ষেত্রে প্রভাবশালী।
নারীবাদী তত্ত্ব
[সম্পাদনা]১৯৬০ ও ১৯৭০-এর দশকের নারী অধিকার আন্দোলনের আগে বেশিরভাগ বৈজ্ঞানিক সম্প্রদায়ে নারীদের উপেক্ষা করা হতো। তাদের নিষিদ্ধ করা হতো এবং অধিকার থেকে বঞ্চিত করা হতো। (সমাজবিজ্ঞানে একটি উল্লেখযোগ্য ব্যতিক্রমের জন্য দেখুন Dorothy Swaine Thomas)। তবে, কমপক্ষে ১৮৩০-এর দশক থেকে নারীরা বৈজ্ঞানিক শাখা, পদ্ধতি এবং তত্ত্বে অবদান রেখেছে। ১৯৭০-এর দশকে নারীদের একাডেমিক সম্মেলন প্রতিষ্ঠা এবং আমেরিকান সোসিওলজিকাল অ্যাসোসিয়েশনের বার্ষিক সভায় সমন্বিত প্রতিবাদের পর নারীরা সমাজবিজ্ঞানে উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি অর্জন করে। উদাহরণস্বরূপ, ডরোথি ই. স্মিথ, জোয়ান অ্যাকার, মাইরা মার্কস ফেরি, প্যাট্রিসিয়া ইয়ান্সি মার্টিন, এবং বেল হুকস-এর মতো নারীরা সমাজবিজ্ঞানে পথিকৃৎ ছিলেন। তাঁরা এমন অন্তর্দৃষ্টি এবং প্রমাণভিত্তিক ফলাফল তৈরি করেছিলেন যা বিদ্যমান সমাজবিজ্ঞানের অনুশীলন, জ্ঞান এবং পদ্ধতিকে চ্যালেঞ্জ করেছিল। এই প্রাথমিক পণ্ডিতরা সোসিওলজিস্টস ফর উইমেন ইন সোসাইটি-এর মতো নারীদের একাডেমিক সংগঠন প্রতিষ্ঠা করেছিলেন। এটি বৈজ্ঞানিক শাখায় সংখ্যালঘু মানুষ এবং দৃষ্টিভঙ্গির প্রবেশ এবং অন্তর্ভুক্তির জন্য লবিং করেছিল। এই এবং পরবর্তী পণ্ডিতদের তৈরি তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণকে সাধারণভাবে নারীবাদী তত্ত্ব বলা হয়। এই নামটি এসেছে অনেক ব্যক্তির নারী আন্দোলন সংগঠনের সাথে সম্পর্ক, সংখ্যালঘু দৃষ্টিভঙ্গির প্রচার, বৈজ্ঞানিক অনুশীলনের বিষয়ভিত্তিক প্রকৃতির অভিজ্ঞতা এবং সামাজিক ন্যায়বিচারের নীতির প্রতি প্রতিশ্রুতি থেকে। নারীবাদী তত্ত্ব নারীদের (এবং অন্যান্য সংখ্যালঘু) একাডেমিক চিন্তাধারা, লেখালেখি এবং সক্রিয়তার একটি বিশাল "ইতিহাস" উন্মোচন করেছে। এটি এই প্রবন্ধ এবং অধ্যয়ন থেকে অন্তর্দৃষ্টি বৈজ্ঞানিক উদ্যোগে একীভূত করেছে। এই পণ্ডিতরা দেখিয়েছেন, ১৮৩০-এর দশক থেকে নারীবাদী তাত্ত্বিকরা অনেক অন্তর্দৃষ্টি প্রবর্তন করেছিলেন। যেমন, সামাজিক নির্মাণবাদ, ইন্টারসেকশনালিটি, এবং বৈজ্ঞানিক কাজের বিষয়ভিত্তিক প্রকৃতি এবং সমালোচনামূলক সম্ভাবনা। এগুলো বিভিন্ন শাখায় বৈজ্ঞানিক গবেষণা এবং তত্ত্বকে জানিয়েছে।
বিভিন্ন শাখার নারীবাদী পণ্ডিতরা ক্রমাগত বৈজ্ঞানিক "তথ্য" সম্প্রসারণের চেষ্টা করেছেন। তারা প্রাথমিক (এবং প্রায়ই চলমান) শ্বেতাঙ্গ, পুরুষ, এবং সরল যৌনতার পক্ষপাত এবং ধারণার বাইরে গিয়েছেন। তারা জ্ঞানকে আরো ন্যায়বিচারপূর্ণ সামাজিক বিশ্বের প্রবেশদ্বার হিসেবে খুঁজেছেন। নীচে আমরা নারীবাদী তত্ত্বের মধ্যে প্রধান ধারণাগত দৃষ্টিকোণের সংক্ষিপ্ত বিবরণ দিয়েছি। তবে, এটি লক্ষ করা গুরুত্বপূর্ণ, আমরা স্পষ্টতা এবং পরিচিতির জন্য এই দৃষ্টিকোণগুলোকে আলাদা শিরোনাম এবং নির্দিষ্ট ক্রমে রূপরেখা করেছি। কিন্তু সমসাময়িক নারীবাদী তাত্ত্বিক এবং গবেষকরা প্রায়ই অনুশীলনে একাধিক দৃষ্টিকোণের উপর নির্ভর করেন। তারা ক্রমাগত এই দৃষ্টিকোণগুলোকে পরিমার্জন এবং একীভূত করার উপায় খুঁজছেন। তবে, এই রূপরেখা উপস্থাপনের আগে, সমসাময়িক নারীবাদী তত্ত্বের মধ্যে এবং মধ্যবর্তী তিনটি মৌলিক ভিত্তি বা ভিত্তিগত ধারণা সম্পর্কে সচেতন হওয়া গুরুত্বপূর্ণ।[২২]
- বৈজ্ঞানিক অনুশীলন বিষয়ভিত্তিক: যদি কেউ স্বীকার করে যে সামাজিক অভিজ্ঞতা এবং পরিবেশ ব্যক্তিগত এবং সমষ্টিগত উপলব্ধিকে প্রভাবিত করে, তবে কেউ প্রশ্ন তৈরি করতে পারে না যা সামাজিকভাবে প্রভাবিত দৃষ্টিকোণ প্রকাশ করে না। এটি স্পষ্ট বা অস্পষ্ট হতে পারে। যতক্ষণ মানুষ গবেষণার "কর্তা", গবেষণায় একটি বিষয়ভিত্তিক উপাদান থাকবে। এটি কিছুটা বিতর্ক বা পরিমার্জনের জন্য উন্মুক্ত থাকবে। নারীবাদী তাত্ত্বিকরা বলেন, সামাজিক বা প্রাকৃতিক বিশ্ব বোঝার জন্য আমাদের নিজেদের সচেতন বা অচেতন পক্ষপাত, দৃষ্টিকোণ, বিশ্বাস, এবং মূল্যবোধ পরীক্ষা করতে হবে। আমাদের জাতিগত, শ্রেণিগত, লিঙ্গ, যৌন, রাজনৈতিক এবং বৈজ্ঞানিক সামাজিক ব্যবস্থার মধ্যে আমাদের অবস্থানও পরীক্ষা করতে হবে।
- ব্যক্তিগত রাজনৈতিক: আমরা যে অভিজ্ঞতাগুলোকে ব্যক্তিগত মনে করি, তা সাধারণত বিদ্যমান নিপীড়ন এবং সুবিধার ব্যবস্থার মধ্যে আমাদের সামাজিক অবস্থান দ্বারা গঠিত। ফলে, প্রতিটি ব্যক্তিগত সিদ্ধান্ত বা ক্রিয়া শেষ পর্যন্ত সামাজিক অসমতার ব্যবস্থাকে পুনরুৎপাদন করে বা চ্যালেঞ্জ করে। নারীবাদী তাত্ত্বিকরা বলেন, বৃহৎ পরিসরে নিপীড়ন এবং সুবিধার ব্যবস্থা বোঝা বা পরিবর্তন করতে হলে মানুষের চিন্তা, অনুভূতি এবং জীবনের সব দিকে ক্রিয়া পরীক্ষা করতে হবে। কারণ এই সব প্রচেষ্টা তাদের অভিজ্ঞ সামাজিক এবং প্রাকৃতিক বিশ্বকে প্রভাবিত করবে।
- সবকিছুই একাধিক জিনিস: সরল এক থেকে এক সম্পর্ক বা বিচ্ছিন্ন কারণগত ধরণের পরিবর্তে, সব সামাজিক এবং প্রাকৃতিক ব্যবস্থা পরস্পর সংযুক্ত। এগুলো কেবল তাদের নির্ভরশীল অন্যান্য ব্যবস্থার সাথে সম্পর্কের মাধ্যমে বোঝা, পুনরুৎপাদন বা চ্যালেঞ্জ করা যায়। উদাহরণস্বরূপ, নারীদের নিপীড়ন পরীক্ষা করতে হলে চিন্তা এবং অনুভূতির উপায়গুলো অন্বেষণ করতে হবে। এটি বৈজ্ঞানিক শ্রেণিবিন্যাস ব্যবস্থা তৈরি করে। এটি এমন শ্রেণিবিন্যাস ব্যবস্থা যা বিশ্বকে কেবল দুটি লিঙ্গ বা জেন্ডারে সরলীকরণ করে। এটি ঐতিহাসিক এবং প্রাসঙ্গিক ক্ষমতার সম্পর্কের মধ্যে "নারী" শব্দের সামাজিক নির্মাণ। এটি একটি নির্দিষ্ট "নারী" গঠনকারী অন্যান্য ব্যবস্থা। উদাহরণস্বরূপ, একজন নারীর অভিজ্ঞতা বোঝার জন্য তার জাতিগত, শ্রেণিগত, যৌন, ধর্মীয়, রাজনৈতিক, বৈজ্ঞানিক এবং অন্যান্য ব্যবস্থার মধ্যে তার অবস্থান পরীক্ষা করতে হবে। এটি তার জন্য "নারী" হওয়ার অর্থ সংজ্ঞায়িত করে। নারীবাদী তাত্ত্বিকরা বলেন, সামাজিক এবং প্রাকৃতিক বিশ্বকে সামাজিক বা প্রাকৃতিক অভিজ্ঞতার বিভিন্ন অংশের বিচ্ছিন্নতা বা নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে বোঝা যায় না। ফলে, বৈজ্ঞানিক অনুসন্ধানের জন্য সমগ্র সত্তা, ব্যবস্থা বা কাঠামোর প্রতি মনোযোগ দেওয়া প্রয়োজন। এটি সেই সময়ে বিশ্বের অন্যান্য সত্তা, ব্যবস্থা বা কাঠামোর সাথে সম্পর্কিত।
এই ভিত্তিগত ধারণাগুলো মাথায় রেখে, আমরা এখন প্রধান নারীবাদী তাত্ত্বিক দৃষ্টিকোণ উপস্থাপন করছি।
উদার নারীবাদ
[সম্পাদনা]উদার নারীবাদীরা বিশ্বাস করেন, সমাজের জেন্ডার প্রত্যাশা পুরুষ এবং নারী উভয়ের জন্য অসুবিধা সৃষ্টি করে। তারা প্রতিষ্ঠানের মধ্যে কাজ করার পক্ষে। তারা আইন, শিক্ষা এবং সামাজিকীকরণ পরিবর্তনের মাধ্যমে "খেলার মাঠ সমতল করতে" চায়। এটি জেন্ডার সমতা আনবে।
মার্কসবাদী এবং সমাজতান্ত্রিক নারীবাদ
[সম্পাদনা]মার্কসবাদী নারীবাদীরা বিশ্বাস করেন, নারীদের নিপীড়ন মূলত পুঁজিবাদ থেকে উদ্ভূত। পুঁজিবাদ নারীদের শ্রম শোষণ করে। এটি নারীদের বিনা পারিশ্রমিকের গৃহস্থালি শ্রমের মাধ্যমে সমর্থিত। তারা বিশ্বাস করেন, অর্থনৈতিক অসমতা অসমতার সবচেয়ে কেন্দ্রীয় রূপ। তাই, পুঁজিবাদ নির্মূল করলে জেন্ডার অসমতা দূর হবে।
সমাজতান্ত্রিক নারীবাদীরা বিশ্বাস করেন, নারীদের নিপীড়ন শ্রেণি নিপীড়ন থেকে অবিচ্ছেদ্য। তাই, জেন্ডার সমতা আনতে হলে পুঁজিবাদ এবং পিতৃতন্ত্র উভয়ই নির্মূল করতে হবে। এটি জ্ঞান এবং অভিজ্ঞতার সব সামাজিক এবং প্রাকৃতিক ক্ষেত্রে করতে হবে।
র্যাডিকাল, বিচ্ছিন্নতাবাদী এবং সাংস্কৃতিক নারীবাদ
[সম্পাদনা]র্যাডিকাল নারীবাদীরা বিশ্বাস করেন, আমাদের পিতৃতান্ত্রিক সমাজ নারীদের নিপীড়ন করে। তারা বিশ্বাস করেন না যে পুরুষরা নিপীড়িত। তারা সমাজের মৌলিক পুনর্গঠন চায়। কারণ আমাদের বিদ্যমান রাজনৈতিক, বৈজ্ঞানিক, ধর্মীয় এবং সামাজিক সংগঠন সহজাতভাবে পিতৃতান্ত্রিক।
সেপারেটিস্ট নারীবাদীরা, র্যাডিক্যাল নারীবাদীদের মতোই, বিশ্বাস করেন যে আমাদের পিতৃতান্ত্রিক সমাজে নারীরা নিপীড়িত। তবে তারা মনে করেন, এই সমস্যার সমাধান সম্ভব নয় যদি নারী ও পুরুষ একসাথে থাকে। সমতা অর্জনের জন্য নারীদের পুরুষদের থেকে আলাদা হতে হবে। কেউ কেউ মনে করেন এটি একটি সাময়িক ধাপ। আবার কেউ কেউ এটিকে চূড়ান্ত লক্ষ্য বলে মনে করেন।
কালচারাল নারীবাদীরাও, র্যাডিক্যাল নারীবাদীদের মতোই, বিশ্বাস করেন যে আমাদের পিতৃতান্ত্রিক সমাজে নারীরা নিপীড়িত। তবে তারা নারীদের ক্ষমতায়নে গুরুত্ব দেন। তারা বিশ্বাস করেন নারীদের সঙ্গে ঐতিহ্যগতভাবে যুক্ত ইতিবাচক গুণগুলোর মূল্যায়ন, জোর এবং উৎসাহের মাধ্যমেই নারীদের শক্তিশালী করে তোলা সম্ভব। এই গুণগুলোর মধ্যে আছে লালন-পালন, যত্ন নেওয়া, সহযোগিতা, পারস্পরিক সম্পর্ক, সন্তান জন্মদান, নৈতিকতা, শান্তি, পবিত্রতা এবং প্রকৃতি ও পৃথিবীর সঙ্গে নারীদের সংযোগ।বিচ্ছিন্নতাবাদী নারীবাদীরা, র্যাডিকাল নারীবাদীদের মতো, বিশ্বাস করেন যে আমাদের পিতৃতান্ত্রিক সমাজ নারীদের নিপীড়ন করে। তবে, তারা বিশ্বাস করেন, নারী এবং পুরুষ একসাথে থাকলে এই সমস্যা থেকে মুক্তি পাওয়া যাবে না। সমতা অর্জনের জন্য নারীদের পুরুষদের থেকে আলাদা হতে হবে। কেউ কেউ এটিকে অস্থায়ী পর্যায় মনে করেন। অন্যরা এটিকে স্থায়ী লক্ষ্য হিসেবে দেখেন।
কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদী চিন্তা এবং কুইয়ার নারীবাদ
[সম্পাদনা]কৃষ্ণাঙ্গ নারীবাদীরা বিশ্বাস করেন, আজ সমাজে অনেক অসমতা গুরুত্বপূর্ণ। কেবল জেন্ডার নয়। জেন্ডার অসমতা ছাড়াও তারা জাতি, জাতিগততা এবং শ্রেণির উপর মনোযোগ দেয়। কখনো কখনো তারা যৌনতা, জাতীয়তা, বয়স, অক্ষমতা এবং অন্যান্য বিষয় যোগ করে। তারা বিশ্বাস করেন, মানুষ জেন্ডার ভিন্নভাবে অভিজ্ঞতা করে। এটি তাদের সামাজিকভাবে নির্মিত সাংস্কৃতিক, রাজনৈতিক এবং জৈবিক কাঠামোর মধ্যে অবস্থানের উপর নির্ভর করে। তাই, কোনো সার্বজনীন নারী অভিজ্ঞতা নেই। এই দৃষ্টিকোণকে কখনো কখনো বহুসাংস্কৃতিক নারীবাদ, বহুজাতিগত নারীবাদ বা উইম্যানিজম বলা হয়।
কুইয়ার নারীবাদীরা—কখনো কখনো পোস্টমডার্ন নারীবাদী বলা হয়—বিশ্বাস করেন, জেন্ডার এবং যৌনতা একাধিক, ক্রমাগত পরিবর্তনশীল এবং ব্যক্তি ও গোষ্ঠী দ্বারা নির্দিষ্ট সামাজিক, ঐতিহাসিক, বৈজ্ঞানিক এবং রাজনৈতিক প্রেক্ষাপটে পালন করা হয়। অনেক (অর্থাৎ, দুটির বেশি) জেন্ডার এবং যৌনতা আছে। অন্যান্য "গৃহীত" বা "স্বাভাবিক" শ্রেণিবিন্যাসের মধ্যে জৈবিক এবং সামাজিকভাবে ভিন্নতা রয়েছে। তারা এই শ্রেণিগুলোর অস্তিত্বকে চ্যালেঞ্জ করে এবং তাদের সীমানা ঝাপসা করে সামাজিক পরিবর্তন তৈরির উপর মনোযোগ দেয়। এই দৃষ্টিকোণ কুইয়ার তত্ত্ব-এর সাথে অনেক ধারণা ভাগ করে।
একীকরণ তত্ত্ব
[সম্পাদনা]সম্প্রতি, কিছু সমাজবিজ্ঞানী একটি ভিন্ন দৃষ্টিকোণ গ্রহণ করছেন। তারা একটি একীকরণবাদী দৃষ্টিকোণ ব্যবহার করছেন। তারা মাইক্রো এবং ম্যাক্রো-স্তরের তত্ত্বগুলোকে একত্রিত করে। এটি মানুষের সামাজিক আচরণের ব্যাপক বোঝাপড়া দেয়। (যদিও এই অধ্যয়নগুলো খুব কমই প্রতীকী মিথস্ক্রিয়া তত্ত্বের উল্লেখ করে, তাদের বেশিরভাগ মডেল হার্বার্ট ব্লুমার-এর সামাজিক প্রতিষ্ঠানের সাথে প্রতীকী মিথস্ক্রিয়ার প্রাথমিক বিস্তারের উপর ভিত্তি করে।[২৩][২৪])। এই ধরণে অনেক মডেল উপস্থাপন করা যেতে পারে। জর্জ রিটজারের[২৫] একীকরণ মডেল একটি ভালো উদাহরণ।
রিটজার তার সমাজবিজ্ঞান মডেলে চারটি অত্যন্ত পরস্পর নির্ভরশীল উপাদান প্রস্তাব করেন: একটি ম্যাক্রো-বস্তুনিষ্ঠ উপাদান (যেমন, সমাজ, আইন, আমলাতন্ত্র), একটি মাইক্রো-বস্তুনিষ্ঠ উপাদান (যেমন, আচরণের ধরণ এবং মানুষের মিথস্ক্রিয়া), একটি ম্যাক্রো-বিষয়ভিত্তিক উপাদান (যেমন, সংস্কৃতি, নিয়ম এবং মূল্যবোধ), এবং একটি মাইক্রো-বিষয়ভিত্তিক উপাদান (যেমন, উপলব্ধি, বিশ্বাস)। এই মডেল সমাজ বোঝার জন্য বিশেষভাবে উপযোগী। কারণ এটি দুটি অক্ষ ব্যবহার করে: একটি বস্তুনিষ্ঠ (সমাজ) থেকে বিষয়ভিত্তিক (সংস্কৃতি এবং সাংস্কৃতিক ব্যাখ্যা); অন্যটি ম্যাক্রো-স্তর (নিয়ম) থেকে মাইক্রো-স্তর (ব্যক্তিগত স্তরের বিশ্বাস)।
একীকরণ দৃষ্টিকোণ সামাজিক ঘটনা ব্যাখ্যার জন্য বিশেষভাবে উপযোগী। কারণ এটি দেখায় কীভাবে সামাজিক জীবনের বিভিন্ন উপাদান একসাথে কাজ করে সমাজ এবং আচরণকে প্রভাবিত করে।
যদি একটি নির্দিষ্ট সাংস্কৃতিক ঘটনা বোঝার জন্য ব্যবহার করা হয়, যেমন কারো বাড়িতে বিমূর্ত শিল্প প্রদর্শন,[২৬] তবে একীকরণ মডেল সিদ্ধান্তের বিভিন্ন প্রভাব চিত্রিত করে। উদাহরণস্বরূপ, মডেল দেখায় যে সাংস্কৃতিক নিয়ম ব্যক্তিগত আচরণকে প্রভাবিত করতে পারে। মডেলটি আরো দেখায় যে ব্যক্তিগত স্তরের মূল্যবোধ, বিশ্বাস এবং আচরণ ম্যাক্রো-স্তরের সংস্কৃতিকে প্রভাবিত করে। এটি ডেভিড হ্যালের ফলাফলের অংশ। তিনি দেখেছেন, শ্রেণির উপর ভিত্তি করে শিল্প গ্রহণের পার্থক্য থাকলেও, এটি কেবল শ্রেণি দ্বারা পূর্বাভাসিত নয়। বিমূর্ত শিল্প প্রদর্শনকারীরা কেবল উচ্চশ্রেণির নয়। তারা শিল্প-উৎপাদন পেশায় নিযুক্ত। এটি ইঙ্গিত করে, শিল্পের রুচিতে একাধিক স্তরের প্রভাব জড়িত। এটি বিস্তৃত সাংস্কৃতিক নিয়ম এবং ছোট স্তরের পেশাগত নিয়ম ছাড়াও ব্যক্তিগত পছন্দ।
অতিরিক্ত পড়ুন
[সম্পাদনা]ডুর্খাইম, এমিল। আত্মহত্যা: সমাজবিজ্ঞানে একটি অধ্যয়ন। জর্জ সিম্পসনের ভূমিকা সহ সম্পাদিত। জন এ. স্পল্ডিং এবং জর্জ সিম্পসন অনুবাদ। নিউ ইয়র্ক: দ্য ফ্রি প্রেস। ISBN: 978-0684836324।
ওয়েবার, ম্যাক্স। প্রোটেস্ট্যান্ট নীতি এবং পুঁজিবাদের চেতনা। ট্যালকট পার্সনস অনুবাদ। অ্যান্থনি গিডেন্সের ভূমিকা। নিউ ইয়র্ক: রাউটলেজ। ISBN: 978-0415084345।
গফম্যান, আর্ভিং। দৈনন্দিন জীবনে আত্মের উপস্থাপনা। নিউ ইয়র্ক: অ্যাঙ্কর বুকস। ISBN: 978-0385094023।
বার্গার, পিটার এল. এবং থমাস লাকম্যান। বাস্তবতার সামাজিক নির্মাণ: জ্ঞানের সমাজবিজ্ঞানে একটি গ্রন্থ। নিউ ইয়র্ক: অ্যাঙ্কর বুকস। ISBN: 978-0-385-05898-8।
কলিন্স, প্যাট্রিসিয়া হিল। কৃষ্ণাঙ্গ যৌন রাজনীতি: আফ্রিকান আমেরিকান, জেন্ডার, এবং নতুন বর্ণবাদ। নিউ ইয়র্ক: রাউটলেজ। ISBN: 978-0415951500।
ফুকো, মিশেল। শৃঙ্খলা এবং শাস্তি: কারাগারের জন্ম। অ্যালান শেরিডান অনুবাদ। নিউ ইয়র্ক: ভিন্টেজ বুকস। ISBN: 978-0679752554।
মিড, জর্জ হার্বার্ট। ১৯৩৪। মন, আত্ম এবং সমাজ। শিকাগো বিশ্ববিদ্যালয় প্রেস। মিলস, সি. রাইট। দ্য পাওয়ার এলিট।
ওমি, মাইকেল এবং হাওয়ার্ড উইনান্ট। ১৯৯৪। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে জাতিগত গঠন: ১৯৬০ থেকে ১৯৯০-এর দশক। নিউ ইয়র্ক: রাউটলেজ।
স্মিথ, ডরোথি। ১৯৮৭। দৈনন্দিন বিশ্ব সমস্যাযুক্ত হিসেবে। বোস্টন: নর্থইস্টার্ন ইউনিভার্সিটি।
স্মিথ, ডরোথি। ১৯৯০। ক্ষমতার ধারণাগত অনুশীলন।
ওয়ার্নার, মাইকেল। ১৯৯৯। স্বাভাবিকের সমস্যা: যৌনতা, রাজনীতি এবং কুইয়ার জীবনের নীতি। নিউ ইয়র্ক: ফ্রি প্রেস।
হুকস, বেল। ১৯৮১। আমি কি নারী নই?: কৃষ্ণাঙ্গ নারী এবং নারীবাদ। আইএসবিএন 0-89608-129-X
ডুবুয়া, ডব্লিউ.ই.বি। ১৮৯৯। দ্য ফিলাডেলফিয়া নিগ্রো।
ডুবুয়া, ডব্লিউ.ই.বি।, দ্য সোলস অফ ব্ল্যাক ফোক
ডুর্খাইম, এমিল। ১৯১২। ধর্মীয় জীবনের প্রাথমিক রূপ।
ফুকো, মিশেল। ১৯৯০ [১৯৭৮]। যৌনতার ইতিহাস, একটি ভূমিকা। নিউ ইয়র্ক: ভিন্টেজ বুকস।
আলোচনার প্রশ্ন
[সম্পাদনা]- সমাজবিজ্ঞানীদের তত্ত্বের প্রয়োজন কেন?
- সমাজবিজ্ঞান তত্ত্ব কীভাবে তথ্যের পরিপূরক হয়?
- সমাজবিজ্ঞান তাত্ত্বিকতা এবং দর্শনের মধ্যে পার্থক্য কী?
তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ Putnam, Robert D. 2001. Bowling Alone : The Collapse and Revival of American Community. 1st ed. Simon & Schuster.
- ↑ Durkheim, Emile. 1997. Suicide. Free Press.
- ↑ Durkheim, Emile, and Lewis A. Coser. 1997. The Division of Labor in Society. Free Press.
- ↑ Hoult, Thomas Ford (1969). Dictionary of Modern Sociology. p. 139.
- ↑ ৫.০ ৫.১ Marsden, George M. 1996. The Soul of the American University: From Protestant Establishment to Established Nonbelief. Oxford University Press, USA.
- ↑ ৬.০ ৬.১ Smith, Christian. 2003. The Secular Revolution: Power, Interests, and Conflict in the Secularization of American Public Life. 1st ed. University of California Press.
- ↑ Radcliffe-Brown, A.R. 1965. Structure and Function in Primitive Society. illustrated edition. Free Press.
- ↑ Layton, R. 1997. An Introduction to Theory in Anthropology. Cambridge: Cambridge University Press. pp. 37-38. আইএসবিএন 0521629829
- ↑ Bruce, Steve. 2002. God is Dead: Secularization in the West. Wiley-Blackwell.
- ↑ Merton, Robert (1957). Social Theory and Social Structure, revised and enlarged. London: The Free Press of Glencoe.
- ↑ ১১.০ ১১.১ Herman, Nancy J. and Reynolds, Larry T. 1994. Symbolic Interaction: An Introduction to Social Psychology. Altamira Press. আইএসবিএন 1882289226
- ↑ Blumer, H. 1986. Symbolic Interactionism: Perspective and Method. University of California Press. আইএসবিএন 0520056760
- ↑ ১৩.০ ১৩.১ Sabbagh, Mark A., Lindsay C. Bowman, Lyndsay E. Evraire, and Jennie M. B. Ito. 2009. “Neurodevelopmental Correlates of Theory of Mind in Preschool Children.” Child Development 80:1147-1162.
- ↑ Ebaugh, Helen Rose Fuchs. 1988. Becoming an Ex: The Process of Role Exit. 1st ed. University Of Chicago Press.
- ↑ Baumeister, Roy F., and Dianne M. Tice. 1984. “Role of Self-Presentation and Choice in Cognitive Dissonance under Forced Compliance: Necessary or Sufficient Causes?” Journal of Personality and Social Psychology 46(1):5–13. doi: http://dx.doi.org.esearch.ut.edu/10.1037/0022-3514.46.1.5.
- ↑ Goffman, Erving. 1959. The Presentation of Self in Everyday Life. Anchor Books. আইএসবিএন 0385094027
- ↑ Goffman, Erving. 1961. Encounters: Two Studies in the Sociology of Interaction. MacMillan Publishing Co. আইএসবিএন 0023445602
- ↑ Berger, Peter L., and Thomas Luckmann. 1967. The Social Construction of Reality: A Treatise in the Sociology of Knowledge. First Thus. Anchor.
- ↑ Freud, Sigmund. 2009. The Future of An Illusion. CreateSpace.
- ↑ Durkheim, Emile. 2008. The Elementary Forms of Religious Life. abridged edition. Oxford University Press, USA.
- ↑ Berger, Peter L. 1990. The Sacred Canopy: Elements of a Sociological Theory of Religion. Anchor.
- ↑ Kleinman, Sherryl. 2007. Feminist Fieldwork Analysis. Thousand Oaks, Sage.
- ↑ Blumer, Herber. 1969. Symbolic Interactionism: Perspective and Method. University of California Press
- ↑ Collins, Randall. 2004. Interaction Ritual Chains. Princeton University Press
- ↑ Ritzer, George, and Douglas J. Goodman. 2003. Sociological Theory. 6th ed. McGraw-Hill Humanities/Social Sciences/Languages. P. 357.
- ↑ Halle, David. 1996. Inside Culture: Art and Class in the American Home. University Of Chicago Press.
বহিঃসংযোগ
[সম্পাদনা]