সমাজবিজ্ঞানের পরিচিতি/সমষ্টিগত আচরণ

আমি এখনও বুঝে উঠতে পারি না। আমি শহরতলী থেকে আমার শহরের ডাউনটাউন এলাকায় একটি পাবলিক বাসে যাচ্ছিলাম। কলেজ শেষ করার পর, আমি ব্যাংক ব্যবস্থাপনায় একটি দুর্দান্ত চাকরি পেয়েছিলাম যার উজ্জ্বল ভবিষ্যত ছিল এবং আমি ডাউনটাউনে পরবর্তী কয়েক দিন প্রশিক্ষণের জন্য যাওয়ার অপেক্ষায় ছিলাম। বাসে দাঁড়ানোর জায়গা ছাড়া কিছুই ছিল না, তাই আমি বাসের পেছনের দিকে উপরের রেলিং ধরে ৩০ মিনিটের যাত্রা শুরু করলাম। যারা স্যুট, টাই এবং অন্যান্য ব্যবসায়িক পোশাক পরেছিল সেসব পুরুষ ও মহিলাদের পোশাক থেকে সুদৃশ্য সুগন্ধি, পারফিউম এবং কোলোনের গন্ধ পাওয়া যাচ্ছিল। পুরুষ এবং মহিলাদের পোশাকের মানুষগুলো সমাজতাত্ত্বিক আর্ভিং গফম্যানের কথা অনুসারে 'সিভিল ইনঅ্যাটেনশন' বা শিষ্টাচারের প্রতি সচেতন মনোযোগ অবলম্বন করছিল। একটি ভিড়ের মধ্যে আপনি যে অপরিচিতদের চারপাশে রয়েছেন তাদের থেকে আলাদা কিছু পর্যবেক্ষণ করার সচেতন প্রচেষ্টা। সবাই মনোযোগ দিয়ে বাসের জানালা দিয়ে রাস্তায় চলমান দৃশ্যগুলি পর্যবেক্ষণ করছিল বা তারা যে ড্রাগস্টোরের উপন্যাস নিয়ে এসেছিল সেগুলি গভীর মনোযোগ দিয়ে পড়ছিল।

তারপর, "এটা" ঘটল। দুইজন অজ্ঞাত ব্যক্তি, একজন পুরুষ এবং একজন মহিলা, আমার সামনে মাত্র কিছুটা দূরত্বে একই সিটে বসেছিল। পুরুষটি জানালার পাশে বসে বাইরে তাকিয়ে, হঠাৎ এক অস্পষ্ট চিৎকার দিল যার শব্দটা এমন কিছু শোনাচ্ছিল: “হইইইইই-ইই-ইই-ইই-ইই-ইই-ইই-ইই!” তিনি এটি করার সময় জানালা থেকে চোখ সরিয়ে পাশের বসা তরুণীটির দিকে তাকালেন। তার চিৎকার শেষ হওয়ার পর, তিনি আবার মাথা ঘুরিয়ে জানালার দিকে তাকিয়ে থাকলেন।

আমি এবং অন্যান্য যাত্রীরা পুরোপুরি হতবাক হয়ে গিয়েছিলাম। আমাদের কোন ধারণা ছিল না যে কী ঘটল বা এই পুরুষটি এমন তীক্ষ্ণ চিৎকার কেন দিল যা আমাদের সকালে বাস যাত্রার নীরবতা ভেঙে দিয়েছিল। আমরা কী করতে পারি? আমার মনে হচ্ছিল পাশের তরুনীটি, যাকে তার পাশে বসে থাকতে থাকতে এমন কিছুতেই হয়তো একাধিকবার মৃত্যুর সম্মুখীন হতে হয়েছে। পরবর্তী সময়ে সে কি করবে? ছুরি বের করবে? মহিলা বা অন্য কাউকে আক্রমণ করবে? কিছু একটা করতে হবে।

এর পর যা ঘটল তা ছিল ঠিক সেই পুরুষের চিৎকারের মতো রোমাঞ্চকর। কিছুই ঘটল না। একটুও না। তরুণীটি নড়ল না। বাসে থাকা মানুষগুলো তাদের মনযোগ পুরুষটির চিৎকারের বাইরে অন্য কিছুতে রেখে চলল। সবাই, একসঙ্গে এমনভাবে অভিনয় করল যেন কিছুই ঘটেনি! একেবারে নীরবতা এবং অব্যক্ত মনোযোগ ছিল তাদের সম্মিলিত, ষড়যন্ত্রসুলভ প্রতিক্রিয়া। আমি বিশ্বাস করতে পারছিলাম না। বছর পর আমি জানতে পেরেছিলাম যে, ট্যুরেট সিনড্রোমে আক্রান্ত লোকেরা মাঝে মাঝে অনিচ্ছাকৃতভাবে চিৎকার করে। কি জানি, তা কি এই অস্বাভাবিক আচরণের কারণ হতে পারে? এবং তবুও, কীভাবে বাসের সব মানুষ এভাবে প্রকাশ্যে প্রতিক্রিয়া জানিয়ে তা উপেক্ষা করল?

পরিচিতি

সমষ্টিগত আচরণ (Collective behavior) শব্দটি সামাজিক প্রক্রিয়া এবং ঘটনা নির্দেশ করে, যা বিদ্যমান সামাজিক কাঠামো (আইন, ঐতিহ্য, এবং প্রতিষ্ঠান) প্রতিফলিত করে না, তবে যা "স্বতঃস্ফূর্ত" উপায়ে উদ্ভূত হয়। সমষ্টিগত আচরণকে এমন এক কার্যকলাপ হিসেবেও সংজ্ঞায়িত করা যেতে পারে, যা না তো সঙ্গতিপূর্ণ (যেখানে অভিনেতারা প্রচলিত নীতি অনুসরণ করে) এবং না তো বিপথগামী (যেখানে অভিনেতারা ওই নীতিগুলি লঙ্ঘন করে)। সমষ্টিগত আচরণ একটি তৃতীয় ধরনের কার্যকলাপ, এটি ঘটে যখন নীতিগুলি অনুপস্থিত বা অস্পষ্ট থাকে, অথবা যখন তারা একে অপরের সাথে বিরোধপূর্ণ হয়। পণ্ডিতরা সঙ্গতিপূর্ণতা বা বিপথগামিতার তুলনায় সমষ্টিগত আচরণের প্রতি অনেক কম মনোযোগ দিয়েছেন।

সমষ্টিগত আচরণের উদাহরণস্বরূপ অন্তর্ভুক্ত: ধর্মীয় পুনর্জাগরণ সভা (যা ডকুমেন্টারি মারজোতে চিত্রিত হয়েছে), একটি দহনশীল থিয়েটারে ভীতি (যেমন কেন্টাকি বেভারলি হিলস সাপার ক্লাবের অগ্নিকাণ্ড), একটি ওয়েবসাইটে হঠাৎ ব্যাপক আগ্রহ (যেমন মাইস্পেস) বা পোশাকের আইটেম (যেমন রিস্টস্ট্রং ব্রেসলেট), পরিবেশ উন্নত করার জন্য একটি সমষ্টিগত সামাজিক আন্দোলন (যেমন গ্রীনপিস), বা গুজবের দ্রুত বিস্তার (যেমন, বারাক ওবামা মুসলিম বা একজন ইউএস নাগরিক নয়)। এইরকম বিভিন্ন কার্যকলাপ সেই অবস্থানের মধ্যে পড়ে যেগুলি সমাজবিজ্ঞানীরা সমষ্টিগত আচরণ বলে অভিহিত করেন।

সমষ্টিগত আচরণ তিনটি দিক থেকে দলগত আচরণ (Group behavior) থেকে আলাদা:

1. সমষ্টিগত আচরণে সীমিত এবং স্বল্পকালীন সামাজিক মিথস্ক্রিয়া ঘটে, তবে দলগুলি সাধারণত দীর্ঘ সময় ধরে একসাথে থাকে।
2. সমষ্টিগত আচরণে কোন স্পষ্ট সামাজিক সীমানা থাকে না; কেউই সমষ্টির সদস্য হতে পারে, তবে দলের সদস্যপদ সাধারণত আরও নির্বাচনী হয়।
3. সমষ্টিগত আচরণ দুর্বল এবং অপ্রথাগত নিয়ম তৈরি করে, তবে দলগুলির শক্তিশালী এবং আরও প্রথাগত নিয়ম থাকে।

প্রথাগতভাবে, সমাজবিজ্ঞানে সমষ্টিগত আচরণে চারটি রূপ অন্তর্ভুক্ত থাকে: ভিড়, জনসাধারণ, দল এবং সামাজিক আন্দোলন। যদিও আজকের সমাজবিজ্ঞানে "সমষ্টিগত আচরণ" শব্দের অধীনে কী অন্তর্ভুক্ত হওয়া উচিত তা নিয়ে কিছু বিতর্ক রয়েছে, তবে প্রায়ই অতিরিক্ত আচরণগুলো যেমন গুজব, দাঙ্গা, প্রবণতা এবং ঝোঁকও অন্তর্ভুক্ত করা হয়।

কেন সামষ্টিক আচরণ অধ্যয়ন করা উচিত?

মানুষের বড় দলগুলি কেন এমন আচরণ করে, তা বোঝার অন্তর্নিহিত আগ্রহের পাশাপাশি, সামষ্টিক আচরণ অধ্যয়নের কিছু বাস্তবিক কারণও রয়েছে। দুটি উদাহরণ এই বাস্তবিক গুরুত্ব বোঝাতে সহায়ক হতে পারে:

১৯৭৫ সালে একটি অনুষ্ঠানে দ্য হু।

১৯৭৯ সালের ৩ ডিসেম্বর, ইংরেজি রক ব্যান্ড দ্য হু'র একটি সোল্ড-আউট কনসার্টের উদ্বোধনী অনুষ্ঠান শুরু হওয়ার সময়, ভিড়ের মধ্যে আসনের জন্য দৌড়ানোয় ১১ জন ফ্যান মারা যান কম্প্রেসিভ অ্যাসফিক্সিয়ায় এবং কয়েক ডজন আহত হন। কনসার্টটি "ফেস্টিভ্যাল সিটিং" (যা "সাধারণ সিটিং" হিসেবেও পরিচিত), যেখানে সেরা আসনগুলি প্রথম আসা, প্রথম দেয়া ভিত্তিতে পাওয়া যায়। অনুষ্ঠানের আসনের জন্য অনেক ফ্যান আগেই এসে উপস্থিত হন। যখন বাইরে অপেক্ষা করা জনতা ব্যান্ডের একটি দেরির সাউন্ড চেক শোনে, তারা মনে করে কনসার্ট শুরু হয়ে গেছে এবং বন্ধ দরজাগুলোর দিকে ছুটে যায়। ভিড়ের সামনে যারা ছিল তারা পদদলিত হয়, কারণ পিছনে যারা ছিল তারা জানত না যে দরজাগুলি এখনও বন্ধ ছিল। সেদিন রাতে কেবল কয়েকটি দরজা খোলা ছিল, এবং রিপোর্ট আছে যে ম্যানেজমেন্ট আরও দরজা খোলেনি কারণ তারা উদ্বিগ্ন ছিল যে লোকেরা টিকেটের দরজা টার্নস্টাইল পেরিয়ে ছুটে যাবে।

ভাল স্থাপত্য ডিজাইন এবং ভিড় পরিচালনা এই ঘটনা এড়াতে পারতো। ভবনগুলি কীভাবে পুনঃডিজাইন করা যায় এবং ভিড় কীভাবে পরিচালনা করা যায়, দুটি জ্ঞানই সামষ্টিক আচরণ অধ্যয়ন থেকে আসতে পারে। বিক্ষোভের সময় মানুষ কীভাবে আচরণ করে, কী তাদের উত্তেজিত করে, এবং কীভাবে তা দ্রুত শেষ করা যায়, এসব জ্ঞানও সামষ্টিক আচরণ অধ্যয়নের মাধ্যমে অর্জিত হতে পারে। এছাড়া, প্রাকৃতিক দুর্যোগের সময় মানুষ কীভাবে প্রতিক্রিয়া জানায় এবং নিশ্চিত করা যে, ক্ষতি যা হয় তা পুরোপুরি দুর্যোগের ফলাফল এবং মানুষের প্রতিক্রিয়ার ফল নয়, এটি বুঝতে সাহায্য করতে পারে।

সামষ্টিক আচরণ অধ্যয়ন করার আরও একটি উদ্দেশ্য হল সমাজের কিছু উপাদান বাস্তবে পরিবর্তন করা। এটি সামষ্টিক আচরণের সেই উপাদান যা "সামাজিক আন্দোলন" নামে পরিচিত। আবার, একটি উদাহরণ এই বিষয়টি স্পষ্ট করতে সাহায্য করতে পারে:

১৯৬৫ সালের ৭ মার্চ ব্লাডি সানডেতে সেলমা, আলাবামার সামনে পুলিশ বেসামরিক অধিকার আন্দোলনকারীদের আক্রমণ করে।

১৯৬৫ সালের ৭ই মার্চ, আফ্রিকান-আমেরিকান নেতারা ৬০০ জন মানুষের একটি মিছিলের নেতৃত্ব দেন, যা সেলমা থেকে রাজ্যের রাজধানী মন্টগোমেরি পর্যন্ত ৫৪ মাইল (৮৭ কিমি) পথ পাড়ি দেয়। তবে মিছিলের মাত্র ছয় ব্লক পরে, রাজ্য পুলিশ এবং স্থানীয় আইন প্রয়োগকারী সংস্থাগুলি শান্তিপূর্ণ প্রতিবাদকারীদের উপর বিলি ক্লাব, রাবার টিউব মোড়ানো দঁশট তার, কাঁদানে গ্যাস এবং বল-উইপস ব্যবহার করে আক্রমণ করে। তারা মিছিলে অংশগ্রহণকারীদের সেলমায় ফিরিয়ে দেয়। আইনপ্রয়োগকারীদের দ্বারা মিছিলকারীদের উপর অনমনীয় আক্রমণের ভিডিও যখন জাতীয়ভাবে সম্প্রচারিত হয়, তখন দেশব্যাপী প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হয়। প্রথম মিছিলের আট দিন পর, লিন্ডন জনসন টেলিভিশনে ভাষণ দেন যাতে তিনি কংগ্রেসে পাঠানো ভোটাধিকার বিলের পক্ষে সমর্থন সংগ্রহ করেন। তিনি এতে বলেছিলেন:

"আমরা যদি এই বিলটি পাশ করি, তবুও লড়াই শেষ হবে না। সেলমায় যা ঘটেছে তা একটি বৃহত্তর আন্দোলনের অংশ, যা আমেরিকার প্রতিটি অঞ্চল এবং রাজ্যে পৌঁছেছে। এটি আমেরিকান নাগরিকদের জন্য পূর্ণ জীবনধারার কল্যাণ নিশ্চিত করার জন্য আফ্রিকান-আমেরিকানদের প্রচেষ্টা। তাদের লক্ষ্য আমাদেরও লক্ষ্য হওয়া উচিত। কারণ এটি শুধু আফ্রিকান-আমেরিকানদের সমস্যা নয়, আসলে এটি আমাদের সকলেরই সমস্যা, যাদের বর্ণবাদ এবং অন্যায়ের পঙ্গুপ্রায় উত্তরাধিকারকে জয় করতে হবে এবং আমরা জয়ী হব।"

জনসন ১৯৬৫ সালের ৬ আগস্ট ভোটাধিকার আইন স্বাক্ষর করেন। ১৯৬৫ সালের এই আইনটি পোল ট্যাক্স, সাক্ষরতা পরীক্ষা এবং অন্যান্য আদর্শভিত্তিক ভোটারের পরীক্ষাগুলি স্থগিত করেছিল। রাজ্য এবং বিশেষ ভোটার জেলা যেখানে এসব পরীক্ষা চালানো হত, সেখানে এটি ফেডারেল তত্ত্বাবধানে ভোটার নিবন্ধন নিশ্চিত করার জন্য ক্ষমতা প্রদান করে। এই আইনের কারণে আফ্রিকান-আমেরিকানদের জন্য তাৎক্ষণিক এবং ইতিবাচক ফলস্বরূপ ঘটে। এটা পাশ হওয়ার পর কয়েক মাসের মধ্যে ২৫০,০০০ নতুন কৃষ্ণাঙ্গ ভোটার নিবন্ধিত হয়। ৪ বছরের মধ্যে দক্ষিণে ভোটার নিবন্ধন দ্বিগুণেরও বেশি হয়ে যায়।

সামাজিক পরিবর্তন সাধন করতে একটি সামাজিক আন্দোলন কীভাবে সংগঠিত করতে হয়, এটি সমাজবিজ্ঞানীদের অধ্যয়ন করা একটি গুরুত্বপূর্ণ বিষয়। এমন একটি আন্দোলন সংগঠিত করার আরও ভাল উপায়গুলি বোঝা আন্দোলনের সদস্যদের সফল হওয়ার জন্য প্রয়োজনীয় সরঞ্জাম প্রদান করতে পারে।

বিভিন্ন ধরনের সম্মিলিত আচরণকে বিস্তারিতভাবে পরবর্তী অংশে পরীক্ষা করা হবে।

ভীড়

জনসমাবেশ হল এমন মানুষের একটি সমাগম যারা একটি উদ্দেশ্য বা লক্ষ্য ভাগ করে এবং একে অপরকে প্রভাবিত করে। জনসমাবেশ আধুনিক জীবনে একটি সাধারণ ঘটনা। অধিকাংশ ক্রীড়া অনুষ্ঠান, সংগীত আসর এবং অন্যান্য পরিবেশনাতে জনসমাবেশ ঘটে। ব্লুমার (1951) জনসমাবেশের চার ধরনের পার্থক্য করেছিলেন:

১. সাধারণ - মানুষের একটি বিচ্ছিন্ন সমষ্টি, যেখানে বাস্তব কোনো পারস্পরিক যোগাযোগ নেই (যেমন,শপিংমলে থাকা মানুষ) ২. প্রচলিত - ইচ্ছাকৃতভাবে পরিকল্পিত সভা (যেমন, রাজনৈতিক নেতাদের দ্বারা আয়োজিত সম্প্রদায় সভা) ৩. অভিব্যক্তিপূর্ণ - একটি আবেগপ্রবণ অনুষ্ঠানে জনসমাবেশের চিত্র (যেমন, রাজনৈতিক সমাবেশ বা ইউরোপ বা লাতিন আমেরিকায় ফুটবল খেলা) ৪. কার্যকর - একটি জনসমাবেশ যা কিছু অর্জন করার লক্ষ্য নিয়ে সমবেত হয়েছে (যেমন,সংগীতানুষ্ঠান চলাকালীন বা পরে মঞ্চের দিকে দৌড়ানো ভক্তরা)

যখন জনসমাবেশের আচরণ একটি নির্দিষ্ট, সহিংস উদ্দেশ্যের দিকে পরিচালিত হয়, তখন তা একটি উত্তাল জনতা (মব) হিসেবে পরিচিত হয়। উত্তাল জনতাগণ সাধারণত অত্যন্ত আবেগপ্রবণ হয়ে থাকে। উত্তাল জনতার সহিংসতার উদাহরণ হিসেবে ১৯শ এবং ২০শ শতকে দক্ষিণ আমেরিকায় ঘটে যাওয়া লাঞ্চনার ঘটনা উল্লেখযোগ্য। যাদের কোনো নির্দিষ্ট লক্ষ্য নেই সেসব সহিংস জনসমাবেশ হচ্ছে দাঙ্গা। কারণ দাঙ্গাগুলোর কোনো নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য থাকে না, তাই মনে করা হয় তাদের উদ্দেশ্য হল সাধারণ অসন্তোষ প্রকাশ করা।

বিভক্ত জনসমুদ্র

সামষ্টিক আচরণ এমন আচরণকেও বোঝায় যা বড় পরিসরে ছড়িয়ে পড়ে বা বিস্তার লাভ করে। সব সামষ্টিক আচরণ সন্নিকটে একে অপরের পাশে ঘটে না (সংকুচিত জনসমুদ্র)। এটি বিশেষত সত্য, যেহেতু গণমাধ্যমের আগমনের মাধ্যমে তথ্য দ্রুত পৃথিবীজুড়ে ছড়িয়ে পড়ে।

সংক্রমণ তত্ত্ব

প্রথমে গাস্টাভ লেবন (১৮৯৬) প্রস্তাবিত সংক্রমণ তত্ত্ব অনুসারে, জনসমুদ্র তাদের সদস্যদের উপর একটি হিপনোটিক প্রভাব ফেলতে পারে। এই হিপনোটিক প্রভাব, বড় জনগণের মধ্যে অননুমোদিততা (অজ্ঞাত পরিচিতি) মিলিয়ে, অযৌক্তিক, আবেগপ্রবণ আচরণ সৃষ্টি করে। অথবা নামের মতোই, জনসমুদ্রের উন্মত্ততা যেন একটি রোগের মতো সংক্রমিত হয় এবং এটি নিজের উপর নির্ভরশীল হয়ে সময়ের সাথে সাথে বৃদ্ধি পায়। এটি আরও বোঝায় যে, জনসমুদ্রের আচরণ হল সেইসব মানুষের একত্রিত হওয়ার একটি উদ্ভূত গুণ এবং এটি মানুষের নিজস্ব গুণ নয়।

লেবনের তত্ত্বে কিছু সমস্যা রয়েছে। প্রথমত, সংক্রমণ তত্ত্ব জনসমুদ্রের সদস্যদের অযৌক্তিক হিসেবে উপস্থাপন করে। তবে বেশিরভাগ জনসমুদ্র আচরণ আসলে যৌক্তিক ভয়ের (যেমন, একটি জ্বলন্ত থিয়েটারে আটকে পড়া) বা যৌক্তিক অবিচারের অনুভূতির (যেমন, সিনসিনাটির জাতিগত দাঙ্গা) ফলস্বরূপ হয়। দ্বিতীয়ত, জনসমুদ্রের আচরণ প্রায়ই একজন বা একাধিক ব্যক্তির দ্বারা উদ্দীপ্ত এবং পরিচালিত হয়। যে জনসমুদ্র নিজের জীবনে রূপান্তরিত হয়, এটি অবশ্যই সত্য তবে ব্যক্তির প্রভাবকে উপেক্ষা করা উচিত নয়।

এটি লক্ষ্য করা দরকার যে, লেবনের বইটি একজন ভীত অভিজাত ব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে লেখা হয়েছে। তিনি ফরাসি বিপ্লবের জনসমুদ্র ঘটনাগুলিকে অযৌক্তিক পশুত্বে ফিরে যাওয়া হিসেবে ব্যাখ্যা করেছেন, যা তিনি সাধারণত জনসমুদ্রের বৈশিষ্ট্য হিসেবে দেখেন। ব্লুমার জনসমুদ্রকে আবেগপূর্ণ মনে করেন, তবে তারা যে কোনও আবেগ অনুভব করতে সক্ষম, কেবলমাত্র রাগ এবং ভয়ের নেতিবাচক আবেগ নয়।

সমবায় তত্ত্ব

সমবায় তত্ত্ব বলে যে, জনসমুদ্রের আচরণ কোনও উদ্ভূত গুণ নয়, বরং এটি সমমনস্ক ব্যক্তিদের একত্রিত হওয়ার ফলস্বরূপ। অন্য কথায়, যদি একটি জনসমুদ্র সহিংস হয়ে ওঠে (যেমন, হিংস্র ভিড় বা দাঙ্গা) তবে সমবায় তত্ত্বের মতে, এখানে জনসমুদ্রের কারণে সহিংসতা উস্কে দেওয়া হয়নি বরং সহিংস হতে চাওয়া ব্যক্তিরা একত্রিত হওয়ার ফলস্বরূপ এটি ঘটে।

সমবায় তত্ত্বের প্রধান সমালোচনা হলো যে, জনসমুদ্রের মধ্যে মানুষ এমন কিছু করে যা তারা একা থাকলে কখনোই করত না। জনসমুদ্র মানুষের উপর একটি অননুমোদিত প্রভাব ফেলে, যা তাদের কখনো কখনো অস্বাভাবিক আচরণে জড়িত করে। তাই, যেখানে কিছু জনতা সমমনস্ক ব্যক্তিদের একত্রিত হয়ে সম্মিলিতভাবে কাজ করার জন্য সৃষ্টি হয় (যেমন, রাজনৈতিক সমাবেশ) কিছু জনসমুদ্র প্রকৃতপক্ষে ব্যক্তিদের এমন আচরণে প্ররোচিত করে যা তারা অন্যথায় কখনোই করত না।

উদ্ভূত-নিয়ম তত্ত্ব

উদ্ভূত-নিয়ম তত্ত্ব উপরের দুটি তত্ত্ব একত্রিত করে এবং এটি বলে যে, জনসমুদ্রের আচরণে সমমনস্ক ব্যক্তিরা অজ্ঞাত পরিচিতি এবং একত্রিত আবেগের সমন্বয় প্রভাব ফেলে। এই তত্ত্ব একটি প্রতীকী আন্তঃক্রিয়া দৃষ্টিভঙ্গি থেকে জনসমুদ্রের আচরণ বুঝতে চেষ্টা করে। এটি বলে যে, মানুষ নির্দিষ্ট প্রত্যাশা ও নিয়ম নিয়ে একত্রিত হয় কিন্তু জনসমুদ্রের বিকাশের পরবর্তী আন্তঃক্রিয়ায় নতুন প্রত্যাশা ও নিয়ম উদ্ভূত হতে পারে, যা এমন আচরণের সুযোগ সৃষ্টি করে যা স্বাভাবিকভাবে ঘটত না।

সমাগম হিসেবে ভিড়

সম্প্রতি সম্মিলিত আচরণের উপর গবেষণা সামাজিক চিন্তাধারায় পরিবর্তন আনতে শুরু করেছে।[২] এই নতুন দৃষ্টিভঙ্গি মানুষের একত্র হওয়ার কারণকে একটি সমাগম হিসেবে চিহ্নিত করে এবং একত্রিত হওয়ার পর তাদের আচরণকে আলাদা করে। বেশিরভাগ সমাগম অস্থায়ী এবং একটি একত্রিত হওয়ার প্রক্রিয়ার মাধ্যমে গঠিত হয়। যারা একত্রিত হন তারা প্রায়শই পরিচিত এবং সমাগম সম্পর্কে আমন্ত্রণ জানানো বা অবগত হন। একবার একত্রিত হলে, যারা ইতিমধ্যেই একে অপরকে জানেন তারা সাধারণত সমাগমের সময় একসঙ্গে থাকেন। অবশ্যই কিছু একক ব্যক্তি থাকে।

এই গবেষণার একটি মূল দৃষ্টিভঙ্গি হল যে, ভিড় কখনোই বিচারক্ষমতাকে ক্ষতিগ্রস্ত করে না।[২] মদ্যপান এবং মাদকদ্রব্য, যা বিকৃত আচরণে অবদান রাখতে পারে অবশ্যই বিচারক্ষমতা ক্ষতিগ্রস্ত করতে পারে এবং ভিড়ের কর্মকাণ্ডকে প্রভাবিত করতে পারে তবে ভিড় নিজে কখনোই বিচারক্ষমতা ক্ষতিগ্রস্ত করে না। সমাগমে ব্যক্তিদের কর্মকাণ্ডও এটি প্রমাণ করে যে, ব্যক্তিরা স্বাধীন থাকে কখনো কখনো আহ্বানে সাড়া দেয়, কখনো কখনো তা উপেক্ষা করে, কখনো কখনো তাদের উপদলের সাথে যোগাযোগ করে এবং কখনো কখনো স্বত্বঃস্ফুর্ত ভাবে আচরণ করে।[২]

সমাগমগুলি সাধারণত সেই প্রক্রিয়াগুলিকে প্রদর্শন করে যা সমাগমের সমাপ্তি ঘটায়।[২] কখনও কখনও এগুলি জরুরিভাবে বিচ্ছিন্ন হয়, যেমন কর্তৃপক্ষ এসে সমাগম শেষ করার চেষ্টা করে। কখনও কখনও এগুলি পরিকল্পিতভাবে হয় বা সমাগমের উচ্ছ্বাস কমে যায় এবং মানুষ স্বাভাবিকভাবে চলে যায়। সম্ভবত "সমাগম হিসাবে ভিড়" ধারণার মূল পয়েন্ট হল যে, সমাগমগুলিতে অনেক পার্থক্য রয়েছে।

আতঙ্ক

আতঙ্ক হলো একটি আকস্মিক উদ্বেগ যা চিন্তাধারাকে প্রভাবিত করে এবং প্রায়ই একটি গোষ্ঠীর মানুষের ওপর প্রভাব ফেলে। আতঙ্ক সাধারণত বিপর্যয়ের পরিস্থিতিতে ঘটে, যেমন অগ্নিকাণ্ডের সময় এবং এটি আক্রান্ত গোষ্ঠীর সামগ্রিক স্বাস্থ্যের জন্য বিপদ সৃষ্টি করতে পারে। স্থপতি এবং শহর পরিকল্পনাকারীরা ডিজাইন এবং পরিকল্পনার সময় আতঙ্কের লক্ষণগুলি যেমন গোত্র প্রবৃত্তি মোকাবেলা করার চেষ্টা করেন, প্রায়ই প্রভাবিত হবার মত ব্যবহার করেন এটি নির্ধারণ করতে যে মানুষের একটি নিরাপদ প্রস্থানস্থলে যাওয়ার সেরা উপায় কী হবে।

নৈতিক আতঙ্ক

নৈতিক আতঙ্ক হল একটি জনসাধারণের আন্দোলন যা এই অনুভূতিতে ভিত্তি করে যে কিছু ব্যক্তি বা গোষ্ঠী, প্রায়শই একটি সংখ্যালঘু গোষ্ঠী বা একটি উপসংস্কৃতি, সমাজের জন্য হুমকি সৃষ্টি করছে। এই আতঙ্কগুলি সাধারণত সামাজিক ইস্যুগুলির উপর মিডিয়া কভারেজ দ্বারা প্ররোচিত হয় (যদিও কিছু ক্ষেত্রে স্বতঃস্ফূর্ত নৈতিক আতঙ্ক সৃষ্টি হয় এবং কিছু নৈতিক আতঙ্ক ঐতিহাসিকভাবে ধর্মীয় মিশন, সরকারী প্রচারণা এবং বৈজ্ঞানিক প্রচারণার মাধ্যমে সংখ্যালঘু গোষ্ঠীগুলির বিরুদ্ধে গড়ে উঠেছে যারা মিডিয়া প্ল্যাটফর্মগুলোকে তাদের দাবি প্রচার করতে ব্যবহার করেছে) এবং প্রায়ই এতে ব্যাপক জনসাধারণের আতঙ্ক বা হিস্টিরিয়া অন্তর্ভুক্ত থাকে। নৈতিক আতঙ্ক বিশেষভাবে নৈতিকতা অনুযায়ী তৈরি হয় এবং সাধারণত আতঙ্কের পরিবর্তে ক্রোধ হিসেবে প্রকাশিত হয়। যদিও সবসময় না তবে প্রায়ই নৈতিক আতঙ্কগুলি যৌনতা এবং যৌনতার প্রশ্নের আশেপাশে ঘোরে। একটি জনপ্রিয় এবং নতুন দেখানো শহুরে কাহিনী প্রায়শই এতে জড়িত থাকে। এই আতঙ্কগুলি মাঝে মাঝে জনপথে সহিংসতার দিকে এগিয়ে যেতে পারে।

এই শব্দটি ১৯৭২ সালে স্ট্যানলি কোহেনের দ্বারা উদ্ভাবিত হয়েছিল যা ১৯৬০-এর দশকে যুক্তরাজ্যে মোডস এবং রকারসের উপর মিডিয়া কভারেজ বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়েছিল। যুক্তরাজ্যে সাম্প্রতিক নৈতিক আতঙ্কগুলির মধ্যে রয়েছে পেডোফাইলদের বিরুদ্ধে চলমান ট্যাবলয়েড সংবাদপত্রের প্রচারণা যা ২০০০ সালের আগস্টে একটি শিশু চিকিৎসককে এক ক্ষুব্ধ, অর্ধশিক্ষিত জনতার দ্বারা আক্রমণ এবং নির্যাতনের দিকে নিয়ে গিয়েছিল এবং ১৯৯৩ সালে ইংল্যান্ডের লিভারপুলে জেমস বালজারের হত্যার ঘটনা। (নৈতিক আতঙ্কের উদাহরণের জন্য এই পৃষ্ঠাটি দেখুন)।

অরাজকতা

২০০৫ এ বেলিজিয়েন দাঙ্গায় আন্দোলনকারী ও দাঙ্গা পুলিশ মোকাবেলা হয়।

অরাজকতা হচ্ছে একটি নাগরিক বিশৃঙ্খলা, যা বিশৃঙ্খল দলগুলোর দ্বারা হঠাৎ এবং তীব্র সহিংসতা, ভাঙচুর বা অন্যান্য অপরাধের মাধ্যমে প্রকাশ পায়। যদিও ব্যক্তি চেষ্টা করতে পারে অরাজকতা পরিচালনা বা নিয়ন্ত্রণ করতে, অরাজকতাগুলি সাধারণত বিশৃঙ্খল এবং ঝাঁকের মত আচরণ প্রদর্শন করে। অরাজকতা সাধারণত একটি অনুভূত অবিচারের প্রতিক্রিয়া হিসেবে বা বিরোধের কারণে ঘটে। ঐতিহাসিকভাবে, অরাজকতাগুলি ঘটে থাকে খারাপ কর্মস্থল বা বাসস্থানের শর্ত, সরকারী দমন-পীড়ন, কর বা সেনা বিভাগের জন্য দলে ভরা, জাতি বা ধর্মের মধ্যে সংঘর্ষ, খেলাধুলার ফলাফল, অথবা অভিযোগ জানাতে আইনি চ্যানেলের মাধ্যমে হতাশার কারণে। অরাজকতায় সাধারণত ভাঙচুর এবং ব্যক্তিগত ও পাবলিক সম্পত্তির ধ্বংস ঘটতে থাকে। অরাজকতার কারণ এবং অংশগ্রহণকারীদের প্রবণতার উপর নির্ভর করে লক্ষ্য করা সম্পত্তির ধরন পরিবর্তিত হতে পারে। লক্ষ্যগুলি মধ্যে দোকান, গাড়ি, রেস্টুরেন্ট, রাষ্ট্র-মালিকানাধীন প্রতিষ্ঠান এবং ধর্মীয় ভবন অন্তর্ভুক্ত হতে পারে।

হিস্টিরিয়া বা মৃগীরোগ

হিস্টিরিয়া একটি মানসিক অবস্থার জন্য ব্যবহৃত রোগ নির্ণয়কারী লেবেল, যা অপ্রতিরোধ্য ভয় বা আবেগের অতিরিক্ততায় ভোগে। "হিস্টিরিক" মানুষরা প্রায়ই নিজেদের নিয়ন্ত্রণ হারিয়ে ফেলেন অতিরিক্ত ভয়ের কারণে। এই শব্দটি "মাস হিস্টিরিয়া" শব্দগুচ্ছেও ব্যবহৃত হয়, যা জনগণের কাছ থেকে প্রায় আতঙ্কের মতো প্রতিক্রিয়া বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়। এটি সাধারণত জনপ্রিয় চিকিৎসা সমস্যাগুলির তরঙ্গের বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়, যা সবাই সংবাদ বহুল প্রতিক্রিয়া হিসাবে পায়, যেমন 1980-এর দশকের শেষের দিকে ইয়ুপি ফ্লু। একই রকম ব্যবহার যে কোনও ধরনের জনসাধারণের তরঙ্গ ঘটনাকে বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়েছে এবং এটি ইউএফও প্রতিবেদন, ফসলের বৃত্ত, এবং অনুরূপ উদাহরণগুলিতে ব্যাপক পুনরায় উপস্থিতি এবং জনসাধারণের আগ্রহের বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়েছে।

হিস্টিরিয়া প্রায়ই আন্দোলনগুলির সাথে সম্পর্কিত, যেমন সেলেম উইচ ট্রায়ালস, রেড স্কেয়ার, ম্যাকার্থিজম এবং শয়তানি নিয়ম নির্যাতন, যেখানে এটি সম্পর্কিত সমাজবিজ্ঞানীয় শব্দটির মাধ্যমে আরও ভালভাবে বোঝা যায়, যেমন "নৈতিক আতঙ্ক"।

এছাড়াও মাস হিস্টিরিয়া মনস্তাত্ত্বিক রোগের হঠাৎ শুরুতে নিজেকে প্রকাশ করতে পারে বা এমন রোগ যা মনস্তাত্ত্বিক কারণে হয় এবং বাইরের কোনো উৎসের কারণে নয় (যেমন দূষণ বা সংক্রামক এজেন্ট)। ২০০৯ সালে চীনের জিলিনে এক অ্যাক্রিলিক সুতো কারখানার শত শত শ্রমিক অসুস্থ হতে শুরু করলে এক সাম্প্রতিক উদাহরণ ঘটে। চীনের ডাক্তাররা নির্ধারণ করেছিলেন যে, অসুস্থ হওয়া অধিকাংশ শ্রমিকের শরীরে বিষক্রিয়ার কোনো শারীরিক লক্ষণ ছিল না, যদিও শ্রমিকরা দাবি করেছিলেন যে এটি অসুস্থতার কারণ।

ঝোঁক বা খেয়াল

ঝোঁক যা খেয়ালীপনা নামেও পরিচিত, একটি ফ্যাশনকে বোঝায় যা একটি সংস্কৃতি (অথবা উপসংস্কৃতিগুলির) মধ্যে তুলনামূলকভাবে দ্রুত জনপ্রিয় হয়ে ওঠে, কিছু সময়ের জন্য জনপ্রিয় থাকে এবং তারপর নাটকীয়ভাবে জনপ্রিয়তা হারিয়ে ফেলে। (ঝোঁকগুলির একটি তালিকার জন্য এই পৃষ্ঠাটি দেখুন।)

গুজব

গুজব প্রায়শই "একটি অবিশ্বাস্য তথ্য বা ঘটনাসমূহের ব্যাখ্যা যা ব্যক্তি থেকে ব্যক্তি পর্যন্ত প্রচলিত হয় এবং যা একটি বস্তু, ঘটনা, বা জনগণের উদ্বেগের বিষয় সম্পর্কিত" (পৃষ্ঠা ৩৩)[৪] হিসেবে দেখা হয়, যদিও এর সংজ্ঞা বিভিন্ন হতে পারে।[৫] গুজব সাধারণত এমন কোনো বক্তব্যের সাথে সম্পর্কিত থাকে, যার সত্যতা দ্রুত বা কখনও নিশ্চিত হয় না।

গুজবের তিনটি মৌলিক বৈশিষ্ট্য রয়েছে:

• এটি মুখে মুখে প্রচারিত হয়।
• এটি একটি ব্যক্তি, ঘটনা বা পরিস্থিতি সম্পর্কে "তথ্য" প্রদান করে।
• এটি সম্প্রদায়ের আবেগগত চাহিদা পূর্ণ করে এবং সন্তুষ্টি দেয়।

গুজবের বিভিন্ন ধরনের ধরনও রয়েছে যেমন:

• পাইপ ড্রিম গুজব, যা জনগণের চাওয়া এবং কামনা করা ফলাফলগুলি প্রতিফলিত করে।
• বোগি বা ভয়ের গুজব, যা ভয়ের ফলাফলগুলি প্রতিফলিত করে।
• উঁচু খাটো গুজব, যা দলীয় একতা বা পারস্পরিক সম্পর্ককে ক্ষুণ্ন করার উদ্দেশ্যে প্রচারিত হয়।

গুজব যেমন চলতে থাকে, তাতে এটি ছোট, সংক্ষিপ্ত এবং আরও সহজে বোঝা যায়।[৬] একটি বার্তায় প্রায় ৭০% তথ্য প্রথম ৫ থেকে ৬ বার প্রচারের পর হারিয়ে যায়।[৬] নেতিবাচক গুজবগুলি পজিটিভ গুজবের চেয়ে বেশি প্রচারিত হয়ে থাকে।

গুজব একটি সম্মিলিত ব্যাখ্যা প্রক্রিয়ার অংশ হতে পারে।[৭] বোর্ডিয়া এবং ডি'ফোনজো জানতে পেরেছিলেন যে আর্কাইভ করা ইন্টারনেট মেসেজ বোর্ডগুলিতে ২৯.৪% বক্তব্য এমন ছিল, যা সমস্যার সমাধান করার জন্য যুক্তি প্রদানের চেষ্টা করে। বাকি আলোচনাটি এই বক্তব্যগুলির চারপাশে ঘোরে।

২০০৮ সালের রাষ্ট্রপতি নির্বাচন প্রচারের সময় বারাক ওবামাকে নিয়ে দুটি লক্ষনীয় গুজব ছড়িয়ে পড়ে যে তার জন্ম যুক্তরাষ্ট্রে নয় এবং তিনি একজন মুসলিম।

গুজব রাজনৈতিক যোগাযোগ কৌশলও হতে পারে। মিডিয়া এবং বিশেষ সাংস্কৃতিক-ঐতিহাসিক পরিস্থিতি গুজবের বিস্তারকে সহজ করতে পারে। ২০০৬ সালে, জেসন হারসিন "গুজব বোমা" ধারণাটি চালু করেন, যা আধুনিক সম্পর্কের মধ্যে মিডিয়া এবং রাজনীতির গুজব বা রুমরোস্ক কমিউনিকেশনের ব্যাপক ফেনোমেনন বর্ণনা করতে ব্যবহৃত হয়, বিশেষ করে যখন একাধিক মিডিয়া ফর্ম যেমন সেল ফোন, ইন্টারনেট, রেডিও, টিভি এবং প্রিন্টের জটিল সম্মিলন ঘটে। হারসিন গুজবকে একটি নির্দিষ্ট রেটোরিক কৌশল হিসেবে দেখেন। হারসিনের মতে, "গুজব বোমা" গুজবের সংজ্ঞাকে একটি রাজনৈতিক যোগাযোগ ধারণায় প্রসারিত করে, যার নিচের বৈশিষ্ট্যগুলো থাকে:

1. যাচাইকরণের সঙ্কট। যাচাইকরণ সঙ্কট সম্ভবত গুজবের সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ এবং রাজনৈতিকভাবে বিপজ্জনক দিক। 2. একটি রাজনৈতিক গোষ্ঠী, ব্যক্তিত্ব বা উদ্দেশ্য সম্পর্কে জনগণের অনিশ্চয়তা বা উদ্বেগের পরিবেশ, যা গুজব বোমা পার করে বা একটি প্রতিপক্ষের ওপর চাপিয়ে দেয়। 3. একটি স্পষ্টভাবে পক্ষপাতদুষ্ট, এমনকি যদি তা অজ্ঞাত উৎস থেকে হয় (যেমন, "প্রেসিডেন্টের একজন অজ্ঞাত উপদেষ্টা"), যা গুজব বোমার বিস্তারের মাধ্যমে রাজনৈতিক লাভের চেষ্টা করে। 4. ঈঅত্যন্ত উন্নত বৈদ্যুতিক যোগাযোগবিশিষ্ট সমাজে গুজব সংবাদ দ্রুত ছড়ায়।

গুজবের কিছু উদাহরণ:

• ইরাক থেকে সিরিয়ায় পারমাণবিক অস্ত্র সরিয়ে নেওয়া
• ডিজনির *দ্য লিটল মেরমেইড* অভিযোজনের মধ্যে যৌন সঙ্কেত
• ডিজনির *দ্য লায়ন কিং* চলচ্চিত্রে যৌন সঙ্কেত
• ডিজনির *আলাদিন* চলচ্চিত্রে যৌন সঙ্কেত
• জন ম্যাককেইনের অবৈধ কালো সন্তান ছিল
• বারাক ওবামা মুসলিম এবং যুক্তরাষ্ট্রে জন্মগ্রহণ করেননি

গুজব এবং নগর কিংবদন্তি যাচাই করার জন্য বেশ কয়েকটি ভাল অনলাইন রিসোর্স রয়েছে, যার মধ্যে:

• snopes.com, বিশেষভাবে ইমেইল গুজব যাচাইয়ের জন্য উপকারী
• urbanlegend.com
• factcheck.org, বিশেষভাবে রাজনৈতিক গুজব যাচাইয়ের জন্য উপকারী

গবেষনার উদাহরণ

বার্ক(১৯৭৪)[১১] গেম থিওরি ব্যবহার করে এটি সুপারিশ করে যে, একটি জ্বলন্ত থিয়েটারের মধ্যে আতঙ্ক যুক্তিযুক্ত হিসাবের প্রতিফলন হতে পারে: যদি দর্শকরা সিদ্ধান্ত নেয় যে বের হওয়ার জন্য দৌড়ানো হাঁটার চেয়ে বেশি যুক্তিযুক্ত, তবে ফলাফলটি একটি পশু-সদৃশ হুড়োহুড়ি মনে হতে পারে, তবে প্রকৃতপক্ষে এটি অযৌক্তিক নয়। মানুষের সমাবেশের উপর একাধিক পরীক্ষামূলক গবেষণার সিরিজে, মেকফেইল (১৯৯১)[১২] যুক্তি দেন যে, ভিড়গুলি একাধিক মাত্রায় পরিবর্তিত হয় এবং প্রচলিত অনুভূতি ও একক মতের ধারণাগুলি প্রায়ই ভিড়ের মধ্যে কী ঘটে তা বর্ণনা করে না।

প্রস্তাবিত মাল্টিমিডিয়া সম্পদ

ফাইনাল রিপোর্ট: এলএ দাঙ্গা। [১](http://channel.nationalgeographic.com/series/final-report/2770/Overview) (অ্যাক্সেস করা হয়েছে ৫ মে, ২০০৮)।

অতিরিক্ত পাঠ্য

ম্যাকফেইল, ক্লার্ক এবং রোনাল্ড ওহলস্টাইন। ১৯৮৩। "সমাবেশ, প্রতিবাদ এবং দাঙ্গার মধ্যে ব্যক্তিগত ও সমষ্টিগত আচরণ।" *অ্যানুয়াল রিভিউ অব সোশিওলজি* ৯: ৫৭৯-৬০০। গ্র্যানোভেটার, মার্ক। ১৯৭৮। "সমষ্টিগত আচরণের থ্রেশহোল্ড মডেলস।" *আমেরিকান জার্নাল অফ সোশিওলজি* ৮৩(৬): ১৪২০-১৪৪৩। স্নো, ডেভিড, লুইস জারচার, এবং রবার্ট পিটারস। ১৯৮১। "বিজয় উদযাপনগুলি থিয়েটার হিসেবে: জনতার আচরণের প্রতি একটি নাট্যতাত্ত্বিক দৃষ্টিভঙ্গি।" *সিম্বলিক ইন্টারঅ্যাকশন* ৪: ২১-৪২। ভিডার, স্টিফেন। ২০০৪। "জনতা সহিংসতা পুনর্বিবেচনা: স্ব-ক্যাটাগোরাইজেশন তত্ত্ব এবং উডস্টক ১৯৯৯ দাঙ্গা।" *জার্নাল ফর দ্য থিওরি অফ সোশ্যাল বিহেভিয়র* ৩৪: ১৪১-১৬৬। ক্রেস, ড্যানিয়েল এবং ডেভিড স্নো। ১৯৯৬। "মার্জিনে চলাচল: সম্পদ, সহায়ক, এবং গৃহহীন সামাজিক আন্দোলন সংগঠনগুলির সক্ষমতা।" *আমেরিকান সোশিওলজিক্যাল রিভিউ*, ৬১: ১০৯৮-১১০৯। স্ট্যাগেনবর্গ, সুজান। ১৯৮৮। "প্রো-চয়েস আন্দোলনে পেশাদারি এবং আনুষ্ঠানিকতার পরিণতি।" *আমেরিকান সোশিওলজিক্যাল রিভিউ*, খণ্ড ৫৩(৪), পৃষ্ঠা ৫৮৫-৬০৫। পিভেন, ফ্রান্সিস ফক্স। ২০০৬। *চ্যালেঞ্জিং অথোরিটি: হাউ অর্ডিনারি পিপল চেঞ্জ আমেরিকা*। নিউ ইয়র্ক: রোমান অ্যান্ড লিটলফিল্ড পাবলিশার্স, ইনক। ম্যাকঅ্যাডাম, ডাগ। ১৯৯৯। *পলিটিক্যাল প্রসেস অ্যান্ড দ্য ডেভেলপমেন্ট অফ ব্ল্যাক ইনসারজেন্সি, ১৯৩০ – ১৯৭০*। শিকাগো: ইউনিভার্সিটি অফ শিকাগো প্রেস। মেয়ার, ডেভিড। ২০০৪। "প্রতিবাদ এবং রাজনৈতিক সুযোগ।" *অ্যানুয়াল রিভিউ অব সোশিওলজি*, ৩০: ১২৫-১৪৫।

আলোচনার প্রশ্নসমূহ

১. আপনি কখনো জনতার মধ্যে ছিলেন এবং এমন কিছু করেছেন যা আপনি অন্যথায় করতেন না? ২. জরুরি পরিস্থিতিতে সাধারণত মানুষ কি ভীত হয়ে পড়ে? ৩. কেন এতগুলো সিনেমা এবং টিভি শো ধারণা দেয় যে মানুষ যদি "সত্য জানত" তবে তারা আতঙ্কিত হবে? ৪. আপনি কি গুজব বা চেইন ইমেইল শেয়ার করেন, তা যাচাই না করেই? কেন বা কেন নয়?

উল্লেখ

হার্বার্ট ব্লুমার, "সমষ্টিগত আচরণ," এ. এম. লি (সম্পাদনা), *প্রিন্সিপলস অব সোশিওলজি*, নিউ ইয়র্ক, বার্নস অ্যান্ড নোবল, ১৯৫১, পৃষ্ঠা ৬৭-১২১। শোয়িংগ্রুবার, ডেভিড এস. এবং ক্লার্ক ম্যাকফেইল। ১৯৯৯। "সমষ্টিগত কার্যক্রমের সিস্টেমেটিক পর্যবেক্ষণ এবং রেকর্ডিংয়ের একটি পদ্ধতি।" *সোশিওলজিক্যাল মেথডস অ্যান্ড রিসার্চ*। ২৭:৪৫১-৪৯৮। জেকবস, অ্যান্ড্রু। ২০০৯। "চীনা শ্রমিকরা বলেন, রোগ আসল, হিস্টিরিয়া নয়।" *দ্য নিউ ইয়র্ক টাইমস*, জুলাই ৩০। [২](http://www.nytimes.com/2009/07/30/world/asia/30jilin.html?partner=rss&emc=rss) (অ্যাক্সেস করা হয়েছে ৩০ জুলাই, ২০০৯)। পিটারসন, ওয়ারেন, এবং নোয়েল গিস্ট। ১৯৫১। "গুজব এবং জনমত।" *দ্য আমেরিকান জার্নাল অফ সোশিওলজি*। ৫৭(২):১৫৯-১৬৭। পেন্ডলটন, এস. সি. (১৯৯৮), 'গুজব গবেষণা পুনঃমূল্যায়ন এবং সম্প্রসারণ', *ল্যাংগুয়েজ অ্যান্ড কমিউনিকেশন*, খণ্ড ১, নম্বর ১৮, পৃষ্ঠা ৬৯-৮৬। অলপোর্ট, গর্ডন, এবং জোসেফ পোস্টম্যান। ১৯৪৭। *পসাইকোলজি অফ রুমর*। রাসেল অ্যান্ড রাসেল। বোর্ডিয়া, প্রশান্ত, এবং নিকোলাস ডি ফনজো। ২০০৪। "ইন্টারনেটে সামাজিক মিথস্ক্রিয়া এবং সমস্যা সমাধান: গুজব হিসেবে সামাজিক চিন্তাভাবনা।" *সোশ্যাল সাইকোলজি কোয়ার্টারলি*। ৬১(১):৩৩-৪৯। হারসিন, জেসন। ২০০৬। "গুজব বোম্ব: মিডিয়ার মাধ্যমে যুক্তরাষ্ট্রের রাজনীতিতে নতুন ও পুরানো প্রবণতার মিলন সম্পর্কিত তত্ত্ব।" *সাউথার্ন রিভিউ: কমিউনিকেশন, পলিটিক্স অ্যান্ড কালচার*। ৩৯(১):৮৪-১১০। [৩](http://www.nysun.com/foreign/saddams-wmd-moved-to-syria-an-israeli-says/24480/) [৪](http://www.boston.com/news/globe/editorial_opinion/oped/articles/2004/03/21/the_anatomy_of_a_smear_campaign/) বার্ক, রিচার্ড। ১৯৭৪। *কলেকটিভ বিহেভিয়র*। ডব্লিউ. সি. ব্রাউন কো। ISBN ০৬৯৭০৭৫২৫৭ ম্যাকফেইল, ক্লার্ক। ১৯৯১। *দ্য মিথ অফ দ্য ম্যাডিং ক্রাউড*। অলডাইন। ISBN ০২০২৩০৩৭৫৬

বাহ্যিক অংশসমূহ

বাহ্যিক লিঙ্কসমূহ

ডেলাওয়্যার বিশ্ববিদ্যালয় দুর্যোগ গবেষণা কেন্দ্র

← রাজনীতি · সামাজিক আন্দোলন → ← রাজনীতি · সমাজবিজ্ঞানে পরিচিতি · সামাজিক আন্দোলন →