বিষয়বস্তুতে চলুন

সমাজবিজ্ঞানের পরিচিতি/পরিবার

উইকিবই থেকে
এক কাপ কফি হাতে নিয়ে জর্ডান বলল, “আমি মাঝে মাঝে অবাক হয়ে যাই যখন দেখি, যারা সন্তান চায় বা আছে, তারা সন্তান না থাকা বা না চাওয়া মানুষদের সঙ্গে কেমনভাবে আচরণ করে।”

আমি কফিতে চুমুক দিয়ে মাথা নাড়লাম আর বললাম, “এইবার কী হলো?” হাসতে হাসতে জর্ডান বলল, “ওহ, সেই পুরোনো কাহিনি এক বৃদ্ধ লোক বলল, ‘একদিন হয়তো তুই মত বদলাবি।’” আমি হেসে বললাম “ওটা তো আমার প্রিয়! আমি ওদের দিকে তাকিয়ে বলি, ‘তুমি একটা অস্ত্র কাছে রাখো কারণ একদিন হয়তো তুমি মত বদলে ফেলবে আর তখন তোমার সন্তানকে সরিয়ে ফেলতে চাইবে।’” জর্ডান হাসতে হাসতে কফি রেখে দিয়ে বলল, “না, আমার প্রিয় প্রশ্নটা হলো, ‘তুমি কেন বাচ্চাদের ঘৃণা করো?’ তখন আমি ওদের দেখিয়ে বলি, আমি তো বাচ্চাদের বন্দির মতো ঘুমের সময়, শাস্তি আর ইচ্ছামতো নিয়ম দিয়ে নিয়ন্ত্রণ করার চেষ্টা করছি না।”

একটি লাতে হাতে নিয়ে অ্যাডিসন এসে জিজ্ঞেস করল, “তোমরা এত হাসছো কেন?” আমি বললাম, “জর্ডান আরেকজন ‘সন্তান-আসক্ত গোঁড়া’র মুখোমুখি হয়েছে।” বসে পড়ে অ্যাডিসন বলল, “দারুণ, আবার সেই কথা? তুমি পরিবারবিরোধী যদি তুমি অন্য কারো গাদাজিনিস পরিষ্কার করতে না চাও, কিংবা নিজের টাকায় অন্যের থাকার খরচ চালাতে না চাও, কারণ তুমি জানো, ওদের সিদ্ধান্তের পক্ষে দাঁড়ানো যায় না যদি ওটা তোমার নিজের মতো না হয়?” জর্ডান আর আমি মাথা নাড়লাম। অ্যাডিসন কপাল কুঁচকে বলল, “তুমি জানো, এইসব গোঁড়াদের কারণে মাঝে মাঝে মনে হয় আমি যেন সন্তানই না নিতাম—এতটা বিরক্তিকর! আমি আমার বাচ্চাদের ভালোবাসি, কিন্তু কখনো ভাবিনি সন্তান থাকলে মানুষ এমন বেয়াদব হয়ে উঠতে পারে।” জর্ডান হেসে বলল, “আমি তো খুশি তুমি বাচ্চা পেয়েছো, কারণ তোমার মতো মানুষদের দেখলে আশাবাদী হই—মানুষ সন্তান চাইতে পারে, আবার অন্যদের প্রতিও সদয় হতে পারে।” আমি মাথা নেড়ে বললাম, “জর্ডান ঠিক বলেছে। তোমার মতো সন্তানপ্রেমী ভালো মানুষদের কথা না ভাবলে তো এইসব গোঁড়াদের মুখের ওপর থাপ্পড় মেরে ফেলতে ইচ্ছা করে। এখন এসব মজার গল্প ছেড়ে চল, তোমার বাচ্চার জন্মদিনের পার্টির পরিকল্পনা করি—আমি সবার জন্য ঝিলিক নিয়ে এসেছি!”

পরিচিতি

[সম্পাদনা]
যুক্তরাষ্ট্রের একটি বড় পরিবার, প্রায় ১৯৮৪ সালের ছবি

বেশিরভাগ মানুষ এমন কিছু মানুষের সঙ্গে নিজেদের সম্পর্ক তৈরি করে যাদের তারা পরিবার মনে করে। কিন্তু পরিবার আসলে কী? কেন একেক সংস্কৃতি বা উপ-সংস্কৃতিতে পরিবারের গঠন একেক রকম হয়? আমরা যে ‘প্রথাগত পরিবার’ বলি সেটা কি সময়ের সঙ্গে বদলে যাচ্ছে? পরিবার থাকার কারণই বা কী?

এই প্রশ্নগুলোর উত্তর খুঁজতেই সমাজবিজ্ঞানীরা পরিবার নিয়ে আলোচনা করেন।

পরিবারের সংজ্ঞা

[সম্পাদনা]

এই প্রশ্নটা সহজ মনে হতে পারে। কিন্তু এক মিনিট ভেবে দেখো, তারপর নিজেকে প্রশ্ন করো, “আমি কাদের পরিবার ভাবি?” তুমি হয়তো বলবে, বাবা-মা, ভাইবোন, কিংবা জীবনসঙ্গী। কিন্তু ধরো, তোমার এদের কেউই নেই। তাহলে কি পরিবার বলতে কিছু থাকবে না? আর তোমার প্রিয় পোষা প্রাণী? ধরো, তুমি দাদু-দাদির কাছে বড় হয়েছো, আর তোমার বাবা-মা তোমার জীবনে কোনো ভূমিকা রাখেনি, অথবা তুমি অনাথাশ্রমে বা পালক পরিবারে বেড়ে উঠেছো—তখন তুমি কাদের পরিবার ভাববে?

পরিবার কি শুধু জিনগতভাবে সম্পর্কিত মানুষদের জন্য? যাদের আমরা “আত্মীয়” বলি? যদি তাই হয়, তাহলে কি কেউ কেউ নিজের প্রকৃত পরিবার কোনোদিন দেখেইনি?

তবে যদি শুধু রক্তের সম্পর্কই মানা হয়, তাহলে যাদের দত্তক নেওয়া হয়েছে, পালিত সন্তান, কিংবা কৃত্রিমভাবে জন্মানো মানুষ—তাদের পরিবার কেমন হবে? তারা কি একটি, একাধিক, নাকি জটিল ধরনের পরিবারে পড়ে?

পরিবার নিয়ে প্রশ্ন তোলা মোটামুটি নতুন বিষয় হলেও “পরিবার” কাকে বলে, তা নিয়ে বৈচিত্র্য আগে থেকেই ছিল। আজকাল “পরিবার” বলতে এত রকম রূপ দেখা যায় যে, একে সংজ্ঞায়িত করাটাই কঠিন হয়ে গেছে।

সাধারণভাবে, পরিবার বলতে বোঝানো হয় একসঙ্গে থাকা কিছু মানুষ বা কয়েকটি গোষ্ঠী যারা নিচের যেকোনো একভাবে সম্পর্কযুক্ত: (১) একটি সাধারণ পূর্বপুরুষ, (২) বিয়ে, (৩) দত্তক, (৪) অথবা প্রেম কিংবা অন্য কোনো প্রতিশ্রুতিশীল সম্পর্কের মাধ্যমে। অনেক পরিবারের মধ্যে আত্মীয়তার সম্পর্ক থাকে, আবার অনেকের মধ্যে কোনো আত্মীয়তা থাকে না।

সমাজ ধীরে ধীরে বিভিন্ন রকম পরিবারের গঠনকেই গ্রহণ করছে। নিচের উদাহরণগুলো বিবেচনা করো:

  • একজন বৃদ্ধ মানুষ ও তার বারোটি বিড়াল
  • একটি সমলিঙ্গ, বিপরীতলিঙ্গ বা অ্যাসেক্সুয়াল দম্পতি যারা তিনটি পালক সন্তান পালন করছে
  • একটি বড় শহরের একটি টাউনহাউজে একসঙ্গে থাকা অবিবাহিত বন্ধুরা
  • একটি ঘনিষ্ঠ ভাই-বোনদের পরিবার
  • একটি বিদেশের যুদ্ধক্ষেত্রে লড়াই করা ছোট সৈনিক দলের সদস্যরা
  • একটি বাড়িতে একসঙ্গে থাকা কিছু অনাথ বা পালিয়ে যাওয়া কিশোর-কিশোরী

এই প্রতিটি উদাহরণ আধুনিক আমেরিকান সমাজের প্রধান পরিবারের ধারণা থেকে আলাদা— যেখানে পরিবার মানেই একজন পুরুষ, একজন নারী ও তাদের সন্তান। এই ধারণাকে বলা হয় নিউক্লিয়ার ফ্যামিলি— এটি পশ্চিমা বিশ্বের এক সাম্প্রতিক ধারণা যা অনেক সময় “ঐতিহ্য” হিসেবে তুলে ধরা হয়।

কিন্তু এটি একটি সামাজিক নির্মাণ— যা সবার জীবনের বাস্তবতার সঙ্গে মিল খায় না।

আসলে, যুক্তরাষ্ট্রে সাম্প্রতিক তথ্য অনুযায়ী, এখন অনেক বেশি প্রাপ্তবয়স্ক নারী একা থাকছে বা একাই সন্তান বড় করছে, তুলনায় তাদের যারা স্বামীর সঙ্গে থাকছে বা সন্তানদের যৌথভাবে বড় করছে।[১]

ইতিহাস গবেষণা বলছে, যুক্তরাষ্ট্রে কখনোই নিউক্লিয়ার ফ্যামিলি সংখ্যাগরিষ্ঠ বা সাধারণ ছিল না।[২][৩]

তাই যেটাকে আমরা পরিবার ভাবি, সেটাই একমাত্র রূপ নয়। পরিবার বিভিন্ন রূপে এবং বিভিন্ন কাজে গঠিত হতে পারে।

সাংস্কৃতিক ভিন্নতা

[সম্পাদনা]
বিশ্বের সেই অঞ্চলগুলোর মানচিত্র যেখানে বহুবিবাহ একটি সাধারণ পারিবারিক গঠন।

পরিবারের গঠন সাধারণত বাবা-মা ও সন্তানের সম্পর্ক, স্বামী-স্ত্রীর সম্পর্ক, দীর্ঘমেয়াদি সম্পর্ক (প্রেম, অর্থনৈতিক বা অন্য যেকোনো সম্পর্ক) বা এগুলোর সমন্বয়ের ওপর নির্ভর করে। ফলে, বিশ্বের বিভিন্ন সংস্কৃতিতে পারিবারিক গঠনের মধ্যে ব্যাপক ভিন্নতা দেখা যায়।

পশ্চিমা বিশ্বে পরিবারভিত্তিক সম্পর্কের সবচেয়ে সাধারণ ধরন হলো একবিবাহ প্রথা, যেখানে একজন ব্যক্তি এক সময়ে একজন সঙ্গী বা স্বামী/স্ত্রীকে নিয়ে সম্পর্ক রাখে। তবে অন্যান্য অনেক ধরনের পারিবারিক গঠনও বিদ্যমান। একটি প্রচলিত রূপ হলো বহুবিবাহ। বহুবিবাহ বলতে বোঝানো হয় এমন যেকোনো বিয়ে যেখানে একজন ব্যক্তির একাধিক স্বামী বা স্ত্রী থাকে। ইতিহাসে বহুবিবাহের বিভিন্ন রূপ দেখা যায়: যেমন একজন পুরুষের একাধিক স্ত্রী থাকা (পলিগিনি), একজন নারীর একাধিক স্বামী থাকা (পলিয়ান্দ্রি), অথবা কম প্রচলিতভাবে একসঙ্গে একাধিক স্বামী ও স্ত্রী থাকা।

এছাড়াও অনেকেই পলিয়ামরি চর্চা করেন, যার মানে হলো সব পক্ষের সম্মতিতে একাধিক ঘনিষ্ঠ প্রেমের সম্পর্ক থাকা। এটি বহুবিবাহ থেকে আলাদা, কারণ বহুবিবাহের ক্ষেত্রে সাধারণত "স্বামী-স্ত্রী" সম্পর্ক বোঝানো হয় এবং সব পক্ষের সম্মতি ঐতিহাসিক বা সাংস্কৃতিকভাবে সব সময় গুরুত্বপূর্ণ নয়।

আরেকটি সাংস্কৃতিক পার্থক্যের উৎস হলো 'এন্ডোগ্যামি'র প্রতি দৃষ্টিভঙ্গি। এন্ডোগ্যামি হলো একই সামাজিক গোষ্ঠীর মধ্যে বিয়ে, প্রেম বা যৌন সম্পর্কে জড়ানো। অনেক সংস্কৃতিতে এটি ধর্মীয় বিশ্বাস, নৈতিক মূল্যবোধ বা ঐতিহ্য হিসেবে মেনে চলা হয়। যেমন ইরাকের ইয়াজিদি ধর্মীয় গোষ্ঠী কড়াভাবে এন্ডোগ্যামি অনুসরণ করে এবং এক গোত্রের বাইরে বিয়ে কঠোরভাবে নিষিদ্ধ। আবার অনেক অভিবাসী গোষ্ঠী নতুন দেশে নিজেদের সাংস্কৃতিক ঐক্য ধরে রাখার জন্য এন্ডোগ্যামি চর্চা করে।

সময়ের পরিবর্তনে রূপান্তর

[সম্পাদনা]

প্রত্যেক সমাজেই কোনো না কোনো ধরনের পারিবারিক গঠন দেখা যায়। প্রাথমিকভাবে শিকারি-সংগ্রাহক সমাজে বিয়ে বা সম্পর্কের মাধ্যমে বৃহত্তর সহযোগিতার নেটওয়ার্ক তৈরি করা হতো।[৪] অনেক সময় গোষ্ঠী বা গোত্রের মধ্যে বিয়ে হতো রাজনৈতিক বা কৌশলগত কারণে। তবে সে সময় বিয়ের ভাঙনকে গুরুতর সমস্যা হিসেবে দেখা হতো না, কারণ বিয়েকে খুব দীর্ঘস্থায়ী করার সামাজিক চাপও তেমন ছিল না।

কৃষিকাজভিত্তিক সমাজ গঠনের পর বিয়ে ও পরিবারব্যবস্থার প্রকৃতি অনেকটাই বদলে যায়। তখন বিয়ে হয়ে ওঠে অর্থনৈতিক ও রাজনৈতিক সম্পর্ক গড়ার অন্যতম মাধ্যম, বিশেষ করে অভিজাত শ্রেণির মধ্যে।[৪] তারা বিয়েকে ভালোবাসা, যৌন আকর্ষণ বা সঙ্গীতার উপর ভিত্তি করে দেখত না। সাধারণ মানুষের জন্য বিয়ে ছিল বাস্তবসম্মত একটি পথ, যেখানে একসঙ্গে থাকার মাধ্যমে খাদ্য, শ্রম ও সন্তান লালনের মতো বিষয়গুলো সহজে ভাগ করে নেওয়া যেত।

প্রাচীন রোমে পরিবারের পরিবর্তিত রূপের একটি ভালো উদাহরণ দেখা যায়। সেই সময় পরিবারব্যবস্থা ছিল পিতাকেন্দ্রিক (দেখুন প্যাটারফ্যামিলিয়াস)। এতে একজন পিতার অনেক ক্ষমতা ছিল (পাত্রিয়া পোটেস্তা): তিনি সন্তানদের বিয়ে বা তালাক দিতে বাধ্য করতে পারতেন, দাসত্বে বিক্রি করতে পারতেন, তাদের সম্পদ দখল করতে পারতেন এমনকি কখনও কখনও পরিবার সদস্যকে হত্যা করার অধিকারও দাবি করতে পারতেন। পাত্রিয়া পোটেস্তা প্রাপ্তবয়স্ক ছেলেকেও প্রভাবিত করত যতক্ষণ না তার নিজের পিতা জীবিত থাকতেন। কন্যা সন্তান বিবাহের পর সাধারণত স্বামীর পরিবারের প্যাটারফ্যামিলিয়াস-এর অধীনে পড়ত, যদিও কখনও কখনও তারা নিজ পিতার পরিবারকেই মূল পরিবার হিসেবে স্বীকার করত। তবে বংশধারা পুরুষদের মাধ্যমে নির্ধারিত হওয়ায় সন্তানরা স্বামীর পরিবারের অন্তর্ভুক্ত হতো। রক্তসম্পর্ক বা দত্তক সম্পর্কের ভিত্তিতে পরিবার গঠিত হলেও, এসব পরিবার রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক মিত্রতা তৈরির মাধ্যমেও ব্যবহৃত হতো। প্রাচীন রোমে বিশেষ করে উচ্চবর্গে বিয়ে ছিল আর্থিক ও রাজনৈতিক সম্পর্ক গঠনের হাতিয়ার, প্রেমের সম্পর্ক নয়।

আধুনিক পশ্চিমা পারিবারিক ও বিবাহব্যবস্থা খ্রিস্টীয় দর্শন ও প্রথা থেকে উৎসারিত। নিউক্লিয়ার পরিবার মধ্যযুগের শেষ দিকে গড়ে ওঠে[৫] এবং ট্রেন্ট কাউন্সিলের সময় তা আনুষ্ঠানিক রূপ পায়, যেখানে বিবাহকে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছিল:

"একজন পুরুষ ও একজন নারীর বৈধ সম্পর্ক, যেখানে তারা সারাজীবন একসঙ্গে থাকার প্রতিশ্রুতি দেয়।""[৬]

বর্তমানে, যদিও বহুবিবাহ ও বহুপত্নী পরিবার এখনো বিশ্বের অনেক সমাজে রয়েছে (এমনকি যুক্তরাষ্ট্রেও[৭]), তবে প্রাধান্য পায় একবিবাহভিত্তিক সম্পর্ক – যেখানে যৌন ও আবেগের ক্ষেত্রে এক সঙ্গীর প্রতি একনিষ্ঠতা থাকে। যদিও এটি আর সংখ্যাগরিষ্ঠ নয়, তথাপি একে কেন্দ্র করেই এখনো সমাজ চলে।

যেমন নিচের চিত্রে দেখা যায়, একবিবাহভিত্তিক সম্পর্কের নানা ভিন্ন রূপ (যেমন সমলিঙ্গ বিয়ে), একক অভিভাবক পরিবার, এবং পলিয়ামরির মতো বিকল্পগুলো দিন দিন জনপ্রিয় হয়ে উঠছে।


এই গ্রাফটি ১৯৬০ থেকে ২০১৩ সালের মধ্যে যুক্তরাষ্ট্রে পরিবারের গঠনে পরিবর্তনের চিত্র তুলে ধরছে।

পরিবার ও তত্ত্ব

[সম্পাদনা]

পরিবারের কার্যাবলি

[সম্পাদনা]

প্রজননমূলক পরিবারের (যেমন, যারা পিতামাতার ভূমিকা পালনের উদ্দেশ্যে গঠিত) প্রধান কাজ হলো সমাজকে পুনরুৎপাদন করা—জৈবিকভাবে সন্তান জন্ম দিয়ে এবং সামাজিকীকরণের মাধ্যমে। এই কাজগুলোর কারণে, একজনের পারিবারিক অভিজ্ঞতা সময়ের সাথে পরিবর্তিত হয়। শিশুদের দৃষ্টিকোণ থেকে, পরিবার হলো পরিচিতির পরিবার—এটি শিশুদের সামাজিক অবস্থান নির্ধারণ করে এবং তাদের সামাজিকীকরণে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। পিতামাতার দৃষ্টিকোণ থেকে, পরিবার হলো প্রজননের পরিবার—এটি শিশুদের জন্মদান ও সামাজিকীকরণে কাজ করে।

কিছু সংস্কৃতিতে, বিবাহ নারীদের উপর সন্তান জন্মদানের বাধ্যবাধকতা আরোপ করে। উদাহরণস্বরূপ, উত্তর ঘানায় বিবাহমূল্য প্রদান নারীর সন্তান জন্মদানের বাধ্যবাধকতা নির্দেশ করে, এবং যারা জন্মনিয়ন্ত্রণ ব্যবহার করেন, তারা শারীরিক নির্যাতন ও প্রতিশোধের হুমকির মুখোমুখি হন।[৮]

অন্য ক্ষেত্রে, প্রজননমূলক পরিবারগুলো বৈবাহিক অধিকার, সুবিধা ও আইন (যদি তারা আইনি দিক থেকে এসব সুযোগ লাভ করে) ব্যবহার করে সন্তানের আইনি পিতৃত্ব প্রতিষ্ঠা, যৌন সেবা, শ্রম বা সম্পত্তির উপর নিয়ন্ত্রণ লাভ, শিশুদের কল্যাণের জন্য যৌথ সম্পত্তি তহবিল গঠন, এবং সঙ্গীর বৃহত্তর পারিবারিক নেটওয়ার্কের সাথে সম্পর্ক স্থাপন করে। কোনো সমাজই এই সব কাজ একসাথে করে না; এগুলোর কোনোটি সর্বজনীন নয়, এবং অনেক সমাজে মানুষ তাদের সামাজিক প্রেক্ষাপটে উপলব্ধ বৈবাহিক ও পারিবারিক সুবিধাগুলোর অ্যাক্সেস থেকে বঞ্চিত।[৯] [১০]

যেসব সমাজে শ্রমের যৌন বিভাজন রয়েছে, সেখানে বিবাহ এবং বৈবাহিক সম্পর্ক অর্থনৈতিক সুযোগ বৃদ্ধি ও করের বোঝা হ্রাস করে, যা আর্থিকভাবে স্থিতিশীল পরিবার গঠনে সহায়তা করে। আধুনিক সমাজে, বিবাহ নির্দিষ্ট অধিকার ও সুবিধা প্রদান করে—যারা বিবাহের অনুমতি পায় তাদের জন্য—যা নতুন পরিবার গঠনে উৎসাহ দেয়, এমনকি যদি সন্তান জন্মদানের কোনো ইচ্ছা না থাকে।

অপ্রজননমূলক পরিবারের (যেমন, যারা পিতামাতার ভূমিকা ছাড়াই গঠিত) প্রধান কাজ হলো সামাজিক, অর্থনৈতিক, আবেগীয় ও আন্তঃব্যক্তিক সহায়তা নেটওয়ার্ক গঠন, আর্থিক লাভ বা স্থিতিশীলতার জন্য সম্পদ একত্রিত করা, একে অপরের এবং বৃহত্তর পারিবারিক ও সামাজিক নেটওয়ার্কের প্রতি দীর্ঘমেয়াদি প্রতিশ্রুতি আনুষ্ঠানিকভাবে স্বীকৃতি দেওয়া, অনেক দেশে প্রজননমূলক পরিবারগুলোর মতো কিছু অধিকার, সুবিধা ও প্রাপ্তি দাবি করা, এবং আবেগ-যৌন প্রতিশ্রুতি, পথ ও উদ্দেশ্য সম্পর্কে ধর্মীয়/আধ্যাত্মিক বিশ্বাস অনুসরণ করা।[১১]

পরিবারের সমাজজীববিজ্ঞান

[সম্পাদনা]

প্রায় সব সমাজেই ভাই-বোনের মধ্যে বিবাহ নিষিদ্ধ, তবে প্রাচীন মিশর, হাওয়াই এবং ইনকা রাজপরিবারে এটি বিরল ব্যতিক্রম। অনেক সমাজে, প্রথম কাজিনদের মধ্যে বিবাহ পছন্দনীয়, অন্যদিকে মধ্যযুগীয় ক্যাথলিক চার্চ দূর সম্পর্কীয় কাজিনদের মধ্যেও বিবাহ নিষিদ্ধ করেছিল। বর্তমান ক্যাথলিক চার্চ এখনও বিবাহের জন্য নির্দিষ্ট দূরত্ব (রক্তসম্পর্ক ও আত্মীয়তার উভয় ক্ষেত্রেই) বজায় রাখে।

এই ধরনের বিধিনিষেধ হলো বহির্বিবাহর একটি রূপ। একটি ব্যতিক্রম হলো প্রাচীন মিশরে, যেখানে রাজপরিবারে ভাই-বোনের মধ্যে বিবাহ অনুমোদিত ছিল—যেমনটি হাওয়াই ও ইনকা রাজপরিবারেও ছিল। সাধারণ জনগণ এই সুবিধা থেকে বঞ্চিত ছিল এবং এটি সম্ভবত একটি পরিবারে সম্পদ ও ক্ষমতা কেন্দ্রীভূত করার জন্য ব্যবহৃত হতো। অজাচার নিষেধাজ্ঞার ফলাফল হলো বহির্বিবাহ, অর্থাৎ অন্য গোষ্ঠীর কাউকে বিয়ে করার প্রয়োজনীয়তা। অজাচার নিষেধাজ্ঞা সামাজিক সংহতি বৃদ্ধিতে সহায়তা করতে পারে।

পারিবারিক জীবনচক্র

[সম্পাদনা]

প্রেমের সম্পর্ক

[সম্পাদনা]
যুবক ও পাত্রদের আলাপ
জামির হাফত আওরং থেকে, একজন পিতা তার পুত্রকে প্রেম সম্পর্কে উপদেশ দিচ্ছেন গল্পে।

প্রেমের সম্পর্ক হলো বাগদান ও বিবাহের (বা যদি বিবাহ অনুমোদিত না হয় তবে দীর্ঘমেয়াদি প্রতিশ্রুতি) পূর্ববর্তী ঐতিহ্যবাহী ডেটিং পর্ব। এটি বিনিয়োজিত বিবাহর একটি বিকল্প, যেখানে দম্পতি বা গোষ্ঠী বিবাহের আগে দেখা করে না। প্রেমের সম্পর্কের সময়, একটি দম্পতি বা গোষ্ঠী একে অপরকে জানে এবং বাগদান হবে কিনা তা সিদ্ধান্ত নেয়। প্রেমের সম্পর্কের মধ্যে ডেটিংয়ের মতো কার্যক্রম অন্তর্ভুক্ত, যেখানে দম্পতি বা গোষ্ঠী একসাথে কোনো কার্যক্রমে (যেমন, খাবার খাওয়া বা সিনেমা দেখা) অংশ নেয়। আধুনিক প্রযুক্তির কারণে ব্যক্তিগত যোগাযোগ ছাড়াও প্রেমের সম্পর্ক গড়ে উঠতে পারে। ভার্চুয়াল ডেটিং, অনলাইনে চ্যাটিং, টেক্সট মেসেজ পাঠানো, টেলিফোনে কথা বলা, ইনস্ট্যান্ট মেসেজিং, চিঠি লেখা এবং উপহার পাঠানো সবই প্রেমের সম্পর্কের আধুনিক রূপ।

প্রেমের সম্পর্ক সময়কাল ও বিশ্বের অঞ্চলভেদে পরিবর্তিত হয়। একটি পরিবর্তনের দিক হলো এর সময়কাল; প্রেমের সম্পর্ক কয়েক দিন বা কয়েক বছর স্থায়ী হতে পারে। যুক্তরাজ্যে, ৩,০০০[১২] বাগদান বা বিবাহিত দম্পতির একটি জরিপে দেখা গেছে, প্রথম সাক্ষাৎ থেকে বাগদান পর্যন্ত গড় সময়কাল ২ বছর ১১ মাস।[১২][১৩]

প্রেমের সম্পর্ক, Tacuinum Sanitatis (XIV শতাব্দী)

যখন ডেটিং বেশিরভাগ ইউরোপীয়-প্রভাবিত সংস্কৃতিতে বেশ স্বচ্ছন্দ, কিছু ঐতিহ্যবাহী সমাজে প্রেমের সম্পর্ক একটি অত্যন্ত গঠিত কার্যক্রম, যেখানে খুব নির্দিষ্ট আনুষ্ঠানিক নিয়ম রয়েছে। কিছু সমাজে, পিতামাতা বা সম্প্রদায় সম্ভাব্য সঙ্গীদের প্রস্তাব করে, এবং তারপর সীমিত ডেটিংয়ের অনুমতি দেয় যাতে পক্ষগুলি উপযুক্ত কিনা তা নির্ধারণ করা যায় (আসলে, এটি ১৮০০-এর দশক জুড়ে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সাধারণ ছিল)। জাপানে, কিছু পিতামাতা একটি ম্যাচমেকার নিয়োগ করে সম্ভাব্য সঙ্গীদের ছবি ও জীবনবৃত্তান্ত সরবরাহ করতে, এবং যদি দম্পতি বা গোষ্ঠী সম্মত হয়, তবে একটি আনুষ্ঠানিক বৈঠক হয় ম্যাচমেকার এবং প্রায়শই পিতামাতার উপস্থিতিতে; একে বলা হয় ওমিয়াই। আরও বন্ধ সমাজে, প্রেমের সম্পর্ক প্রায় সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়ে যায় বিনিয়োজিত বিবাহের চর্চার মাধ্যমে, যেখানে তরুণদের জন্য সঙ্গী নির্বাচন করা হয়, সাধারণত তাদের পিতামাতা বা (পিতামাতার অনুপস্থিতিতে) স্থানীয় কর্তৃপক্ষ দ্বারা। পরীক্ষামূলক ও ধারাবাহিক প্রেমের সম্পর্ক নিষিদ্ধ করা এবং শুধুমাত্র বিনিয়োজিত মিলন অনুমোদন করা আংশিকভাবে তরুণদের পবিত্রতা রক্ষা করার একটি উপায় এবং আংশিকভাবে পারিবারিক স্বার্থ উন্নীত করার বিষয়, যা এমন সংস্কৃতিতে ব্যক্তিগত রোমান্টিক পছন্দের চেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ বিবেচিত হতে পারে। প্রেমের সম্পর্কের আরেকটি রূপ হলো। আগের শতকগুলোতে, যুবক-যুবতীদের সমাজে ঘোরাফেরার জন্য নয় বরং বিয়ের উপযুক্ত সঙ্গী খোঁজার উদ্দেশ্যেই প্রেমালাপ বা প্রণয় প্রক্রিয়ায় অংশ নেওয়ার আশা করা হতো। তবে ১৯২০-এর দশকে এসে মজা করে ডেটিং করা একটি সামাজিক প্রবণতা হয়ে ওঠে এবং ১৯৩০-এর দশকে ধারণা করা হতো যে জনপ্রিয় যেকোনো তরুণ-তরুণীর অনেক ডেট থাকবে। যদিও আজকের তুলনায় এই ধরণের ডেটিং ছিল অনেক বেশি সংযমী, কারণ বিবাহ-পূর্ব যৌন সম্পর্ক তখনও স্বাভাবিক হিসেবে বিবেচিত হতো না, যদিও ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল।

১৯৬০ ও ১৯৭০-এর দশকের যৌন বিপ্লব দ্বারা উদ্দীপিত সামাজিক পরিবর্তনের ফলে, ডেটিংয়ের সময় যৌন সম্পর্কে জড়ানোর বিষয়ে নিষেধাজ্ঞা কমতে শুরু করে। আজকাল, যুগলরা আগের মতো একান্ত ডেটে যাওয়ার পরিবর্তে বন্ধুদের একটি বড় দলে “হুক আপ” বা “হ্যাং আউট” করতেই বেশি আগ্রহী। সাম্প্রতিক বছরগুলোতে অনেক বিশ্ববিদ্যালয়ের পত্রিকায় এমন সম্পাদকীয় প্রকাশিত হয়েছে যেখানে শিক্ষার্থীরা তাদের ক্যাম্পাসে “ডেটিং”-এর অভাব নিয়ে উদ্বেগ প্রকাশ করেছে। এই প্রবণতার পেছনে ইন্ডিপেন্ডেন্ট উইমেন্স ফোরাম নামক একটি রক্ষণশীল আমেরিকান নারীবিষয়ক সংস্থার ২০০১ সালের একটি বহুল আলোচিত গবেষণা ও প্রচারণা দায়ী হতে পারে, যারা “প্রথাগত” ডেটিংকে উৎসাহিত করে।[১৪]

এছাড়াও, সাম্প্রতিক সময়ে ডেটিং নিজেকে আধুনিক সমাজে টিকিয়ে রাখার জন্য রূপান্তরিত হয়েছে এবং বিভিন্ন নতুন বৈশিষ্ট্য ধারণ করেছে। এর উদাহরণ হিসেবে ইন্টারনেট ডেটিং, স্পিড ডেটিং বা ধীরে ধীরে একান্ত হওয়া (অর্থাৎ “স্লো ডেটিং”) এর বিস্তার উল্লেখযোগ্য। কেউ কেউ মনে করেন যে পুরনো ধরণের প্রেমালাপের যুগ শেষ হয়ে গেছে এবং এখন ধীরে ধীরে একান্ত হওয়া হল তার সবচেয়ে কাছাকাছি ধরণ, যেখানে সঙ্গীরা একে অপরের ব্যক্তিগত জীবনকে সম্মান করে, কিন্তু সময় বা দূরত্ব বাধা হয়ে দাঁড়ালেও একসঙ্গে থাকার লক্ষ্য অটুট থাকে।

অনেক তাত্ত্বিক প্রেমালাপ বা প্রণয়পর্ব ব্যবহার করে লিঙ্গ গঠন প্রক্রিয়া ও যৌন পরিচয় ব্যাখ্যা করেন। যদিও ১৯১০-এর দশকে কিছু বিচ্ছিন্ন গবেষণা করা হয়েছিল, মূলধারার বৈজ্ঞানিক গবেষণা শুরু হয় ১৯৮০-এর দশকে। তখন থেকেই আধুনিক ডেটিং রীতি ও মান সম্পর্কে তাত্ত্বিক বিশ্লেষণ শুরু হয়। মুর ও পারপার যুক্তি দেন যে প্রচলিত বিশ্বাসের বিপরীতে, প্রেমালাপ প্রক্রিয়া সাধারণত নারীদের দ্বারাই আরম্ভ ও নিয়ন্ত্রিত হয়[১৫][১৬], যা সাধারণত অ-মৌখিক আচরণের মাধ্যমে পরিচালিত হয় এবং পুরুষেরা সেগুলোর প্রতি সাড়া দেয়। এটি দেহভাষা গবেষণায় বিশেষজ্ঞ অন্যান্য তাত্ত্বিকদের দ্বারাও সমর্থন পায়[১৭], তবে এটি উপেক্ষা করে যে নারীদের কীভাবে সমাজে এমনভাবে গড়ে তোলা হয় যেন তারা পুরুষদের কাছে আকর্ষণীয় হয়ে ওঠে এবং আগ্রহ প্রকাশ করে[১৮][১৯]।

তবে নারীবাদী পণ্ডিতেরা প্রেমালাপকে একটি সামাজিকভাবে নির্মিত এবং পুরুষ-কেন্দ্রিক প্রক্রিয়া হিসেবে বিবেচনা করেন যা নারীদের অধীনস্থ রাখতে ব্যবহৃত হয়[২০][২১]। যদিও কেউ কেউ নারীদের প্রেমালাপের প্রতি সমর্থন এবং বিবাহ ও রোমান্স সম্পর্কিত ম্যাগাজিনের প্রতি আগ্রহকে নারীবাদী ব্যাখ্যার সমালোচনা হিসেবে ব্যবহার করেন[২২], তবে এই সমালোচনাগুলো সাধারণত উপেক্ষা করে যে নারীদের মূল্য অনেক সমাজে শুধুই বিবাহ ও প্রেম-ভিত্তিক সম্পর্কের ওপর নির্ভর করে গড়ে তোলা হয়[২৩] এবং প্রেমালাপের ধরণগুলো প্রায়শই পুরুষতান্ত্রিক স্বার্থকেই অগ্রাধিকার দেয়[২৪][২৫][২৬][১৮]।

কর্মক্ষেত্রে প্রেমালাপ প্রক্রিয়া নিয়ে বিস্তারিত গবেষণা[২৭][২৮] এবং দুইটি দশবছরব্যাপী আন্তর্জাতিক গবেষণা[২৯][৩০] ইঙ্গিত করে যে প্রেমালাপ একটি সামাজিক প্রক্রিয়া যা সকল লিঙ্গকে এমন সম্পর্ক গঠনের জন্য তৈরি করে যা সন্তান প্রতিপালনের সম্ভাবনাকে সর্বাধিক করে। তবে এটি নারীদের জন্য নেতিবাচক প্রভাব ফেলতে পারে, বিশেষ করে যারা কর্মক্ষেত্রে স্বাধীনতা ও সমতা চায়[৩১][৩২]।

বিয়ে

[সম্পাদনা]

বিয়ে হল একটি সরকার, সমাজ বা ধর্মীয়ভাবে স্বীকৃত আন্তঃব্যক্তিক সম্পর্ক, যা সাধারণত অন্তরঙ্গ এবং যৌন প্রকৃতির হয়ে থাকে, এবং প্রায়শই একটি চুক্তি হিসেবে গঠিত হয়।[৩৩] সবচেয়ে সাধারণ বিয়ের ধরন হল একজন পুরুষ ও একজন নারীর মধ্যে, যেখানে স্ত্রী ও স্বামী পরিভাষা ব্যবহার করা হয়। তবে একাধিক সঙ্গীর সাথে বিয়ের রীতি যেমন বহুগামিতাও বিভিন্ন সমাজে প্রচলিত।[৩৪] (উদাহরণস্বরূপ, ব্রাজিলের কাইংগাং সমাজে প্রায় ৪০% বিয়েই একাধিক সঙ্গীর অন্তর্ভুক্ত ছিল।) বর্তমানে অনেক অঞ্চলে সমলিঙ্গ বিবাহ-এর বৈধতা বৃদ্ধির মাধ্যমে আইনিভাবে বিয়ের সংজ্ঞা সম্প্রসারিত হচ্ছে।[৩৫]

একজন কনে ও বর তাদের বিয়ের বইয়ে স্বাক্ষর করছেন।

যে অনুষ্ঠানটির মাধ্যমে বিয়ে সম্পাদিত হয় এবং সমাজে ঘোষণা করা হয়, তাকে বলা হয় বিবাহ অনুষ্ঠান। সময়ের সঙ্গে সঙ্গে বিয়ের অনুষ্ঠান পালনের রীতিতে পরিবর্তন এসেছে। ইউরোপে মধ্যযুগে বিয়ে সম্পন্ন হতো মৌখিক প্রতিশ্রুতির মাধ্যমে; যাজক বা সাক্ষীর উপস্থিতি আবশ্যক ছিল না। যদি এই প্রতিশ্রুতি বর্তমান কালের হতো (যেমন, “আমি তোমাকে বিয়ে করছি”), তবে এটি ছিল বাধ্যতামূলক; যদি ভবিষ্যৎ কালের হতো (যেমন, “আমি তোমাকে বিয়ে করব”), তবে তা ছিল বাগদান। যদি যুগল যৌন সম্পর্কে জড়িয়ে পড়ত, তবে সেটিই হতো বিয়ে। সংস্কার আন্দোলন চলাকালে বিয়ে রেকর্ড করার দায়িত্ব রাষ্ট্র গ্রহণ করে; ১৬০০ সালের মধ্যে অনেক প্রটেস্টান্ট ইউরোপীয় দেশে রাষ্ট্র বিয়ের নিয়ন্ত্রণ গ্রহণ করে। প্রতিসংস্কার আন্দোলনের অংশ হিসেবে ক্যাথলিক গির্জা বিয়ের প্রতিশ্রুতির জন্য সাক্ষী থাকা আবশ্যক করে তোলে, যার মধ্যে সাধারণত একজন যাজক থাকতেন।

মানুষ বিভিন্ন কারণে বিয়ে করে, যেমন – ভালোবাসা ঘোষণা করা, একটি একক পরিবার গঠন, যৌন সম্পর্ক বৈধ করা, সন্তান জন্ম দেওয়া, সামাজিক ও অর্থনৈতিক স্থিতি রক্ষা এবং সন্তানের শিক্ষাদান ও লালন-পালন।[৩৬][৩৭] বিয়ে ঘোষণা করা হয় একটি বিবাহ অনুষ্ঠানের মাধ্যমে, যা একজন ধর্মীয় প্রতিনিধি বা সরকার অনুমোদিত সিভিল প্রতিনিধি পরিচালনা করতে পারেন। বিয়ে সৃষ্টির ফলে উভয় পক্ষের মাঝে দায়িত্ব তৈরি হয় এবং কিছু সমাজে উভয় পরিবারের মাঝেও সম্পর্ক তৈরি হয়। বিয়ে একটি স্থায়ী চুক্তি যা শুধুমাত্র মৃত্যু বা আইনত বিচ্ছেদ প্রক্রিয়ার মাধ্যমে শেষ হয়।

শোয়ার্টজ ও মার [৩৮] দেখিয়েছেন যে বিয়ের ক্ষেত্রে “বিপরীত মেরু আকর্ষণ করে” ধারণার চেয়ে “এক জাতের পাখি এক সাথে থাকে” ধারণাটিই বেশি সত্যি। তাদের গবেষণায় দেখা যায়, বিয়ের ক্ষেত্রে স্বামী-স্ত্রীর মধ্যে শিক্ষাগত মিল দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর কিছুটা কমে গেলেও পরবর্তীতে তা উল্লেখযোগ্যভাবে বেড়েছে। ২০০৩ সাল নাগাদ কারও শিক্ষাগত অর্জন তার সঙ্গীর শিক্ষাগত অর্জনের শক্তিশালী পূর্বাভাস হিসেবে কাজ করছিল। একজন উচ্চ শিক্ষিত ব্যক্তি সাধারণত একজন সমানভাবে শিক্ষিত ব্যক্তিকেই বিয়ে করে। কারণ, মানুষ প্রায়ই শিক্ষার ভিত্তিতে গঠিত গোষ্ঠীর মধ্যে থাকে – যেমন শিক্ষাপ্রতিষ্ঠানে পরিচয় হয়, পরবর্তীতে চাকরির ক্ষেত্রেও একই শিক্ষাগত স্তরের মানুষের সঙ্গে বেশি সময় কাটায়। ফলে, মানুষ যাদের সঙ্গে বেশি সময় কাটায় তাদেরকেই সাধারণত বিয়ে করে এবং তাই স্বামী-স্ত্রীর মধ্যে শিক্ষাগত মিল বেশি দেখা যায়। বিয়ের একটি সুপরিচিত দিক হলো—এটি সাধারণত স্বাস্থ্যের জন্য উপকারী। সুখী দম্পতিরা সাধারণত অবিবাহিতদের তুলনায় শারীরিক ও মানসিকভাবে বেশি সুস্থ থাকেন।[৩৯][৪০] তবে যারা বৈবাহিক জীবনে অসুখী, তারা এই স্বাস্থ্য উপকারিতা পান না। এমনকি তাদের শারীরিক ও মানসিক অবস্থা অবিবাহিতদের থেকেও খারাপ হতে পারে।[৩৯]

শিশু

[সম্পাদনা]

একজন অভিভাবকের পরিবর্তে কেবল একক অভিভাবক বা সৎ বাবা-মায়ের সঙ্গে বেড়ে ওঠা শিশুরা তুলনামূলকভাবে বেশি আচরণগত সমস্যায় ভোগে। এর প্রধান কারণ হিসেবে দেখা গেছে, একক অভিভাবকের পরিবারে সাধারণত অর্থনৈতিক সমস্যা বেশি থাকে। আর দারিদ্র্যের সঙ্গে আচরণগত সমস্যার ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক রয়েছে।

তবে সাম্প্রতিক একটি গবেষণায় মার্সিয়া কার্লসন[৪১] দেখিয়েছেন, শুধু দারিদ্র্যই নয়—বাবার সক্রিয় উপস্থিতি শিশুর আচরণে বড় ভূমিকা রাখে। প্রায় ৩,০০০ কিশোর-কিশোরীর ওপর পরিচালিত এই গবেষণায় দেখা গেছে, যেসব সন্তানের জীবনে তাদের বাবার অংশগ্রহণ বেশি, তাদের মধ্যে আচরণগত সমস্যা তুলনামূলকভাবে কম।

অন্যদিকে, যেসব পরিবারের শিশুদের সঙ্গে বাবার সম্পর্ক অনুপস্থিত, বিশেষ করে একক অভিভাবক বা সৎ অভিভাবকের পরিবারে, তাদের মধ্যে নেতিবাচক আচরণ বেশি দেখা যায়। তাই কিশোরদের মধ্যে আচরণগত সমস্যা কমাতে হলে বাবার সঙ্গে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক গড়ে তোলা জরুরি।

আরও একটি গুরুত্বপূর্ণ তথ্য হলো, শিশুর লিঙ্গ বাবার পরিবারের প্রতি মনোযোগেও প্রভাব ফেলে।[৪২] যেমন, বাবারা সাধারণত পুত্র সন্তানের জন্য পরিবারের প্রতি বেশি মনোযোগী হন। অর্থাৎ, একজন সক্রিয় বাবা যেমন সন্তানের আচরণে ইতিবাচক প্রভাব ফেলেন, তেমনি পুত্র সন্তান বাবার পরিবারমুখী মনোভাব আরও জোরদার করে।

এই ধারণাকে আরও বিস্তৃত করে, দীর্ঘমেয়াদি গবেষণায় দেখা গেছে—লিঙ্গ নির্বিশেষে (হোক সে বাবা, মা, বা অন্য কোনো অভিভাবক) সক্রিয় অভিভাবকত্বই শিশুর বিকাশে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ। ফলে, যেকোনো উৎস থেকে আসা হোক না কেন, শিশুদের জন্য একটি স্থিতিশীল ও সক্রিয় অভিভাবকীয় পরিবেশ গড়ে তোলা অত্যন্ত জরুরি।[৪৩]

আরেকটি সাম্প্রতিক গবেষণায় দেখা গেছে, আগে যেখানে বাবা-মায়েরা সন্তানের জীবনসঙ্গী নির্বাচনে বড় ভূমিকা রাখতেন, এখন সে প্রভাব অনেকটাই কমে গেছে। রোজেনফেল্ড ও কিম[৪৪] দেখিয়েছেন, বিংশ শতকের দ্বিতীয়ার্ধে এক নতুন ধাপ তৈরি হয়েছে, যাকে তাঁরা বলেছেন "স্বাধীন জীবনধারা পর্যায়।"

এই পর্যায়ে তরুণ-তরুণীরা পরিবার ছেড়ে একা থাকে (অধিকাংশই কলেজে পড়াশোনার জন্য)। আগের দিনে তারা সাধারণত বিয়ের পূর্বপর্যন্ত বাবা-মায়ের সঙ্গেই থাকত। কিন্তু এখন নিজের পরিবার গঠনের আগেই অনেক তরুণ-তরুণী দীর্ঘ সময় একা বসবাস করে। এ সময়টাতেই তারা সঙ্গী খোঁজার প্রক্রিয়া শুরু করে, ফলে বাবা-মায়ের সিদ্ধান্ত গ্রহণে ভূমিকা কমে গেছে। গবেষকেরা মনে করেন, এই পরিবর্তনের কারণে বিশ্বায়ন, আন্ত-জাতিগত ও সমলিঙ্গের বিয়ে উল্লেখযোগ্য হারে বেড়েছে।

সময়ের সঙ্গে সঙ্গে শিশু প্রতিপালন এবং শিশুদের স্বাধীনতার ধরণও বদলেছে।[৪৫] 'প্যারেন্টস ম্যাগাজিন'-এর পুরোনো সংখ্যাগুলো বিশ্লেষণ করে মার্কেলা রাদারফোর্ড দেখিয়েছেন, অভিভাবকদের জন্য একটি বড় চ্যালেঞ্জ হলো—শিশুর ওপর কর্তৃত্ব বজায় রাখা এবং তাদের স্বাধীনতার মধ্যে ভারসাম্য আনা।

বর্তমানে শিশুরা বাসার ভেতর কিছু ক্ষেত্রে যেমন—নিজেদের ঘর সাজানোতে স্বাধীনতা পায়, কিন্তু বাইরে—যেমন পার্কে একা যাওয়া—তাতে স্বাধীনতা হারিয়েছে। এর পেছনে অন্যতম কারণ হলো শিশুর প্রতি অপরাধের আশঙ্কা, যা বাস্তবে অতিরঞ্জিত হলেও অভিভাবকদের মধ্যে ব্যাপকভাবে প্রচলিত।

এই কারণে অভিভাবকেরা বাইরে বেশি নজরদারি করায়, বাসার ভেতর তারা সন্তানকে কিছুটা স্বাধীনতা দিয়ে তা পুষিয়ে দেওয়ার চেষ্টা করেন।

এছাড়া, এখন জানা গেছে বেশিরভাগ বাবা-মা মাঝেমধ্যেই সন্তানকে মিথ্যা কথা বলেন—তবে তা ভালো আচরণ করানোর জন্য। একে বলে "মিথ্যা বলে অভিভাবকত্ব করা।"[৪৬] এটি ব্যাপকভাবে প্রচলিত একটি পদ্ধতি, যদিও একইসঙ্গে বাবা-মা সন্তানকে মিথ্যা না বলার শিক্ষা দেন।

আরও একটি গুরুত্বপূর্ণ পরিবর্তন হলো, শারীরিক শাস্তি ব্যবহারের হার কমে যাওয়া। বর্তমানে অধিকাংশ গবেষণাই দেখাচ্ছে, শিশুদের আচরণ সংশোধনে এটি কার্যকর নয়। উদাহরণস্বরূপ, একটি গবেষণায় দেখা গেছে, শাস্তি পাওয়ার মাত্র ১০ মিনিটের মধ্যেই অধিকাংশ শিশু আবার একই আচরণে ফিরে যায়।[৪৭]

শিশুরা একটি পরিবারের আর্থসামাজিক অবস্থার সঙ্গেও ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত। শিশু প্রতিপালন ব্যয়বহুল এবং একটি পরিবারের সন্তানের সংখ্যা যত বেশি, সাধারণভাবে তাদের সামাজিক অবস্থান তত নিম্ন হয়। যদিও এটি একটি জটিল সম্পর্ক, কারণ কারণ ও ফলাফল উভয় দিক থেকেই প্রভাব রয়েছে।

এর একটি উদাহরণ হলো যুক্তরাষ্ট্রে ক্যাথলিকদের আর্থিক উন্নয়ন।[৪৮] এক সময় যুক্তরাষ্ট্রের ক্যাথলিকরা মধ্যবিত্তের নিচু স্তরে অবস্থান করতেন। কিন্তু ১৯৯০ ও ২০০০-এর দশকে দেখা গেছে, তাদের আর্থিক অবস্থা অনেক উন্নত হয়েছে।

এর একটি বড় কারণ হলো—ক্যাথলিক পরিবারগুলোতে সন্তানের সংখ্যা কমে যাওয়া। বর্তমানে তারা যুক্তরাষ্ট্রের অ-ক্যাথলিকদের মতোই সন্তানের সংখ্যা সীমিত রাখছেন। এতে তাদের আয় থেকে সঞ্চয় করার সুযোগ তৈরি হয়েছে, যা আর্থিক উন্নয়নে সহায়ক হয়েছে। ফলে, সন্তান সংখ্যা কমার ফলে ক্যাথলিকদের আর্থসামাজিক অবস্থার উন্নতি হয়েছে।

বিচ্ছেদ

[সম্পাদনা]
কিছু সংস্কৃতিতে, যখন একজন সঙ্গী মারা যায়, তখন বিধবা বা বিধুরা তাদের শোক প্রকাশের জন্য নির্দিষ্ট পোশাক পরে এবং কিছু আচরণবিধি অনুসরণ করে। এটি ক্যাথেরিন দে মেডিচি-র একটি চিত্র, যিনি ১৬ শতকের বিধবার পোশাক পরেছেন।

বিভিন্ন গবেষণায় দেখা গেছে, যুক্তরাষ্ট্রে প্রথম ২৫ বছরের মধ্যে প্রায় ৫০ শতাংশ বিবাহ বিচ্ছেদে গিয়ে শেষ হয় কেন—তা বোঝার চেষ্টা করা হয়েছে।[৪৯] ক্যারি ইয়োদানিস[৫০] একটি ভিন্ন দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছেন। তিনি বিশ্লেষণ করেছেন সেই সব বিবাহ যা টিকে থাকে। ২২টি দেশের উপর পরিচালিত তার একটি আন্তঃদেশীয় গবেষণায় দেখা যায়, যেখানে বিবাহ বিচ্ছেদের প্রতি সহনশীলতা বেশি, সেখানে দাম্পত্য জীবনে লিঙ্গ সমতা তুলনামূলকভাবে বেশি। বেশিরভাগ গবেষক মনে করেন, বিচ্ছেদ সহজলভ্য হলে নারীরা দুর্বল অবস্থানে পড়ে। কারণ তখন তারা নিরাপত্তাহীনতায় ভোগে এবং দাম্পত্য জীবনে পরিবর্তন আনার জন্য চাপ দিতে দ্বিধা করে। কিন্তু ইয়োদানিস এ ধারণার বিপরীতে বলেন, বিচ্ছেদের সহজলভ্যতা নারীদের সমতা বৃদ্ধিতে সহায়তা করে। নারীরা যখন সম্পর্কের পরিবর্তন চায়, তখন বিচ্ছেদ একটি কার্যকর কৌশল হয়ে দাঁড়ায়। এমন দেশে যেখানে বিচ্ছেদ সামাজিকভাবে গ্রহণযোগ্য, সেখানে গৃহস্থালি কাজ আরও সমানভাবে ভাগ করা হয়। পুরুষরা যদি গৃহকর্মে সহায়তা না করে, তবে স্ত্রী হারানোর ঝুঁকিতে পড়ে। এইভাবে, বিচ্ছেদ যেমন অনেক নারীদের সহিংস বা মানসিকভাবে ক্ষতিকর সম্পর্ক থেকে বের হতে সাহায্য করেছে, তেমনি বিচ্ছেদের সহজতা অনেক সময় একটি সম্পর্ককে আরও শক্তিশালী করে তোলে।

বিচ্ছেদের উচ্চহার বৃদ্ধির আরেকটি কারণ হলো—১৯৭০-এর দশকে যুক্তরাষ্ট্রে আইন পরিবর্তন যা বিচ্ছেদকে সহজ করেছে।[৪৯] "অপরাধভিত্তিক নয় এমন বিচ্ছেদ" আইন চালু হওয়ায়, প্রমাণ দিতে হতো না যে একজন সঙ্গী অপর সঙ্গীর বিরুদ্ধে মারাত্মক ক্ষতি করেছে (যেমন: পরকীয়া, সহিংসতা ইত্যাদি)। নারীদের অধিকার আন্দোলনকারীরা এই আইনের পক্ষে ছিলেন, কারণ এটি নারীদের অস্বাস্থ্যকর সম্পর্ক থেকে বের হয়ে আসতে সহজ করেছে।[৪৯] আরও কিছু সাংস্কৃতিক বিষয়ও বিচ্ছেদের হার বৃদ্ধিতে ভূমিকা রেখেছে, যেমন: বিবাহ মানেই চিরকালীন সুখ—এই ধরনের একটি কাল্পনিক বিশ্বাস।[৪৯] মিডিয়ায় এমনই একটি বিবাহের চিত্র তুলে ধরা হয়, যা বাস্তব থেকে অনেক দূরে।[৪৯] অনেক দম্পতি বিবাহে অযৌক্তিক প্রত্যাশা নিয়ে আসে, যা পূরণ না হলে বিচ্ছেদের সম্ভাবনা বাড়ে।

নারীরা যখন কর্মক্ষেত্রে সক্রিয়ভাবে অংশগ্রহণ করতে শুরু করে, তখন তারা আর্থিকভাবে আরও স্বাধীন হয়ে ওঠে। এই আর্থিক নিরাপত্তা তাদের স্বাধীনতা এনে দেয়। এই কারণে নারীদের কর্মজীবী হওয়া বিচ্ছেদের সম্ভাবনা বাড়াতে পারে—তবে এটি ইয়োদানিসের বক্তব্যের সাথে মিলে যায়। কারণ এটি আসলে নারীদের ক্ষমতায়ন করে; বিশেষত, যারা খারাপ সম্পর্কে রয়েছে, তারা তখন জানে, তারা সম্পর্ক থেকে বের হয়ে গেলেও জীবনমান নাটকীয়ভাবে কমে যাবে না।

সবশেষে, বিচ্ছেদের পেছনে একটি সামাজিক-মানসিক দিকও রয়েছে। মানুষ প্রায়শই অন্যের আচরণকে তার ব্যক্তিত্বের অংশ হিসেবে ব্যাখ্যা করে—যেমন: "সে তো এমনই," কিন্তু নিজের আচরণকে পরিস্থিতির ওপর চাপায়—যেমন: "আমি এটা করেছিলাম কারণ আমি তখন রেগে ছিলাম।" এই মনোভাবকে বলা হয় মূল দোষারোপের ভুল এবং এটি সম্পর্ক ভাঙার অন্যতম কারণ হতে পারে। এটি তখন ঘটে, যখন একপক্ষ অন্য পক্ষের খারাপ আচরণকে তাদের চারিত্রিক দুর্বলতা হিসেবে দেখে, পরিস্থিতির প্রভাব হিসেবে নয়।[৫১] গবেষণায় দেখা গেছে, নির্দিষ্ট ধরণের দম্পতি থেরাপি এই ভুল চিহ্নিত করতে সাহায্য করে এবং বিচ্ছেদের সম্ভাবনা অনেকটাই কমিয়ে দিতে পারে।[৫২]

বিচ্ছেদ এবং স্বামী বা স্ত্রীর মৃত্যু স্বাস্থ্যগত দিক থেকে ক্ষতিকর প্রভাব ফেলে।[৫৩] বিচ্ছিন্ন মানুষদের মধ্যে দীর্ঘস্থায়ী রোগ (যেমন: হৃদরোগ, ডায়াবেটিস, ক্যান্সার) ২০% বেশি দেখা যায়। এছাড়াও, চলাফেরার ক্ষেত্রে (যেমন: সিঁড়ি বেয়ে ওঠা বা এক ব্লক হাঁটা) ২৩% বেশি সমস্যা দেখা যায়। বিচ্ছেদজনিত স্বাস্থ্যহানির পেছনে দুটি প্রধান কারণ: আয় কমে যাওয়া[৫৪] এবং বিবাহ ভাঙনের মানসিক চাপ (যেমন: সন্তানের দেখাশোনা নিয়ে আলোচনা)। এই স্বাস্থ্যগত পার্থক্য নতুনভাবে বিয়ে করলেও পুরোপুরি দূর হয় না।[৫৩]

মৃত্যু ও বৈধব্য

[সম্পাদনা]

বেশিরভাগ সমাজে, এক সঙ্গীর মৃত্যু বিবাহের সমাপ্তি ঘটায় এবং একবিবাহপ্রথা অনুসরণকারী সমাজে এটি জীবিত সঙ্গীকে পুনরায় বিবাহের অনুমতি দেয়। যে সঙ্গী বেঁচে থাকে তাকে বলা হয় বিধবা (সিস এবং ট্রান্স নারী) অথবা বিপত্নীক (সিস এবং ট্রান্স পুরুষ)।

পরিবার ও বৈষম্য

[সম্পাদনা]

লিঙ্গ

[সম্পাদনা]

যদিও বিরলভাবে হলেও, বিপরীতলিঙ্গ বিবাহ নারীদের আর্থসামাজিক অবস্থান বাড়াতে সাহায্য করে, তবে পুরুষেরা এই ধরণের জীবনের বিনিময়ে আরও বেশি সুবিধা ভোগ করে। উদাহরণস্বরূপ, অনেক নারী গৃহস্থালির অর্থব্যবস্থা পরিচালনা করলেও, সাধারণত অর্থের ওপর নিয়ন্ত্রণ পুরুষদের হাতেই থাকে।[৫৫] এর ফলে, যখন এই ধরনের দম্পতিরা বিচ্ছেদে যায়, নারীরা অনেক কম সম্পদ নিয়ে জীবন চালায় এবং বিশাল একটি অংশ দারিদ্র্যসীমার নিচে চলে যায়।

পুরুষেরা বিপরীতলিঙ্গ বিবাহ থেকে মানসিক স্বাস্থ্যের দিক থেকেও বেশি লাভবান হয় এবং তারা নারীদের তুলনায় বিবাহে বেশি সন্তুষ্টি অনুভব করে।[৫৬] এই সন্তুষ্টির অন্যতম কারণ হচ্ছে, তারা সংসার এবং সঙ্গীত পাওয়ার সুবিধা পায় কিন্তু কর্মজীবনে বড় কোনো ত্যাগ করতে হয় না।[৫৭]

অন্যদিকে, বিবাহিত নারীদের কর্মজীবনে অনেক সময় ত্যাগ স্বীকার করতে হয়। এতে অনেক দক্ষ নারী চাকরি ছেড়ে দেয়।[৫৮] তারা চাকরি ছাড়ে কারণ কর্মপরিবেশ তাদের জন্য কাজ ও পরিবারের মধ্যে ভারসাম্য রক্ষা করার উপযোগী নয়। বিশেষ করে নমনীয় কাজের সুযোগের অভাবে নারীরা কর্মজীবন থেকে বের হয়ে আসে, যা বিপরীতলিঙ্গ বিবাহিত পুরুষদের ক্ষেত্রে সাধারণত ঘটে না।

বিবাহিত নারীদের মানসিক অসুস্থতার হার একক, বিধবা এবং তালাকপ্রাপ্ত নারীদের তুলনায় বেশি।[৫৯] যারা খুব কম বয়সে বিয়ে করে, তাদের সাধারণত শিক্ষাগত যোগ্যতা কম থাকে, সন্তান বেশি থাকে এবং তারা আর্থিকভাবে স্বামীর ওপর বেশি নির্ভরশীল হয়।[৬০] সংক্ষেপে, বিপরীতলিঙ্গ বিবাহের সুবিধা পুরুষদের পক্ষেই বেশি ঝুঁকে থাকে।

তবে সাম্প্রতিক সময়ে শিক্ষা একটি ইতিবাচক পরিবর্তনের সূচনা করেছে। বিংশ শতকের একটি বড় সময়জুড়ে, নারীরা যদি স্বামীর চেয়ে বেশি শিক্ষিত হতো, তবে তাদের তালাকের ঝুঁকি বেশি ছিল। কিন্তু এখন দেখা যাচ্ছে, যদি দুইজনের শিক্ষাগত যোগ্যতা সমান হয়, তবে তাদের বিবাহ টিকে থাকার সম্ভাবনা বেশি। এমনকি, নারীরা যদি বেশি শিক্ষিতও হয়, তাও তাদের তালাকের সম্ভাবনা বাড়ে না। এটি দেখায়, পরিবার এখন ধীরে ধীরে ‘উপার্জনকারী-গৃহিণী’ মডেল থেকে ‘সমান অংশীদারিত্ব’ মডেলের দিকে এগিয়ে যাচ্ছে।[৬১]

জাতি ও জাতিগোষ্ঠী

[সম্পাদনা]

সমাজে অনেক সময় কিছু নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর মধ্যেই বিবাহের বিধিনিষেধ থাকে। নৃবিজ্ঞানীরা এই বিধিনিষেধকে বলেন এন্ডোগ্যামি। উদাহরণস্বরূপ, কোনো উপজাতির মধ্যেই বিয়ে করার বাধ্যবাধকতা। অতীতে কিছু সমাজে গৃহীত বর্ণবাদী আইন যেমন নাজি যুগের জার্মানি, এপার্থেইড যুগের দক্ষিণ আফ্রিকা, এবং ২০শ শতকের প্রথমার্ধে যুক্তরাষ্ট্রের বেশিরভাগ অংশে, বিভিন্ন বর্ণের মানুষের মধ্যে বিবাহ নিষিদ্ধ ছিল – এটিও এন্ডোগ্যামির উদাহরণ। যুক্তরাষ্ট্রে এই আইনগুলো ১৯৪০ থেকে ১৯৬০ এর মধ্যে বাতিল হয় এবং ১৯৬৭ সালে লাভিং বনাম ভার্জিনিয়া মামলায় সুপ্রিম কোর্ট এগুলোকে অসাংবিধানিক ঘোষণা করে।

যেসব সংস্কৃতি দাসত্ব চর্চা করত, সেখানে দাস-দাসীর মধ্যে বিবাহ স্বীকার করা হতো, তবে তাদের বৈবাহিক সম্পর্ককে আইনগত স্বীকৃতি দেওয়া হতো না। এই ধরনের চর্চা রোমান সাম্রাজ্যেও দেখা যেত। উদাহরণস্বরূপ, পের্পেচুয়া এবং ফেলিসিটাসের কাহিনী অনুযায়ী, মুক্ত নারী পের্পেচুয়াকে "বিবাহিত গৃহিণী" বলা হলেও, ফেলিসিটাসকে "রেভোকাটাসের সহ-দাসী" বলা হতো — যদিও খ্রিষ্টান ধর্ম অনুযায়ী তাদের বিবাহ বৈধ বলে গণ্য হতো। একইভাবে, যুক্তরাষ্ট্রে দাস-দাসীর বিবাহকে আইনত বৈধ মনে করা হতো না, ফলে অনেক দাস মুক্তি পাওয়ার পর তাদের বিবাহকে আইনি স্বীকৃতি দিতে চাইত। সার্ফডম আর দাসত্বের পার্থক্যগুলোর মধ্যে অন্যতম ছিল আইনগত স্বীকৃত বিবাহের অধিকার।

ধর্ম

[সম্পাদনা]

বিবাহে অংশগ্রহণকারী ব্যক্তিরা সাধারণত তাদের সম্পর্কের সামাজিক স্বীকৃতি চান এবং অনেক সমাজে তা অর্জনের জন্য কোনো ধর্মীয় বা নাগরিক কর্তৃপক্ষের অনুমোদন প্রয়োজন হয়। প্রোটেস্ট্যান্ট ঐতিহ্যে, ক্যালভিন এবং তাঁর সহকর্মীরা জেনেভা'র "বিবাহ অধ্যাদেশ" তৈরি করেন, যেখানে বিবাহকে বৈধ করতে "রাষ্ট্রীয় নিবন্ধন এবং গির্জার পবিত্রতা অর্জনের" দুইটি শর্ত দেওয়া হয়।[৬] ইংল্যান্ড এবং ওয়েলসে লর্ড হার্ডউইকের বিবাহ আইন প্রথমবারের মতো একটি আনুষ্ঠানিক বিবাহ অনুষ্ঠানের প্রয়োজনীয়তা আরোপ করে, ফলে ফ্লিট বিবাহের প্রচলন বন্ধ হয়ে যায়। অনেক বিচারব্যবস্থায়, বেসামরিক (সিভিল) বিয়ের অনুষ্ঠান ধর্মীয় বিয়ের অনুষ্ঠানের সময়েই অনুষ্ঠিত হতে পারে, যদিও তাত্ত্বিকভাবে তারা পৃথক। অধিকাংশ আমেরিকান রাজ্যে, পাদরি, ধর্মীয় পুরোহিত, রাব্বি বা অন্য কোনো ধর্মীয় কর্তৃপক্ষ বিয়ে সম্পাদন করতে পারেন, এবং এই ক্ষেত্রে ধর্মীয় কর্তৃপক্ষ একই সাথে রাষ্ট্রের প্রতিনিধি হিসেবে কাজ করেন। কিছু দেশে, যেমন ফ্রান্স, স্পেন, জার্মানি, তুরস্ক, আর্জেন্টিনা এবং রাশিয়া, ধর্মীয় অনুষ্ঠান করার আগে রাষ্ট্র কর্তৃক বিয়ে করা বাধ্যতামূলক।

অন্যদিকে, এমন অনেক মানুষ আছেন যারা শুধুমাত্র ধর্মীয় অনুষ্ঠানেই বিয়ে করেন, কিন্তু তা রাষ্ট্র কর্তৃক স্বীকৃত নয়। এর উদাহরণ হতে পারে এমন বিধবা নারীরা যারা পেনশন হারানোর ভয়ে আবার বিয়ে না করে শুধু ধর্মীয় ও সামাজিকভাবে বিয়ে করেন; সমলিঙ্গে প্রেমে থাকা লেসবিয়ান, গে ও বাইসেক্সুয়াল যুগল, যেখানে সমলিঙ্গ বিয়ে আইনগতভাবে স্বীকৃত নয়; কিছু সম্প্রদায় যারা বহুবিবাহ স্বীকার করে (দেখুন, মরমন মৌলবাদ); এমন অবসরপ্রাপ্ত যুগল যারা আইনি বিয়ে করলে পেনশন সুবিধা হারাবেন; মুসলিম পুরুষ যারা ইসলাম অনুযায়ী নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে বহুবিবাহ করতে চান; পলিয়ামরি সম্পর্কের যুগল বা দল যারা আইনি স্বীকৃতি না পেলেও প্রতিশ্রুতির প্রতীক হিসেবে ধর্মীয় বা সামাজিক অনুষ্ঠান করতে চান; অথবা এমন অভিবাসীরা যারা তাদের বৈবাহিক সম্পর্ক গোপন রাখতে চান, হয় তাদের সঙ্গীকে পেছনে রেখে আসার কারণে, অথবা অভিবাসন আইন জটিল হওয়ায় তারা চান না যে বিয়ে তথ্য জানাজানি হোক কারণ এতে তাদের পর্যটক ভিসায় প্রবেশ কঠিন হতে পারে।

ইউরোপে, ঐতিহাসিকভাবে গির্জাগুলোই বিয়েকে আনুষ্ঠানিকভাবে নিবন্ধনের মাধ্যমে স্বীকৃতি দিত। কিন্তু ১৮৭৫ সালে জার্মান চ্যান্সেলর অটো ফন বিসমার্ক যখন Zivilehe (বেসামরিক বিয়ে) চালু করেন, তখন এটা ছিল ধর্ম ও রাষ্ট্রের পৃথকীকরণের দিকে একটি বড় পদক্ষেপ এবং একটি ধর্মনিরপেক্ষ সমাজের দিকে অগ্রগতি। এই আইন অনুযায়ী, বিয়েকে আইনি বৈধতা পেতে হলে বর-কনের ইচ্ছার ঘোষণা একটি বেসামরিক প্রশাসনিক কর্মকর্তার সামনে দিতে হয়। ধর্মীয় বিয়ে কেবল একটি ব্যক্তিগত আচার হয়ে দাঁড়ায়।

বিশ্বের অধিকাংশ প্রধান ধর্ম বিশ্বাস করে যে যৌন সম্পর্ক স্থাপনের আগে বিয়ে করা উচিত।[৬২] তারা শিক্ষা দেয় যে অবিবাহিতদের যৌন সম্পর্ক করা উচিত নয়, যাকে তারা ব্যভিচার বলে অভিহিত করে। ব্যভিচার অনেক সময় সামাজিকভাবে নিরুৎসাহিত বা এমনকি অপরাধ হিসেবেও বিবেচিত হয়। বিবাহিত সঙ্গী ছাড়া অন্য কারো সঙ্গে যৌন সম্পর্ক, যাকে পরকীয়া বলা হয়, বেশিরভাগ ধর্মেই নিন্দনীয় এবং কিছু দেশে এটি অপরাধ হিসেবে গণ্য। এই নিন্দার পরেও, এটি ব্যাপকভাবে প্রচলিত। যুক্তরাষ্ট্রে প্রায় ১০-১৫% নারী এবং ২০-২৫% পুরুষ বিবাহ-বহির্ভূত যৌন সম্পর্কে জড়িত।[৬৩][৬৪][৬৫]

বিশ্বের অধিকাংশ ধর্মীয় প্রথা বিয়েকে বিপরীত লিঙ্গের মানুষের মধ্যে সীমাবদ্ধ রাখে। তবে এর কিছু ব্যতিক্রম আছে, যেমন ইউনিটারিয়ান ইউনিভার্সালিস্ট ও মেট্রোপলিটন কমিউনিটি চার্চ।[৬৬]

পরিবারে নতুন পরিবর্তন

[সম্পাদনা]

একক পিতামাতার পরিবার

[সম্পাদনা]

বর্তমান সময়ে পরিবারের গঠনের ধরনে যে পরিবর্তনগুলো ঘটছে, তার মধ্যে অন্যতম হচ্ছে একক বা এক-পিতামাতার পরিবারের সংখ্যা বৃদ্ধি। ২০শ শতাব্দীর আগে স্বামী বা স্ত্রীর মৃত্যু বেশি হওয়ায় এমন পরিবার কিছুটা বেশি দেখা যেত, কিন্তু উনবিংশ শতাব্দীর শেষ এবং বিংশ শতাব্দীর শুরুতে, অধিকাংশ পশ্চিমা দেশে স্বামী-স্ত্রী ও সন্তান নিয়ে গঠিত নিউক্লিয়ার পরিবারই সামাজিক আদর্শ হয়ে ওঠে। তবে ২০শ শতাব্দীতে যা সামাজিক মানদণ্ড বলে ধরা হতো, এখন তা আর বাস্তবে প্রচলিত নেই,[১] এবং অনেকেই তা আর বিশ্বাসও করেন না।

১৯৫০-এর দশকে অনেকেই বিশ্বাস করতেন যে একক পিতামাতার পরিবার "অনৈতিক", কিন্তু ১৯৭৮ সাল নাগাদ মাত্র ২৫% আমেরিকান এই বিশ্বাস রাখতেন।[৪] ১৯৬০ ও ৭০-এর দশকে আইনি সংস্কারের ফলে অবৈধ সন্তানের ও অবিবাহিত মায়েদের অধিকার বৃদ্ধি পায়, এবং বৈধ ও অবৈধ সন্তানের পার্থক্য কমে যায়। এছাড়া, ১৯৭০-এর দশকে পুরুষদের আয়ের ক্ষমতা হ্রাস পাওয়া এবং নারীদের শিক্ষার হার বাড়ার কারণে অনেক বিবাহিত নারী (সন্তান সহ অথবা ছাড়া) কর্মজীবনে যুক্ত হতে শুরু করেন। এই অর্থনৈতিক পরিবর্তন, অর্থাৎ একক আয়ে একটি নিউক্লিয়ার পরিবার চালানো সম্ভব না হওয়া, পারিবারিক জীবনে ব্যাপক প্রভাব ফেলে। নারী ও পুরুষ উভয়ই প্রথম বিয়ের বয়স বিলম্বিত করতে থাকেন, যাতে আগে নিজের আয়ের ক্ষমতা বাড়ানো যায়। বর্তমানে নারীরা মোট ব্যাচেলর ডিগ্রির ৫০% এর বেশি অর্জন করে, ফলে তারা স্বামী ছাড়াও আর্থিকভাবে টিকে থাকতে সক্ষম হয়। ১৯৯৭ সালে, যুক্তরাষ্ট্রে অবিবাহিত নারীদের সন্তান জন্মদানের ৪০% ইচ্ছাকৃত ছিল। এখনও পুরুষ ও নারীর আয়ে পার্থক্য বিদ্যমান থাকলেও, নারীরা একক মা হিসেবে বাঁচতে পারছেন।[৪]

তবে সন্তানদের আর্থিক সহায়তা দেওয়ার ক্ষমতা থাকা সত্ত্বেও একক পিতামাতারা প্রায়ই আর্থিকভাবে সমস্যায় পড়েন।[৬৭] গবেষণায় দেখা গেছে, যখন একক পিতামাতারা তাদের বাবা-মার সঙ্গে (অর্থাৎ সন্তানের দাদা-দাদী বা নানা-নানির সঙ্গে) একত্রে বসবাস করেন, তখন তাদের পরিবার দারিদ্র্যসীমার নিচে পড়ার সম্ভাবনা ৮০% হ্রাস পায়। ফলে তিন প্রজন্মের পরিবার, যেখানে দাদা-দাদী বা নানা-নানি উপস্থিত থাকেন, তা দুই প্রজন্মের পরিবারের চেয়ে অর্থনৈতিকভাবে অধিক নিরাপদ পরিবেশ তৈরি করে।[৬৭]

সহবাস

[সম্পাদনা]
এই চিত্রটি দেখায় যে যুক্তরাষ্ট্রে প্রায় ৫% পরিবার বিভিন্ন ধরনের সহবাসরত যুগল নিয়ে গঠিত: বিপরীত লিঙ্গ, গে বা লেসবিয়ান।

সহবাস হচ্ছে এমন একটি ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক যেখানে একই বাসস্থানে একত্রে বসবাস করা হয়, কিন্তু যা কোনো আইনগত, সাংস্কৃতিক বা ধর্মীয় স্বীকৃতির অধীনে হয় না। এটি বিয়ের একটি বিকল্প রূপ হিসেবে দেখা যায়, কারণ এটি কার্যত বিয়ের মতো, কিন্তু ধর্ম, সরকার বা সমাজ এর কোনো আনুষ্ঠানিক স্বীকৃতি বা সুবিধা দেয় না।

সহবাসরতদের মধ্যে অধিকাংশই ২৫ থেকে ৩৪ বছর বয়সী।[৬৮] কিছু সাধারণ কারণ যার ফলে যুগল বা গোষ্ঠী সহবাসে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন তা হলো:

  • বিয়ের আগে পারস্পরিক মিল যাচাই বা আর্থিক স্থায়িত্ব নিশ্চিত করা
  • যখন সমলিঙ্গ বিবাহ বা পলিয়ামরি বৈধ নয়, তখন বিয়ের মতো একসঙ্গে থাকা
  • বিয়ের আগে একসঙ্গে বসবাস করে ভবিষ্যতের বিবাহবিচ্ছেদ এড়ানো
  • বহুবিবাহ আইন এড়ানোর একটি উপায়
  • যুক্তরাষ্ট্রে কিছু দুই-আয় বিশিষ্ট বিবাহিত দম্পতির উচ্চ কর হার এড়ানো
  • একসঙ্গে বসবাসের প্রতিশ্রুতি ও বিয়ের প্রতিশ্রুতির মধ্যে তেমন পার্থক্য না দেখা
এই চিত্রটি দেখায় যে যদিও "অবিবাহিত" মায়েদের সন্তান জন্মদান বৃদ্ধি পেয়েছে, তাদের অনেকেই সহবাসরত অবস্থায় মা হচ্ছেন।

যদিও সহবাস উপরোক্ত সমস্যা সমাধানে কার্যকর, কিন্তু এটি বিয়ের গুণমান বা স্থায়িত্ব উন্নত করে না।[৬৯] যারা বাগদান হওয়ার আগেই সহবাসে থাকেন (যেমন, প্রায় ৪৩% দম্পতি), তারা বিয়ের পর সামান্য কম সন্তুষ্টি, কম উৎসর্গ ও আস্থার কথা জানান এবং নেতিবাচক যোগাযোগ বেশি দেখা যায়। তুলনায়, যারা বাগদানের পর (১৬.৪%) অথবা বিয়ের পর (৪০.৫%) সহবাসে থাকেন, তাদের মধ্যে এসব সমস্যা তুলনামূলক কম। আগেভাগে সহবাস শুরু করলে বিবাহবিচ্ছেদের সম্ভাবনাও বেশি থাকে। এই পার্থক্যগুলো সাধারণত ছোট হলেও, তিনটি দলের ডেমোগ্রাফিক পার্থক্যের কারণে নয়।[৬৯] কিছু দম্পতি একসাথে বসবাস করাকে পছন্দ করে, কারণ এতে দীর্ঘমেয়াদি আইনি দায়বদ্ধতা থাকে না এবং সম্পর্ক শুরু ও শেষ করা তুলনামূলকভাবে সহজ। কিছু দেশে (যেমন স্কটল্যান্ড) এবং যুক্তরাষ্ট্রের কিছু রাজ্যে, একসাথে বসবাসকে একটি আইনি সম্পর্ক হিসেবে দেখা হয় এবং নির্দিষ্ট সময় পরে বা কোনো সন্তানের জন্মের পর একে কমন-ল’ বিবাহ বলা হয়। ক্যালিফোর্নিয়াতে, এই ধরনের দম্পতিদের এমন ব্যক্তি হিসেবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে যারা “একটি ঘনিষ্ঠ ও প্রতিশ্রুতিশীল সম্পর্কের মধ্যে পারস্পরিক যত্নের ভিত্তিতে একে অপরের জীবনে অংশগ্রহণের সিদ্ধান্ত নিয়েছেন”, যার মধ্যে একটি “সাধারণ নিবাস” অন্তর্ভুক্ত রয়েছে।[৭০] এই স্বীকৃতির ফলেই একটি ডোমেস্টিক পার্টনার্স রেজিস্ট্রি তৈরি হয়,[৭১] যা সমলিঙ্গ দম্পতি এবং বিপরীত লিঙ্গের এমন দম্পতিদের জন্য প্রযোজ্য, যাদের মধ্যে অন্তত একজনের বয়স ৬২ বছরের বেশি। এই রেজিস্ট্রি তাদের কিছু সীমিত আইনি স্বীকৃতি ও বিবাহিত দম্পতিদের মত কিছু অধিকার প্রদান করে। আজও, সাতটি রাজ্য (নর্থ ক্যারোলাইনা, মিসিসিপি, ভার্জিনিয়া, ওয়েস্ট ভার্জিনিয়া, ফ্লোরিডা, আইডাহো এবং মিশিগান) বিপরীত লিঙ্গের দম্পতিদের একসাথে বসবাসকে অপরাধ হিসেবে বিবেচনা করে, যদিও এসব আইন সাধারণত প্রয়োগ করা হয় না।[৭২]

যুক্তরাষ্ট্রের অধিকাংশ রাজ্যে, একসাথে বসবাসের জন্য কোনো আইনি নিবন্ধন বা নির্দিষ্ট সংজ্ঞা নেই। ফলে জনসংখ্যা বিশেষজ্ঞরা এটি চিহ্নিত ও পরিমাপের বিভিন্ন পদ্ধতি তৈরি করেছেন। এর মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো জনগণনা ব্যুরো, যা বর্তমানে “অবিবাহিত সঙ্গী”কে “১৫ বছরের বেশি বয়সী এমন একজন ব্যক্তি, যিনি গৃহকর্তার আত্মীয় নন, একই আবাসে বসবাস করেন এবং গৃহকর্তার সাথে ঘনিষ্ঠ ব্যক্তিগত সম্পর্ক রয়েছে” বলে বর্ণনা করে।[৭৩] ১৯৯৫ সালের আগে, ব্যুরো “POSSLQ” (Persons of Opposite Sex Sharing Living Quarters) শব্দটি ব্যবহার করত, যা সেইসব বিপরীত লিঙ্গের অবিবাহিত দম্পতিদের বোঝাত, যারা একসাথে বাস করতেন এবং অন্য কোনো প্রাপ্তবয়স্ক ব্যক্তি তাদের সাথে থাকতেন না।[৭৪] একসাথে বসবাসের সম্পর্ক কখন শুরু বা শেষ হয়েছে তা নির্ধারণ করা কঠিন, কারণ অনেকে সময়ে সময়ে একে অপরের বাড়িতে ওঠানামা করে এবং অনেক সময় তারা নিজ নিজ সম্পর্কের সংজ্ঞা নিয়েও একমত হয় না।[৭৫]

২০০৫ সালে, যুক্তরাষ্ট্রের জনগণনা ব্যুরো জানায় যে ৪.৮৫ মিলিয়ন দম্পতি একসাথে বসবাস করছিলেন, যা ১৯৬০ সালের তুলনায় ১০০০ শতাংশ বেশি, যখন এমন দম্পতির সংখ্যা ছিল ৪৩৯,০০০।[৭৩] যুক্তরাষ্ট্রে অধিকাংশ দম্পতি বিয়ের আগে অন্তত কিছু সময় একসাথে বসবাস করে।[৬৯] সুইডেন, ডেনমার্ক এবং নরওয়ে-তে একসাথে বসবাস খুব সাধারণ ব্যাপার। প্রায় ৫০% শিশু অবিবাহিত দম্পতির পরিবারে জন্ম নেয়। ২০০৫ সালের শেষ নাগাদ, ফিনল্যান্ড-এর ২১% পরিবারে একসাথে বসবাসকারী দম্পতিরা ছিলেন। যেসব দম্পতির সন্তানেরা রয়েছে, তাদের মধ্যে ১৮% একসাথে বসবাস করতেন। সাধারণভাবে, ফিনদের মধ্যে ৩০ বছরের নিচের বয়সীদের মধ্যেই একসাথে বসবাসের প্রবণতা বেশি। ১৯২৬ সালে ফিনল্যান্ডের দণ্ডবিধির সংস্কারের মাধ্যমে একসাথে বসবাসের আইনি বাধা তুলে দেওয়া হয়। যুক্তরাজ্য-এ বর্তমানে ২৫% শিশু একসাথে বসবাসকারী অবিবাহিত দম্পতির ঘরে জন্মগ্রহণ করে। ফ্রান্স-এ ১৯৯৯ সালে ১৭.৫% দম্পতি একসাথে বসবাস করছিলেন।

সমলিঙ্গ সম্পর্ক

[সম্পাদনা]
সমলিঙ্গ এক দম্পতির বিয়ে অনুষ্ঠান।

মানুষ এবং অন্যান্য প্রাণীর মধ্যে সমকামিতা হাজার হাজার বছর ধরে বিদ্যমান,[৭৬] তবে সমলিঙ্গ বিবাহ একটি অপেক্ষাকৃত নতুন ধারণা। এর প্রথম উদাহরণ ১৯ শতকের আমেরিকায় বস্টন বিবাহ নামে পরিচিত ছিল। ২০১৪ সালের গ্রীষ্ম নাগাদ, যুক্তরাষ্ট্রের ১৯টি রাজ্য ও ডিস্ট্রিক্ট অব কলাম্বিয়া সমলিঙ্গ বিবাহকে আইনত স্বীকৃতি দেয়। তবে ২০১৩ সালে ডিফেন্স অব ম্যারেজ অ্যাক্ট (DOMA)-এর একটি অংশ বাতিল হওয়ার পর, অনেক রাজ্য তাদের আইনি দৃষ্টিভঙ্গি পরিবর্তন করতে শুরু করে এবং বিষয়টি এখনো বিচারব্যবস্থার মধ্য দিয়ে এগোচ্ছে। DOMA-এর অংশবিশেষ বাতিলের ফলে যুক্তরাষ্ট্রের ফেডারেল সরকার সমলিঙ্গ পরিবার ও দম্পতিকে স্বীকৃতি দেওয়ার সুযোগ পায়, যার ফলে সরকারি সংস্থাগুলোর মাধ্যমে ধীরে ধীরে বিভিন্ন সুবিধা প্রসারিত হতে থাকে (বিস্তারিত জানতে দেখুন যুক্তরাষ্ট্রে সমলিঙ্গ বিবাহ)।

যুক্তরাষ্ট্রে রাজ্যভিত্তিক সমলিঙ্গ বিবাহ আইন।

যুক্তরাষ্ট্রে সমলিঙ্গ বিবাহ তুলনামূলকভাবে নতুন হওয়ায়, বিবাহবিচ্ছেদের হার সংক্রান্ত তথ্য খুব সীমিত। তবে, সেইসব দেশে যেখানে অনেক আগে থেকেই সমলিঙ্গ বিবাহ বা সিভিল ইউনিয়ন বৈধ, সেখানে কিছু পরিসংখ্যান পাওয়া গেছে। অ্যান্ডারসন প্রমুখ[৭৭] এই বিষয়ে নরওয়ে এবং সুইডেন-এ গবেষণা করেন, যেখানে ১৯৯০-এর দশকের মাঝামাঝি সময় থেকেই এই বিবাহগুলো বৈধ।

বিশ্বজুড়ে সমকাম সম্পর্ক ও আচরণের আইন।

তাদের গবেষণায় দেখা যায়:

  • সমলিঙ্গ দম্পতিরা গড়ে বিপরীত লিঙ্গের দম্পতির চেয়ে বেশি বয়স্ক
  • তারা সাধারণত বেশি শিক্ষিত
  • কম বয়সে বিবাহিতদের মধ্যে বিবাহবিচ্ছেদের হার বেশি হলেও, সামগ্রিকভাবে সমলিঙ্গ দম্পতির বিবাহবিচ্ছেদের হার একটু বেশি
  • নারী সমলিঙ্গ দম্পতিরা পুরুষ দম্পতির তুলনায় বেশি বিবাহবিচ্ছেদ করে

এই উচ্চ বিচ্ছেদের হার তারা বিভিন্ন কারণে ব্যাখ্যা করেছেন, যেমন: সামাজিক সহায়তার অভাব, পরিবার ও বন্ধুদের চাপ বা উৎসাহের অভাব ইত্যাদি।

সমলিঙ্গ পরিবারে বড় হওয়া শিশুদের নিয়ে একটি সাধারণ প্রশ্ন হলো – তারা কি বেশি সম্ভাবনায় সমকামী, উভকামী বা অপ্রাকৃতিক যৌন অভিমুখতা গ্রহণ করে? এই প্রশ্নের উত্তরে অনেকে অবাক হতে পারেন: না। গবেষণায় দেখা গেছে, সমলিঙ্গ বা বিভিন্ন যৌন অভিমুখতার অভিভাবকদের অধীনে বড় হওয়া শিশুদের মধ্যে সমকামিতার প্রবণতা বৈপরীত্য অভিভাবকদের অধীনে বড় হওয়া শিশুদের চেয়ে বেশি বা কম নয়। তবে কিছু পার্থক্য রয়েছে – যেমন, তারা যৌনতা সম্পর্কে জটিল চিন্তা ও বৈষম্যের বিরুদ্ধে স্পষ্ট মতামত গড়ে তোলে।[৭৮] আরও সাম্প্রতিক গবেষণায় দেখা গেছে, পরিকল্পিতভাবে লেসবিয়ান পরিবারের অধীনে বড় হওয়া কিশোর-কিশোরীরা সামাজিক সূচকে অন্যান্য পরিবারের তুলনায় সমান বা ভালো ফলাফল করে।[৪৩]

সন্তানবিহীন

[সম্পাদনা]

কিছু বিবাহিত দম্পতি বা গোষ্ঠী সন্তানবিহীন থাকার সিদ্ধান্ত নেয় বা বন্ধ্যত্ব, বয়স, অথবা অন্যান্য কারণে সন্তান নিতে অক্ষম হয়।

অতিরিক্ত পাঠ

[সম্পাদনা]

কিছু দম্পতি চেষ্টা করেন ঘর ও কর্মজীবনের দায়িত্ব ৫০/৫০ ভাগে ভাগ করে নিতে। তবে এটি বাস্তবায়ন করা কঠিন। এই নিউ ইয়র্ক টাইমস ম্যাগাজিন নিবন্ধে এই নতুন প্রবণতা বিশ্লেষণ করা হয়েছে।

পারিবারিক সমাজবিজ্ঞানী ফিলিপ এন. কোহেন একটি ব্লগ পরিচালনা করেন যেখানে তিনি পরিবার সংক্রান্ত সর্বশেষ ইস্যু, বৈষম্য, এবং অভিজ্ঞতা নিয়ে আলোচনা করেন ও বিশ্লেষণভিত্তিক তথ্য উপস্থাপন করেন। ব্লগটির ঠিকানা: http://familyinequality.wordpress.com/

আরও উদাহরণ

[সম্পাদনা]

কারাকার, মেগ উইলকস। ২০১২। গ্লোবাল ফ্যামিলিজ (আধুনিক পারিবারিক দৃষ্টিভঙ্গি) (পেপারব্যাক) ২য় সংস্করণ। সেজ পাবলিকেশনস। ISBN: 9781412998635

হিথ, মেলানি। ২০১২। ওয়ান ম্যারেজ আন্ডার গড: আমেরিকায় বিয়ে প্রচারের জন্য প্রচারণা। নিউ ইয়র্ক ইউনিভার্সিটি প্রেস। ISBN: 9780814737132

প্যাডাভিচ, ইরিন এবং জনিয়ান বাটারফিল্ড। ২০১১। মা, বাবা এবং “মাদারস”: একজন লেসবিয়ান কো-প্যারেন্টাল পরিচয় নিয়ে আলোচনা। জেন্ডার অ্যান্ড সোসাইটি। খণ্ড ২৫, নং ২: ১৭৬ – ১৯৬

ন্যাপলস, ন্যান্সি এ। ২০০৪। নতুন সহস্রাব্দে কুইয়ার প্যারেন্টিং। জেন্ডার অ্যান্ড সোসাইটি ১৮ (৬): ৬৭৯-৬৮৪

মার্টিন, কারিন। ২০০৫। উইলিয়াম একটি পুতুল চায়। সে কি পাবে? নারীবাদী, শিশু পরিচর্যা উপদেষ্টা এবং জেন্ডার-নিরপেক্ষ সন্তান প্রতিপালন। জেন্ডার অ্যান্ড সোসাইটি ১৯(৪): ৪৫৬-৪৭৯

ড্রেবি, জোয়ানা। ২০০৬। সম্মান ও নৈতিকতা: ট্রান্সন্যাশনাল প্রেক্ষাপটে মেক্সিকান প্যারেন্টিং। জেন্ডার অ্যান্ড সোসাইটি ২০(১): ৩২-৫৯

ব্লুম, লিন্ডা। ২০০৭। প্রোজাক জাতিতে মাতৃত্বকে দোষারোপ: অদৃশ্য প্রতিবন্ধকতা নিয়ে সন্তানের পরিচর্যা। জেন্ডার অ্যান্ড সোসাইটি ২১(২): ২০২-২২৬

মিলার, টিনা। ২০০৭। “মাতৃত্ব কি একেই বলে?”: প্রথমবারের মাতৃত্বে রূপান্তরের অভিজ্ঞতা ও ভাষ্য একত্রিত করা। জেন্ডার অ্যান্ড সোসাইটি ২১(৩): ৩৩৭-৩৫৮

ম্যাককুইলান, জুলিয়া, আর্থার এল. গ্রেইল, কারিনা এম. শ্রেফলার এবং ভেরোনিকা টিচেনর। ২০০৮। আধুনিক মার্কিন নারীদের মধ্যে মাতৃত্বের গুরুত্ব। জেন্ডার অ্যান্ড সোসাইটি ২২(৪): ৪৭৭-৪৯৬

আলোচনার প্রশ্নাবলি

[সম্পাদনা]
  • পরিবার কি সত্যিই বিদ্যমান, নাকি এটি একটি সামাজিক নির্মাণ?
  • আমাদের কি পরিবারের প্রয়োজন?
  • সমাজ ও সংস্কৃতি অনুসারে পরিবার কীভাবে ভিন্ন হয়?
  • "ফ্যামিলি-ফ্রেন্ডলি" বলতে কী বোঝায়?
  • মানুষ কেন দিন দিন বিয়ে না করার দিকেই ঝুঁকছে?

তথ্যসূত্র

[সম্পাদনা]
  1. ↑ ১.০ ১.১ Roberts, S. (2006). It’s Official: To Be Married Means to Be Outnumbered. The New York Times. Retrieved October 15, 2006, from http://www.nytimes.com/2006/10/15/us/15census.html
  2. ↑ Coontz, Stephanie. 1992. The Way We Never Were: American Families and the Nostalgia Trap. New York: Basic Books
  3. ↑ Collins, Patricia Hill. 2005. Black Sexual Politics: African Americans, Gender, and the New Racism. Routledge
  4. ↑ ৪.০ ৪.১ ৪.২ ৪.৩ Coontz, Stephanie. 2006. Marriage, a History: How Love Conquered Marriage. Penguin. ISBN: 014303667X
  5. ↑ Greif, Avner. 2005. Family Structure, Institutions, and Growth: The Origin and Implications of Western Corporatis http://www.aeaweb.org/annual_mtg_papers/2006/0106_0800_1104.pdf
  6. ↑ ৬.০ ৬.১ ...
  7. ↑ Olaiz, H. (2006). Warren Jeffs and the Mormon Art of Forgetting. Sunstone(142), 68-70.
  8. ↑ Bawah, A.A.; Akweongo, P.; Simmons, R.; and Phillips, J.F. 1999. Women's Fears and Men's Anxieties: The Impact of Family Planning on Gender Relations in Northern Ghana. Studies in Family Planning. 30:1, 54-66. http://www.popcouncil.org/pdfs/councilarticles/sfp/SFP301Bawah.pdf
  9. ↑ Bohannan, Paul and Middleton, Jon. 1968. Marriage, Family, and Residence. Natural History Press. ASIN: B006D7FBI
  10. ↑ Powell et al. 2010. Counted Out: Same-Sex Relations and Americans’ Definitions of Family. Russell Sage Foundation.
  11. ↑ Bernstein, Mary and Verta Taylor. 2013. The Marrying Kind? Debating Same-Sex Marriage within the Lesbian and Gay Movement. University of Minnesota Press.
  12. ↑ ১২.০ ১২.১ marieclaire.co.uk > News > World News > Average man proposes after three years Monday 18 February 2008
  13. ↑ Average man takes 3 years to propose Metrosexual, Sunday, February 17, 2008
  14. ↑ Hooking Up, Hanging Out, and Hoping for Mr. Right: College Women on Dating and Mating Today (Retrieved 18:35, 12 জানুয়ারি 2007)
  15. ↑ Perper, T. (1985) Sex Signals: The Biology Of Love, Philadelphia, ISI Press.
  16. ↑ Moore, N. (1985) “Nonverbal courtship patterns in women: contact and consequences”, Ethology and Sociobiology, 6: 237-247.
  17. ↑ Pease, A. and Pease, B. (2004) The Definitive Book Of Body Language, London: Orion Books.
  18. ↑ ১৮.০ ১৮.১ Orenstein, Peggy. 2012. Cinderella Ate My Daughter: Dispatches from the Front Lines of the New Girlie-Girl Culture. Harper.
  19. ↑ Thorne, Barrie. 1993. Gender Play: Girls and Boys in School (Studies of Great Texts in Science). Rutgers University Press.
  20. ↑ Hearn, J. & Parkin, W. (1987) Sex at work: The power and paradox of organisation sexuality, Brighton: Wheatsheaf.
  21. ↑ Connell, R. W (1995) Gender and Power, Cambridge: Polity Press.
  22. ↑ Farrell, W. (2000) Women Can’t Hear What Men Don’t Say, New York: Tarcher/Putnam.
  23. ↑ Kathleen A. Bogle. 2008. Hooking Up: Sex, Dating, and Relationships on Campus. New York University Press.
  24. ↑ Friedman, Jaclyn and Jessica Valenti. 2008. Yes Means Yes!: Visions of Female Sexual Power and A World Without Rape. Seal Press.
  25. ↑ Chrys Ingraham. 2008. White Weddings: Romancing Heterosexuality in Popular Culture. Routledge.
  26. ↑ Fields, Jessica. 2008. Risky Lessons: Sex Education and Social Inequality (Series in Childhood Studies). Rutgers University Press.
  27. ↑ Williams, C. L., Guiffre, P. A. & Dellinger, K. (1999) "Sexuality in the Workplace: Organizational Control, Sexual Harassment and the Pursuit of Pleasure", Annual Sociology Review, 25: 73-93.
  28. ↑ Ridley-Duff, R. J. (2007) Emotion, Seduction and Intimacy: Alternative Perspectives on Organisation Behaviour, Bracknell: Men's Hour Books, আইএসবিএন 978-0975430019
  29. ↑ Molloy, J. (2003) Why Men Marry Some Women and Not Others, London: Element.
  30. ↑ Buss, D.M., Abbott, M., Angleitner, A., Biaggio, A., Blanco-Villasenor, A., BruchonSchweittzer, M. [& 45 additional authors] (1990). “International preferences in selecting mates: A study of 37 societies”. Journal of Cross Cultural Psychology, 21: 5-47.
  31. ↑ ITUC (2008) The Global Gender Pay Gap, Brussels: International Trades Union Congress.
  32. ↑ Hakim, C. (2006) “Women, Careers and Work-Life Preferences”, British Journal of Marriage and Counselling, 34(3): 279-294.
  33. ↑ name=""Elmer" Social Science Dictionary http://www.elissetche.org/dico/M.htm ">"Elmer" Social Science Dictionary http://www.elissetche.org/dico/M.htm
  34. ↑ Murdoch, George Peter. 1949. Social Structure. The MacMillan Company: New York. আইএসবিএন 0-02-922290-7.
  35. ↑ Arce, Rose. Massachusetts court upholds same-sex marriage. February 6, 2004. http://www.cnn.com/2004/LAW/02/04/gay.marriage/
  36. ↑ Krier, James E., Alexander, Gregory S., Schill, Michael H., and Dukeminier, Jesse. 2006. Property. Aspen Publishers. আইএসবিএন 0735557926
  37. ↑ Gallagher, Maggie. 2002. What is Marriage For? The Public Purposes of Marriage Law. Louisiana Law Review. http://www.marriagedebate.com/pdf/What%20is%20Marriage%20For.pdf
  38. ↑ name="Schwartz2005">Schwartz, Christine R. and Mare, Robert D. 2005. Trends in Educational Assortative Marriage From 1940 to 2003.
  39. ↑ ৩৯.০ ৩৯.১ Holt-Lunstad, Julianne, Birmingham, Wendy, and Jones, Brandon Q. 2008. Is There Something Unique about Marriage? The Relative Impact of Marital Status, Relationship Quality, and Network Social Support on Ambulatory Blood Pressure and Mental Health. Annals of Behavioral Medicine.
  40. ↑ Gallacher, David and John Gallacher. 2011. Are Relationships Good For Your Health? Choose Your Partner Carefully. Student BMJ.
  41. ↑ Carlson, Marcia J. 2006. Family Structure, Father Involvement, and Adolescent Behavioral Outcomes. Journal of Marriage and the Family. 68:1, 137-154.
  42. ↑ Raley, Sara, and Suzanne Bianchi. 2006. “Sons, Daughters, and Family Processes: Does Gender of Children Matter?.” Annual Review of Sociology 32:401-421.
  43. ↑ ৪৩.০ ৪৩.১ Henny Bos, Naomi Goldberg, Loes Van Gelderen and Nanette Gartrell. 2012. Adolescents of the U.S. National Longitudinal Lesbian Family Study : Male Role Models, Gender Role Traits, and Psychological Adjustment. Gender & Society 26: 603-638.
  44. ↑ Rosenfeld, Michael J. and Kim, Byung-Soo. 2005. The Independence of Young Adults and the Rise of Interracial and Same-Sex Unions. American Sociological Review. 70:4, 541-562.
  45. ↑ Rutherford, Markella. n.d. “Children’s Autonomy and Responsibility: An Analysis of Childrearing Advice.” Qualitative Sociology. http://dx.doi.org/10.1007/s11133-009-9136-2 (Accessed August 6, 2009).
  46. ↑ Heyman, Gail D., Diem H. Luu, and Kang Lee. 2009. “Parenting by Lying.” Journal of Moral Education 38(3):353–69.
  47. ↑ Holden, G. W., Williamson, P. A., & O, W. (2014). Eavesdropping on the family: A pilot investigation of corporal punishment in the home. Journal of Family Psychology, 28(3), 401–406. doi:10.1037/a0036370
  48. ↑ Keister, Lisa A. 2007. Upward Wealth Mobility: Exploring the Roman Catholic Advantage. Social Forces. 85(3):1195-1225
  49. ↑ ৪৯.০ ৪৯.১ ৪৯.২ ৪৯.৩ ৪৯.৪ Coontz, Stephanie. 2000. The Way We Never Were: American Families and the Nostalgia Trap. Basic Books.
  50. ↑ Yodanis, Carrie. 2005. “Divorce Culture and Marital Gender Equality: A Cross-National Study.” Gender and Society 19:644-659.
  51. ↑ Tavris, Carol, and Elliot Aronson. 2007. Mistakes Were Made (But Not by Me): Why We Justify Foolish Beliefs, Bad Decisions, and Hurtful Acts. 1st ed. Houghton Mifflin Harcourt.
  52. ↑ Anker, M. G., Duncan, B. L., & Sparks, J. A. (2009). Using client feedback to improve couple therapy outcomes: A randomized clinical trial in a naturalistic setting. Journal of Consulting and Clinical Psychology, 77(4), 693-704.
  53. ↑ ৫৩.০ ৫৩.১ Waite, Linda and Mary Elizabeth Hughes. 2009. Marital Biography and Health Midlife. Journal of Health and Social Behavior. 50 (3).
  54. ↑ Angier, Natalie. 2009. “Skipping Spouse to Spouse Isn’t Just a Man’s Game.” The New York Times, September 1 http://www.nytimes.com/2009/09/01/science/01angi.html?partner=rss&emc=rss (Accessed February 22, 2010).
  55. ↑ Burgoyne, Carole B., Victoria Clarke, Janet Reibstein, and Anne Edmunds. “‘All my worldly goods I share with you’? Managing money at the transition to heterosexual marriage..” Sociological Review 54, no. 4 (November 2006): 619-637.
  56. ↑ Fowers, Blaine J. “His and Her Marriage: A Multivariate Study of Gender and Marital Satisfaction..” Sex Roles 24, no. 3/4 (February 1991): 209-221.
  57. ↑ Horwitz, Allan V., and Helene Raskin White. “Becoming Married, Depression, and Alcohol Problems Among Young Adults..” Journal of Health & Social Behavior 32, no. 3 (1991): 221-237.
  58. ↑ stone, pamela. 2007. “the rhetoric and reality of “opting out”.” Contexts 6:14-19.
  59. ↑ Gove, Walter R. “The Relationship Between Sex Roles, Marital Status, and Mental Illness..” Social Forces 51, no. 1 (1972): 34-44.
  60. ↑ Susheela Singh and Renee Samara, “Early Marriage Among Women in Developing Countries,” December 1996, http://www.guttmacher.org/pubs/journals/2214896.pdf
  61. ↑ Schwartz, Christine R., and Hongyun Han. 2014. “The Reversal of the Gender Gap in Education and Trends in Marital Dissolution.” American Sociological Review 79(4):605–29.
  62. ↑ Ontario Consultants on Religious Tolerance. December 31, 2006. Human Sexuality and Gender Topics: Subjects of major concern to many faith groups. http://www.religioustolerance.org/chr_sex.htm. Accessed February 4, 2007.
  63. ↑ Clements, M. 1994. Sex in America today: A new national survey reveals how our attitudes are changing. Parade Magazine, August 7, pp. 4-6.
  64. ↑ Laumann, E. O.; Gagnon, J. H.; Michael, R. T.; and Michaels, S. 1994. The social organization of sexuality: Sexual practices in the United States. Chicago: University of Chicago Press.
  65. ↑ Wiederman, M. W. 1997. Extramarital sex: Prevalence and correlates in a national survey. Journal of Sex Research, 34, 167-174.
  66. ↑ Columbus School of Law at The Catholic University of America. "World Religions and Same Sex Marriage." Washington, DC. July, 2002. http://marriagelaw.cua.edu/publications/wrr.pdf
  67. ↑ ৬৭.০ ৬৭.১ Mutchler, Jan E., and Lindsey A. Baker. 2009. “The Implications of Grandparent Coresidence for Economic Hardship Among Children in Mother-Only Families.” Journal of Family Issues 0192513X09340527.
  68. ↑ USA Today. July 17, 2005. Cohabitation is replacing dating. http://www.usatoday.com/life/lifestyle/2005-07-17-cohabitation_x.htm
  69. ↑ ৬৯.০ ৬৯.১ ৬৯.২ Rhoades, Galena K., Scott M. Stanley, and Howard J. Markman. 2009. “The pre-engagement cohabitation effect: A replication and extension of previous findings..” Journal of Family Psychology 23:107-111.
  70. ↑ See California Family Code Section 297 http://www.leginfo.ca.gov/cgi-bin/displaycode?section=fam&group=00001-01000&file=297-297.5
  71. ↑ http://www.ss.ca.gov/dpregistry "Domestic Partners Registry"
  72. ↑ Wetzel, Dale. 1997. Anti-Cohabitation Law Repealed. Time Magazine. March 1st, 2007. http://web.archive.org/web/20070311160039/http://www.time.com/time/nation/article/0,8599,1595319,00.html
  73. ↑ ৭৩.০ ৭৩.১ http://www.census.gov/acs/www/UseData/Def/Hhld_rel.htm "Household Type and Relationship"
  74. ↑ http://www.census.gov/population/www/cps/cpsdef.html "Current Population Survey (CPS) - Definitions and Explanations"
  75. ↑ Manning, Wendy D. and Pamela J. Smock. 2005. "Measuring and Modeling Cohabitation: New Perspectives from Qualitative Data." Journal of Marriage and Family 67(4):989-1002.
  76. ↑ Bagemihl, Bruce. 1999. Biological exuberance: Animal homosexuality and natural diversity. New York: St. Martin's Press.
  77. ↑ Andersson, Gunnar; Noack, Turid; Seierstad, Ane; and Weedon-Fekjaer, Harold. 2006. The Demographics of Same-Sex Marriages in Norway and Sweden. Demography. 43:1, 79-98.
  78. ↑ O'Brien, Jodi. 2006. All Aboard the Good Ship (Gay) Family Values. Contexts: Understanding People in Their Social Worlds. 5:4, 68-71.

বহিঃসংযোগ

[সম্পাদনা]

← [[:সমাজবিজ্ঞানের পরিচিতি/অর্থনীতি|অর্থনীতি]] · [[:সমাজবিজ্ঞানের পরিচিতি/ধর্ম|ধর্ম]] →

← [[:সমাজবিজ্ঞানের পরিচিতি/অর্থনীতি|অর্থনীতি]] · সমাজবিজ্ঞানের পরিচিতি · [[:সমাজবিজ্ঞানের পরিচিতি/ধর্ম|ধর্ম]] →
'https://bn.wikibooks.org/w/index.php?title=সমাজবিজ্ঞানের_পরিচিতি/পরিবার&oldid=72929' থেকে আনীত