সমাজবিজ্ঞানের পরিচিতি/ধর্ম

ভূমিকা

মায়ানমারের শোয়েজিগন বুদ্ধমঠ.

সমাজবিজ্ঞানীরা ধর্ম অধ্যয়ন করেন ঠিক যেমন তারা অন্যান্য সামাজিক প্রতিষ্ঠান, যেমন শিক্ষা বা সরকার অধ্যয়ন করেন। লক্ষ্য মূলত ধর্ম বোঝা, কিন্তু ধর্ম বোঝার চেষ্টার মধ্যে রয়েছে ধর্মগুলি শেষ পর্যন্ত কী করবে (অথবা ধর্মগুলির কী হবে) তা ভবিষ্যদ্বাণী করার চেষ্টা করা। এটি করার জন্য, সমাজবিজ্ঞানীরা জনসংখ্যাতাত্ত্বিক কৌশল, জরিপ বিশ্লেষণ, নৃতাত্ত্বিকতা এবং অন্যান্য বিভিন্ন পদ্ধতিগত পদ্ধতি ব্যবহার করেন। এই অধ্যায়ের শুরুতে এটি উল্লেখ করা গুরুত্বপূর্ণ যে সমাজবিজ্ঞানীরা ধর্ম অধ্যয়ন করেন ধর্ম প্রমাণ, খণ্ডন বা আদর্শিকভাবে মূল্যায়ন করার জন্য নয়। সমাজবিজ্ঞানীরা কোনও ধর্ম সঠিক না ভুল তা নিয়ে আগ্রহী নন। এর জন্য সমাজবিজ্ঞানীদের একটি আপেক্ষিক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করতে হবে যা মূলত সঠিক বা ভুল বা সত্য বা মিথ্যা বিষয়গুলির প্রতি একটি নিরপেক্ষ অবস্থান নেয়। তা সত্ত্বেও, ধর্মের সামাজিক বৈজ্ঞানিক অধ্যয়ন বিশ্বাসের দৃষ্টিকোণ থেকে চ্যালেঞ্জিং হতে পারে কারণ এটি ধর্মের অনেক উপাদানের জন্য বিকল্প, প্রাকৃতিক ব্যাখ্যা প্রদান করে (যেমন, ধর্মান্তর অভিজ্ঞতার উৎস)।

ধর্মের সংজ্ঞা

ধর্মের যেকোনো অধ্যয়নের সূচনা বিন্দু ধারণার সংজ্ঞা দিয়ে শুরু করা উচিত। ধর্মের অধ্যয়নের ক্ষেত্রে এটি বিশেষভাবে গুরুত্বপূর্ণ কারণ সংজ্ঞা নির্ধারণ করে যে বিশ্লেষণে কোন গোষ্ঠীগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করা হবে। তিনটি সাধারণ সংজ্ঞা প্রস্তাব করা হয়েছে, যার প্রতিটি সংক্ষেপে আলোচনা করা হবে। প্রতিটি সংজ্ঞার নিজস্ব সুবিধা এবং অসুবিধা রয়েছে, তবে প্রায়শই যা পাওয়া যায় তা হল যে একজন নির্দিষ্ট গবেষক দ্বারা ব্যবহৃত ধর্ম এর সংজ্ঞা বা একটি নির্দিষ্ট বিষয়ের তদন্তে যে প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করা হচ্ছে তার উপর নির্ভর করে।

পবিত্র বনাম অপবিত্র

সম্ভবত ধর্মের সবচেয়ে সুপরিচিত সংজ্ঞা হল Emile Durkheim দ্বারা প্রদত্ত। ডুর্খেইম যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্মের সংজ্ঞা পবিত্র (দৈনন্দিন জীবন থেকে আলাদা) এবং অপবিত্র (সমাজের দৈনন্দিন, জাগতিক উপাদান) জিনিসের মধ্যে পার্থক্যের উপর নির্ভর করে। সামাজিক জীবনের পবিত্র উপাদানগুলিই ধর্ম গঠন করে।

উদাহরণস্বরূপ, ইহুদি ধর্মে তোরাহ পবিত্র এবং শ্রদ্ধা ও শ্রদ্ধার সাথে বিবেচিত হয়। তোরাহের প্রতি শ্রদ্ধাশীল আচরণ গাড়ি বা খেলনার মতো সকল ধরণের জাগতিক জিনিসের সাথে তুলনা করা হবে, যা বেশিরভাগ মানুষের কাছে পবিত্র বলে বিবেচিত হয় না। তবুও, তীক্ষ্ণ পাঠক দ্রুত উল্লেখ করবেন যে কিছু লোকের কাছে গাড়ি (এবং এমনকি খেলনা) পবিত্র বলে বিবেচিত হয় এবং ইহুদি ধর্মে তোরাহের মতোই শ্রদ্ধার সাথে বিবেচিত হয়। এটি এই সংজ্ঞার সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ সমালোচনাগুলির মধ্যে একটির পরিচয় দেয় - টাইপোলজিতে এমন জিনিস অন্তর্ভুক্ত থাকতে পারে যা ঐতিহ্যগতভাবে ধর্মীয় বলে বোঝা যায় না (যেমন গাড়ি বা খেলনা)। ফলস্বরূপ, সংজ্ঞাটি অত্যন্ত বিস্তৃত এবং সামাজিক জীবনের গুরুত্বপূর্ণ উপাদানগুলিকে অন্তর্ভুক্ত করতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বেশিরভাগ মানুষ তাদের জাতীয়তাবাদকে ধর্মীয় বলে মনে করবে না, তারা পতাকা, জাতির রাজধানী এবং অন্যান্য জাতীয় স্মৃতিস্তম্ভকে পবিত্র বলে মনে করে। এই সংজ্ঞা অনুসারে, জাতীয়তাবাদকে ধর্ম হিসাবে বিবেচনা করা হবে।

ধর্মের অস্তিত্বগত প্রশ্নোত্তর

সমাজ বিজ্ঞানীদের (বিশেষ করে সামাজিক মনোবিজ্ঞানীদের) মধ্যে ধর্মের আরেকটি সংজ্ঞা ধর্মকে অস্তিত্বগত প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার যেকোনো প্রচেষ্টা হিসেবে দেখে (যেমন, 'মৃত্যুর পরে কি জীবন আছে?)। এই সংজ্ঞা ধর্মকে একটি কার্যকরী আলোকে উপস্থাপন করে কারণ এটি সমাজে একটি নির্দিষ্ট উদ্দেশ্য পূরণ করে। পবিত্র/অপবিত্র টাইপোলজির ক্ষেত্রে যেমন, এই সংজ্ঞাটি প্রায়শই বিস্তৃত এবং অত্যধিক পরিবেষ্টিত হওয়ার জন্য সমালোচিত হয়। উদাহরণস্বরূপ, এই সংজ্ঞা ব্যবহার করে যে কেউ সাপ্তাহিক ধর্মীয় অনুষ্ঠানে যোগ দেয় কিন্তু অস্তিত্বগত প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার কোনও চেষ্টা করে না তাকে ধর্মীয় বলে বিবেচনা করা হবে না। অন্যদিকে, একজন নাস্তিক যিনি বিশ্বাস করেন যে অস্তিত্ব শারীরিক মৃত্যুর সাথে শেষ হয়, তাকে ধর্মীয় বলে বিবেচনা করা হবে কারণ তিনি একটি মূল অস্তিত্বগত প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করেছেন। (এই সংজ্ঞার সমালোচনার জন্য Dobbelaere দেখুন।)

গ্রীক দেবতা জিউস।

ধর্ম অতি-প্রকৃতি হিসেবে

তৃতীয় সামাজিক বৈজ্ঞানিক সংজ্ঞা ধর্মকে অতি-প্রকৃতি সম্পর্কিত একটি গোষ্ঠীর সম্মিলিত বিশ্বাস এবং আচার-অনুষ্ঠান হিসেবে দেখে। ধর্মের এই দৃষ্টিভঙ্গি অভিজ্ঞতামূলক, সংজ্ঞায়িত ঘটনা এবং অনির্ধারিত বা অদৃশ্য ঘটনা, যেমন আত্মা, ঈশ্বর(গুলি) এবং ঈশ্বর সম্পর্কিত বিশ্বাস এবং আচার-অনুষ্ঠানের মধ্যে কখনও কখনও অস্পষ্ট রেখা টেনে আনে। এই সংজ্ঞাটিরও সমস্যা নেই, কারণ কেউ কেউ যুক্তি দেন যে এটিতে এমন নাস্তিকদেরও অন্তর্ভুক্ত করা যেতে পারে যাদের ঈশ্বরের (অথবা দেবতাদের) অস্তিত্বের বিরুদ্ধে একটি নির্দিষ্ট অবস্থান রয়েছে। তবুও যেহেতু বিশ্বাস এবং আচার-অনুষ্ঠানগুলি একটি গোষ্ঠীর দ্বারা ভাগ করা হয় বলে বোঝা যায়, তাই এই সংজ্ঞাটি নাস্তিকদের বাদ দেওয়ার পক্ষে যুক্তি দেওয়া যেতে পারে। এই শেষ সংজ্ঞার সমস্যা থাকা সত্ত্বেও, এটি ধর্ম গঠনের ঐতিহ্যবাহী (এবং জনপ্রিয়) দৃষ্টিভঙ্গির সাথে সবচেয়ে ঘনিষ্ঠভাবে মেনে চলে।

চার্চ-সম্প্রদায়ের ধরণবিদ্যা

ধর্মকে সংজ্ঞায়িত করার পর, আমরা এখন সমাজবিজ্ঞানে বিভিন্ন ধরণের ধর্মের মধ্যে পার্থক্য করার জন্য ব্যবহৃত সবচেয়ে সাধারণ শ্রেণীবিভাগ পরিকল্পনাগুলির মধ্যে একটিতে চলে যাচ্ছি। এই পরিকল্পনার উৎপত্তি ম্যাক্স ওয়েবারের রচনায়, তবে তখন থেকে এর অসংখ্য অবদান রয়েছে। মূল ধারণা হল যে ধর্মগুলি যে ধারাবাহিকতায় পড়ে তার মধ্যে একটি ধারাবাহিকতা রয়েছে, যার মধ্যে রয়েছে "সম্প্রদায়"-এর প্রতিবাদ-সদৃশ অভিমুখ থেকে শুরু করে "গির্জা"-এর ভারসাম্য বজায় রাখা পর্যন্ত। এই ধারাবাহিকতার সাথে আরও বেশ কয়েকটি অতিরিক্ত প্রকার রয়েছে, যার প্রতিটি পর্যায়ক্রমে আলোচনা করা হবে। পাঠক হয়তো লক্ষ্য করবেন যে ধর্মের ধরণগুলির জন্য অনেক লেবেল সাধারণত অ-সমাজবিজ্ঞানীরা ধর্মকে বোঝাতে ব্যবহার করেন এবং এগুলিকে পরস্পরের সাথে ব্যবহার করার প্রবণতা থাকে। সমাজবিজ্ঞানীরা, টেকনিক্যালি বলতে গেলে, এই লেবেলগুলিকে পরস্পরের সাথে ব্যবহার করবেন না কারণ এগুলি খুব নির্দিষ্ট বৈশিষ্ট্যযুক্ত ধর্মের জন্য উপাধি।

এই বিভিন্ন ধর্মের বর্ণনা দেওয়ার আগে, পাঠকের জন্য এটি বোঝা গুরুত্বপূর্ণ যে এই শ্রেণীবিভাগগুলি সমাজবিজ্ঞানীরা যাকে "আদর্শ প্রকার" বলে উল্লেখ করেন তার একটি ভাল উদাহরণ। আদর্শ প্রকারগুলি হল বিভাগগুলির "বিশুদ্ধ" উদাহরণ। যেহেতু প্রতিটি ধর্মে উল্লেখযোগ্য পার্থক্য রয়েছে, তাই একটি পৃথক ধর্ম আসলে তাদের "আদর্শ প্রকার" শ্রেণীবিভাগ কতটা ঘনিষ্ঠভাবে মেনে চলে তা পরিবর্তিত হবে। তবুও, শ্রেণীবিভাগ পরিকল্পনাটি কার্যকর কারণ এটি ধর্মগুলির জন্য এক ধরণের উন্নয়নমূলক প্রক্রিয়ার রূপরেখাও দেয়।

চার্চ এবং উপদেশক

প্রথম ধরণের ধর্ম হল চার্চ। চার্চ শ্রেণীবিভাগে এমন ধর্মগুলিকে বর্ণনা করা হয়েছে যেগুলি একটি সমাজে ধর্মীয় প্রকাশের সর্বাত্মক আলিঙ্গন করে। এই ধরণের ধর্মগুলি যে সমাজের মধ্যে অবস্থিত তার সকল সদস্যের জন্য ধর্মের অভিভাবক এবং কোনও ধর্মীয় প্রতিযোগিতা সহ্য করে না। তারা তাদের অনুসারীদের জন্য একটি সর্বব্যাপী বিশ্বদৃষ্টি প্রদানের জন্যও প্রচেষ্টা করে এবং সাধারণত সমাজের রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক কাঠামোর সাথে মিশে যায়।

Johnstone গির্জার নিম্নলিখিত সাতটি বৈশিষ্ট্য প্রদান করে:

1. সর্বজনীনতা দাবি করা, সমাজের সকল সদস্যকে তাদের পদমর্যাদার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত করা এবং 'নাগরিকত্ব'কে 'সদস্যপদ'-এর সাথে সমীকরণ করার প্রবণতা থাকা।**#ধর্মীয় একচেটিয়া অনুশীলন করা এবং ধর্মীয় প্রতিযোগিতা দূর করার চেষ্টা করা।**#রাষ্ট্র এবং ধর্মনিরপেক্ষ ক্ষমতার সাথে খুব ঘনিষ্ঠভাবে মিত্রতা - প্রায়শই দায়িত্বের ওভারল্যাপিং এবং অনেক পারস্পরিক শক্তিবৃদ্ধি ঘটে।**#শ্রমের একটি জটিল বিভাজন সহ একটি শ্রেণিবদ্ধ আমলাতান্ত্রিক প্রতিষ্ঠান হিসাবে ব্যাপকভাবে সংগঠিত।**#শিক্ষা এবং আনুষ্ঠানিক সমন্বয়ের উপযুক্ত যোগ্যতাসম্পন্ন পেশাদার, পূর্ণ-সময়ের পাদ্রিদের নিয়োগ করা।**#প্রায় সংজ্ঞা অনুসারে প্রাকৃতিক প্রজনন এবং শিশুদের পদমর্যাদার সামাজিকীকরণের মাধ্যমে নতুন সদস্য অর্জন করা।**#নতুন ধর্ম গঠনের পরিবর্তে গির্জার মধ্যে বিভিন্ন গোষ্ঠী (যেমন, সন্ন্যাসী বা সন্ন্যাসীদের আদেশ) তৈরি করে বৈচিত্র্যের সুযোগ দেওয়া।**

"গির্জা"-এর ধ্রুপদী উদাহরণ হল রোমান ক্যাথলিক চার্চ, বিশেষ করে অতীতে। বর্তমানে, ধর্মীয় বহুত্ববাদ বা ধর্মের মধ্যে প্রতিযোগিতার কারণে রোমান ক্যাথলিক চার্চকে সম্প্রদায়ের শ্রেণীতে বাধ্য করা হয়েছে। এটি বিশেষ করে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ক্যাথলিক ধর্ম এর ক্ষেত্রে সত্য। "গির্জা" থেকে "সম্প্রদায়"-তে পরিবর্তন এখনও অনেক ল্যাটিন আমেরিকান দেশে চলছে যেখানে বেশিরভাগ নাগরিক ক্যাথলিক রয়েছেন।

"গির্জা" ধরণের একটি সামান্য পরিবর্তন হল "ইক্লেসিয়া"। ইক্লেসিয়াস গির্জার উপরোক্ত বৈশিষ্ট্যগুলি অন্তর্ভুক্ত করে, ব্যতিক্রম হল যে তারা সাধারণত সমাজের সকল সদস্যের মধ্যে পরম আনুগত্য অর্জনে কম সফল হয় এবং একমাত্র ধর্মীয় সংস্থা নয়। কিছু ইউরোপীয় দেশের রাষ্ট্রীয় গির্জা এই ধরণের সাথে মানানসই হবে।

ধর্ম

'ধর্ম' গির্জা এবং ধারাবাহিকতার উপর সম্প্রদায়ের মধ্যে অবস্থিত। সমাজে গির্জা তাদের ধর্মীয় একচেটিয়া অধিকার হারানোর পর সম্প্রদায়গুলি অস্তিত্বে আসে। একটি সম্প্রদায় অনেক ধর্মের মধ্যে একটি। যখন গির্জা এবং/অথবা সম্প্রদায়গুলি সম্প্রদায়ে পরিণত হয়, তখন তাদের বৈশিষ্ট্যেও কিছু পরিবর্তন ঘটে। জনস্টোন সম্প্রদায়ের নিম্নলিখিত আটটি বৈশিষ্ট্য প্রদান করেন:

1. ধর্ম এবং ধর্মনিরপেক্ষ শক্তির সাথে তুলনামূলকভাবে ভালো সম্পর্ক থাকার ক্ষেত্রে গির্জার মতো, কিন্তু সম্প্রদায়ের মতো নয় এবং এমনকি মাঝে মাঝে সরকারকে প্রভাবিত করার চেষ্টাও করতে পারে
2. ধর্মীয় বহুত্ববাদের প্রেক্ষাপটে অন্যান্য সম্প্রদায়ের সাথে অন্তত সহনশীল এবং সাধারণত মোটামুটি বন্ধুত্বপূর্ণ সম্পর্ক বজায় রাখুন
3. সদস্য বৃদ্ধির জন্য প্রাথমিকভাবে জন্মের উপর নির্ভর করুন, যদিও এটি ধর্মান্তরিতদেরও গ্রহণ করবে; কেউ কেউ সক্রিয়ভাবে ধর্মপ্রচার চালিয়ে যান
4. অন্তত বিনয়ীভাবে মতবাদ এবং অনুশীলন পরিবর্তনের নীতি গ্রহণ করুন এবং কিছু ধর্মতাত্ত্বিক বৈচিত্র্য এবং বিরোধ সহ্য করুন
5. একটি মোটামুটি নিয়মিত আচার এবং উপাসনা পরিষেবা অনুসরণ করুন যা স্পষ্টভাবে স্বতঃস্ফূর্ত মানসিক প্রকাশকে নিরুৎসাহিত করে
6. প্রশিক্ষণ দিন এবং পেশাদার পাদ্রিদের নিয়োগ করুন যাদের সার্টিফিকেশনের জন্য আনুষ্ঠানিক প্রয়োজনীয়তা পূরণ করতে হবে
7. সম্প্রদায়ের তুলনায় সদস্যদের কাছ থেকে কম ব্যাপক সম্পৃক্ততা গ্রহণ করুন, কিন্তু গির্জার চেয়ে বেশি সম্পৃক্ততা গ্রহণ করুন
8. প্রায়শই সমাজের মধ্যবিত্ত এবং উচ্চ শ্রেণীর কাছ থেকে অসামঞ্জস্যপূর্ণভাবে আকৃষ্ট হন

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বেশিরভাগ প্রধান ধর্মীয় সংস্থা হল সম্প্রদায় (যেমন, ব্যাপটিস্ট, মেথডিস্ট, লুথারান)।

সম্প্রদায়

সম্প্রদায় হল নবগঠিত ধর্মীয় গোষ্ঠী যারা তাদের পিতামাতার ধর্মের (সাধারণত একটি সম্প্রদায়) উপাদানগুলির প্রতিবাদ করার জন্য গঠিত হয়। তাদের প্রেরণা সাধারণত পিতামাতার ধর্মত্যাগ বা ধর্মদ্রোহিতার অভিযোগে নিহিত থাকে; তারা প্রায়শই সাম্প্রদায়িক বিকাশের উদার প্রবণতার নিন্দা করে এবং "সত্য" ধর্মে ফিরে আসার পক্ষে কথা বলে।

মজার বিষয় হল, সাম্প্রদায়িক আন্দোলনের নেতারা (অর্থাৎ, একটি নতুন সম্প্রদায় গঠন) সাধারণত মূল সম্প্রদায়ের সদস্যদের তুলনায় নিম্ন আর্থ-সামাজিক শ্রেণী থেকে আসেন, যা সম্প্রদায়ের বিকাশের একটি উপাদান যা সম্পূর্ণরূপে বোঝা যায় না। বেশিরভাগ পণ্ডিত বিশ্বাস করেন যে যখন সম্প্রদায় গঠনে সামাজিক শ্রেণীগত পার্থক্য জড়িত থাকে তখন তারা নিম্ন সামাজিক মর্যাদার ত্রুটিগুলি পূরণ করার প্রচেষ্টা জড়িত থাকে। এই ধরনের কারণগুলির একটি প্রায়শই দেখা যায় ফলাফল হল নতুন সম্প্রদায়ের ধর্মতত্ত্বে ধনীদের সাজসজ্জার প্রতি বিতৃষ্ণা (যেমন, গয়না বা সম্পদের অন্যান্য লক্ষণ) অন্তর্ভুক্ত করা।

সম্প্রদায় সম্পর্কে আরেকটি আকর্ষণীয় তথ্য হল যে তাদের গঠনের পরে, তারা কেবল তিনটি পথ বেছে নিতে পারে - বিলুপ্তি, প্রাতিষ্ঠানিকীকরণ, অথবা শেষ পর্যন্ত একটি সম্প্রদায়ে বিকশিত হওয়া। যদি সম্প্রদায়ের সদস্যপদ হ্রাস পায়, তবে এটি বিলুপ্ত হয়ে যাবে। যদি সদস্যপদ বৃদ্ধি পায়, তবে শৃঙ্খলা বজায় রাখার জন্য সম্প্রদায়টি সম্প্রদায়ের বৈশিষ্ট্যগুলি গ্রহণ করতে বাধ্য হয় (যেমন, আমলাতন্ত্র, স্পষ্ট মতবাদ, ইত্যাদি)। এবং সদস্যপদ বৃদ্ধি না পেলেও বা ধীরে ধীরে বৃদ্ধি না পেলেও, গোষ্ঠী কার্যকলাপ এবং আচরণ নিয়ন্ত্রণের জন্য নিয়মগুলি বিকশিত হবে। নিয়মের বিকাশের ফলে স্বতঃস্ফূর্ততা হ্রাস পায়, যা প্রায়শই সম্প্রদায়ের অন্যতম প্রধান আকর্ষণ। সম্প্রদায়ের মতো বৈশিষ্ট্য গ্রহণের ফলে সম্প্রদায়টি একটি পূর্ণাঙ্গ সম্প্রদায়ে পরিণত হতে পারে অথবা, যদি সম্প্রদায়ের কিছু স্বতঃস্ফূর্ততা এবং প্রতিবাদী উপাদান বজায় রাখার জন্য সচেতন প্রচেষ্টা করা হয়, তাহলে একটি "প্রাতিষ্ঠানিক সম্প্রদায়" তৈরি হতে পারে। ধর্মীয় বিকাশের ধারাবাহিকতায় সম্প্রদায় এবং সম্প্রদায়ের মধ্যে প্রাতিষ্ঠানিক সম্প্রদায়গুলি মাঝখানে রয়েছে। তাদের সম্প্রদায়ের মতো এবং সম্প্রদায়ের মতো বৈশিষ্ট্যের মিশ্রণ রয়েছে। উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে: হুটারাইটস এবং আমিশ।

আজ বিদ্যমান মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের বেশিরভাগ সুপরিচিত সম্প্রদায়ের উৎপত্তি সম্প্রদায় থেকে বিচ্ছিন্ন সম্প্রদায় (অথবা লুথারানিজমের ক্ষেত্রে গির্জা) থেকে। উদাহরণগুলির মধ্যে রয়েছে: মেথডিস্ট, ব্যাপটিস্ট এবং সেভেন্থ-ডে অ্যাডভেন্টিস্ট।

সম্প্রদায় বা নতুন ধর্মীয় আন্দোলন

সম্প্রদায় হল, বিভিন্ন গোষ্ঠীর মতো, নতুন ধর্মীয় গোষ্ঠী। কিন্তু, সম্প্রদায়ের বিপরীতে, তারা অন্য ধর্মীয় গোষ্ঠী থেকে বিচ্ছিন্ন না হয়েও গঠন করতে পারে (যদিও তারা প্রায়শই করে)। সম্প্রদায় থেকে ধর্মীয় গোষ্ঠীকে যে বৈশিষ্ট্যটি সবচেয়ে বেশি আলাদা করে তা হল তারা "শুদ্ধ" ধর্মে ফিরে যাওয়ার পক্ষে নয় বরং নতুন কিছু বা সম্পূর্ণরূপে হারিয়ে যাওয়া বা ভুলে যাওয়া কিছু (যেমন, হারিয়ে যাওয়া ধর্মগ্রন্থ বা নতুন ভবিষ্যদ্বাণী) গ্রহণের পক্ষে। অন্যান্য ধর্মীয় গোষ্ঠীর তুলনায় সম্প্রদায়গুলি "ক্যারিশম্যাটিক নেতাদের" দ্বারা পরিচালিত হওয়ার সম্ভাবনা বেশি এবং ক্যারিশম্যাটিক নেতারা হলেন সেই ব্যক্তি যারা সম্প্রদায়ের কেন্দ্রবিন্দুতে থাকা নতুন বা হারিয়ে যাওয়া উপাদানটি সামনে নিয়ে আসেন।

লন্ডনে ফালুন গং অনুশীলনকারীরা; ফালুন গং একটি নতুন ধর্মীয় আন্দোলন।

ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলির মতো, সম্প্রদায়গুলি প্রায়শই বিদ্যমান ধর্মীয় ধর্মতত্ত্বের উপাদানগুলিকে একীভূত করে, তবে সম্প্রদায়গুলি অনেক উৎস থেকে আরও রহস্যময় ধর্মতত্ত্ব তৈরি করার প্রবণতা রাখে। সম্প্রদায়গুলি ব্যক্তি এবং ব্যক্তিগত শান্তির উপর জোর দেয়। সম্প্রদায়গুলি সামাজিকভাবে বিচ্ছিন্ন বা অনাসক্তদেরও আকর্ষণ করার প্রবণতা রাখে (যদিও এটি সর্বদা হয় না; দেখুন আহো 1990 এবং বার্কার 1984)। সম্প্রদায়গুলি সাধারণত নগর কেন্দ্রগুলিতে অবস্থিত যেখানে তারা সদস্যতার জন্য বিশাল জনগোষ্ঠীকে আকর্ষণ করতে পারে। অবশেষে, সম্প্রদায়গুলি ক্ষণস্থায়ী হয় কারণ তারা প্রায়শই তাদের প্রতিষ্ঠাতা এবং ক্যারিশম্যাটিক নেতার মৃত্যু বা অসম্মানের পরে বিলীন হয়ে যায়।

ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলির মতো, সম্প্রদায়গুলিও ধর্মীয় গোষ্ঠীতে বিকশিত হতে পারে। সম্প্রদায়গুলি বৃদ্ধি পাওয়ার সাথে সাথে, তারা সম্প্রদায়ের অনেক বৈশিষ্ট্যকে আমলাতান্ত্রিক করে তোলে এবং বিকাশ করে। কিছু পণ্ডিত সম্প্রদায়কে সম্প্রদায়গত মর্যাদা দিতে দ্বিধা করেন কারণ অনেক সম্প্রদায় তাদের আরও রহস্যময় বৈশিষ্ট্য বজায় রাখে (যেমন, মর্মনদের মধ্যে মন্দিরের উপাসনা)। কিন্তু "ধর্ম" ধরণের তুলনায় সম্প্রদায়ের সাথে তাদের সাদৃশ্যের কারণে, তাদের সম্প্রদায় হিসাবে বর্ণনা করা আরও সঠিক। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কিছু সম্প্রদায় যা সম্প্রদায় হিসাবে শুরু হয়েছিল তার মধ্যে রয়েছে: খ্রিস্টান বিজ্ঞান এবং ইসলামের জাতি।

পরিশেষে, এটি উল্লেখ করা উচিত যে ধর্মের সামাজিক বৈজ্ঞানিক গবেষণায় "ধর্ম" কে "নতুন ধর্মীয় আন্দোলন" বা "এনআরএম" হিসাবে উল্লেখ করার জন্য একটি চাপ রয়েছে। এর পিছনে যুক্তি হল কারণ "ধর্ম" একটি নির্দিষ্ট ধরণের ধর্মীয় গোষ্ঠী হিসাবে নয় বরং একটি অবমাননাকর লেবেল হিসাবে জনপ্রিয় ভাষায় প্রবেশ করেছে। বেশিরভাগ ধার্মিক মানুষেরই "কাল্ট" শব্দের সামাজিক বৈজ্ঞানিক অর্থ মনে রাখা উচিত এবং বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই তারা বুঝতে পারেন যে তিনটি প্রধান বিশ্ব ধর্মের উৎপত্তি ধর্ম হিসেবে, যার মধ্যে রয়েছে: ইসলাম, খ্রিস্টধর্ম এবং বৌদ্ধধর্ম।

ধর্মের তত্ত্ব

প্রাথমিক সমাজতাত্ত্বিক তাত্ত্বিকদের অনেকেই ধর্ম ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে এমন তত্ত্ব প্রস্তাব করেছিলেন। ধর্ম বোঝার এই ধ্রুপদী পদ্ধতির পাশাপাশি, ধর্মীয়তার ক্রমাগত উচ্চ স্তরের জন্য একটি আধুনিক ব্যাখ্যা প্রস্তাব করা হবে এবং একটি সামাজিক মনস্তাত্ত্বিক ব্যাখ্যাও প্রস্তাব করা হবে যা ধর্মের ক্রমাগত আকর্ষণ ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করবে। এই তত্ত্বগুলি ধর্মকে কিছুটা ভিন্ন দৃষ্টিকোণ থেকে দেখে, ব্যাখ্যা করার চেষ্টা করে: (1) সমাজে ধর্মের ভূমিকা; (2) ব্যক্তির জীবনে ধর্মের ভূমিকা; এবং (৩) ধর্মের প্রকৃতি (এবং উৎপত্তি)।

কাঠামোগত-কার্যকরী

ধর্মের প্রতি কাঠামোগত-কার্যকরী দৃষ্টিভঙ্গির মূল রয়েছে এমিল ডুর্খেইমের ধর্মের উপর লেখা থেকে। ডুর্খেইম যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্ম এক অর্থে মানব সমাজের উদযাপন এবং এমনকি (আত্ম-) উপাসনা। এই দৃষ্টিভঙ্গির পরিপ্রেক্ষিতে, ডুর্খেইম প্রস্তাব করেছিলেন যে সমাজে ধর্মের তিনটি প্রধান কাজ রয়েছে:

• • 1. সামাজিক সংহতি - ধর্ম ভাগ করা আচার-অনুষ্ঠান এবং বিশ্বাসের মাধ্যমে সামাজিক সংহতি বজায় রাখতে সাহায্য করে**

1. সামাজিক নিয়ন্ত্রণ - ধর্মীয় নৈতিকতা এবং নিয়ম সমাজে সামঞ্জস্য এবং নিয়ন্ত্রণ বজায় রাখতে সাহায্য করে; ধর্ম রাজনৈতিক ব্যবস্থাকেও বৈধতা দিতে পারে**
2. অর্থ এবং উদ্দেশ্য প্রদান - ধর্ম অস্তিত্বগত প্রশ্নের উত্তর প্রদান করতে পারে (নীচে সামাজিক-মানসিক পদ্ধতি দেখুন)**

ধর্মের প্রতি কাঠামোগত-কার্যকরী পদ্ধতির প্রাথমিক সমালোচনা হল এটি ধর্মের কর্মহীনতাগুলিকে উপেক্ষা করে। উদাহরণস্বরূপ, সন্ত্রাসবাদ এবং সহিংসতাকে ন্যায্যতা দেওয়ার জন্য ধর্ম ব্যবহার করা যেতে পারে। ধর্ম প্রায়শই যুদ্ধের ন্যায্যতা এবং প্রেরণা হয়ে আসছে। এক অর্থে, এটি এখনও কাঠামোগত-কার্যকরী পদ্ধতির সাথে খাপ খায় কারণ এটি একটি সংঘাতে একটি পক্ষের সদস্যদের মধ্যে সামাজিক সংহতি প্রদান করে (যেমন, একটি সন্ত্রাসী গোষ্ঠীর সদস্যদের মধ্যে সামাজিক সংহতি উচ্চ), তবে বিস্তৃত অর্থে, ধর্ম স্পষ্টতই সংঘাতের কারণ, এই ধরণের সমাধান নয়।

সামাজিক-দ্বন্দ্ব

সামাজিক-দ্বন্দ্ব পদ্ধতির মূলে রয়েছে মার্ক্সের পুঁজিবাদের বিশ্লেষণ। মার্ক্সের মতে, ধর্ম স্থিতাবস্থা বজায় রাখার ক্ষেত্রে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে। মার্ক্স যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্ম আসলে বুর্জোয়াদের একটি হাতিয়ার ছিল সর্বহারা শ্রেণীকে স্থিতাবস্থায় রাখার জন্য। মার্ক্স যুক্তি দিয়েছিলেন যে ধর্ম এই জীবনের চেয়ে পরকালে পুরষ্কারের প্রতিশ্রুতি দিয়ে এটি করতে সক্ষম। এই অর্থেই মার্কস বলেছিলেন, "ধর্ম হলো নিপীড়িত প্রাণীর দীর্ঘশ্বাস, হৃদয়হীন পৃথিবীর অনুভূতি এবং আত্মাহীন পরিস্থিতির আত্মা। এটি হলো জনগণের আফিম... ধর্মকে জনগণের মায়াময় সুখ হিসেবে বিলোপ করা হলো তাদের প্রকৃত সুখের দাবি" (পৃষ্ঠা ৭২)। মার্ক্স যা বোঝাতে চেয়েছিলেন তা হল, সর্বহারা শ্রেণীর জন্য ধর্ম এবং 'অন্যান্য-জাগতিক' পুরস্কার সম্পর্কে তার প্রতারণা ত্যাগ করা প্রয়োজন, যাতে সর্বহারা শ্রেণী বুর্জোয়াদের বিরুদ্ধে উঠে দাঁড়াতে পারে এবং উৎপাদনের উপায়ের উপর নিয়ন্ত্রণ অর্জন করতে পারে যাতে তারা 'এই-জাগতিক' পুরস্কার উপলব্ধি করতে পারে। সুতরাং, ধর্মের প্রতি সামাজিক-সংঘাতের দৃষ্টিভঙ্গি তুলে ধরে যে এটি কীভাবে সামাজিক বৈষম্য বজায় রাখার জন্য কাজ করে এমন একটি বিশ্বদৃষ্টি প্রদান করে যা নিপীড়নকে ন্যায্যতা দেয়।

এখানে আবারও বলা উচিত যে, সমাজবিজ্ঞানের প্রতি মার্ক্সের দৃষ্টিভঙ্গি এই অর্থে সমালোচনামূলক ছিল যে তিনি পরিবর্তনের পক্ষে ছিলেন ("জ্ঞানের জন্য জ্ঞান" পদ্ধতির বিপরীতে)। যেহেতু লেখালেখির সময় প্রচলিত ব্যবস্থার সমালোচনা মার্ক্সের দৃষ্টিভঙ্গির অন্তর্নিহিত ছিল, তাই তিনি ধর্মের অস্তিত্বের বিষয়ে একটি বিশেষ অবস্থান নিয়েছিলেন, অর্থাৎ, এটিকে বিলুপ্ত করা উচিত।

সামাজিক নির্মাণবাদী

ধর্মের প্রতি "সামাজিক নির্মাণবাদী" দৃষ্টিভঙ্গি ধর্মের উৎপত্তির একটি প্রাকৃতিক ব্যাখ্যা উপস্থাপন করে। বার্জার এই পদ্ধতির জন্য একটি কাঠামো তৈরি করেছেন, "ধর্ম হল মানবিক উদ্যোগ যার মাধ্যমে একটি পবিত্র মহাবিশ্ব প্রতিষ্ঠিত হয়। অন্য কথায়, ধর্ম হল একটি পবিত্র মোডে বিশ্বায়ন। এই প্রসঙ্গে পবিত্র শব্দটির ব্যবহার রহস্যময় এবং ভয়ঙ্কর শক্তির একটি গুণকে বোঝায়, যা মানুষ ব্যতীত এবং তার সাথে সম্পর্কিত, যা কিছু অভিজ্ঞতার বস্তুতে বাস করে বলে বিশ্বাস করা হয়" (পৃষ্ঠা 25)। অন্য কথায়, সমাজ নির্মাণবাদীর জন্য, ধর্ম অতিপ্রাকৃত প্রাণীদের দ্বারা (অথবা তাদের জন্য) তৈরি হয় না বরং সমাজের কিছু উপাদানকে পবিত্র হিসাবে চিহ্নিত করার ফলাফল। সামাজিক নির্মাণবাদী মনের কাঠামোতে, সমাজের এই উপাদানগুলিকে তখন সমাজে বস্তুনিষ্ঠ করা হয় যাতে তারা তাদের নিজস্ব অস্তিত্ব গ্রহণ করে বলে মনে হয়। ফলস্বরূপ, তারা তখন ব্যক্তির উপর প্রতিক্রিয়া জানাতে পারে (যেমন, ব্যক্তির উপর ধর্মের প্রভাব)।

বার্গার তার সামাজিক নির্মাণবাদী পদ্ধতির রূপরেখায় ধর্মের আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান নিয়ে আলোচনা করেছেন যা হল "প্রশংসনীয় কাঠামো" এর ধারণা। বার্গারের মতে,

খ্রিস্টীয় জগতের বাস্তবতা নির্ভর করে সামাজিক কাঠামোর উপস্থিতির উপর যার মধ্যে এই বাস্তবতাকে মঞ্জুর করা হয় এবং যার মধ্যে ব্যক্তিদের ধারাবাহিক প্রজন্ম এমনভাবে সামাজিকীকরণ করা হয় যে এই পৃথিবী তাদের কাছে বাস্তব হয়ে ওঠে। যখন এই প্রশংসনীয় কাঠামো তার অক্ষততা বা ধারাবাহিকতা হারায়, তখন খ্রিস্টীয় জগৎ টলতে শুরু করে এবং এর বাস্তবতা স্বতঃসিদ্ধ সত্য হিসাবে নিজেকে প্রতিষ্ঠিত করা বন্ধ করে দেয়। (পৃষ্ঠা 46)

সংক্ষেপে, প্রশংসনীয় কাঠামো হল সামাজিক উপাদান যা মানুষ, প্রতিষ্ঠান এবং বিশ্বাসগুলি ছড়িয়ে দেওয়ার প্রক্রিয়াগুলি, যেমন সামাজিকীকরণ সহ বিশ্বাসের একটি সেট (অগত্যা ধর্মীয় নয়) সমর্থন প্রদান করে। যুক্তিসঙ্গত কাঠামোর বিবেচনায় আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান বার্গার উল্লেখ করেছেন, "যখন একটি সম্পূর্ণ সমাজ ধর্মীয়ভাবে বৈধ বিশ্বের জন্য যুক্তিসঙ্গত কাঠামো হিসেবে কাজ করে, তখন এর মধ্যে থাকা সমস্ত গুরুত্বপূর্ণ সামাজিক প্রক্রিয়া এই বিশ্বের বাস্তবতা নিশ্চিত এবং পুনঃনিশ্চিত করার জন্য কাজ করে" (পৃষ্ঠা ৪৭)। অন্য কথায়, কিছু সমাজে, সমাজের প্রতিটি উপাদান বিশ্বাস ব্যবস্থাকে শক্তিশালী করার জন্য কাজ করে। এর একটি ভালো উদাহরণ হতে পারে ইরান, যেখানে সবকিছুই ইসলামী বিশ্বাসকে "বাস্তবতা" হিসেবে শক্তিশালী করার জন্য গঠন করা হয়েছে।

ধর্মীয় বহুত্ববাদ

ধর্মীয় বহুত্ববাদ হল এই বিশ্বাস যে একই ধর্মের মধ্যে বিভিন্ন ধর্মের মধ্যে ধর্মীয় পার্থক্য এবং সাম্প্রদায়িক দ্বন্দ্ব কাটিয়ে ওঠা সম্ভব। বেশিরভাগ ধর্মীয় ঐতিহ্যের ক্ষেত্রে, ধর্মীয় বহুত্ববাদ মূলত একজনের ধর্মীয় ঐতিহ্যের একটি অ-আক্ষরিক দৃষ্টিভঙ্গির উপর ভিত্তি করে তৈরি হয়, যা বিভিন্ন ঐতিহ্যের মধ্যে মূল নীতির উপর শ্রদ্ধা স্থাপনের অনুমতি দেয়, আরও প্রান্তিক বিষয়ের পরিবর্তে। এটি সম্ভবত এমন একটি মনোভাব হিসাবে সংক্ষেপিত করা হয় যা অপ্রয়োজনীয় পার্থক্যের উপর মনোযোগ প্রত্যাখ্যান করে এবং পরিবর্তে সাধারণ বিশ্বাসগুলিকে সম্মান করে।

ধর্মীয় বহুত্ববাদের অস্তিত্ব ধর্মের স্বাধীনতার অস্তিত্বের উপর নির্ভর করে। ধর্মের স্বাধীনতা হল যখন একটি নির্দিষ্ট অঞ্চলের বিভিন্ন ধর্মের উপাসনা এবং জনসাধারণের মত প্রকাশের একই অধিকার থাকে। ফলস্বরূপ, যখন একটি ধর্মকে অন্যদের অধিকার বা সুযোগ-সুবিধা থেকে বঞ্চিত করা হয় তখন ধর্মের স্বাধীনতা দুর্বল হয়ে পড়ে, যেমন কিছু ইউরোপীয় দেশে যেখানে রোমান ক্যাথলিক ধর্ম বা প্রোটেস্ট্যান্টবাদের আঞ্চলিক রূপ বিশেষ মর্যাদা পায়। (উদাহরণস্বরূপ, ল্যাটেরান চুক্তি এবং ইংল্যান্ডের চার্চ দেখুন; এছাড়াও, সৌদি আরবে ইসলাম ব্যতীত অন্যান্য ধর্মের প্রকাশ্য অনুশীলন নিষিদ্ধ।) কিছু কমিউনিস্ট দেশে ধর্মীয় স্বাধীনতা একেবারেই বিদ্যমান ছিল না যেখানে রাষ্ট্র ধর্মীয় বিশ্বাসের প্রকাশ্য প্রকাশকে সীমাবদ্ধ করে বা বাধা দেয় এবং এমনকি সক্রিয়ভাবে পৃথক ধর্মগুলিকে নির্যাতন করতে পারে (উদাহরণস্বরূপ উত্তর কোরিয়া দেখুন)।

মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধর্মের অব্যাহত অস্তিত্বের একটি কারণ হিসেবে ধর্মীয় বহুত্ববাদকেও যুক্তি দেওয়া হয়েছে। এই তাত্ত্বিক পদ্ধতি প্রস্তাব করে যে যেহেতু মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে কোনও ধর্মের একচেটিয়া অধিকার নিশ্চিত করা হয়নি, তাই ধর্মীয় বহুত্ববাদ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধর্মগুলিকে পুঁজিবাদী সংগঠনে রূপান্তরিত করার দিকে পরিচালিত করে। ফলস্বরূপ, ধর্মগুলিকে এখন পুঁজিবাদী কর্পোরেশন হিসেবে আরও ভালোভাবে বোঝা যায় যারা অত্যন্ত প্রতিযোগিতামূলক বাজারে তাদের পণ্য বিক্রি করে The Reformation এর আগে রোমান ক্যাথলিক ধর্মের মতো একচেটিয়া চার্চের মতো (অথবা, কেউ কেউ যুক্তি দিতে পারেন, এখনও ল্যাটিন আমেরিকায় আছে) অথবা ছোট, উগ্র, প্রতিবাদী সম্প্রদায়ের মতো। ধর্মীয় বহুত্ববাদের ফলাফল হল, সাধারণত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে পুঁজিবাদের মতো, একটি "ভোক্তা" মনোভাব: লোকেরা ধর্মকে "ব্যবহার" করে যেমন তারা অন্যান্য পণ্য ব্যবহার করে। যেহেতু ধর্মগুলি সামাজিক মানসিক ক্ষতিপূরণ প্রদানকারী হিসাবে নিজেদের বিপণনে ভালো (নীচে দেখুন), তারা সফল হয়েছে।

সামাজিক-মনস্তাত্ত্বিক

ধর্মের অস্তিত্বের মূল সামাজিক-মনস্তাত্ত্বিক কারণ হল এটি অস্তিত্বগত প্রশ্নগুলির উত্তর দেয় যা বৈজ্ঞানিকভাবে সমাধান করা কঠিন, যদি অসম্ভব নাও হয়। উদাহরণস্বরূপ, বিজ্ঞান হয়তো জৈবিক ব্যাখ্যা প্রদান ছাড়া কারো মৃত্যু হলে কী ঘটে এই প্রশ্নের উত্তর দিতে সক্ষম হবে না (অর্থাৎ, শরীরের কোষগুলি অবশেষে পুষ্টির অভাবে মারা যায়, তারপর শরীর পচে যায়, ইত্যাদি)। বিজ্ঞান জীবনের "উচ্চতর" উদ্দেশ্যের প্রশ্নটিও সমাধান করতে অক্ষম, কেবল পুনরুৎপাদন বা অস্তিত্ব ছাড়া। অবশেষে, বিজ্ঞান উচ্চতর সত্তার অস্তিত্বকে অস্বীকার বা প্রমাণ করতে পারে না। এই অস্তিত্বগত উপাদানগুলির প্রতিটি নীচে আরও বিশদভাবে আলোচনা করা হয়েছে।

গবেষণায় দেখা গেছে যে ভয় ধর্মীয় ধর্মান্তরের একটি কারণ। Altemeyer এবং Hunsberger (1997), তাদের "Amazing Conversions" বইয়ে উল্লেখ করেছেন যে ধর্ম অন্বেষণের জন্য মানুষের প্রাথমিক প্রেরণাগুলির মধ্যে একটি ছিল অজানার ভয়; বিশেষ করে, পরকালের ভয় এবং এটি কী চিত্রিত করে। যদিও ভয় সম্ভবত সকল ধার্মিক মানুষকে অনুপ্রাণিত করে না, তবুও এটি অবশ্যই কিছু কিছুর জন্য একটি কারণ। ধর্ম মানুষের মৃত্যুর পরে কী ঘটে এই প্রশ্নের "অ-মিথ্যাযোগ্য" উত্তর প্রদান করতে পারে। এই ধরনের উত্তরগুলি সেই ব্যক্তিদের জন্য সান্ত্বনা প্রদান করতে পারে যারা জানতে চান যে তাদের মৃত্যুর পরে কী ঘটবে।

ধর্ম জীবনে একটি উদ্দেশ্য প্রদান করে তাও একটি প্রেরণা ছিল যা Altemeyer এবং Hunsberger (1997) ধর্মীয় ধর্মান্তরিতদের বিশ্লেষণে খুঁজে পেয়েছিলেন। Batson et. al. এবং Spilka, Hunsberger, Gorsuch, and Hood ধর্মীয়তার প্রতি ক্রমাগত আগ্রহের ব্যাখ্যা হিসেবে এই কারণটিকেও নির্দেশ করে। মজার ব্যাপার হলো, ডিয়েনার, তার Subjective Well-Being (SWB) সংক্রান্ত গবেষণায় উল্লেখ করেছেন যে উচ্চ SWB (a.k.a. সুখ) এর একটি চাবিকাঠি হল জীবনের একটি লক্ষ্য বা উদ্দেশ্য। যাইহোক, তিনি একটি সতর্কতা প্রবর্তন করেছেন যা বিশেষভাবে ধর্মীয় ব্যক্তিদের জন্য গুরুত্বপূর্ণ - SWB-এর উপর সবচেয়ে ইতিবাচক প্রভাবের জন্য, লক্ষ্যগুলি কঠিন কিন্তু অর্জনযোগ্য হওয়া উচিত। কঠিন কিন্তু অর্জনযোগ্য হল ধর্মীয় ব্যক্তিদের জন্য পরিত্রাণের একটি ভালো বর্ণনা। মানুষকে পরিত্রাণের জন্য কাজ করতে হয়, কিন্তু তারা বিশ্বাস করে যে এটি অর্জন করা যেতে পারে। সুতরাং, ধর্ম এমন লোকেদের জীবনে একটি লক্ষ্য এবং উদ্দেশ্য প্রদান করতে পারে যারা বিশ্বাস করে যে তাদের একটি প্রয়োজন।

ঈশ্বরে বিশ্বাস উপরোক্ত কারণগুলির সংমিশ্রণের সাথে সম্পর্কিত (অর্থাৎ, ঈশ্বরের অস্তিত্ব মৃত্যুর ভয়কে হ্রাস করে এবং অর্থ প্রদান করে), তবে সামাজিকীকরণ এর আলোচনার মাধ্যমেও এটি জানা যায়। প্রাপ্তবয়স্কদের ধর্মীয়তার সবচেয়ে বড় ভবিষ্যদ্বাণী হল পিতামাতার ধর্মীয়তা; যদি একজন ব্যক্তির বাবা-মা শিশু অবস্থায় ধার্মিক ছিলেন, তবে তিনি বড় হওয়ার পরে ধার্মিক হওয়ার সম্ভাবনা বেশি। শিশুদের তাদের বাবা-মা এবং তাদের সহকর্মীরা ধর্মে সামাজিকীকরণ করে এবং ফলস্বরূপ, তারা ধর্মে থাকার প্রবণতা রাখে। বিকল্পভাবে, ধর্মনিরপেক্ষ ঘরে বেড়ে ওঠা শিশুরা ধর্মে ধর্মান্তরিত হয় না। এটি হল আল্টেমেয়ার এবং হান্সবার্গারের (১৯৯৭) মূল থিসিসের অন্তর্নিহিত ভিত্তি - তারা কিছু আকর্ষণীয় ঘটনা খুঁজে পেয়েছে যেখানে ঠিক বিপরীত ঘটনা ঘটেছে বলে মনে হয়েছিল; ধর্মনিরপেক্ষ লোকেরা ধর্মে ধর্মান্তরিত হয় এবং ধার্মিক লোকেরা ধর্মনিরপেক্ষ হয়ে ওঠে। এই বিরল ব্যতিক্রমগুলি সত্ত্বেও, ধর্মের অব্যাহত অস্তিত্বের ক্ষেত্রে সামাজিকীকরণ প্রক্রিয়া অবশ্যই একটি গুরুত্বপূর্ণ কারণ।

এই তিনটি সামাজিক-মানসিক উপাদান একত্রিতভাবে, ধর্মীয় বহুত্ববাদের সাহায্যে, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধর্মীয়তার উচ্চ স্তরের অব্যাহততা ব্যাখ্যা করে। মানুষ এমন জিনিসগুলিকে ভয় পায় যা তারা বোঝে না (মৃত্যু), তারা মনে করে যে তাদের সুখী হওয়ার জন্য জীবনের একটি উদ্দেশ্য প্রয়োজন (ওরফে SWB), এবং পিতামাতারা তাদের ধর্মে এবং ঈশ্বরে বিশ্বাসে সামাজিকীকরণ করে।

বিশ্ব ধর্ম এবং ধর্মীয় ইতিহাস

একটি ইহুদি সিনাগগ।

আজকাল পাঁচটি ধর্মকে সাধারণত "বিশ্ব" ধর্ম হিসেবে চিহ্নিত করা হয়:

• খ্রিস্টধর্ম
• হিন্দুধর্ম
• ইসলাম
• বৌদ্ধধর্ম
• ইহুদিধর্ম

ঐতিহ্যগতভাবে, ইতিহাস জুড়ে তাদের আপেক্ষিক আকার এবং/অথবা প্রভাবের কারণে এগুলিকে "বিশ্ব" ধর্ম হিসেবে বিবেচনা করা হয়েছে। এই ধর্মগুলির বিশদ বিবরণ এই অধ্যায়ের আওতার বাইরে এবং আগ্রহী পাঠকদের আরও তথ্যের জন্য উপরের লিঙ্কগুলি অনুসরণ করতে উৎসাহিত করা হচ্ছে।

তবে, এই ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলির বিষয়ে একটি বিষয় ক্রমানুসারে উল্লেখ করা যেতে পারে। এই গোষ্ঠীগুলিকে "বিশ্ব" ধর্ম হিসাবে শ্রেণীবদ্ধ করা, সমস্ত শ্রেণীবিভাগের মতো, কৃত্রিম। ইউরোপীয় একাডেমিতে, খ্রিস্টধর্মকে মূলত একমাত্র "বিশ্ব ধর্ম" হিসাবে বিবেচনা করা হত, যা খ্রিস্টধর্মের চারপাশে ধর্মের আধুনিক একাডেমিক অধ্যয়নকে একটি আদর্শ ধরণ হিসাবে অভিমুখী করেছিল যার সাথে অন্যান্য ঐতিহ্যের তুলনা করা হয়েছিল। যদিও ইহুদি, হিন্দু, বৌদ্ধ এবং ইসলামের ঐতিহ্যগুলি অবশেষে "বিশ্ব ধর্ম"-এর কৃত্রিম দেবতাদের সাথে যোগ দিয়েছে, তালিকার বর্তমান সংস্করণটি ইওরুবা, কনফুসিয়ানিজম, শিখ ধর্ম ইত্যাদি ঐতিহ্যের ব্যাপক প্রভাবকে উপেক্ষা করে। অবশেষে, nonreligion - ধর্মীয় সম্পৃক্ততাবিহীন ব্যক্তিরা - আসলে হিন্দু, বৌদ্ধ এবং ইহুদিদের তুলনায় বিশ্বের জনসংখ্যার একটি বৃহত্তর শতাংশ। সংক্ষেপে, বিশ্ব ধর্ম হিসাবে শ্রেণীবিভাগ একটু স্বেচ্ছাচারী। তবুও, এই প্রধান ধর্মগুলির সাথে পরিচিতি ধর্মকে এমন একটি শক্তি হিসাবে শেখার জন্য একটি ভাল সূচনা বিন্দু যা মানব সভ্যতাকে গঠন করেছে।

ধর্ম এবং অন্যান্য সামাজিক কারণ

ধর্ম এবং লিঙ্গ

ব্যাটসন এবং অন্যান্য। পুরুষ এবং মহিলাদের মধ্যে ধর্মীয়তার পার্থক্যের একটি স্পষ্ট সারসংক্ষেপ প্রদান করে (গবেষণায় ট্রান্সজেন্ডার ধর্মীয় অভিজ্ঞতা পরিলক্ষিত হয়নি):

পুরুষদের তুলনায় নারীদের ধর্মে আগ্রহী এবং জড়িত থাকার সম্ভাবনা বেশি, এমন যথেষ্ট প্রমাণ রয়েছে। নারীরা তাদের ধর্মীয় বিশ্বাসকে পুরুষদের তুলনায় বেশি গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করে এবং তারা ধর্মীয় বা রহস্যময় অভিজ্ঞতা অর্জনের কথাও বেশি বলে... গত সপ্তাহে পুরুষদের তুলনায় বেশি নারী ধর্মীয় অনুষ্ঠানে যোগদানের কথা জানিয়েছেন (৪৬% এর বিপরীতে ৩৩%); গির্জা বা সিনাগগে আরও বেশি নারীর সদস্যপদ রয়েছে (৭৪% এর বিপরীতে ৬৩%); এবং আরও বেশি নারী ধর্মীয় অনুষ্ঠান দেখার কথা জানিয়েছেন (৫৩% এর বিপরীতে ৪৪%)। পুরুষদের তুলনায় নারীরা প্রতি মাসে অন্তত একবার বাইবেল পড়ার সম্ভাবনা বেশি (৫৬%, ৪১%) এবং সংগঠিত ধর্মের উপর "অনেক বেশি আস্থা" রাখে বলে জানায় (৬২%, ৫২%)... খ্রিস্টান সম্প্রদায়ের মধ্যে, প্রতিষ্ঠিত, ঐতিহ্যবাহী গির্জা (যেমন, ক্যাথলিক, পূর্ব অর্থোডক্স, এপিস্কোপাল) থেকে নতুন, কম ঐতিহ্যবাহী গির্জা (যেমন, অ্যাসেম্বলি অফ গড, পেন্টেকস্টাল) এর দিকে সরে যাওয়ার সাথে সাথে পুরুষদের তুলনায় নারী সদস্যদের অনুপাত বৃদ্ধি পায়... সংক্ষেপে, যদিও পার্থক্যগুলি সর্বদা বড় নয়, তবুও তারা উল্লেখযোগ্যভাবে সামঞ্জস্যপূর্ণ: নারীরা পুরুষদের তুলনায় বেশি ধার্মিক বলে মনে হয়। (পৃ. ৩৩)

ধর্মে নারীদের বৃহত্তর সম্পৃক্ততার একটি ব্যাখ্যা হল সামাজিকীকরণ। ব্যাটসন এবং অন্যান্যরা এই ধারণাটি নিয়ে আলোচনা করুন যে নারীদের এমন ভূমিকায় সামাজিকীকরণ করা যেতে পারে যেখানে পুরুষদের ভূমিকার চেয়ে ধর্মকে বেশি গুরুত্ব দেওয়া হয়। প্রকৃতপক্ষে, যেহেতু অনেক প্রধান সম্প্রদায় (এই গতিশীলতা সম্পর্কে আরও জানতে নীচে দেখুন) ঈশ্বর এবং পুরুষদের প্রতি নারীর আত্মসমর্পণের উপর জোর দেয়, তাই অনেক ধর্মীয় ঐতিহ্য নারীর সামাজিকীকরণকে সাহায্য করতে পারে যা বশ্যতা, লালন-পালন এবং অধীনস্থ সামাজিক ভূমিকা বিকাশের সাথে সম্পর্কিত। এই ধরণগুলিকে স্বীকৃতি দিয়ে, পণ্ডিতরা যুক্তি দিয়েছেন যে ধর্ম লিঙ্গ বৈষম্য নির্মাণ এবং রক্ষণাবেক্ষণে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করতে পারে।

প্রতি-স্বজ্ঞাতভাবে (যদি না লিঙ্গ বৈষম্য অনেক ধর্মের প্রাথমিক লক্ষ্য বা কার্যাবলীর মধ্যে একটি হয়), যদিও নারীরা পুরুষদের তুলনায় বেশি ধার্মিক, অনেক ধর্ম নারীদের ভোটাধিকার থেকে বঞ্চিত করে চলেছে। আজ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রায় 50% প্রধান সম্প্রদায় নারীদের পুরুষদের সমানভাবে নিযুক্ত বা অন্যথায় সেবা করার অনুমতি দেয় না। যেসব ধর্মে নারী নিয়োগ অনুমোদন করা হয় না, তার মধ্যে রয়েছে: রোমান ক্যাথলিক ধর্ম, দক্ষিণী ব্যাপটিস্ট এবং মরমন। এই ধর্মগুলি নারীদের ধর্মোপদেশ গ্রহণের অনুমতি দিতে অস্বীকৃতি জানানোর প্রধান কারণগুলি হল বাইবেলের আক্ষরিক অর্থ (বাইবেলকে ঈশ্বরের আক্ষরিক বাক্য বলে বিশ্বাস করা এবং এটিকে ভিন্ন সময়ে লেখা একটি ঐতিহাসিক রচনা বলে বিশ্বাস না করা) এবং ধর্মীয় রীতিনীতি (এই বিশ্বাস যে ধর্মীয় রীতিনীতি পালনকারী ব্যক্তিকে অবশ্যই যীশুকে তার "পুরুষত্ব" হিসাবে উপস্থাপন করতে হবে)। যাইহোক, শ্যাভস, যিনি তার নারী ধর্মোপদেশ বিষয়ক বইতে এই কারণগুলি বর্ণনা করেছেন, তিনি উল্লেখ করেছেন যে এগুলি "প্রকাশিত" কারণগুলির সাথে আরও বেশি সাদৃশ্যপূর্ণ এবং আসল বা সুপ্ত কারণ হল এই ধর্মগুলি একটি নির্দিষ্ট বাজারের কুলুঙ্গি - আধুনিকতার বিরোধিতাকারী ব্যক্তিদের - পূরণ করে চলেছে। সাধারণভাবে মৌলবাদী ধর্ম - মৌলবাদী ইসলাম এবং মৌলবাদী খ্রিস্টধর্ম সহ - মূলত পুরুষদের ক্ষমতা ধরে রাখা এবং মহিলাদের বশীভূত করা।

এমনকি যেসব ধর্ম নারীদের সমান অধিকার এবং অর্ডিনেশনের অনুমতি দেয়, সেখানেও নারীরা বৈষম্যের শিকার হন। এই ধর্মগুলিতে অর্ডিনেশন অনুসরণকারী মহিলারা মণ্ডলীর যাজক হিসেবে কাজ করা কঠিন বলে মনে করেন, পুরুষদের তুলনায় তাদের সহকারী যাজক হওয়ার সম্ভাবনা বেশি এবং ছোট, গ্রামীণ এবং/অথবা কম বেতনের মণ্ডলীতে চাকরি পাওয়ার সম্ভাবনা বেশি। ২০০৬ সালের হিসাব অনুযায়ী, মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে যাজকদের প্রায় ১৫% নারী।

ধর্ম এবং জাতি

ব্যাটসন এবং অন্যান্যরা জাতি অনুসারে ধর্মীয়তার পার্থক্যের একটি স্পষ্ট সারসংক্ষেপ প্রদান করেন (বর্তমানে আফ্রিকান এবং ইউরোপীয় বংশোদ্ভূত আমেরিকানদের মধ্যে সীমাবদ্ধ)। তারা তাদের আলোচনায় পাঁচটি পার্থক্য অন্তর্ভুক্ত করে। আপনি যদি আফ্রিকান বংশোদ্ভূত আমেরিকান হন, তাহলে আপনার এই সম্ভাবনা বেশি:

1. ধর্মীয় অনুষ্ঠানে যোগদান
2. ঐতিহ্যবাহী ধর্মীয় বিশ্বাস ধারণ
3. আপনার ধর্মীয় বিশ্বাস সম্পর্কে দৃঢ়ভাবে অনুভব করা
4. ধর্মীয় অভিজ্ঞতা থাকার কথা জানান
5. ধর্মকে আপনার জীবনে গুরুত্বপূর্ণ বলে মনে করুন - যখন আপনি বড় হচ্ছিলেন এবং প্রাপ্তবয়স্ক ছিলেন উভয় ক্ষেত্রেই

ব্যাটসন এবং অন্যান্যরা। আফ্রিকান বংশোদ্ভূত আমেরিকানদের জীবনে ধর্মীয় প্রতিষ্ঠানের ভূমিকার জন্য এটি দায়ী করেন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আসার পর থেকে আফ্রিকান বংশোদ্ভূতরা যে প্রাথমিক সম্পদগুলি ব্যবহার করেছেন তার মধ্যে ধর্ম অন্যতম। ধর্ম আফ্রিকান-আমেরিকানদের জন্য সম্প্রদায় এবং সমর্থনের অনুভূতি প্রদান করেছে এবং নাগরিক অধিকার আন্দোলনে অত্যন্ত প্রভাবশালী ছিল ফলস্বরূপ, আফ্রিকান-আমেরিকানদের দৈনন্দিন জীবনে ধর্মের ভূমিকা আরও গুরুত্বপূর্ণ।

ধর্মও জাতিগতভাবে বিভক্ত। আজ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে মাত্র 8% থেকে 10% মণ্ডলী বহু-বর্ণবাদী (অর্থাৎ কোনও জাতি/জাতিগত মণ্ডলীর 80% এর বেশি নয়)। এর জটিল ঐতিহাসিক কারণ রয়েছে। মার্কিন দাসত্বের সময়, কৃষ্ণাঙ্গ এবং শ্বেতাঙ্গরা একই গির্জাগুলিতে উপাসনা করত, যদিও কৃষ্ণাঙ্গদের বারান্দায় ফেলে দেওয়া হত এবং প্রাথমিকভাবে তাদের প্রভুদের প্রতি বাধ্য থাকতে শেখানো হত। আমেরিকান গৃহযুদ্ধের পর, প্রাক্তন দাসরা শ্বেতাঙ্গ-অধ্যুষিত ধর্ম ছেড়ে তাদের নিজস্ব ধর্ম তৈরি করেছিল কারণ শ্বেতাঙ্গ-অধ্যুষিত গির্জাগুলিতে তাদের সাথে দুর্ব্যবহার করা হত। আজ, প্রধানত কৃষ্ণাঙ্গ গির্জা এবং প্রধানত শ্বেতাঙ্গ গির্জাগুলি আলাদা রয়ে গেছে, খুব কম সংখ্যক গির্জাই মিশ্র জাতিগোষ্ঠীর মণ্ডলীতে যোগদান করে (যদিও মেগাচার্চগুলি সাধারণত বহু-জাতিগত হয়)।

এমারসন এবং স্মিথ দৃঢ়ভাবে যুক্তি দেন যে মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে শ্বেতাঙ্গ ইভানজেলিক্যাল খ্রিস্টানরা, ব্যক্তিবাদে বিশ্বাসের কারণে, আসলে জাতিগত বৈষম্যের জন্য অবদান রাখে। এটি শ্বেতাঙ্গ ইভানজেলিক্যালরা বৈষম্যের জন্য অবদান রাখে এমন কাঠামোগত কারণগুলি দেখতে অস্বীকৃতি জানায় এবং তাদের দারিদ্র্যের জন্য দরিদ্র কৃষ্ণাঙ্গদের দোষারোপ করার প্রবণতার ফলাফল। শ্বেতাঙ্গ ইভানজেলিক্যাল খ্রিস্টানরা শ্বেতাঙ্গ মূলধারার খ্রিস্টান এবং ধর্মহীনদের তুলনায় কৃষ্ণাঙ্গ/শ্বেতাঙ্গ বৈষম্যকে সহজাত জৈবিক হীনমন্যতা বা অলসতার জন্য দায়ী করার সম্ভাবনা বেশি। অধিকন্তু, সংরক্ষণাগার গবেষণায় প্রকাশিত হয়েছে যে নাগরিক অধিকার আন্দোলনের বিরোধিতা - এবং বিশেষ করে স্কুলগুলিকে পৃথকীকরণ - 1970 এবং 1980 এর দশকে ধর্মীয় অধিকার (রাজনীতি এবং আমেরিকান সমাজ উভয় ক্ষেত্রে) এর মতো ইভানজেলিক্যাল আন্দোলনের উত্থানের অন্যতম প্রধান কারণ ছিল (লেসবিয়ান/সমকামী আন্দোলন, নারী অধিকার আন্দোলন এবং গর্ভপাত রাজনীতির পাশাপাশি)। এইভাবে, পণ্ডিতরা শ্বেতাঙ্গ ইভানজেলিকাল পরিচয়, আন্দোলন এবং রাজনৈতিক কার্যক্রমের সামাজিক নির্মাণে "জাতি" কী ভূমিকা পালন করে তা নির্ধারণ করার চেষ্টা চালিয়ে যাচ্ছেন।

ধর্ম এবং শ্রেণী

আর্থ-সামাজিক অবস্থা (SES) বা শ্রেণী ধর্মীয়তার মাত্রার (অর্থাৎ, খুব ধর্মীয় বনাম খুব ধর্মীয় নয়) চেয়ে ধর্ম কীভাবে পালন করা হয় তার সাথে বেশি জড়িত। নিম্ন শ্রেণীর সদস্যরা আরও মৌলবাদী ধর্ম এবং সম্প্রদায়ের মতো গোষ্ঠীর সাথে যুক্ত হওয়ার প্রবণতা রাখে। মধ্যবিত্ত শ্রেণীর সদস্যরা আরও আনুষ্ঠানিক গির্জার অন্তর্ভুক্ত থাকে। "মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে, প্রেসবিটেরিয়ান এবং এপিস্কোপ্যালিয়ানরা SES-তে গড়ের উপরে থাকে; মেথডিস্ট এবং লুথারানরা প্রায় গড়; এবং ব্যাপটিস্ট এবং প্রোটেস্ট্যান্ট মৌলবাদী সম্প্রদায়ের সদস্যরা গড়ের নীচে" (পৃষ্ঠা 38-39)। ধর্মীয় গোষ্ঠী দ্বারা SES-এর এই বৈচিত্রগুলি নীচের চিত্রে চিত্রিত করা হয়েছে।

ধর্ম এবং শিক্ষা

আয়ের মতো, শিক্ষাগত অর্জন ধর্মীয় গোষ্ঠী অনুসারে পরিবর্তিত হয়। মৌলবাদী ধর্মীয় গোষ্ঠীর লোকেদের শিক্ষাগত অর্জনের স্তর কম থাকে যখন আরও উদার ধর্মীয় গোষ্ঠীর লোকেদের শিক্ষাগত অর্জনের স্তর বেশি থাকে। শিক্ষা এবং ধর্মের মধ্যে এই সম্পর্কটি নীচের চিত্রে চিত্রিত করা হয়েছে।

জনসনের একটি গুরুত্বপূর্ণ গবেষণা ধর্ম এবং শিক্ষা অর্জনের মধ্যে সম্পর্কের একটি জটিল কিন্তু আকর্ষণীয় চিত্র আঁকেন। জনসন কলেজ শিক্ষার ফলে ধর্মীয়তার দ্বিধা খুঁজে পেয়েছেন। যারা তাদের ধর্মীয় বিশ্বাস অক্ষুণ্ণ রেখে কলেজে পৌঁছান তারা তাদের তুলনায় বেশি ধার্মিক হন যারা শুরুতে কলেজে যান না কিন্তু ধার্মিক থাকেন। অন্যদিকে, যারা তাদের ধর্মীয় বিশ্বাস অক্ষত রেখে কলেজে পৌঁছান না তারা অনেক কম গোঁড়া হন এবং ধর্মকে সম্পূর্ণরূপে অস্বীকার করার সম্ভাবনা বেশি। শিক্ষা এবং ধর্মীয়তার মধ্যে সম্পর্ক একটি দ্বিধা - কলেজ শিক্ষা ধর্মীয়তা এবং অধর্ম উভয়কেই শক্তিশালী করে, এটি কেবল আপনি কোথায় শেষ করেন তার উপর নির্ভর করে। জনসনের এই আবিষ্কারটি cognitive dissonance এর সামাজিক মনস্তাত্ত্বিক তত্ত্বের আলোকে বিশেষভাবে অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ, যা যুক্তি দেয় যে ধর্মীয় লোকেরা (অন্তত প্রাথমিকভাবে) অপ্রমাণিত প্রমাণের আলোকে তাদের বিশ্বাসকে শক্তিশালী করবে।

ধর্ম এবং স্বাস্থ্য

ব্যাটসন এবং অন্যান্যদের মতে, ধর্ম এবং মানসিক স্বাস্থ্যের মধ্যে সম্পর্ক অত্যন্ত সূক্ষ্ম। এই সূক্ষ্ম সম্পর্কটি বোঝার জন্য, ব্যাটসন এবং অন্যান্যরা যে বিভিন্ন ধরণের ধর্মীয়তা অধ্যয়ন করছেন তা স্পষ্ট করা প্রয়োজন। ব্যাটসন এবং অন্যান্যরা তিন ধরণের ধর্মীয়তার মধ্যে পার্থক্য করেন। এই ধরণের বা অভিমুখ গর্ডন অলপোর্টের কাজ থেকে উদ্ভূত হয়েছে যিনি দুটি ধরণের ধর্মীয়তাকে আলাদা করেছিলেন এবং তাদের সংশ্লিষ্ট লেবেল প্রদান করেছিলেন: অন্তর্নিহিত এবং বহির্মুখী ধর্মীয়তা। বহির্মুখী ধর্মীয়তা বলতে সেইসব লোকদের বোঝায় যারা ধর্মকে লক্ষ্য অর্জনের উপায় হিসেবে ব্যবহার করেন (যেমন, সামাজিক যোগাযোগ)। অন্তর্নিহিত ধর্মীয়তা বলতে এমন লোকদের বোঝায় যারা ধর্মকে লক্ষ্য হিসেবে দেখে (যেমন, ধর্ম জীবনের প্রশ্নের উত্তর)। ব্যাটসন এবং অন্যান্যরা তৃতীয় আরেকটি যোগ করেন - অনুসন্ধান ধর্মীয়তা। অনুসন্ধান ধর্মীয়তা বলতে সেই ধর্মীয় অন্বেষীকে বোঝায় যারা ক্রমাগত প্রশ্ন জিজ্ঞাসা করে এবং বিশ্বাস করে না যে তাদের কোনও স্পষ্ট উত্তর আছে।

যদি কেউ বিভিন্ন ধরণের ধর্মীয়তা (যেমন, বহির্মুখী, অন্তর্নিহিত এবং অনুসন্ধান) বিবেচনা না করে, তাহলে ধর্ম দুর্বল মানসিক স্বাস্থ্যের সাথে যুক্ত হতে থাকে (পৃষ্ঠা 240)। বিশেষ করে, ব্যাটসন এবং অন্যান্যরা ধর্ম এবং মানসিক স্বাস্থ্যের তিনটি উপাদান, "ব্যক্তিগত যোগ্যতা এবং নিয়ন্ত্রণ, আত্ম-গ্রহণযোগ্যতা বা আত্ম-বাস্তবায়ন, এবং মুক্তমনাতা এবং নমনীয়তা" (পৃষ্ঠা 240) এর মধ্যে একটি নেতিবাচক সম্পর্ক খুঁজে পান।

যাইহোক, যদি কেউ বিভিন্ন ধরণের ধর্মীয়তা বিবেচনা করে, তাহলে অন্তর্নিহিত এবং অনুসন্ধানমুখী ব্যক্তিরা তাদের ধর্মীয় সম্পৃক্ততা থেকে মানসিক স্বাস্থ্যের সুবিধা দেখতে পান। অন্যদিকে, বহির্মুখী ব্যক্তিরা দেখতে পান যে তাদের ধর্মীয় সম্পৃক্ততা তাদের মানসিক স্বাস্থ্যের উপর নেতিবাচক প্রভাব ফেলে (পৃষ্ঠা ২৮৯)।

ধর্মের ভবিষ্যৎ

অনেক ধ্রুপদী তাত্ত্বিক এবং সমাজবিজ্ঞানীর দাবি সত্ত্বেও, ধর্ম ব্যক্তি জীবনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করে চলেছে। উদাহরণস্বরূপ, আমেরিকায়, গত ৪০ বছরে গির্জার উপস্থিতি তুলনামূলকভাবে স্থিতিশীল রয়েছে। আফ্রিকা এবং দক্ষিণ আমেরিকায়, খ্রিস্টধর্মের উত্থান একটি আশ্চর্যজনক হারে ঘটেছে। যদিও আফ্রিকায় ১৯০০ সালে প্রায় ১ কোটি খ্রিস্টান ছিল, সাম্প্রতিক অনুমান অনুসারে এই সংখ্যাটি ২০ কোটির কাছাকাছি। একটি প্রধান বিশ্ব ধর্ম হিসেবে ইসলামের উত্থান, বিশেষ করে পশ্চিমে এর নতুন প্রভাব, আরেকটি উল্লেখযোগ্য অগ্রগতি। এই উন্নয়নের আলোকে, সমাজবিজ্ঞানীরা ধর্মের অবসানের প্রাথমিক ঘোষণাগুলি পুনর্বিবেচনা করতে বাধ্য হয়েছেন। ধর্মনিরপেক্ষতা এবং ধর্মের অব্যাহত অস্তিত্বের কারণে তত্ত্বটি কীভাবে পরিবর্তিত হয়েছে তা নিয়ে আলোচনা করার পাশাপাশি, ধর্মীয় মৌলবাদকে সংক্ষেপে আলোচনা করা হয়েছে কারণ এটি আজ সমাজে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করছে।

ধর্মনিরপেক্ষতা

ধর্মনিরপেক্ষতা হল একটি বৈচিত্র্যময় শব্দ যার একাধিক সংজ্ঞা এবং অর্থের স্তর রয়েছে। এটাও মনে রাখা উচিত যে, একাধিক সংজ্ঞা ছাড়াও, ধর্মনিরপেক্ষতা একটি "তত্ত্ব" এবং একটি "প্রক্রিয়া" উভয়ই। তত্ত্ব দ্বারা, কিছু পণ্ডিত (যেমন Freud, Weber) বিশ্বাস করতেন যে সমাজ আধুনিকীকরণের সাথে সাথে ধর্মীয়তা এর স্তরও হ্রাস পাবে। ধ্রুপদী ধর্মনিরপেক্ষতা তত্ত্বের এই ধারণাটি বর্তমানে পরিমার্জিত এবং পরিবর্তিত হচ্ছে (নীচে আলোচনা দেখুন)। ধর্মনিরপেক্ষতার 'প্রক্রিয়া' উপাদানটি তত্ত্বটি কীভাবে বাস্তবায়িত হয় তা নির্দেশ করবে। এই অর্থে ধর্মনিরপেক্ষতার একাধিক সংজ্ঞা রয়েছে। সবচেয়ে সাধারণ অর্থ হল সমাজে ধর্মীয়তার স্তরের পতনের উল্লেখ, তবে এটি একটি বিস্তৃত এবং বিস্তৃত অর্থ যা নীচে বর্ণিত আরও নির্দিষ্ট অর্থগুলির একটি উল্লেখ করে স্পষ্ট করা উচিত।

Sommerville বৈজ্ঞানিক সাহিত্যে ধর্মনিরপেক্ষতা শব্দটির ছয় (6)টি ব্যবহারের রূপরেখা তুলে ধরেছে। প্রথম পাঁচটি সংজ্ঞা-এর সাথে আরও বেশি সংযুক্ত, যেখানে শব্দটির ষষ্ঠ প্রয়োগটি 'ব্যবহারের স্পষ্টীকরণ' বিষয়ের বেশি:

1. সামাজিক কাঠামো নিয়ে আলোচনা করার সময়, ধর্মনিরপেক্ষতা differentiation কে নির্দেশ করতে পারে। Differentiation (বা বিশেষীকরণ) হল সমাজে শ্রমের ক্রমবর্ধমান বিভাজন এবং পেশাগত বিশেষীকরণের একটি উল্লেখ। যদিও কেউ কেউ এটিকে সামাজিক অগ্রগতি-এর দিকে একটি অভিযান হিসেবে বিবেচনা করতে পারেন, খুব কম লোকই যুক্তি দেবেন যে আধুনিক সমাজগুলি আরও আদিম, উপজাতীয় সমাজের তুলনায় কম পৃথক (Gerhard Emmanuel Lenski এর কাজ অনুসরণ করে)।
2. প্রতিষ্ঠান নিয়ে আলোচনা করার সময়, ধর্মনিরপেক্ষতা বলতে এমন একটি প্রতিষ্ঠানের রূপান্তরকে বোঝাতে পারে যা একসময় ধর্মীয় চরিত্রের দিক থেকে ধর্মীয় বলে বিবেচিত হত না। এই ধরণের ধর্মনিরপেক্ষতার (এবং সেই ক্ষেত্রে পার্থক্যের) একটি ভালো উদাহরণ হল হার্ভার্ড বিশ্ববিদ্যালয়ের একটি প্রধান ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান থেকে একটি ধর্মনিরপেক্ষ প্রতিষ্ঠানে রূপান্তর (যার মধ্যে একটি দেবতা স্কুল এখন ধর্মীয় উপাদানকে বৈষম্যের চিত্র তুলে ধরে)।
3. কার্যকলাপ নিয়ে আলোচনা করার সময়, ধর্মনিরপেক্ষতা বলতে ধর্মীয় প্রকৃতির প্রতিষ্ঠান থেকে সেই চরিত্রবিহীন প্রতিষ্ঠানগুলিতে কার্যকলাপ স্থানান্তরকে বোঝায়। যদিও সাম্প্রতিক বছরগুলিতে সমাজকল্যাণে সরকারি সহায়তার প্রবণতা বিপরীতমুখী বলে মনে হচ্ছে, বিংশ শতাব্দীর বেশিরভাগ সময় ধর্মীয় ক্ষেত্রের (যেমন স্যুপ কিচেন) কার্যকলাপ ধীরে ধীরে ধর্মনিরপেক্ষ (অথবা ধর্মীয়) ক্ষেত্রে স্থানান্তরিত হচ্ছে, প্রায়শই সরকারের ক্ষেত্রে।
4. মানসিকতা নিয়ে আলোচনা করার সময়, ধর্মনিরপেক্ষতা "চূড়ান্ত" উদ্বেগ থেকে "প্রক্সিমেট" উদ্বেগে রূপান্তরকে বোঝাতে পারে। এটি ব্যক্তিগত স্তরে এই শব্দটির সবচেয়ে সাধারণ ধারণা এবং ব্যবহার এবং বিশেষভাবে ব্যক্তিগত ধর্মীয় পতন বা secular জীবনযাত্রার দিকে অগ্রসর হওয়ার দিকে ইঙ্গিত করে।
5. জনসংখ্যা নিয়ে আলোচনা করার সময়, ধর্মনিরপেক্ষকরণ ধর্মীয়তার স্তরে সামাজিক পতনকে বোঝাতে পারে (চতুর্থ সংজ্ঞার ব্যক্তি-স্তরের ধর্মনিরপেক্ষকরণের বিপরীতে)। এটি লক্ষ করা উচিত যে ধর্মনিরপেক্ষকরণের এই ধারণাটি সংজ্ঞা এক (1) থেকে আলাদা কারণ এটি সামাজিক বৈষম্যের পরিবর্তে ধর্মীয় পতনকে বিশেষভাবে বোঝায়। ধর্মনিরপেক্ষকরণের এই সংজ্ঞার একটি স্পষ্ট উদাহরণ হবে আধুনিক ইউরোপের বেশিরভাগ অংশে ধর্মীয় সম্পৃক্ততার ক্রমহ্রাসমানতা।
6. ধর্ম নিয়ে সাধারণভাবে আলোচনা করার সময়, ধর্মনিরপেক্ষকরণ কেবলমাত্র সাধারণ অর্থে ধর্মের উল্লেখ করার সময় দ্ব্যর্থহীনভাবে ব্যবহার করা যেতে পারে। উদাহরণস্বরূপ, খ্রিস্টধর্মকে 'ধর্মনিরপেক্ষকরণ' বলা স্পষ্ট নয় যদি না কেউ খ্রিস্টধর্মের কোন সংস্করণের কোন উপাদানগুলি নিয়ে আলোচনা করা হচ্ছে তা নির্দিষ্ট করে উল্লেখ করে। আরও কী, আলোচনার স্থানের উপর নির্ভর করে, খ্রিস্টধর্মের এই উপাদানগুলিকে অন্যান্য 'খ্রিস্টান' গোষ্ঠীগুলি তাদের খ্রিস্টধর্মের সংস্করণের উপাদান হিসাবে স্বীকৃতি নাও দিতে পারে। সুতরাং, যদি আপনি কোন নির্দিষ্ট সম্প্রদায় বা ধর্মের মধ্যে ধর্মীয় অবক্ষয় নিয়ে আলোচনা করতে আগ্রহী হন, তাহলে আপনাকে নির্দিষ্ট করতে হবে যে সেই নির্দিষ্ট গোষ্ঠীর কোন উপাদানগুলি হ্রাস পাচ্ছে বলে আপনি মনে করেন, কারণ খ্রিস্টধর্মকে এতটাই পরিবর্তনশীলভাবে সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে যে একটি নির্দিষ্ট সম্প্রদায়ের জন্য সাধারণীকরণের অনুমতি দেওয়া যায় না।

ধর্মনিরপেক্ষতার অধ্যয়নে বর্তমান সমস্যা

বর্তমানে, ধর্মের সমাজবিজ্ঞানে ধর্মনিরপেক্ষতা (উপরের সংজ্ঞা পাঁচটিতে যেমন বোঝা গেছে) নিয়ে বিতর্ক চলছে। কিছু পণ্ডিত যুক্তি দিয়েছেন যে ধর্মীয়তার মাত্রা হ্রাস পাচ্ছে না (যদিও তাদের যুক্তি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে সীমাবদ্ধ থাকে, যা উন্নত বিশ্বে একটি স্বীকৃত অসঙ্গতি)। এই অবস্থানের কিছু যোগ্যতা আছে বলে মনে হচ্ছে, অন্যান্য পণ্ডিত নব্য-ধর্মনিরপেক্ষতার ধারণাটি প্রবর্তন করে এর বিরোধিতা করেছে, যা ব্যক্তি পর্যায়ে ধর্মীয় পতনের সংজ্ঞাকে বিস্তৃত করে। তারা যুক্তি দিয়েছে যে ধর্মনিরপেক্ষতা ধর্মীয় কর্তৃত্বের পতনকেও নির্দেশ করতে পারে। অন্য কথায়, জনসংখ্যার ধর্মনিরপেক্ষতার একক পরিমাপ হিসেবে ধর্মত্যাগীদের ব্যবহার করার পরিবর্তে, নব্য-ধর্মনিরপেক্ষতা তত্ত্ব যুক্তি দেয় যে ব্যক্তিরা ক্রমবর্ধমানভাবে ধর্মের বাইরে বিভিন্ন বিষয়ে কর্তৃত্বপূর্ণ অবস্থানের জন্য তাকাচ্ছে। নব্য-ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীরা যুক্তি দেবেন যে জন্মনিয়ন্ত্রণ ব্যবহার করা উচিত কিনা সে বিষয়ে ধর্ম আর কর্তৃত্বপূর্ণ নয় এবং তাই যুক্তি দেবেন যে যদিও মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে ধর্মীয় সম্পৃক্ততা হ্রাস পাচ্ছে না (এটি এখনও বিতর্ক চলছে), ধর্মের কর্তৃত্ব হ্রাস পাচ্ছে এবং ধর্মনিরপেক্ষতা ঘটছে।

ধর্মীয় মৌলবাদ

২০০১ সালে বিশ্ব বাণিজ্য কেন্দ্র ধ্বংস ধর্মের চরম দৃষ্টিভঙ্গি দ্বারা অনুপ্রাণিত হয়েছিল।

মৌলবাদ একটি ধর্মের সংজ্ঞা বা প্রতিষ্ঠাতা নীতিতে ফিরে যাওয়ার আন্দোলনকে বর্ণনা করে। এটি বিশেষ করে এমন যেকোনো ধর্মীয় ছিটমহলকে বোঝায় যারা ইচ্ছাকৃতভাবে বৃহত্তর ধর্মীয় গোষ্ঠীর সাথে পরিচয়ের বিরোধিতা করে যেখানে এটি মূলত উদ্ভূত হয়েছিল, এই ভিত্তিতে যে মৌলিক নীতিগুলির উপর ভিত্তি করে বৃহত্তর ধর্মীয় গোষ্ঠী প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল তা তার পরিচয়ের প্রতি বিরূপ বিকল্প নীতিগুলির দ্বারা দূষিত বা স্থানচ্যুত হয়ে পড়েছে। ধর্মীয় মৌলবাদ কী তা গঠন করে তার সম্পূর্ণ বিশ্লেষণ এই অধ্যায়ের আওতার বাইরে। তবে, আগ্রহী পাঠককে fundamentalism সম্পর্কিত উইকিপিডিয়া নিবন্ধটি পড়ে এই বিষয়টি আরও অন্বেষণ করতে উৎসাহিত করা হচ্ছে।

সমাজবিজ্ঞানীদের কাছে ধর্মীয় মৌলবাদ অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ কারণ সামাজিক জীবনে, বিশেষ করে রাজনীতিতে এর ভূমিকা ক্রমবর্ধমান। কেনেথ ওয়াল্ড ধর্মীয় মৌলবাদ কীভাবে রাজনীতির জন্য ক্ষতিকর হতে পারে, বিশেষ করে একটি গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার জন্য। মৌলবাদীদের আপোষে অনিচ্ছার কারণে রাজনীতির প্রতি মৌলবাদী দৃষ্টিভঙ্গি একটি গণতান্ত্রিক ব্যবস্থার ক্ষতি করতে পারে। ধর্মীয় মৌলবাদীরা এই দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করে যে 'ঈশ্বর এটি বলেছেন, তাই এটি এইভাবে হতে হবে।' যেহেতু ঈশ্বরের ইচ্ছার বাইরে কিছু অগ্রহণযোগ্য, ধর্মীয় মৌলবাদীরা মধ্যম স্থলের অনুমতি দেয় না - যা গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়ার একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান। ধর্মীয় মৌলবাদের সাথে ব্যাপকভাবে যুক্ত হলেও, আত্মঘাতী বোমা হামলাকারীরা একচেটিয়াভাবে ধর্মীয় নয়; মাত্র ৪৩% সনাক্তযোগ্যভাবে ধর্মীয়। বেশিরভাগ আত্মঘাতী বোমা হামলা কৌশলগত, রাজনৈতিক কারণে হয় এবং সাধারণত সম্পদ নিয়ে বিরোধ জড়িত থাকে। ধর্ম একটি ন্যায্যতা হিসেবে কাজ করতে পারে এবং এমনকি বোমা হামলাকারীদের অনুপ্রাণিত করতেও সাহায্য করতে পারে, কিন্তু সমস্ত সন্ত্রাসবাদ ধর্ম এবং ধর্মীয় মৌলবাদীদের দ্বারা অনুপ্রাণিত হয় না।

মানব সমাজের জন্য ধর্মীয় মৌলবাদের ভবিষ্যৎ কী তা অজানা, তবে আজকের সমাজের উপর এই বিশেষ ধর্মীয় পদ্ধতির প্রভাবের কারণে, ধর্মীয় মৌলবাদ অব্যাহত অধ্যয়নের দাবি রাখে।

অতিরিক্ত পাঠ

• ডেভিস, ন্যান্সি জে. এবং রবার্ট ভি. রবিনসন। ১৯৯৬. "আমেরিকান সমাজে ধর্মীয় অর্থোডক্সি: একটি মনোলিথিক ক্যাম্পের মিথ?" ধর্মের বৈজ্ঞানিক অধ্যয়নের জন্য জার্নাল ৩৫:২২৯-২৪৫।

• ডেভিস, ন্যান্সি জে. এবং রবার্ট ভি. রবিনসন। ১৯৯৬. "হান্টারের প্রতি প্রতিক্রিয়া: ধর্মীয় অর্থোডক্সি-পায়ে সৈনিক ছাড়া একটি সেনাবাহিনী?" জার্নাল ফর দ্য সায়েন্টিফিক স্টাডি অফ রিলিজিয়ন ৩৫:২৪৯-৫১।

• ডুর্খেইম, এমিল। ১৯১২। ধর্মীয় জীবনের প্রাথমিক রূপ।

হান্টার, জেমস ডেভিসন। ১৯৯১। সংস্কৃতি যুদ্ধ: আমেরিকা সংজ্ঞায়িত করার সংগ্রাম। মৌলিক।

• হান্টার, জেমস ডেভিসন। ১৯৯৬। ডেভিস এবং রবিনসনের প্রতি প্রতিক্রিয়া: ডুর্খেইমকে স্মরণ করা। জার্নাল ফর দ্য সায়েন্টিফিক স্টাডি অফ রিলিজিয়ন ৩৫:২৪৬-২৪৮।

ওয়েবার, ম্যাক্স। ১৯৬৩। দ্য সোসিওলজি অফ রিলিজিয়ন। বোস্টন: বীকন প্রেস।

আলোচনার প্রশ্ন

• ধর্ম যদি সামাজিক কাঠামো হয়, তাহলে কি তাদের বিশ্বাসের উপর এর প্রভাব আছে?

• যদি আপনি ভিন্ন সংস্কৃতিতে জন্মগ্রহণ করেন এবং বেড়ে ওঠেন, তাহলে কি আপনার ভিন্ন ধর্ম থাকবে (নাকি কোন ধর্মই থাকবে না)?
• ধর্ম কি সাধারণত সমাজের জন্য ইতিবাচক অবদান রাখে নাকি নেতিবাচক?
• কেন লোকেরা প্রায়শই বলে যে ভদ্র সান্নিধ্যে ধর্ম সম্পর্কে কথা বলা উচিত নয়? ধর্ম কেন এই ক্ষেত্রে বিশেষ?

বহিঃসংযোগ

• আমেরিকান ধর্ম তথ্য সংরক্ষণাগার
• হ্যাডেন: ধর্ম এবং অর্থ ও শৃঙ্খলার সন্ধান
• স্টার্ক-বেইনব্রিজ তত্ত্বের একটি পরীক্ষা যা ধর্ম এবং সম্প্রদায়ের সাথে সম্পর্কিত
• Adherents.com