মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের ইতিহাস/ধর্মীয় আন্দোলন
মেথডিজম
[সম্পাদনা]
বিপ্লবী যুদ্ধের সময় মেথডিস্ট সমাজ বিকশিত হতে থাকে, যদিও অ্যাংলিকান চার্চের সাথে সংযোগের কারণে কিছু বাধার সম্মুখীন হয়েছিল। ১৭৭৫ সালের মে মাসে ফিলাডেলফিয়াতে তৃতীয় বার্ষিক সম্মেলন অনুষ্ঠিত হয়, একই সময়ে দ্বিতীয় কন্টিনেন্টাল কংগ্রেসও চলছিল। এই বার্ষিক সম্মেলনগুলো "ক্রিসমাস কনফারেন্স" নামে পরিচিত ছিল। প্রতি বছর ২৪শে ডিসেম্বর এগুলো অনুষ্ঠিত হতো। মেথডিস্টরা চার্চ অফ ইংল্যান্ডকে অনুসরণ করত, তাই বিপ্লবের সময় তারা একটি উভয় সংকটে পড়েছিল। ওয়েসলি ঈশ্বরের ঐশ্বরিক শাসনে আনুগত্যে বিশ্বাস করতেন। বিভিন্ন উপনিবেশ সরকার মেথডিস্ট সমাজের ওপর অনেক বিধিনিষেধ আরোপ করেছিল। উপনিবেশ সরকারগুলো মেথডিজমের অ্যাংলিকান চার্চের সাথে সংযোগকে ভয় পেত। ফ্রান্সিস অ্যাসবারি, যিনি ছিলেন জেনারেল অ্যাসিস্ট্যান্ট, আমেরিকায় মেথডিস্ট আন্দোলনের প্রধান ছিলেন। যুদ্ধের সময় অ্যাসবারি আশ্রয় খুঁজতে ডেলাওয়ারে চলে যান। ১৭৭৮ সালে, অ্যাসবারির সাথে সম্পর্ক থাকার কারণে বিচারক হোয়াইটকে মেথডিস্ট হওয়ার অভিযোগে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল। যুদ্ধের সময় সমাজের ওপর ওয়েসলির প্রভাব কমে গিয়েছিল।
স্বাধীনতা এবং অ্যাংলিকান চার্চ থেকে বিচ্ছিন্নতা
[সম্পাদনা]১৭৮৪ সালের বাল্টিমোর ক্রিসমাস কনফারেন্সের ফলে মেথডিস্ট এপিস্কোপাল চার্চ গঠিত হয়।[১][২] আমেরিকার মেথডিস্টরা এখন অ্যাংলিকান চার্চের অনুসারী একটি সমাজ না হয়ে নিজেদের চার্চের সদস্য হয়ে ওঠে। ফ্রান্সিস অ্যাসবারি এবং থমাস কোক এই চার্চের সুপারিন্টেন্ডেন্ট ছিলেন। ১৭৮৮ সালে, অ্যাসবারি তার পদবি সুপারিন্টেন্ডেন্ট থেকে চার্চের বিশপ-এ পরিবর্তন করেন। এতে জন ওয়েসলি ক্ষুব্ধ হন এবং অ্যাসবারিকে তার পদবি ফিরিয়ে নিতে একটি চিঠি লেখেন। অ্যাসবারি তা করেননি এবং এর ফলে ওয়েসলির সাথে এপিস্কোপাল চার্চের সম্পূর্ণ বিচ্ছেদ ঘটে। ফ্রান্সিস অ্যাসবারি মেথডিজমের একজন প্রচারক ছিলেন; তিনি ক্রমাগত ভ্রমণ করতেন এবং চার্চের প্রচারে গভীরভাবে জড়িত ছিলেন। আমেরিকা যেমন প্রসারিত হচ্ছিল, তেমনই মেথডিজমও প্রসারিত হচ্ছিল; অ্যাসবারি এবং তিনি যাদের সার্কিট রাইডার হিসেবে নির্বাচিত করেছিলেন, তারা এই প্রসারের সাথে সাথে ভ্রমণ করে তাদের প্রভাব বিস্তার করেন। অ্যাসবারি সারাদেশে এই ধর্ম প্রচারে খুব সফল হয়েছিলেন। মেথডিজম সমাজের নিম্নবর্গ এবং ব্রাত্যজনদের কাছে আবেদন তৈরি করেছিল। এটি আমেরিকান সীমান্ত এলাকাতেও বেশ জনপ্রিয় ছিল, যেখানে সার্কিট রাইডাররা গ্রামীণ অঞ্চলে ধর্মপ্রচার করতেন।
ইহুদি ধর্ম
[সম্পাদনা]
১৮০০ সাল নাগাদ মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে প্রায় পঁচিশশত (বেশিরভাগই সেফারডিক) ইহুদি ছিল। সে সময় চার্লস্টনে প্রায় পাঁচশত ইহুদি ছিল, যা ছিল বৃহত্তম ইহুদি সম্প্রদায়।[৩] নেপোলিয়নের শাসনের পর, জার্মানিতে (যা পরবর্তীতে বিভিন্ন রাজ্য একত্রিত হয়ে জার্মানি হবে) ধারাবাহিক কিছু পোগ্রম (ইহুদিদের বিরুদ্ধে সহিংস দাঙ্গা) শুরু হয়। এর ফলে উত্তর ইউরোপ থেকে আশকেনাজিম নামে ইহুদিদের একটি নতুন ঢেউ যুক্তরাষ্ট্রে আসে। এরা ছিলেন কিছুটা আত্মস্থ পুরুষ ও নারী, যারা এনলাইটেনমেন্ট সম্পর্কে জানতেন, কিন্তু তাদের নিজ রাজ্যে ভোট দিতে বা জমি কিনতে পারতেন না। টিনকর (ধাতুর পাত্র মেরামতকারী) এবং মহাজন হিসেবে এই ইহুদিরা কিছু অ-ইহুদি জার্মান কৃষকের সাথে কাজ করেছিল, যারা তখন যুক্তরাষ্ট্রে অভিবাসন করছিল। এই ইহুদি অভিবাসীরা পরে রিফর্ম ইহুদি ধর্ম প্রতিষ্ঠা করেন।[৪] কিছু পুরুষ ফেরিওয়ালা হয়ে ওঠেন, ঘরে ঘরে জিনিসপত্র বিক্রি করতেন, যার মধ্যে ছিল পুরনো কাপড়, সস্তা গয়না, থালাবাসন, বোতাম, এবং সুঁই-সুতো। সেফারডিমরা যেমন আমেরিকায় উপাসনালয় ও স্কুল তৈরি করেছিল, তেমনই আশকেনাজিমরাও তা করেছিল।
ট্রান্সসেন্ডেন্টালিজম
[সম্পাদনা]
১৯ শতকের গোড়ার দিকে, যখন দ্বিতীয় মহা জাগরণ সারা দেশকে নাড়া দিচ্ছিল, তখন নিউ ইংল্যান্ডের কিছু মানুষ বিশ্বাস অর্জনের জন্য ভিন্ন পথ বেছে নেয়। তাদের অনেকেই জার্মান আইডিয়ালিস্ট এবং হায়ার ক্রিটিসিজম পড়ছিলেন, এবং কেউ কেউ হিন্দু ধর্মগ্রন্থের নতুন ইংরেজি অনুবাদও পড়েছিলেন। তারা ছিলেন সেই সব মানুষের বংশধর যারা তাদের বিশ্বাসকে পরিশুদ্ধ করতে আমেরিকায় এসেছিলেন। এদের মধ্যে কেউ কেউ আরও এগিয়ে যাওয়ার সিদ্ধান্ত নেন। তারা নিজেদের ট্রান্সসেন্ডেন্টালিস্ট বলতেন, কারণ তারা মনে করতেন যে তারা যেকোনো ক্ষুদ্র মতবাদকে "অতিক্রম" (ট্রান্সসেন্ড) করেছেন। ট্রান্সসেন্ডেন্টাল ক্লাব ১৮৩৬ সালে প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।
লেখক রালফ ওয়াল্ডো এমারসন এই আন্দোলনের একজন প্রধান তাত্ত্বিক ছিলেন। তিনি মনে করতেন ঈশ্বর এক, খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বে যেমন তিন সত্তা হিসেবে দেখা হয় তেমন নয়। ঈশ্বর কোনো ব্যক্তিগত সত্তাও নন। মানুষের মহান ধারণা এবং ভালোবাসা তাদের মৃত্যুর পরেও টিকে থাকে, যা একটি বিশাল ওভারসোল তৈরি করে। এখানে ব্যক্তিগত আত্মার কোনো ধারাবাহিকতা ছিল না। ব্যক্তিরা তাদের প্রজাতির অনিবার্য পূর্ণতার দিকে এগোতে পারে এবং ওভারসোলের সাথে এক হয়ে যেতে পারে। এমারসনের কিছু বিশ্বাস ধারণকারী অন্যান্য ব্যক্তিদের মধ্যে ছিলেন নারীবাদী মার্গারেট ফুলার, ব্রনসন অ্যালকট (যার মেয়ে ছিলেন লেখিকা লুইসা মে অ্যালকট) এবং হেনরি ডেভিড থোরো। এই গোষ্ঠীর বিভিন্ন সদস্য নিরামিষবাদ, কমিউনিজম, শান্তিবাদ এবং অন্যান্য অপ্রচলিত অনুশীলনের সাথে পরীক্ষা-নিরীক্ষা করেছিলেন। যদিও তারা তাদের রিভাইভালিস্ট প্রতিবেশীদের থেকে অনেক ভিন্ন ছিলেন, তাদের অনেকেই মিলেনারিস্ট (হাজার বছরের শান্তির রাজ্য) ধারণাও পোষণ করতেন: যদি মানুষ সত্যিই দয়ালু এবং জ্ঞানী হয়ে ওঠে, তাহলে তারা পৃথিবীতে একটি স্বর্গ তৈরি করতে পারবে।
ক্যাথলিক ধর্ম
[সম্পাদনা]যদিও দ্বিতীয় মহা জাগরণ (Second Great Awakening) একটি ক্যাথলিক আন্দোলন ছিল না। ইংরেজ এবং স্কটস অভিবাসীরা "ওল্ড ফেইথ"-এর প্রতি বিরূপ ছিল, অনেক রাজ্য ক্যাথলিক ধর্মের প্রতি বিদ্বেষপূর্ণ ছিল, এবং লাইম্যান বিচার (Lyman Beecher) এর মতো ধর্মীয় নেতারা ক্যাথলিক ধর্মকে অগণতান্ত্রিক বলে মনে করতেন। তা সত্ত্বেও, আমেরিকায় ক্যাথলিক ধর্মের প্রসার অব্যাহত ছিল। এর একটি কারণ ছিল লুইসিয়ানা ক্রয়ের মাধ্যমে ভূখণ্ডের সম্প্রসারণ। পাদ্রিরা মিনেসোটা এবং লুইসিয়ানায় বসতি স্থাপনে সাহায্য করেছিলেন, এবং তাদের মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের অন্তর্ভুক্তির অর্থ কেবল এই ছিল যে প্রোটেস্ট্যান্ট চার্চগুলো তাদের সীমানার মধ্যে চলে আসে। এর কিছু কারণ ছিল ধর্মান্তর, যেমন ট্রান্সসেন্ডেন্টালিস্ট ওরেস্টেস ব্রাউনসনের (Orestes Brownson) ক্ষেত্রে হয়েছিল। এবং এর কিছু কারণ ছিল জার্মান রাজ্যগুলো থেকে আসা অভিবাসন। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্র বিভিন্ন ধর্মের জন্য তুলনামূলকভাবে নিরাপদ স্থান হিসেবে ঔপনিবেশিক আমলের খ্যাতি ধরে রেখেছিল।
ডিস্ট্রিক্ট অফ কলম্বিয়ার জর্জটাউন ইউনিভার্সিটি ১৭৮৯ সালে খোলা হয়েছিল, যা ছিল আমেরিকার প্রথম ক্যাথলিক কলেজ। নিউ অরলিন্স ক্যাথলিক প্যারোকিয়াল শিক্ষার জন্য একটি প্রাথমিক আশ্রয়স্থল ছিল। কিন্তু প্রাথমিকভাবে ক্যাথলিক স্কুলগামী শিশুদের নতুন পাবলিক স্কুলে পাঠানোই যথেষ্ট ছিল।[৫]

১৯৪৫ সালের আইরিশ পটেটো ফেমিন (আলু দুর্ভিক্ষ)-এর পর পরিস্থিতি পরিবর্তিত হয়, যা মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রে আইরিশ অভিবাসনের জোয়ারকে দারুণভাবে ত্বরান্বিত করে।[৬] মূলত দরিদ্র আইরিশ ক্যাথলিকদের একটি বিশাল ঢেউ আমেরিকায় পাড়ি জমায়। এমনকি দুর্ভিক্ষের আগেও আইরিশরা ব্রিটিশ সরকার কর্তৃক নির্যাতিত হয়েছিল, এবং এই নতুন আসা অভিবাসীদের অনেকেই নিরক্ষর ছিলেন। এর ফলস্বরূপ ক্যাথলিকদের সাথে ন্যায্য আচরণ করবে এমন স্কুলের জন্য একটি আন্দোলন শুরু হয়। ১৮৫২ সালে, বাল্টিমোরের ফার্স্ট প্লেনারি কাউন্সিল (First Plenary Council of Baltimore) দেশের প্রতিটি ক্যাথলিক প্যারিশকে নিজস্ব স্কুল প্রতিষ্ঠার আহ্বান জানায়। দরিদ্র ক্যাথলিকদের এই আগমন প্রোটেস্ট্যান্টদের কাছ থেকে নতুন করে বৈষম্যের জন্ম দেয়, যা 'নো নাথিং পার্টি' (Know Nothing Party)-এর উত্থানের সাথে সাথে রাজনীতিতে চরম আকার ধারণ করে।
তথ্যসূত্র
[সম্পাদনা]- ↑ Armentrout, Donald S.; Slocum, Robert Boak (জানুয়ারি ২০০০)। An episcopal dictionary of the church: a user-friendly reference for episcopalians। New York, NY: Church Publ। আইএসবিএন 9780898692112। সংগ্রহের তারিখ ১৩ জানুয়ারি ২০২৪।
- ↑ Mudge, James (১৯১০)। History of the New England Conference of the Methodist Episcopal Church, 1796-1910। 36 Bromfield Street Boston: Boston : Published by the Conference। পৃষ্ঠা 41। সংগ্রহের তারিখ ১৩ জানুয়ারি ২০২৪।
- ↑ Stone, Amy. Jewish Americans. Milwaukee: World Almanac Library, 2007.
- ↑ Bedell, George C., Leo Sandon, Jr., and Charles T. Wellborn. Religion in America. Second edition. New York: Macmillan, 1982 (1975). Pp. 214-215
- ↑ "International Student Guide to the History of Catholic Schools in the USA"। International Student। সংগ্রহের তারিখ ১৪ জুন ২০১৪।
- ↑ "Irish-Catholic Immigration to America | Irish | Immigration and Relocation in U.S. History | Classroom Materials at the Library of Congress | Library of Congress"। Library of Congress, Washington, D.C. 20540 USA। সংগ্রহের তারিখ ১৩ জানুয়ারি ২০২৪।