দর্শনের সাথে পরিচয়/নৈতিকতা কী?

নীতিশাস্ত্র একটি শব্দ। অনেকেই মনে করেন নীতিশাস্ত্র সামাজিক রীতিনীতি বা ধর্মীয় আদেশের একটি সেটের সাথে সম্পর্কিত। পেশাদার দর্শনে আমরা সাধারণত এটিকে নীতিশাস্ত্রের সংজ্ঞা হিসাবে বিবেচনা করি না। দার্শনিক নীতিশাস্ত্রকে ভাল এবং মন্দের অধ্যয়ন বলা যেতে পারে। সাধারণত, দার্শনিক নীতিশাস্ত্র এমন একটি ব্যবস্থা আবিষ্কারের সাথে সম্পর্কিত যা কে বা কী ভাল তা নির্ধারণ করার জন্য ব্যবহার করা যেতে পারে, অথবা অন্যরা যে ব্যবস্থাগুলি প্রস্তাব করেছে তার মূল্যায়নের সাথে সম্পর্কিত।

নৈতিক জ্ঞানের সাধনা প্রাচীন গ্রীক দার্শনিকদের সময় থেকে শুরু হয়েছে, তবে এটি বেশিরভাগই আলোকিত নৈতিক চিন্তাধারার প্রভাব যা আজও নীতিশাস্ত্রকে রূপ দিচ্ছে। নীতিশাস্ত্রের ইতিহাসে অনেক সুপরিচিত ব্যক্তিত্ব রয়েছেন, যার মধ্যে গ্রীক দার্শনিক প্লেটো এবং অ্যারিস্টটলও রয়েছেন, তবে আধুনিক প্রভাবগুলির মধ্যে কিছু গুরুত্বপূর্ণ ব্যক্তিত্বের মধ্যে রয়েছে ইমানুয়েল কান্ট, জেরেমি বেন্থাম, জন স্টুয়ার্ট মিল, ডি.ডব্লিউ. রস, সি.এল. স্টিভেনসন, আলাসডেয়ার ম্যাকইনটায়ার এবং জন রলসের মতো ব্যক্তিত্ব।

নীতিশাস্ত্রে, "ভালো" সংজ্ঞা দেওয়ার উপর একটি উচ্চতর স্থান নির্ধারণ করা হয়। ভালোর সংজ্ঞা, নৈতিক বৈশিষ্ট্যের প্রকৃতি, নৈতিক জ্ঞানের উৎস এবং নৈতিক তথ্যের অবস্থা নির্ধারণের বিভিন্ন পদ্ধতি নৈতিক তত্ত্বের বিভিন্ন শাখা গঠনে গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছে। নীতিগত দর্শনের তিনটি প্রধান বিভাগকে বলা যেতে পারে ভার্চু এথিক্স, ডিওন্টোলজি এবং কনসিকিউশিয়ালিজম।

সমাজ এবং গির্জার নৈতিক আদেশ প্রকৃত দার্শনিক নীতিশাস্ত্র হিসেবে যোগ্যতা অর্জন করে না।

এই শেষ বিবৃতিটি উদ্বেগের কারণ কারণ এটি নেতিবাচক পূর্বাভাসের গন্ধ। প্রথমত, নীতিগত আদেশের সর্বদা নৈতিক অন্তর্নিহিততা থাকে। এটি এড়ানো অসম্ভব। একটি নীতিগত আদেশ কিছু চিন্তাধারার সাথে খাপ খায় না, তবে কিছু চিন্তাধারা ভুল হতে পারে। সমস্ত নীতিশাস্ত্র প্রকৃতিগতভাবে ধর্মীয়, যদি কেউ ধর্মকে ভালো আবিষ্কারের প্রচেষ্টা হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে। নীতিশাস্ত্র "কী সঠিক?" এই প্রশ্ন থেকে উদ্ভূত হয়? যে এই প্রশ্নের উত্তর নির্ধারণ করে সে একজন আইন প্রণেতা। আইন সর্বদা ধর্মীয় চিন্তার প্রকাশ, তা সে ঈশ্বরবাদী বা স্বায়ত্তশাসিত হোক।

নীতিশাস্ত্র হল সক্রেটিসের কীভাবে জীবনযাপন করা উচিত সেই প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার দার্শনিক প্রচেষ্টা। এটি একটি খুবই সাধারণ প্রশ্ন, যা যেকোনো ব্যক্তির জন্য "আমার কীভাবে জীবনযাপন করা উচিত?" এর অর্থ হতে পারে। তবে এটি মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে এই প্রশ্নের সমস্ত উত্তর নীতিগত ধরণের উত্তর নয়। কেউ এই সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারে যে কোনও ধরণের যৌক্তিক দ্বন্দ্ব ছাড়াই একজনের আত্ম-আনন্দময় জীবনযাপন করা উচিত। নীতি দার্শনিকরা "অহংকার" নামে পরিচিত এই ধারণাটিও অধ্যয়ন করেন এবং "কেন নীতিবান হবেন?" প্রশ্নটি সক্রেটিসের প্রশ্নের থেকে আলাদা বলেই।

এটিও মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে সক্রেটিসের প্রশ্ন কেবল অ-নৈতিক উত্তরই দেয় না বরং বিভিন্ন নীতিগত তত্ত্ব থেকেও উত্তর দেয়। তার প্রশ্ন কান্টের "আমার কর্তব্য কী?" বা "আমরা কীভাবে সুখী হতে পারি?" এর অহংকারী/উপযোগবাদী প্রশ্নের মতো নয়। সক্রেটিসের প্রশ্নের উত্তর দেওয়ার বিভিন্ন উপায় রয়েছে এবং "সোফায় বসে টেলিভিশন দেখুন" এর বাধ্যতামূলক উত্তরগুলিও এর সমান উত্তর, তবে নীতিশাস্ত্র যুক্তির মাধ্যমে প্রশ্নের সর্বোত্তম উত্তর খুঁজে বের করার চেষ্টা করে।

নীতিশাস্ত্র "কীভাবে জীবনযাপন করা উচিত?" এর উত্তর দেওয়ার চেষ্টা করে। যেহেতু আমরা ইতিমধ্যেই একটি সমাজে বাস করি। সমাজে প্রত্যেকেই একটি স্থান নিয়ে জন্মগ্রহণ করে, এমনকি যদি এটি কেবল "অপরিচিত" হয়, এবং সেই অনুযায়ী প্রত্যেকের উপর কর্মের প্রত্যাশা থাকে। একজনের ভাই, বন্ধু এবং পথচারী হিসেবে একটি নির্দিষ্ট উপায়ে আচরণ করার আশা করা হয়। নীতিশাস্ত্র মূলত ব্যক্তিগত কর্মের এই ক্ষেত্রটির সাথে সম্পর্কিত। বেশিরভাগ ক্ষেত্রে, নীতিশাস্ত্র তত্ত্বগুলি অন্যদের প্রতি আমাদের যে বাধ্যবাধকতা রয়েছে তার একটি ব্যবস্থা বিকাশের চেষ্টা করে। বিভিন্ন তত্ত্বের মধ্যে যে বাধ্যবাধকতাগুলি সাধারণ তা হল সত্য বলার বাধ্যবাধকতা, দুর্দশাগ্রস্তদের সাহায্য করার বাধ্যবাধকতা এবং হত্যা না করার বাধ্যবাধকতা। অবশ্যই, বেশিরভাগ তত্ত্ব পরিস্থিতির উপর ভিত্তি করে নমনীয়তা প্রদান করে যেমন এই পরিস্থিতিতে সাহায্য করার ক্ষমতা এবং কারও অন্য কোনও উচ্চতর বাধ্যবাধকতা আছে কিনা।

অতীতের নীতিশাস্ত্রগুলি অনেক ধরণের ছিল। অ্যারিস্টটল সদ্গুণের একটি তত্ত্ব প্রস্তাব করেছিলেন, এমন একটি ধারণা যা ইতিমধ্যেই গ্রীক সংস্কৃতির একটি অংশ ছিল। তিনি এই দৃষ্টিভঙ্গি পোষণ করেছিলেন যে, ভালো মানুষ হলো সেই ব্যক্তি যে এমনভাবে জীবনযাপন করে যাতে সে মানুষের লক্ষ্য, অর্থাৎ টেলোসের দিকে এগিয়ে যেতে পারে এবং টেলোসে পৌঁছানোর উপায় হলো সদ্গুণের জীবনযাপন করা।

আরেকটি বিশিষ্ট তত্ত্ব হল পরিণতিবাদ। এর নাম থেকেই আগত কারও কর্মের পরিণতির উপর তৈরি এই তত্ত্বে জন স্টুয়ার্ট মিলের উপযোগবাদ এবং এর কেন্দ্রবিন্দু অন্তর্ভুক্ত। সাধারণ পরিণতিবাদ বলবে যে, মানুষকে সাহায্য করা আমাদের বাধ্যবাধকতা কারণ মানুষকে সাহায্য না করার চেয়ে মানুষকে সাহায্য করা ভালো ফলাফল দেয়। উপযোগবাদ নীতিশাস্ত্রকে গণিত করার জন্য এর বাইরে যায়। এটি উপযোগকে পরিমাপ করে, যাকে এটি "সুখ" বা "আনন্দ" হিসাবে সংজ্ঞায়িত করে, একটি নির্দিষ্ট ক্রিয়া উৎপন্ন করবে এবং সেই সংখ্যাটিকে অন্য ক্রিয়া দ্বারা উৎপাদিত উপযোগের পরিমাণের সাথে তুলনা করে। যে কোনও ক্রিয়া সবচেয়ে বেশি উপযোগ তৈরি করে তা হল বাধ্যতামূলক।

তৃতীয় একটি সাধারণ নীতি তত্ত্ব হল ডিওন্টোলজি, এবং এর প্রধান সমর্থক হলেন কান্ট। ডিওন্টোলজি হল খুবই সংকীর্ণ অর্থে বাধ্যবাধকতার অধ্যয়ন। এটি কেবল যুক্তি থেকে ভবিষ্যদ্বাণী করার চেষ্টা করে যে প্রতিটি মানুষ কেবল যুক্তিবাদী সত্তা হওয়ার কারণেই যে বাধ্যবাধকতাগুলি ধারণ করে। কান্ট প্রথমে যাকে তিনি শ্রেণীগত অনুজ্ঞা বলে অভিহিত করেন তার পক্ষে যুক্তি দেন এবং এর থেকে অন্যান্য সর্বজনীন নীতিমালা বের করা সম্ভব, যা "যখন পরিস্থিতিতে X, Y করুন" সূত্র অনুসরণ করে। কান্টের শ্রেণীগত অনুজ্ঞার দুটি সূত্র রয়েছে। প্রথমটি হল কেবলমাত্র সেই নীতিমালা অনুসারে কাজ করা যার দ্বারা আপনি একই সাথে ইচ্ছা করতে পারেন যে এটি একটি সর্বজনীন আইনে পরিণত হওয়া উচিত। দ্বিতীয়টি, যা কান্ট দাবি করেন যে একই অর্থ বহন করে তা হল "এমনভাবে কাজ করা যাতে আপনি সর্বদা মানবতাকে বিবেচনা করেন (তা আপনার নিজের ক্ষেত্রে হোক বা অন্য কারও ক্ষেত্রে) কেবল একটি উপায় হিসাবে নয়, বরং সর্বদা একই সময়ে একটি লক্ষ্য হিসাবে।"

নীতিশাস্ত্র বিবেচনা করার সময়, এটিও মনে রাখা গুরুত্বপূর্ণ যে নৈতিকতাকে ন্যায্যতা দেওয়ার আলোকিতকরণ প্রকল্পটি কিছু বিশিষ্ট সমসাময়িক নৈতিক দার্শনিকদের দ্বারা ব্যর্থ বলে বিচার করা হয়েছে। এই সমসাময়িক দার্শনিকরা মনে করেন যে নীতি কেবল যুক্তির উপর ভিত্তি করে তৈরি করা যায় না। তিনটি গুরুত্বপূর্ণ বিকল্প হল আলাসডেয়ার ম্যাকইনটায়ার, রিচার্ড রর্টি এবং বার্নার্ড উইলিয়ামসের দর্শন। ম্যাকইনটায়ার মানুষের টেলোস বা লক্ষ্যের সাথে সম্পর্কিত গুণাবলী অনুসরণ করে জীবনযাপন করার অ্যারিস্টটলীয় ঐতিহ্যে ফিরে যাওয়ার পক্ষে। রর্টি একজন বাস্তববাদী এবং যুক্তি দেন যে প্রতিটি নৈতিক বাধ্যবাধকতা সম্পর্কে আমাদের যে প্রশ্নটি জিজ্ঞাসা করা উচিত তা হল "এটি কি কার্যকর?" তিনি যুক্তি দেবেন যে অপরিচিতদের সাথে অবিশ্বাসের সাথে আচরণ করা এবং প্রতিশ্রুতি পালন করা ভাল নৈতিক নীতি কারণ এগুলি প্রাথমিকভাবে একটি উন্নত সমাজ গঠনের জন্য কার্যকর। অবশেষে, উইলিয়ামস সামগ্রিকভাবে নৈতিক তত্ত্ব এবং বাধ্যবাধকতার ধারণার সমালোচনা করেন। তিনি আরও জিজ্ঞাসা করেন যে কেন নীতিশাস্ত্রকে অ-নৈতিক উত্তরের চেয়ে সক্রেটিসের প্রশ্নের একটি ভাল উত্তর হিসাবে নেওয়া হয়।

প্রকার

'আদর্শ নীতিশাস্ত্র আমাদের কী 'করতে হবে', বা কী জিনিস 'ভালো' করা উচিত সেগুলি নিয়ে প্রশ্ন তোলে।

• কোন আচরণ (বা উদ্দেশ্য) ভাল না খারাপ?

• নির্দিষ্ট ধরণের আচরণের জন্য নৈতিক ন্যায্যতা ("যৌক্তিক কারণ") হিসেবে কী ধরণের জিনিস যুক্ত করা যেতে পারে?
• অন্য মানুষকে হত্যা করা (হত্যা) কি নৈতিকভাবে গ্রহণযোগ্য? যুদ্ধে শত্রুকে হত্যা করা? জাতিগত নির্মূল? আত্মরক্ষার জন্য একজন ব্যক্তিকে হত্যা করা? একজন দোষী সাব্যস্ত খুনিকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া? একজন মারাত্মক অসুস্থ ব্যক্তিকে মৃত্যুদণ্ড দেওয়া? নিজেকে হত্যা করা? গর্ভপাত? বিকৃত ভ্রূণের গর্ভপাত? একটি প্রাণী হত্যা?
• পশুদের কি অধিকার আছে? নারী কি? শিশু কি? মানসিকভাবে প্রতিবন্ধী মানুষ?
• নির্যাতন কি কখনও ন্যায্য? চুরি? মিথ্যা বলা? প্রতিশ্রুতি ভঙ্গ করা?
• মানুষের জীবনযাপনের সর্বোত্তম উপায় কী?
• যুদ্ধের ন্যায্য কারণ কী? "ন্যায়সঙ্গত যুদ্ধ" বলে কি কিছু আছে?
• অন্যান্য সময় এবং সমাজের সাংস্কৃতিক অনুশীলনকে কি অনৈতিক বলে নিন্দা করা যেতে পারে? মার্কিন দাসত্ব সম্পর্কে, বিচ্ছিন্নতা এবং বর্ণবাদ সম্পর্কে, চীনা পা ​​বাঁধা সম্পর্কে, আফ্রিকান মহিলা যৌনাঙ্গ বিচ্ছেদ সম্পর্কে, মরমন বা মুসলিম বহুবিবাহ সম্পর্কে কী বলা যায়?
• বৈচিত্র্য সহ্য করার জন্য, অথবা ব্যক্তিগত গোপনীয়তার প্রতি শ্রদ্ধার জন্য সঠিক সীমা কী? এমন কি কোন বিন্দু আছে যেখানে বৈচিত্র্যের প্রতি (যথাযথ) সহনশীলতা বা গোপনীয়তার প্রতি শ্রদ্ধা অনৈতিকতার (অনুপযুক্ত) নিষ্ক্রিয় গ্রহণযোগ্যতা হয়ে ওঠে? সেই বিন্দুটি কী?

মেটা-নীতিশাস্ত্র নীতিশাস্ত্রের প্রকৃতি সম্পর্কে প্রশ্নগুলির সাথে সম্পর্কিত।

• "ভালো", "সঠিক", "ভুল", "উচিত" এর মতো নীতিগত শব্দগুলির অর্থ কী?
• কোন রায়কে "নৈতিক" রায় বলে, যেমন, একটি নান্দনিক রায়, অথবা একটি শিষ্টাচার রায়, অথবা একটি সাধারণ ব্যক্তিগত পছন্দের বিপরীতে?
• নৈতিক আইনের ভিত্তি কী? ঐশ্বরিক আদেশ? প্রাকৃতিক আইন? মানব প্রকৃতি? প্রথা?
• আমাদের কেন নীতিবান হওয়া উচিত? নৈতিক আচরণের প্রেরণামূলক ভিত্তি কী? নৈতিক আচরণের জন্য কোন "প্রেরণামূলক কারণ" ("কারণকে ন্যায্যতা দেওয়ার" বিপরীতে) তৈরি করা যেতে পারে?
• মানুষ কেন নৈতিকভাবে আচরণ করে?
• কিছু আচরণ কি এক সমাজ/সংস্কৃতিতে সঠিক এবং অন্য সমাজে ভুল হতে পারে?
• আইনের নৈতিক ভিত্তি কী? আইনের কি কোন নৈতিক ভিত্তি আছে? আইনের কি কোন নৈতিক ভিত্তি থাকা উচিত? আইনের কি কোন নৈতিক ভিত্তি থাকা উচিত? আমাদের কি আইনি উপায়ে নৈতিক আচরণ প্রয়োগ করার চেষ্টা করা উচিত?
• নৈতিক তথ্য বা সত্যের প্রকৃতি কী? এগুলি কি বস্তুনিষ্ঠ এবং মানুষের বিশ্বাস থেকে স্বাধীন, নাকি এগুলি ব্যক্তি বা সমাজের দ্বারা ব্যক্তিগত এবং নির্মিত?
• নৈতিক সত্যগুলি কি কেবল যুক্তির মাধ্যমে আবিষ্কার করা যায়, নাকি এগুলি সম্পূর্ণরূপে বোঝার জন্য অন্তর্দৃষ্টি, আবেগ, বা কোনও ধরণের ঐশ্বরিক প্রকাশের প্রয়োজন হয়?

নীতিশাস্ত্রের ইতিহাস নীতিশাস্ত্রের বিষয়ে অতীতে দার্শনিকরা যা লিখেছেন তার অধ্যয়ন নিয়ে আলোচনা করে।

আদর্শিক নীতিশাস্ত্র এবং মেটা-নীতিশাস্ত্রের প্রশ্নগুলির মধ্যে সীমানা সর্বদা স্পষ্টভাবে টানা হয় না। নীতিশাস্ত্রের প্রশ্নগুলি সহজেই দর্শনের অন্যান্য ক্ষেত্রে, উদাহরণস্বরূপ আইনের দর্শন এবং ধর্মের দর্শনের মধ্যে ছড়িয়ে পড়তে পারে। এবং অবশ্যই নীতিশাস্ত্রের ইতিহাস অধ্যয়ন নীতিশাস্ত্রের সকল বিষয়ের সাথে জড়িত: প্রায় সকল নীতিশাস্ত্রের প্রশ্ন অতীতে আলোচনা করা হয়েছে, এবং নীতিশাস্ত্র জীবিত এবং ঐতিহাসিক চিন্তাবিদদের মধ্যে একটি চলমান কথোপকথন হিসাবে অগ্রসর হচ্ছে।

তথ্যসূত্র এবং আরও পঠন

• উইকিপিডিয়ায় Ethics।