জাপানের ইতিহাস: পুরাণ থেকে জাতিসত্ত্বা/জাপানে বৌদ্ধধর্ম
খ্রিস্টপূর্ব ৫ম বা ৬ষ্ঠ শতকে উত্তর ভারতে বৌদ্ধ ধর্মের উদ্ভব হয়। সিদ্ধার্থ গৌতম (বুদ্ধ) নামে এক রাজপুত্রের দ্বারা এটি প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল। তিনি সম্ভবত বর্তমান নেপালের অন্তর্গত এক ক্ষুদ্র রাজ্যের বাসিন্দা ছিলেন। তিনি নিজের ঘর ও পরিবার ত্যাগ করেন এবং কঠোর তপস্যা ও ধ্যানে নিমগ্ন হন। তার উদ্দেশ্য ছিল জগৎ এত দুঃখে পরিপূর্ণ কেন এবং এই ধরনের একটি জগতে কীভাবে মানুষ সুখ খুঁজে পেতে পারে, তা বোঝা। বোধি লাভের পর তিনি তার উপদেশ প্রচার করতে শুরু করেন, এবং তার চারপাশে একটি আন্দোলন গড়ে ওঠে যা তার মৃত্যুর পরও ক্রমাগত প্রসারিত হতে থাকে। সাধারণভাবে বলা যায়, বৌদ্ধ ধর্মের দুটি প্রধান শাখা রয়েছে। প্রাচীনতম ধর্মগ্রন্থগুলোর সংগ্রহ পালি ভাষায় রচিত। এই কারণে একে পালি ক্যানন বলা হয়। এটি অভ্যন্তরীণভাবে বেশ সঙ্গতিপূর্ণ এবং ধারণা করা হয়। এটি ঐতিহাসিক গৌতমের প্রকৃত উপদেশগুলিকে ঘনিষ্ঠভাবে প্রতিফলিত করে।
বৌদ্ধ ধর্মের মূল শিক্ষাটি হলো চতুরার্য্য সত্য: (১) দুঃখ রয়েছে, (২) দুঃখের কারণ হলো তৃষ্ণা, (৩) দুঃখ থেকে মুক্তি আছে, এবং (৪) মুক্তির পথ হলো অষ্টাঙ্গিক মার্গ। প্রথম ও দ্বিতীয় সত্যের কেন্দ্রবিন্দু হলো এই উপলব্ধি যে আমরা যেসব বস্তু বা অবস্থার প্রতি আকৃষ্ট হই এবং আসক্তি জন্মায়, সেগুলো মূলত অনিত্য। আমরা এমন জিনিস চাই যা আমরা পেতে পারি না, ফলে দুঃখ পাই। আর যদি কিছু পাইও, সেগুলো হয় আমরা হারাই, নাহয় সবসময় হারিয়ে যাওয়ার ভয়ে থাকি—ফলে তাও দুঃখের কারণ হয়। সর্বোপরি, আমরা দুঃখ পাই জন্ম ও মৃত্যুর চক্রের কারণে। একটি শিক্ষাকে বলা হয় "সত্যের দৃষ্টি"—এর সার কথা হলো: যার শুরু আছে, তার শেষও আছে। আমরা জন্মাই, এবং যদি দীর্ঘজীবী হই, তবে বার্ধক্যে উপনীত হই, দুর্বল হয়ে পড়ি এবং মারা যাই—আমরা এই বাস্তবতাকে ঘৃণা করি এবং দুঃখ পাই। তৃতীয় ও চতুর্থ সত্য আমাদের শেখায়, কীভাবে অনিত্য বস্তু বা অবস্থার প্রতি আকাঙ্ক্ষা ও আসক্তি থেকে নিজেকে মুক্ত করা যায়। এর জন্য অনুসরণ করতে হয় অষ্টাঙ্গিক মার্গ—শীল (নৈতিকতা), সমাধি (মনোসংযম) ও প্রজ্ঞার (বিবেক) পথ: সম্যক দৃষ্টি, সম্যক সংকল্প, সম্যক বাক্য, সম্যক কর্ম, সম্যক জীবিকা, সম্যক প্রয়াস, সম্যক স্মৃতি ও সম্যক সমাধি। পালি ক্যাননের ধর্মগ্রন্থে কোথাও বলা হয়নি যে এই পথ সহজ। সাফল্য লাভের অর্থ এমন এক চরিত্রে পরিণত হওয়া, যাকে মানুষ সাধু হিসেবে দেখবে—এবং বাস্তবে, খুব কম মানুষই তা অর্জনে সক্ষম হয়।
মানব প্রকৃতি যেমন, দুঃখের অবসান কীভাবে ঘটানো যায় সেই প্রশ্নের এই উত্তর বহু মানুষের কাছে সন্তোষজনক মনে হয়নি। তাই শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে বৌদ্ধ ধর্মের ইতিহাস মূলত এমন বিকল্প পথ নির্মাণের ইতিহাস, যেগুলো অনুসরণে অপেক্ষাকৃত সহজ। বৌদ্ধ ধর্মের এই বিস্তৃত রূপটি সংশ্লিষ্ট একটি দ্বিতীয় ও অনেক বেশি বৈচিত্র্যময় ধর্মগ্রন্থসমূহের সঙ্গে, যেগুলো সংস্কৃত ভাষায় পালি ক্যানন সম্পূর্ণ হওয়ার পর কয়েক শতাব্দী ধরে রচিত হয়।
প্রারম্ভিক বৌদ্ধ ধর্মের বিকাশ
[সম্পাদনা]এক সময় বৌদ্ধ ধর্ম ভারতজুড়ে ব্যাপকভাবে বিস্তৃত ছিল এবং প্রাচীন দুটি রাজবংশ এটিকে রাষ্ট্রধর্ম করার কথা বিবেচনাও করেছিল। তবে হিন্দু ধর্ম বৌদ্ধ দর্শনের অনেকটাই আত্মসাৎ করে নেয় এবং ধীরে ধীরে এর প্রভাব কমে আসে। পরে ইসলামি আক্রমণকারীরা যেসব অঞ্চলে বৌদ্ধ ধর্ম সুপ্রতিষ্ঠিত ছিল, সেসব এলাকায় হামলা চালালে ভারতে বৌদ্ধ ধর্ম কার্যত ধ্বংস হয়ে যায়।
একটি আন্দোলন হিসেবে, প্রারম্ভিক বৌদ্ধ ধর্ম গঠিত হয়েছিল দুটি গোষ্ঠী নিয়ে—একটি হলো তারা। তারা গৌতমের পথ অনুসরণ করতে চেয়েছিল এবং সাধারণ সমাজ থেকে নিজেকে গুটিয়ে নিয়ে উপলব্ধির সন্ধানে লিপ্ত হয়েছিল; আর অন্যটি হলো সাধারণ গৃহস্থ জনগণ। তারা বুদ্ধের বার্তাকে সম্মান করত কিন্তু বুঝত যে নিজেরা এ পথে সুখ লাভের জন্য যথেষ্ট শক্তিশালী নয়। তারা সেই সাধকদের শ্রদ্ধা ও সহায়তা করত যারা চেষ্টা করছিল। বৌদ্ধ ধর্ম এমন এক সমাজে বিকশিত হয়েছিল যেখানে পুনর্জন্মের ধারণা ব্যাপকভাবে প্রচলিত ছিল। ফলে এমন একটি ধারণা জন্ম নেয় যে গৃহস্থরা "সংঘ"—অর্থাৎ ভিক্ষুসংঘ—কে সমর্থন করে পুণ্য লাভ করতে পারে, যা পরবর্তী জীবনে উন্নত পুনর্জন্ম ঘটাতে পারে, এবং শেষ পর্যন্ত হয়তো এমন এক জীবনে জন্ম লাভ করতে পারে, যাতে তারা বোধি লাভের জন্য প্রয়োজনীয় দৃঢ় সংকল্প অর্জন করতে পারে। প্রারম্ভিক বৌদ্ধ সাহিত্যের একটি গুরুত্বপূর্ণ উপাদান হলো "জাতক" কাহিনিগুলো, যেখানে গৌতমের পূর্বজন্মের গল্প বলা হয়েছে—এইসব গল্পে তার ধারাবাহিক নৈতিক বীরত্বপূর্ণ কাজ বর্ণিত হয়েছে, যেগুলো ধীরে ধীরে তাকে গৌতম রূপে জন্মগ্রহণ এবং বোধি লাভের উপযুক্ত করে তোলে। একটি বিখ্যাত উদাহরণ, যা প্রায়ই চিত্রিত হয় (জাপানেও), হলো সেই ঘটনা যখন তিনি একটি অনাহারী বাঘিনীকে দেখে নিজেই খাদ্য সরবরাহের উদ্দেশ্যে একটি পাহাড় থেকে ঝাঁপ দেন।
যদি সমগ্র মানবজাতি গৌতমের মতোই বোধি লাভ করত, তবে মানব প্রজাতির অস্তিত্ব দ্রুতই বিলীন হয়ে যেত, কারণ আর কোনো সন্তান জন্মাত না। প্রাথমিক বৌদ্ধ ধর্ম ছিল এক বিষণ্ন দর্শন, এবং এমনকি বোধির আনন্দকেও বলা যেতে পারে যন্ত্রণা বা কষ্টের অনুপস্থিতি, কোনো ইতিবাচক অভিজ্ঞতা নয়। বৌদ্ধ ধর্মের পরবর্তী ইতিহাস মূলত এমন লোকদের নিয়ে গঠিত। তারা পরিত্রাণের দ্রুততর, সহজতর, এবং সম্ভবত আরও আকর্ষণীয় উপায় উদ্ভাবনের চেষ্টা করেছে।
এই প্রচেষ্টার ফলাফল মূলত তিনটি শ্রেণিতে বিভক্ত: মায়াজাল-নির্ভর মুক্তি, বিশ্বাস-নির্ভর মুক্তি, এবং সৎকর্ম-নির্ভর মুক্তি।
মায়াজাল-নির্ভর মুক্তি এমন আকার ধারণ করে যেমন গৌতম বা কোনো সাধুর দেহাবশেষ (রিলিক), জাদুমন্ত্র, বা নির্দিষ্ট আচার-বিধি; কিংবা এমন গোপন শিক্ষার অনুসরণ যা দুর্বোধ্য ও জটিল গ্রন্থে লুকিয়ে থাকে অথবা সরাসরি কোনো গুরু থেকে শেখা যায়।
বিশ্বাস-নির্ভর মুক্তি নির্ভর করে দেবতা বা দেবতাতুল্য সত্তাদের ওপর। তারা মানুষকে বোধি লাভে সহায়তা করতে পারে বা অনেক সময় সরাসরি তা প্রদান করতে পারে। কিংবা তারা এমন স্বর্গীয় পুনর্জন্মের সুযোগ দিতে পারে, যেখানে পার্থিব বিভ্রান্তি থেকে দূরে থেকে দুর্বল ব্যক্তিরাও বোধির পথে এগোতে পারে। অনেক মানুষ এতটাই নিরাশ থাকে যে তারা এমন দেবতার উপাসনা করে যারা অন্তত তাদের নরকে পুনর্জন্ম থেকে রক্ষা করতে পারে। আবার অনেকেই এমন দেবতার সাহায্যে খুশি হয় যারা রোগ সারিয়ে দিতে পারে কিংবা মাঝে মাঝে লটারি জিতিয়ে দিতে পারে।
সৎকর্ম-নির্ভর মুক্তি হলো ভিক্ষুদের সমর্থনের মাধ্যমে পুণ্য অর্জনের ধারণার সম্প্রসারণ। এটি মানুষকে অনৈতিক জীবনের পরিবর্তে নৈতিক জীবনযাপনের উৎসাহ দেয় এবং প্রতিশ্রুতি দেয় যে যারা সফল হবে, তারা মৃত্যুর পর পুরস্কারস্বরূপ উন্নত পুনর্জন্ম পাবে। এই পথ সাধারণত প্রার্থনা বা আচার-অনুষ্ঠানের কার্যকারিতা অস্বীকার করে। এর মধ্যে বড় অঙ্কের অর্থ মন্দিরে দান করাকে একটি অত্যন্ত নৈতিক কর্ম বলে গণ্য করা হয়। ৫৮৭ সালে প্রতিদ্বন্দ্বী মনোনোবে গোত্রের সঙ্গে এক জীবন-মৃত্যুর যুদ্ধে যাওয়ার আগে সোগা নো ইমামে ও তার মিত্র যুবরাজ উমায়াদো পৃথকভাবে প্রতিজ্ঞা করেন যে বিজয়ী হলে তারা বৌদ্ধ মন্দির নির্মাণ করবেন। উভয়েই তাদের প্রতিশ্রুতি রক্ষা করেন। এটি সম্ভবত বিভিন্ন মুক্তির পদ্ধতির সংমিশ্রণ—একদিকে একটি নৈতিক কাজ (মন্দির নির্মাণ), অন্যদিকে ঈশ্বরীয় হস্তক্ষেপে শুভফল লাভের আশা।
জাপানে বৌদ্ধ ধর্মের প্রসার
[সম্পাদনা]বৌদ্ধ ধর্ম এক পর্যায়ে একধরনের প্রচারমূলক ধর্মে পরিণত হয়। এটি উত্তর ভারত থেকে দক্ষিণ ভারতে এবং সেখান থেকে সিলোন (বর্তমান শ্রীলঙ্কা) ও দক্ষিণ-পূর্ব এশিয়ায় ছড়িয়ে পড়ে। এই তরঙ্গটি শুরু হয় বেশ আগেই এবং এতে পালি ক্যানন ও বৌদ্ধ ধর্মের একটি অপেক্ষাকৃত কম ধর্মীয় (প্রচলিত অর্থে) রূপ প্রতিষ্ঠিত হয়, বিশেষত আধুনিক শ্রীলঙ্কা, বার্মা (মিয়ানমার), থাইল্যান্ড এবং কম্বোডিয়ায়। পরে কয়েক শতক পর আরেকটি তরঙ্গ শুরু হয়, যা সংস্কৃতভাষী বৌদ্ধ ধর্মকে প্রথমে আফগানিস্তানে নিয়ে যায় এবং সেখান থেকে মধ্য এশিয়ার বিস্তৃত অঞ্চল হয়ে চীনে প্রবেশ করে। চীনে বৌদ্ধ ধর্মের নিজস্ব বিকাশ ঘটে এবং সেখানে এমন কিছু নতুন মতবাদ তৈরি হয় যা ভারতে পরিচিত ছিল না। সেখান থেকে এই ধর্ম কোরিয়া, জাপান এবং ভিয়েতনামে ছড়িয়ে পড়ে। ভারতের শেষদিকের প্রচারকরা এক বিশেষ ধরনের চূড়ান্ত রূপের বৌদ্ধ ধর্ম বহন করেন, যা তিব্বত ও মঙ্গোলিয়ায় প্রতিষ্ঠিত হয়; এটি চীনের মধ্য দিয়ে গেলেও সেখানে তেমন প্রভাব ফেলেনি, কিন্তু জাপানে তা বিস্তৃতভাবে বিকশিত হয় এবং কোনওভাবে জাভায়ও পৌঁছে যায়।
জাপানে বৌদ্ধ ধর্ম বিশেষভাবে গভীরভাবে প্রতিষ্ঠিত হয়, এমনকি চীনের চেয়েও বেশি, কারণ সেখানে আগেই শক্তিশালী স্থানীয় দার্শনিক ও ধর্মীয় প্রথা বিদ্যমান ছিল। জাপানে কয়েকটি গুরুত্বপূর্ণ ধর্মীয় গোষ্ঠী বা সম্প্রদায় গঠিত হয় যা বিশ্বের অন্যত্র বিদ্যমান বৌদ্ধ ধর্মীয় রূপ থেকে ভিন্ন। সাম্প্রতিক সময়ে কিছু জাপানি বৌদ্ধও প্রচারক হয়ে উঠেছেন এবং কিছু জাপানি সম্প্রদায় আধুনিক বিশ্বে ব্যাপকভাবে ছড়িয়ে পড়েছে। এর মধ্যে সবচেয়ে লক্ষণীয় হলো জেন এবং নিছিরেন শোশু।
চীনে খ্রিষ্টপূর্ব প্রথম শতকে বৌদ্ধ ধর্মের অস্তিত্ব সম্পর্কে সচেতনতা ছিল, এমন প্রমাণ পাওয়া যায়। কিন্তু এটি প্রকৃত অর্থে গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে খ্রিষ্টীয় চতুর্থ শতকে চিন রাজবংশ পতনের পর, যখন মধ্য এশীয় বিভিন্ন বার্বারিক (আদিবাসী) গোষ্ঠী উত্তর চীন আক্রমণ করে, যাদের মধ্যে কিছু মহাযান বৌদ্ধ ছিল। তুর্কি বংশোদ্ভূত কয়েকটি রাজবংশ বৌদ্ধ ধর্ম প্রচারে বিপুল সম্পদ ও শক্তি বিনিয়োগ করে এবং এতে তারা উল্লেখযোগ্য সাফল্য লাভ করে। তাং রাজবংশের উৎপত্তি এই তুর্কি-প্রভাবিত উত্তর অঞ্চল থেকে এবং অন্তত এই রাজবংশের প্রথমার্ধে বৌদ্ধ ধর্ম প্রধান ধর্ম হিসেবে বিবেচিত ছিল। তবে, ভারতের মতোই, চীনের স্থানীয় ধর্ম তাওবাদ এবং স্থানীয় দর্শন কনফুসীয়বাদের অভিযোজন ঘটে এবং ধীরে ধীরে তারা বৌদ্ধ ধর্মকে একটি অধস্তন অবস্থানে ঠেলে দেয়। তবে, কমিউনিস্টদের ভয়াবহ দমন-পীড়নের পরও চীনে বৌদ্ধ ধর্ম আজও সম্পূর্ণরূপে বিলুপ্ত হয়নি।
বৌদ্ধ ধর্ম কোরিয়ায় সম্ভবত ৫ম শতকে এবং জাপানে ৬ষ্ঠ শতকে প্রবেশ করে। জাপানি শাসকদের কাছে বৌদ্ধ ধর্ম প্রথম (পরিচিত) উপস্থাপন করেন পেকচের রাজা সঙ। প্রচলিত মতে, এই ঘটনার সময়কাল ৫৩৮ খ্রিষ্টাব্দ। সঙ ছিলেন পেকচের প্রথম শাসক যিনি বৌদ্ধ ধর্মকে রাষ্ট্রীয় ধর্ম হিসেবে গ্রহণ করার চেষ্টা করেন। তিনি জাপানি শাসকদের জানান যে বৌদ্ধ ধর্ম রাজ্যের জন্য এক শক্তিশালী জাদুকরী সুরক্ষার উৎস যা মহামারী ও বিদেশি আগ্রাসনের মতো দুর্যোগ প্রতিহত করতে সক্ষম—এটি মহাযান বৌদ্ধ ধর্মের জাদুবাদী দিককে তুলে ধরে। এই দিকটি চীনের শাসকরাও গুরুত্বের সঙ্গে গ্রহণ করেছিলেন।
এ বিষয়ে সন্দেহের খুব একটা অবকাশ নেই যে, বৌদ্ধ ধর্মের জাপানে প্রসার অনেকাংশে ঘটেছিল কারণ এটি চীনা ছিল, এবং জাপান তখন চীনের মতো হওয়ার প্রচণ্ড আকাঙ্ক্ষায় ছিল। এই পরিস্থিতি অনেকটা সেইরকম, যখন কোনও ইউরোপীয় বর্বর শাসক খ্রিষ্টধর্ম সম্পর্কে অল্প জ্ঞান নিয়ে নিজেকে ও তার জনগণকে খ্রিষ্টধর্মে ধর্মান্তরিত করতেন, যেন খ্রিষ্টীয় রোমান সাম্রাজ্যের সঙ্গে ভালো সম্পর্ক স্থাপন করা যায়। তবে, একবার জাপানে বৌদ্ধ ধর্ম প্রতিষ্ঠিত হওয়ার পর মানুষ উপলব্ধি করতে শুরু করে যে এটি প্রথমে যেভাবে উপস্থাপিত হয়েছিল, তার চেয়ে অনেক বেশি জটিল ও আকর্ষণীয়। আরও একটি বিষয় হলো, জাপানের স্থানীয় ধর্মের মধ্যে বৌদ্ধ ধর্মের মতো কোনও দার্শনিক স্তর ছিল না, এবং তা ব্যক্তির সুখ বা মহাজাগতিক পরিণতি নিয়ে চিন্তা করত না। এসব ক্ষেত্রে বৌদ্ধ ধর্মের কোনও প্রতিদ্বন্দ্বী ছিল না, শুধু অপেক্ষাকৃত সাম্প্রতিক সময়ে চীনা কনফুসীয়বাদ কিছু প্রতিযোগিতার সৃষ্টি করে।
জাপানে বৌদ্ধ ধর্মের প্রসার
[সম্পাদনা]জাপানে বৌদ্ধ ধর্মের প্রথম সক্রিয় প্রচারক ছিলেন সোগা-নো উমাকো এবং প্রিন্স উমায়াদো (যিনি শোটোকু তাইশি নামে অধিক পরিচিত)। তারা মন্দির নির্মাণ করেন এবং সেগুলোর পরিচালনা ও সন্ন্যাসী-সন্ন্যাসিনীদের প্রশিক্ষণের জন্য অর্থ প্রদান করতেন। তবে প্রায় ৫০ বছর পর প্রথমবারের মতো কোনো সম্রাট একটি মন্দির নির্মাণ করেন, এবং তারও দুই প্রজন্ম পরে সরকার আনুষ্ঠানিকভাবে ধর্ম বিষয়ক দুটি দপ্তর প্রতিষ্ঠা করে—একটি বৌদ্ধ ধর্মের তত্ত্বাবধানের জন্য এবং অন্যটি শিন্তোর জন্য। এই সময় থেকে, যা নারা যুগের শুরুতে ঘটেছিল, বলা যায় যে বৌদ্ধ ধর্ম ও শিন্তো যৌথভাবে জাপানের রাষ্ট্রধর্ম হিসেবে কাজ করত। প্রকৃতপক্ষে, নারা যুগ থেকে উনবিংশ শতাব্দী পর্যন্ত বৌদ্ধ ধর্মই প্রধান অবস্থানে ছিল। তবে ১৭শ শতকে শিন্তোর পুনরুজ্জীবন শুরু হয়, এবং ১৮৮৫ সালের পর শিন্তো রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতাপ্রাপ্ত একমাত্র ধর্মে পরিণত হয়, বৌদ্ধ ধর্মকে সরিয়ে দিয়ে। অবশ্য ১৯৪৫ সালে সেই রাষ্ট্রীয় মর্যাদা বাতিল করা হয় এবং আধুনিক জাপানে এই দুই ধর্ম নিজ নিজ ভিত্তিতে টিকে আছে—বিভিন্ন দেশীয় ও বিদেশি প্রতিযোগী ধর্মের সঙ্গে সমানতালে। আধুনিক জাপান অসংখ্য "নতুন ধর্ম" সৃষ্টি করেছে—কিছু নামমাত্র বৌদ্ধ উৎস থেকে উদ্ভূত, কিছু শিন্তো থেকে, আবার কিছু সম্পূর্ণ নতুন ভিত্তিতে গঠিত।
যখন বৌদ্ধ ধর্ম প্রথম জাপানে প্রবেশ করে, তখন চীনে অনেকগুলো "সম্প্রদায়" স্বীকৃত ছিল। এই শব্দটি শুনে মনে করা উচিত নয় যে এগুলো ছিল গণমানুষের আন্দোলন; বরং এরা ছিল দার্শনিক প্রবণতা বা শিক্ষাপদ্ধতির একটি ধারা, যা বৌদ্ধ ক্যাননের নির্দিষ্ট কিছু গ্রন্থকে বিশেষভাবে শ্রদ্ধা করত। বহু কোরীয় এবং কিছু চীনা ভিক্ষু, এমনকি একজন খমের (কম্বোডিয়ান) এবং এক বা দুইজন তিব্বতি ভিক্ষু জাপানে আসেন এবং বসবাস শুরু করেন, প্রায়শই গ্রন্থপুঁথি সঙ্গে নিয়ে আসতেন। পাশাপাশি বহু জাপানিকে চীন ও কোরিয়ায় পাঠানো হতো শিক্ষালাভের জন্য, এবং তারা ফিরলে সাধারণত পুঁথি সঙ্গে করে আনতেন। ফলে প্রাচীন জাপানি নথিতে একাধিকবার একই "সম্প্রদায়" প্রতিষ্ঠার কথা উল্লেখ থাকতে দেখা যায়—যার অর্থ হলো কেউ গ্রন্থ নিয়ে এসেছে এবং সেগুলোর ওপর বক্তৃতা দেওয়া শুরু করেছে। এই প্রাচীন ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলোর অধিকাংশই এখন জাপান ও চীনে বিলুপ্ত হয়ে গেছে।
নারা যুগের বৌদ্ধ ধর্ম
[সম্পাদনা]নারা যুগের প্রারম্ভিক সময়ে সম্ভবত সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বৌদ্ধ সম্প্রদায় ছিল হোস্সো, যা এখনও স্বল্প পরিসরে বিদ্যমান এবং আধুনিক নারার দুটি বিখ্যাত মন্দির— ইয়াকুশিজি এবং কোফুকুজি এর নিয়ন্ত্রণে রয়েছে। পূর্বে এটি শোটোকু তাইশির প্রাসাদ-স্থিত ইকারুগার হোর্যুজি মন্দির এবং কিয়োটোর কিয়োমিজুদেরা (কিয়মিযুদেরা) মন্দিরেরও নিয়ন্ত্রণে ছিল, তবে দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধের পর সেগুলো স্বতন্ত্র হয়ে যায়। হোস্সো সেই সময়কার সম্প্রদায়গুলোর একটি আদর্শ উদাহরণ, যেটি মূলত চীনে প্রতিষ্ঠিত হয় এক ভিক্ষুর মাধ্যমে যিনি ভারত সফর করে অজস্র অজানা ধর্মগ্রন্থ নিয়ে ফিরে আসেন এবং সেগুলোকে চীনা ভাষায় অনুবাদ করে ব্যাখ্যা করেন। ফলে এটি প্রকৃত অর্থে জনসাধারণের সম্প্রদায় ছিল না, বরং ভারতীয় সংস্কৃত সূত্রভিত্তিক গ্রন্থসমূহের উপর জ্ঞানচর্চার উৎস ছিল।
এই সম্প্রদায়ের প্রধান মতবাদ হলো—আমাদের চারপাশে যে বিশ্ব দৃশ্যমান, তা প্রকৃত বাস্তব নয়; বরং তা আমাদের মন দ্বারা নির্মিত একটি বিভ্রম, কারণ মানব মস্তিষ্ক প্রকৃত বাস্তবতাকে উপলব্ধি করতে অক্ষম। কোয়ান্টাম তত্ত্বের আলোকে, এই বক্তব্যকে পুরোপুরি ভুল বলা কঠিন।
হোস্সোর গুরুত্ব জাপানে এই কারণে যে এটি অনেক দক্ষ ভিক্ষুদের সঙ্গে নিয়ে আসে অথবা স্থানীয়ভাবে প্রশিক্ষণ দেয়, যাঁরা স্থাপত্য ও প্রকৌশলবিদ্যায় পারদর্শী ছিলেন। ফুজিওয়ারা হিরোৎসুগুর রোষের কারণ হওয়া ভিক্ষু গেনবো ছিলেন কোফুকুজির হোস্সো প্রধান।
ভক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে, জাপানে হোস্সো সম্প্রদায় মূলত ভবিষ্যতের বুদ্ধ (বোধিসত্ত্ব) মৈত্রেয় (জাপানে মিরোকু) পূজার সঙ্গে যুক্ত। তিনি এক প্রকার মেসায়াহস্বরূপ, যিনি সেই যুগের শ্রেষ্ঠ শিল্পকর্মগুলোর অনুপ্রেরণা ছিলেন (যার অনেকটাই পেকচে রাজ্যে নির্মিত)। ভক্তদের লক্ষ্য ছিল মৈত্রেয়ের হস্তক্ষেপ লাভ করা যাতে তারা এমন এক স্বর্গলোকে পুনর্জন্ম লাভ করতে পারে, যেখানে তারা ভবিষ্যতের বিশ্ব রূপান্তরের জন্য অপেক্ষা করতে পারবে—যেখানে সাধারণ মানুষেরাও নির্বাণের আশা করতে পারে।
পরবর্তীকালে হোস্সো সম্প্রদায়ের প্রভাব ম্লান হয়ে যায়, তবে যেসব সূত্র এরা প্রচারে এনেছিল সেগুলো অন্য অনেক সম্প্রদায়ে চর্চিত হতে থাকে।
এ সময় আরেকটি গুরুত্বপূর্ণ সম্প্রদায় ছিল কেগন। এটি গঠিত হয় যখন একজন হোস্সো প্রধান চীনা এক ভিক্ষুকে আমন্ত্রণ জানান অবতাংশক সূত্র নিয়ে বক্তৃতা দেওয়ার জন্য। জাপানে যিনি 'শিনজো' নামে পরিচিত সেই ভিক্ষু পরে তোদাইজি মন্দিরে বসবাস শুরু করেন। সম্রাট শোমু তোদাইজিতে যে দৈনিকি ন্যোরাই মূর্তি নির্মাণ করেছিলেন, তা কেগন সম্প্রদায়ের কেন্দ্রীয় বুদ্ধ বীরোচন-কে উপস্থাপন করে। বীরোচন সেই মতবাদের প্রতীক, যা হোস্সোর সঙ্গে ঘনিষ্ঠভাবে সম্পর্কিত—যেখানে বলা হয়েছে যে বিশ্ব মৌলিকভাবে শূন্য এবং যা কিছু আমরা দেখি, তা একটি বিভ্রম।
তেনদাই ও শিংগন
[সম্পাদনা]হোস্সো এবং কেগোন দ্বারা উদাহরণস্বরূপ বৌদ্ধধর্মের যে মৌলিক দার্শনিক প্রবণতা প্রতিফলিত হয় (এবং যা ভারতীয় ভিক্ষু নাগার্জুনের নামের সাথে যুক্ত, যাঁর নাম বহু মহাযান সূত্রের সঙ্গে জড়িত), তা জাপানে সবচেয়ে পরিচিত হয়ে ওঠে হেইয়ান যুগে প্রভাবশালী দুইটি সম্প্রদায়—তেনদাই ও শিংগন—এর মাধ্যমে। উভয় সম্প্রদায়ই ৯ম শতাব্দীর গোড়ার দিকে চীন ভ্রমণকারী জাপানি ভিক্ষুদের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত। তেনদাই-এর প্রতিষ্ঠাতা সাইচো, যাঁকে মৃত্যুর পরে দেংগ্যো দাইশি উপাধি দেওয়া হয়, এবং শিংগনের প্রতিষ্ঠাতা কুকাই, যিনি পরে কোবো দাইশি নামে খ্যাত হন। জাপানি বৌদ্ধধর্মে এটিই সবচেয়ে কাছাকাছি অবস্থান যেখানে কাউকে 'সন্ত' বলে বিবেচনা করা যায়। তেনদাই চীনের থিয়েন-তাই সম্প্রদায় থেকে নাম গ্রহণ করেছে। এটি একটি স্বতন্ত্র চীনা সম্প্রদায় যা বৌদ্ধধর্মের সকল রূপকে একত্রিত করে একটি বাস্তবতার বিভিন্ন দিক হিসেবে উপস্থাপন করতে চেয়েছিল। এর কেন্দ্রে ছিল লোটাস সূত্র। এটি তাং রাজবংশীয় চীনে সর্বাপেক্ষা গুরুত্বপূর্ণ সম্প্রদায় ছিল। বিপরীতে, শিংগন হচ্ছে ভারতের দেরী বৌদ্ধধারার (মন্ত্রযান) একটি শাখা, যা পরবর্তীকালে বর্তমান তিব্বতি চার্চের জন্ম দেয়, এবং চীনে অপেক্ষাকৃত অস্পষ্ট ছিল।
সাইচো কিয়োতো শহরের উত্তর-পূর্বে হিয়েই পাহাড়ে এনরিয়াকুজি মঠ প্রতিষ্ঠা করেন, যা ১৫৭১ সালে ওদা নোবুনাগা কর্তৃক ধ্বংস হওয়া পর্যন্ত দেশের অন্যতম শক্তিশালী মন্দির হিসেবে টিকে ছিল। পরবর্তীতে এটি পুনর্নির্মাণ করা হয়, যদিও পূর্বের তুলনায় অনেক ছোট পরিসরে, এবং বর্তমানে এটি একটি প্রধান পর্যটন আকর্ষণ। অন্যদিকে, কুকাই নারা শহরের তোদাইজি মন্দিরের প্রধান অভিভাবক হন এবং পরে নারা শহরের দক্ষিণে কোয়াসানে পাহাড়ের চূড়ায় মঠ প্রতিষ্ঠা করেন, যা বর্তমানে আরেকটি জনপ্রিয় পর্যটন কেন্দ্র। তিনি কিয়োতোর অন্যতম প্রধান মন্দির তোউজি-তেও নেতৃত্ব দেন।
হোস্সো ও কেগোনের বিপরীতে। তারা শিক্ষা দিত যে বোধি লাভ এতই কঠিন যে একজন সাধারণ ব্যক্তি কেবল একটি অনুকূল পুনর্জন্মের আশা করতে পারে, তেনদাই ও শিংগন এমন অনুশীলন প্রস্তাব করে যা সবার নাগালে এবং এক জীবনে বোধি অর্জনের লক্ষ্য নির্ধারণ করে। এজন্য হেইয়ান যুগে অনেক ধর্মপরায়ণ ব্যক্তি জীবনের শেষ ভাগে, সংসার থেকে অবসর গ্রহণের পরে, সন্ন্যাস গ্রহণ করতেন এবং ধ্যান ও বিভিন্ন আচার-অনুষ্ঠানে অংশগ্রহণ করতেন।
শিংগন বিশেষভাবে "গুপ্ত" ধর্মীয় রূপ, যেখানে সাধারণ বিশ্বাসীদের জন্য একটি বহিরঙ্গ উপদেশ বিদ্যমান, তবে রয়েছে একটি "গুপ্ত" অন্তর্নিহিত তত্ত্ব, যা কেবল দীক্ষিতদের জন্য। এটির উদ্দেশ্য মিথ্যা প্রচার নয় বরং সাধারণ মানুষের উপলব্ধির সীমার মধ্যেই জ্ঞানের উপস্থাপন। যারা বহু বছর অধ্যয়ন করেন, তারা পরবর্তীকালে এই জটিল গূঢ় তত্ত্বগুলি বুঝতে সক্ষম হন। উদাহরণস্বরূপ, সাধারণ মানুষ দাইনিচি নিয়োরাই বা বৈরোচন নামক বুদ্ধের মূর্তি পূজা করেন, কিন্তু গুপ্ততত্ত্ব অনুসারে বৈরোচন পুরো জাগতিক জগতের প্রতীক। মন্দিরে প্রদর্শিত জটিল মণ্ডলচিত্রের প্রতিটি উপাদান জগতের কোনো না কোনো দিক উপস্থাপন করে, তবে এর প্রতীকবাদের চাবিকাঠি ছাড়া সেগুলি অনুধাবন করা যায় না। তেনদাই-ও একটি গুপ্তধর্মীয় ধারা হিসেবে বিবেচিত, কারণ এতে পাঁচ স্তরের বৌদ্ধ উপদেশ বা তত্ত্ব রয়েছে, যা পাঁচ স্তরের উপলব্ধির সঙ্গে সাযুজ্যপূর্ণ। সর্বোচ্চ স্তরেই লোটাস সূত্র অনুধাবন সম্ভব। তেনদাই এর বহুবাদী চরিত্রের কারণে শিংগনের তত্ত্বকেও বৈধ রূপে গ্রহণ করে। বাস্তবে, সাধারণ জাপানিদের মধ্যে যাঁরা সন্ন্যাসী ছিলেন না, তাঁদের জন্য তেনদাই ও শিংগনের মধ্যে খুব একটা পার্থক্য ছিল না—তাঁরা একে অপরকে প্রায় একই জিনিস মনে করতেন, কেবল প্রতিষ্ঠাতাদের ব্যক্তিগত বিরোধের কারণে পৃথক সম্প্রদায় হিসেবে গড়ে উঠেছে।
বৌদ্ধধর্ম মূলত একটি আত্মজ্ঞান ভিত্তিক ধর্ম, যেখানে দেবতা ও রীতির সঙ্গে সম্পর্ক অপেক্ষাকৃত গৌণ। প্রতিটি বৌদ্ধ ধর্মগ্রন্থে এবং প্রতিটি গুরুতে পৃথক বাণী বিদ্যমান; মতভেদ স্বাভাবিক। 'বিধর্মিতা' বৌদ্ধধর্মে প্রায় অচেনা একটি ধারণা। মানব সীমাবদ্ধতা ও ভুল অনিবার্য—এই বোধ থেকেই জাপানে বৌদ্ধধর্মের বিস্তার স্থানীয় ধর্ম শিন্তোর নিশ্চিহ্নতা দাবি করেনি, যেমন খ্রিস্টধর্ম বহু স্থানে করেছে। শুরু থেকেই বৌদ্ধরা শিন্তো দেবতাদের বাস্তবতার আরেক রূপ হিসেবে মেনে নিয়েছিল। তদুপরি, জাপানে আগত বৌদ্ধধর্ম পূর্ব থেকেই বহু হিন্দু দেবতাকে গ্রহণ করেছিল, ফলে শিন্তো দেবতাদের গ্রহণে কোনো বাধা ছিল না। শিন্তো ছিল না উপাসনা বা মোক্ষের ধর্ম; এটি ছিল মূলত প্রাকৃতিক শক্তিকে শান্ত রাখার জন্য অনুষ্ঠানভিত্তিক এক ব্যবস্থা। লক্ষ্য ছিল বিপদ এড়ানো, সুবিধা লাভ নয়।
নিহন শোকি-তে কয়েকটি স্থানে দেখা যায় যে প্রাচীন ধর্মীয় আচারগুলি স্থায়ী স্থানে নয় বরং অস্থায়ী মঞ্চে সম্পন্ন হতো, যেগুলি পরে খুলে ফেলা হতো। কফুন যুগের প্রত্নতত্ত্বও খোলা আকাশের নিচে উৎসবের নিদর্শন দেয়—বিশেষ পাত্রে আহার, তারপর সেগুলি ভেঙে ফেলে দেওয়া। নিহন শোকিতে সূর্যদেবী আমাতেরাসু ওমিকামিকে কোথায় পূজা করা উচিত—এ নিয়ে মতবিরোধের কথাও আছে। প্রথমে তাঁকে রাজপ্রাসাদে পূজা করা হতো, কিন্তু সুজিন তেন্নো এটিকে ভীতিজনক মনে করেন এবং আচার অন্যত্র সরিয়ে নিতে চান। পরবর্তী পুরোহিত নারীরা এক স্থান থেকে অন্য স্থানে ঘুরে বেড়ান, শেষ পর্যন্ত তিন প্রজন্ম পরে তাঁরা ইসে-তে পৌঁছান, যা স্থায়ী তীর্থস্থানে রূপ নেয়। তবে বৌদ্ধরা স্থায়ী মন্দির নির্মাণ শুরু করলে, শিন্তোও স্থায়ী উপাসনালয় নির্মাণ শুরু করে। যেমন, ফুজিওয়ারা পরিবার যখন নারার কোফুকুজি মন্দির নির্মাণে অর্থায়ন করে, তখনই কাছাকাছি কাসুগা শিন্তো মন্দিরও নির্মাণ করে। অনেক বৌদ্ধ মন্দিরে শিন্তো দেবতার উল্লেখ থাকত, এবং শিন্তো মন্দিরেও বৌদ্ধ উপাদান থাকত। তবে পার্থক্য রয়ে যায়। সামন্ত যুগে কোনো বৌদ্ধ সন্ন্যাসী শিন্তো মন্দিরে তীর্থ করতে চাইলে তাঁকে টাকঢাকা পরচুলা পরতে হতো। জনপ্রিয় মন্দিরের আশেপাশে এই ধরনের দোকান থাকত। এটি বোঝায় যে বহু ভিক্ষুই শিন্তো তীর্থে যেতেন।
বৌদ্ধধর্মের স্বতন্ত্র চিন্তার স্বাধীনতা থেকেই জাপানে বহু ধর্মীয় সম্প্রদায় গঠিত হয়েছে—প্রায় ৫০টিরও বেশি, যদিও প্রধান সম্প্রদায়ের সংখ্যা অনেক কম। এগুলিকে শ্রেণীকরণ করা যায়। ২০শ শতাব্দীর পূর্বে, প্রধান সম্প্রদায়গুলো হল: তেনদাই ও শিংগন, আমিদাবাদ (প্রথমে তেনদাই-এর একটি অংশ), নিছিরেন (বিশেষভাবে জাপানি উদ্ভাবন), এবং জেন (যা পরবর্তীতে চীনে গড়ে উঠে এবং জাপানি যোদ্ধাদের মধ্যে জনপ্রিয়তা পায়)।
তেনদাই ও নিছিরেন উভয়েই লোটাস সূত্র বা হোক্কেক্যো-কে কেন্দ্র করে গঠিত। এই সূত্র প্রচার করে যে সব মানুষ বুদ্ধ হতে পারে এবং হওয়া উচিত। এর পদ্ধতি হল সৎকর্ম (দান ও সহিষ্ণুতা) এবং "সব কিছুর শূন্যতা" বোঝা। তেনদাই অন্য সব সূত্রকেও স্বীকৃতি দিয়ে সেগুলিকে একটি বোধির স্তরভিত্তিক কাঠামোয় বিন্যস্ত করে, যেখানে নিছিরেন কেবল লোটাস সূত্র-কে গ্রহণ করে। তেনদাই-এর বহুবাদী রূপ ব্যাখ্যা করে কেন পরবর্তী অধিকাংশ সম্প্রদায়ের প্রতিষ্ঠাতারা তেনদাই মঠে শিক্ষিত ছিলেন। এনরিয়াকুজি ছিল এক ধরনের বিশ্ববিদ্যালয় যেখানে নানা ধরনের শিক্ষক ও উপদেশ বিদ্যমান ছিল। তেনদাই-ও শিন্তোকে নিজেদের ধর্মতত্ত্বে সংযুক্ত করার চেষ্টা করেছিল।
তেনদাই অনুসারে ইতিহাসবোধ্ধ (শাকা, অর্থাৎ গৌতম বুদ্ধ) এমন সত্যকে উপস্থাপন করেন যা সাধারণ ভাষায় প্রকাশ করা যায়। আমিদা (অমিতাভ) একটি উচ্চতর স্তরের প্রতীক, যা ধ্যানের সঙ্গে যুক্ত। বৈরোচন চূড়ান্ত স্তরের প্রতীক, যা শুধুমাত্র বুদ্ধপ্রাপ্ত ব্যক্তিরা উপলব্ধি করতে পারেন। তেনদাই চারটি "স্বর্গ" বা পুণর্জন্মের স্তরের কথা বলে—এর মধ্যে একটিতে সাধারণ মানুষও পুনর্জন্ম লাভ করতে পারে। পরে গঠিত আমিদাবাদ সম্প্রদায় এই স্তরটিকেই কেন্দ্র করে গড়ে ওঠে। এই ধারণা ধর্মীয় চিত্রকলায় বিশেষভাবে প্রতিফলিত হয়।
শিংগন তেনদাই-এর খুব কাছাকাছি হলেও রাজনৈতিক বাস্তবতা ছিল ভিন্ন। তেনদাই-র নেতৃত্বস্থানীয় মঠগুলো রাজধানীর নিকটে অবস্থিত ছিল এবং রাষ্ট্র ক্ষমতার দুর্বলতায় নিজেদের সামরিক বাহিনী গড়ে তোলে। এনরিয়াকুজি প্রায় এক শতাব্দী ধরে কাছাকাছি মিদেইরা মন্দিরের সঙ্গে যুদ্ধ করে, যদিও তফাত কেবল রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক ছিল, মতাদর্শগত নয়। শিংগন দূরবর্তী কোয়াসানে গড়ে ওঠে এবং সাধারণ মানুষের জন্য সহজে বোঝার মতো আচার প্রদান করে—যেমন, অলৌকিক শক্তির মাধ্যমে হস্তক্ষেপের ব্যবস্থা। পরবর্তীতে ধর্মীয় সংস্কারকরা একে কুসংস্কার বলে নিন্দা করলেও সাধারণ মানুষের মাঝে এর জনপ্রিয়তা ছিল প্রবল। শিংগন শিন্তো উপাসনালয়গুলোর প্রতিরক্ষাতেও ভূমিকা রাখে।
শিংগন তিনটি সূত্রের উপর ভিত্তি করে গঠিত, যেগুলো চীনে ৭২৫ সালের পরে আসে এবং অধিকতর ভারতীয় রূপে উপস্থাপিত। এর ফলে হিন্দু দেবতা ও সংস্কৃত লিপি শিংগনে স্থান পায়। বলা হয়, কুকাই নিজে সংস্কৃত শিখেছিলেন এবং শিংগন-এর জন্য একটি রূপান্তরিত লিপি তৈরি করেছিলেন। এটি তিব্বতি বৌদ্ধধর্মের মতোই নরক বিষয়ক চিত্র ও ধারণাকে গুরুত্ব দেয়—জাপানি শিল্পে নরকের যত ছবি দেখা যায়, বেশিরভাগই শিংগন উৎস।
শিংগন ধর্মগ্রন্থসমূহ সমস্তই তথাকথিত “সর্বজনীন শিক্ষা” বা প্রকাশ্য শিক্ষার অন্তর্ভুক্ত। গোপন মতবাদগুলি কেবল মৌখিকভাবে শেখানো হয়, ফলে সেগুলো বর্ণনা করা কঠিন। তবে, উপলব্ধ তথ্য অনুসারে এই গোপন শিক্ষাগুলি জেন (禅) মতবাদের মতোই বলে মনে হয়। বিশুদ্ধ জেন শিক্ষা অনুযায়ী, একজন অন্বেষককে শেষ পর্যন্ত নিজের পথ নিজেই খুঁজে নিতে হয়, কারণ কেউ অন্য কাউকে আলোকপ্রাপ্তির উপায় কিংবা আলোকপ্রাপ্তির অনুভূতি কী তা কার্যকরভাবে বোঝাতে পারে না। শিংগনের গোপন মতবাদের পার্থক্য হলো, এটি ভিক্ষুকে কিছু গুরুত্বপূর্ণ ইঙ্গিত প্রদান করে, যা তাকে নিজ পথ আবিষ্কার করতে সহায়তা করে—এবং তাকে সেটাই করতে হয়।
হোস্সো (法相) এবং কেগন (華厳) মতবাদ শিক্ষা দেয় যে অধিকাংশ মানুষই আলোকপ্রাপ্তি অর্জনে সম্পূর্ণ অক্ষম, তারা যতবারই পুনর্জন্ম গ্রহণ করুক না কেন। এর বিপরীতে, শিংগন এবং তেনদাই (天台) মতবাদ বিশ্বাস করে যে প্রত্যেকের মধ্যেই বুদ্ধত্বের মৌলিক প্রকৃতি বিদ্যমান, এবং সঠিক পরিবেশে এটি মুক্তি পেতে সক্ষম।
কুকাই (空海) দশটি ভিন্ন মাত্রার বোধগম্যতার স্তর নির্ধারণ করেছিলেন। এর মধ্যেই মানুষ অবস্থান করে থাকে, এবং তিনি শিক্ষা দিয়েছিলেন যে একজন ব্যক্তির নিজেকে এক স্তর উন্নীত করাও একটি মূল্যবান সাধনা। কুকাই হোস্সোর শিক্ষাকে ষষ্ঠ স্তরে, তেনদাইকে অষ্টম স্তরে, এবং স্বভাবতই শিংগনকে দশম স্তরে রেখেছিলেন। প্রথম নয়টি স্তর অতিক্রম করা মানে ভুলগুলো দূর করা। এর ফলে অবশেষে সত্য উপলব্ধি সম্ভব হয়। এই চূড়ান্ত স্তরটি হল এই উপলব্ধি—আপনি নিজেই আসলে বৈরোচন।
অনেক তেনদাই মন্দির এখনও টিকে আছে, তবে আধুনিককালে এটি আর জনসাধারণের মধ্যে জনপ্রিয় ধর্ম হিসাবে গুরুত্বপূর্ণ নয়। অপরদিকে, শিংগন আজও দৃশ্যমানভাবে সক্রিয়, এর প্রায় ৩০০০ মন্দির আছে। এটি প্রায়ই তৃতীয় বৃহত্তম বৌদ্ধ সম্প্রদায় হিসেবে বিবেচিত হয় এবং প্রাচীন যুগের গুরুত্বপূর্ণ সম্প্রদায়গুলির মধ্যে একমাত্র জীবিত ঐতিহ্য হিসাবে গণ্য।
বৌদ্ধ মন্দিরগুলো সাধারণত বহু প্রকার বোধিসত্ত্ব, বুদ্ধ এবং অন্যান্য পবিত্র সত্ত্বার মূর্তি প্রদর্শন করে, তবে শিংগন মন্দিরগুলিতে সেগুলোর সংখ্যা সবচেয়ে বেশি, যেখানে অনেক চীনা দেবতাও অন্তর্ভুক্ত। শিংগন ধর্ম "ম্যো-ও" (明王) বা স্বর্গীয় রাজাদের বিভিন্ন রূপের সাথেও ঘনিষ্ঠভাবে জড়িত, যাদের মধ্যে ফুদো (不動明王) সবচেয়ে বেশি পূজিত হন। তিনি এক ভয়ংকর, দানব-নির্যাতনকারী রূপে চিত্রিত হন।
অনেক মন্দিরে কান্নন (চীনা কুয়ান-ইন, সংস্কৃত অবলোকিতেশ্বর) এর উপস্থিতি থাকে, যিনি বর্তমানে সম্ভবত জনসাধারণের পূজায় কেন্দ্রীয়তম চরিত্র। ভারতীয় মূর্তিগুলো পুরুষ হলেও, চীন ও জাপানে কান্ননকে সাধারণত নারীরূপে উপস্থাপন করা হয়। তিনি দুঃখীদের প্রতি সহানুভূতির দেবী। অপর এক বহুল পূজিত বোধিসত্ত্ব হচ্ছেন জিজো (地蔵菩薩), যিনি সংস্কৃতে ক্ষিতিগর্ভ। তিনিও এক দয়ালু দেবতা, যিনি বিশেষভাবে মৃতদের প্রতি অনুকম্পাশীল। জাপানে তিনি বিশেষভাবে মৃত শিশুদের সঙ্গে সংশ্লিষ্ট হয়ে উঠেছেন।
আমিদা
[সম্পাদনা]জাপানে আমিদিবাদ বৌদ্ধধর্মের বিশ্বাসের ধর্ম হিসেবে প্রধান প্রবাহকে প্রতিনিধিত্ব করে। অমিতাভ একটি দয়ালু দেবতা, যিনি ভারতের বাইরের মহাযান বৌদ্ধধর্মে, বিশেষ করে জাপানের টেনদাই ও শিংগন মন্দিরগুলোতে পাওয়া যায়। ব্যাপক সন্দেহ করা হয় যে অমিতাভের উৎপত্তি ইরানীয় এবং তিনি একটি সূর্য দেবতা প্রতিনিধিত্ব করেন। এই সংযোগটি জাপানের আমিদিবাদের প্রতীকচিত্রে খুব স্পষ্ট, যেখানে আমিদাকে প্রায়শই অস্তমিত সূর্য হিসেবে দেখানো হয়, যিনি উপাসকের মুখে আলো ফেলেন। অমিতাভ একটি "পুণ্যের স্থানান্তর" তত্ত্বের সাথে যুক্ত, যা অনেক বৌদ্ধধর্ম দ্বারা প্রত্যাখ্যাত। যদি আমরা জ্ঞানের অর্জনের প্রক্রিয়াকে বারবার ভ্রমণকারী মাইলস জমানোর মতো কিছু মনে করি, তাহলে সহজেই দেখা যায় যে বুদ্ধত্ব অর্জনকারী একটি প্রাণী তার প্রয়োজনের তুলনায় অনেক বেশি পয়েন্ট জমাতে পারে। অমিতাভ সেই পয়েন্ট ভাগ করার জন্য ইচ্ছুক। জাপানে হোসো, কেগন, টেনদাই এবং শিংগন সবাই পুণ্যের স্থানান্তর প্রত্যাখ্যান করে। যদি আপনি বুদ্ধ হতেই চান, আপনাকে নিজেরাই সব করতে হবে। টেনদাই এবং শিংগন আমিদাকে সম্মান করলেও পুণ্যের স্থানান্তর অনুমোদন করেনি। টেনদাই মনে করত যে আমিদায় বিশ্বাস একজনকে এমন উচ্চতর সত্য উপলব্ধি করার আত্মবিশ্বাস দিতে পারে যা সে অন্যথায় পেত না। এটি সফল ধ্যানের জন্য সঠিক মানসিকতা অর্জনে সাহায্য হিসেবে ব্যবহৃত হত। হেইয়ান যুগের মধ্যে আমিদার উপাসনা ধীরে ধীরে আরও গুরুত্বপূর্ণ হয়ে ওঠে এবং হেইয়ান যুগের শেষে বিশেষত অগণ্য সাধারণ মানুষের মধ্যে এটি একটি প্রধান কেন্দ্রবিন্দু হয়ে উঠে। ধারণাটি ব্যাপকভাবে জনপ্রিয় হয় যে আমিদার প্রতি ভক্তি জন্মান্তরে পরশুভ বর্ণিত স্বর্গস্থান, জাপানে যা জোডো নামে পরিচিত, সেখানে পুনর্জন্মের পথ খুলে দেয়। টেনদাই ধারার অন্তর্গত আমিদার প্রতি ভক্তি ধ্যানের উপর ভিত্তি করে ছিল, প্রার্থনার উপর নয়।
সন্ন্যাসী গেনশিন (৯৪২–১০১৭) সাধারণত প্রথম ব্যক্তি হিসেবে গণ্য হন যিনি আমিদিবাদকে একটি স্বতন্ত্র শিক্ষার স্তরে উন্নীত করেন এবং অন্ততপক্ষে সেই মতবাদকে গ্রহণ করেন যে আমিদার নামের প্রার্থনামূলক উচ্চারণই পুনর্জন্ম লাভের জন্য যথেষ্ট। গেনশিন একটি জনপ্রিয় বই লিখেছিলেন এবং একজন পরিচিত চিত্রশিল্পীও ছিলেন, তবে তিনি কোনও সম্প্রদায় গঠনের চেষ্টা করেননি। প্রথম যিনি এ কাজটি করেন তিনি ছিলেন রোনিন (১০৭২–১১৩২)। তার সম্প্রদায় ইউজু নম্বুতসু নামে পরিচিত এবং আজও রয়েছে কিন্তু সবসময়ই ছোট ছিল। এর চেয়েও বেশি গুরুত্বপূর্ণ পথপ্রদর্শক ছিলেন হোনেন (১১৩৩–১২১২), যিনি গেনশিনের বই দ্বারা গভীরভাবে প্রভাবিত হন। তার লক্ষ্য ছিল সকলের মুক্তি নিশ্চিত করা আমিদার পরশুভ জগতের মাধ্যমে পুনর্জন্মের মাধ্যমে, যা "নামু আমিদা বৎসু" নম্বুতসুর জপের মাধ্যমে সাধিত হত। হোনেনের দৃষ্টিতে নম্বুতসুর উচ্চারণ একটি জাদুকরী কর্ম যা পাপপূর্ণ মানুষের জন্যও লক্ষ্য পূরণ করবে। তিনি ১১৭৫ সালে প্রচার শুরু করেন এবং সম্রাট ও রাজবংশীদের মনোযোগ আকর্ষণ করেন। তিনি বেশ কয়েকটি গ্রন্থ রচনা করেন এবং দেশের বিভিন্ন জায়গায় প্রচার চালান। তিনি প্রাচীন জ্ঞানের অবজ্ঞা করেননি কিন্তু বলেন যে বিশ্বের অবনতি এতটাই যে সেগুলো সম্ভবত সফল হবে না। একমাত্র বাস্তব আশা ছিল পরশুভ জগতে পুনর্জন্ম, যেখানে সবাই জ্ঞানার্জন করতে পারবে। নম্বুতসু পদ্ধতিকে বৈধতামূলক সূত্রটি বলে যে ১০ বার উচ্চারণ করলেই যথেষ্ট, এবং হোনেন স্বীকার করতেন যে একবার জপ করলেই সম্ভব। তবে, তার অনুসারীরা নম্বুতসুর উচ্চারণকে জীবনের প্রধান কাজ হিসেবে গণ্য করতে উৎসাহিত হতেন, অন্য কিছু দ্বিতীয় স্থানে রাখতে পারতেন না। ধারণা করতাম যে যদি সঠিক মনোভাব নিয়ে একবার জপ করেন এবং সে মুহূর্তে মৃত্যু হয়, তবে আপনি পরশুভ জগতে যেতে পারবেন, কিন্তু কিছুক্ষণ পরে আপনার পাপগ্রস্ত প্রকৃতি আপনাকে সত্যিকারের বিশ্বাসের দৃষ্টিভঙ্গি হারিয়ে ফেলাতে পারে এবং আপনি আবার বিপদে পড়বেন। নম্বুতসু খুব বেশি উচ্চারণ করাও যায় না, এবং প্রায়শই সংগঠিত অধিবেশনগুলোতে গোষ্ঠীগতভাবে নির্দিষ্ট সংখ্যক জপের লক্ষ্য অর্জনের চেষ্টা হত। এক মিলিয়ন জপকে একটি মহৎ লক্ষ্য মনে করা হত। একটি সম্রাট এক মিলিয়ন জপ বিংশ বার সম্পন্ন করার কথা বলা হয়।
হোনেনের বিরুদ্ধে অভিযোগ ওঠে যে যদি একটি পাপগ্রস্ত মানুষ শুধু নম্বুতসু উচ্চারণের মাধ্যমে রক্ষা পেতে পারে, তাহলে কেন সে অপরাধী জীবন কাটিয়ে মৃত্যু শয্যায় পাপমুক্ত হতে পারে না? এটি ছিল সম্প্রদায়ের একটি জটিল বিষয়, কিন্তু হোনেন জবাব দিতেন যে বিশ্বাস আন্তরিক হতে হবে, ভান নয়, এবং যে ব্যক্তি আন্তরিকভাবে তার পাপের প্রতি অনুতপ্ত, সে অপরাধী জীবন কাটাবে না। এছাড়াও তিনি বলেছিলেন যে যিনি প্রতিটি অবসর সময়ে নম্বুতসু জপে ব্যস্ত থাকেন, তার সমস্যায় পড়ার সম্ভাবনা কম থাকে।
হোনেন ব্যতিক্রমী ছিলেন কারণ তিনি টেনদাই সম্প্রদায় এবং কর্তৃপক্ষ দ্বারা অত্যাচার প্ররোচিত করেছিলেন, যা বৌদ্ধ বিশ্বের মধ্যে বিরল ঘটনা। ১২০৪ সালে এনরাকুজি একটি সম্মেলন আয়োজন করেছিল যা টেনদাই প্রধান সন্ন্যাসীকে হোনেনের শিক্ষার নিন্দা করতে অনুরোধ করেছিল। হোনেন একটি প্রকাশিত পত্রের মাধ্যমে তার অনুসারীদের অন্য ধর্মের অবমাননা থেকে বিরত থাকার নির্দেশ দেন এবং বিশ্বাস দ্বারা রক্ষা পাওয়া ব্যক্তিরা অবাধে পাপ করেও মুক্তি পেতে পারে এমন তত্ত্বকে নিন্দা করেন। ফুজিওয়ারা কানেজানে, রেজেন্ট, হোনেনের ঘনিষ্ঠ মিত্র ছিলেন এবং আবেদন থেকে কিছু হয়নি। তবে পরের বছর কোফুকুজি (একটি শিংগন মন্দির) এর সন্ন্যাসীরা হোনেনের কিছু শিষ্যদের দোষারোপ করিয়ে সরকার থেকে শাস্তি করাতে সক্ষম হয়। আবার হোনেন উত্তর দেন এবং তার উত্তর থেকে স্পষ্ট যে বিষয়টি ছিল তার শিক্ষা অনৈতিকতা ক্ষমা করে কি না তা নিয়ে বিতর্ক। ১২০৭ সালে অবসরপ্রাপ্ত সম্রাট গো-তোবা, যিনি তখনকার কার্যত শাসক ছিলেন, হোনেনের শিষ্যদের কিছু অংশের সঙ্গে মতবিরোধে পড়েন। সরাসরি যাদের প্রতি তার ক্রোধ ছিল তারা মৃত্যুদণ্ড পায় এবং হোনেন নির্বাসিত হন। ফুজিওয়ারা কানেজানে তার প্রভাব ব্যবহার করে নির্বাসনের জন্য হোনেনের জন্য তুলনামূলক আরামদায়ক অবস্থান পান। প্রভাবশালী ব্যক্তিরা হোনেনের স্বার্থে কাজ চালিয়ে যান এবং নতুন একটি মন্দির উৎসর্গের উপলক্ষে সাধারণ ক্ষমা ঘোষণা কাজে লাগিয়ে হোনেনের নির্বাসন বছরের শেষে শিথিল হয়। তিনি যেখানে খুশি যেতে পারতেন, তবে রাজধানীতে ফিরে যেতে পারতেন না। অবশেষে ১২১১ সালে তিনি কিয়োটো ফিরে আসার অনুমতি পান, কিন্তু কয়েক মাসের মধ্যে মারা যান। তার বহু শিষ্য ছিল এবং আজ একটি বড় জোডো সম্প্রদায় তার মতবাদ অনুসরণ করে।
তবে তার একজন শিষ্য, শিনরান (১১৭৩–১২৬৩), নিজস্ব একটি সম্প্রদায় গঠন করেন যা অত্যন্ত সফল হয় এবং জাপানে ব্যাপক ব্যবধানের সঙ্গে বৃহত্তম বৌদ্ধ আন্দোলন হয়ে থাকে। এটি জোডো শিনশু বা বলা যায় সংস্কারকৃত জোডো নামে পরিচিত। শিনরান জটিলতা ও দ্বিধা ত্যাগ করে একমাত্র বিশ্বাসের দ্বারা মুক্তির মতবাদ ঘোষণা করেন। নম্বুতসুর সঙ্গে সম্পর্কিত সকল জাদুকরী ক্ষমতা বাতিল করা হয়, তেমনি মুক্তির অন্য সকল পথও বাতিল করা হয়। তিনি সম্পূর্ণরূপে বৌদ্ধ সন্ন্যাসী পরম্পরাও পরিত্যাগ করেন। তিনি বিয়ে করেন ও সন্তান করেন এবং জোডো শিনশু পুরোহিতরা শুরু থেকেই বিবাহিত পুরুষ ছিলেন। একটি জোডো শিনশু মন্দির বা গির্জা পুরোহিত বা প্রচারকের ব্যক্তিগত সম্পত্তি, যিনি মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের প্রোটেস্ট্যান্ট প্রচারকের মতো তার অনুসারীদের দান থেকে জীবনধারণ করেন।
নিশিনানের জীবনকথার ঐতিহ্যগুলো কিছুটা বিভ্রান্তিকর। তিনি রাজবংশের বংশধর ছিলেন, শৈশব থেকে এনর্যাকুজি মঠে ভিক্ষু হিসেবে প্রশিক্ষিত হন, এবং ১২০১ সালে হোণেনের শিষ্য হন। বলা হয়, ফুজিওয়ারা কানেজানে হোণেনের সঙ্গে এমন একটি ধারণা নিয়ে আলোচনা করেছিলেন যে, একজন পুরুষ পুরোহিত হিসেবে কাজ করতে পারবে এবং স্বামী ও পিতার সাধারণ জীবনযাপন করতে পারবে, এবং তিনি তার কন্যাকে এমন এক ব্যক্তির সাথে বিয়ে দিতে চেয়েছিলেন। হোণেন এই কথায় বিস্মিত হননি এবং নিশিনানের পরামর্শ দিলেন। নিশিনান এক বছর সময় নিয়ে চিন্তা করেছিলেন, কিন্তু শেষ পর্যন্ত গ্রহণ করলেন। নিশিনান এবং হোণেন অবশ্যই ঘনিষ্ঠ ছিলেন এবং ১২০৭ সালে একই সময়ে নিশিনানকে উত্তর দিকে নির্বাসিত করা হয় এবং হোণেনকে দক্ষিণ দিকে পাঠানো হয়। উভয়কেই ১২১১ সালে রাজধানীতে ফিরে আসার অনুমতি দেওয়া হয়। কিন্তু নিশিনান প্রথমে সেই প্রস্তাবকে উপেক্ষা করে সাধারণ মানুষের মাঝে দীর্ঘ মিশনারি যাত্রায় বের হন। নিশিনানের প্রচারের বিশেষ লক্ষ্য ছিল সর্বদা সাধারণ মানুষ, ধনী রাজতন্ত্র নয়। তিনি প্রসিদ্ধ তার এই পর্যবেক্ষণের জন্য যে, একজন সৎ মানুষের পুনর্জন্ম সম্ভব হওয়ার মানে হলো একজন পাপীর সুযোগ আরও বেশি। সৎ মানুষ তার নিজের সদ্গুণের সচেতনতার কারণে আন্তরিক বিশ্বাস থেকে আটকায়, যেখানে পাপী জানে তার মাত্র একটাই সুযোগ আছে, বিশ্বাস করে যে আমিদার প্রতিজ্ঞা অযোগ্যদের জন্যও যথেষ্ট। নিশিনান তার সক্রিয় প্রচার জীবনের বেশির ভাগ সময় গ্রামে কাটিয়েছেন এবং ১২৩০ সালে প্রবীণ বয়সের দিকে আসতে সচেতন হয়ে কিয়োটো ফিরে আসেন। তিনি প্রায় নব্বই বছর পূর্ণ করার আগেই মৃত্যুবরণ করেন।
জোদো শিনশু নিশিনানের জীবদ্দশায় বিকাশ লাভ করেছিল, কিন্তু তার মৃত্যুর পর কিছুটা বিভ্রান্তির শিকার হয়। কিয়োটোতে একটি প্রধান মন্দির, হোঙ্গানজি নামে পরিচিত, নির্মিত হয়েছিল, কিন্তু অনেক গ্রামীণ গোষ্ঠী এই মন্দিরের অধীনে শাসিত হতে পছন্দ করেনি এবং নিজেদের পথ বেছে নিয়েছিল। এই সেক্টের পুনর্গঠন ঘটে ৮ম উত্তরাধিকারী হোঙ্গানজির নেতার, যিনি রেন্নিও (১৪১৫-১৪৯৯) নামে পরিচিত। তিনি স্পষ্টতই একজন গতিশীল বক্তা এবং দক্ষ সংগঠক ছিলেন, এবং সেক্টকে একটি শক্তিশালী সংগঠনে রূপান্তরিত করেছিলেন। সেই সময়ের প্রেক্ষাপটে, যখন সরকার ধ্বংসপ্রাপ্ত হচ্ছিল এবং দেশব্যাপী অরাজক নাগরিক যুদ্ধে মেতে উঠেছিল, সেক্ট প্রায় অজান্তে রাজনীতিতে প্রবেশ করেছিল। রেন্নিও এর বিরুদ্ধে প্রতিরোধ করেছিলেন, কিন্তু সফল হননি। ১৪৬৫ সালে এনর্যাকুজির ভিক্ষুরা, রেন্নিওর প্রচারে বিরক্ত হয়ে, হোঙ্গানজিতে আক্রমণ চালিয়ে এটি দগ্ধ করে। রেন্নিও গ্রামাঞ্চলে পালিয়ে যান, যেখানে ধনী কৃষকদের মধ্যে তাকে স্বাগত জানানো হয়। সেই সময়ের অস্থির অবস্থায় এই ব্যক্তিরা ভারী অস্ত্রশস্ত্রধারী ছিল। কিছু জায়গায় তারা নিম্নস্তরের সামুরাই হিসেবে কাজ করতো, যাদের বলা হতো জিজামুরাই। তারা গ্রামেই হীনবর্ণ কৃষকদের সঙ্গে বাস করতো। অন্যত্র, যেখানে ফিউডাল শাসন কমজোরি বা অনুপস্থিত, গ্রামেরা ধনী কৃষকদের নেতৃত্বে লিগ গঠন করত। এই লিগগুলো আত্মরক্ষার জন্য মিলিশিয়া তৈরি করতো এবং কয়েকটি জায়গায় তারা প্রদেশের বৃহৎ অংশ নিয়ন্ত্রণ করতো।
রেন্নিও এমন ব্যক্তিদের মধ্যে অনেক ভক্ত পেয়েছিলেন এবং স্থানীয় জোদো শিনশু পুরোহিত প্রায়ই গ্রামের নেতৃত্বে থাকতো। যেখানে গ্রামীণ লিগ এবং জোদো শিনশু রূপান্তরিতদের অঞ্চল মিলতো, সেখানে রেন্নিও অনিবার্যভাবে ফিউডাল রাজনীতি ও যুদ্ধে জড়িয়ে পড়তেন। তিনি জোরালোভাবে বিরোধিতা করলেও এ থেকে মুক্তি পাওয়া সম্ভব হয়নি। তাঁর উত্তরসূরিরা পরিস্থিতি মেনে নিয়ে হোঙ্গানজিকে একটি গুরুত্বপূর্ণ রাজনৈতিক ও সামরিক শক্তিতে রূপান্তরিত করে। ১৪৬৫ সালে কিয়োটো ত্যাগ করার পর রেন্নিও এচিজেন প্রদেশের ইয়োশিজাকি নামক স্থানে অবস্থান গ্রহণ করেন, যেখানে তিনি অনেক অনুসারী পান। ইয়োশিজাকি স্থানীয় যুদ্ধে জড়িয়ে পড়ে এবং রেন্নিও ১৪৭১ সালে পালিয়ে ফিরে কিয়োটো এসে নতুন হোঙ্গানজি মন্দির নির্মাণ করেন। কিন্তু ইয়োশিজাকির আশেপাশের রেন্নিওর অনুসারীরা ভিন্নভাবে প্রতিক্রিয়া দেখায়। তারা একটি লিগ গঠন করে এবং দ্রুত কাগা প্রদেশের পুরো এলাকা দখল করে, যা ইয়োশিজাকির উত্তরদিকে অবস্থিত। তারা প্রায় এক শতাব্দী ধরে কাগা ধরে রাখতে সক্ষম হয়, দক্ষ ফিউডাল শাসকদের বিরুদ্ধে প্রতিরক্ষা করে, যেমন দক্ষিণে আসাকুরা গোত্র (এচিজেন), এবং উত্তরে উএসুগি গোত্র (এচু এবং ইচিগো)। তাদের যথেষ্ট শক্তি ছিল কিয়োটোতে সৈন্য পাঠানোর জন্য যাতে হোঙ্গানজিকে রক্ষা করা যায়। এই সময়ে জোদো শিনশুর একটি বিকল্প নাম ছিল ইক্কোশু। এর অর্থ “একাগ্রচিত্ত সেক্ট” বা সম্ভবত “এক পথের সেক্ট,” কারণ তারা কেবল বিশ্বাসের মাধ্যমে মুক্তির শিক্ষা দিত, অন্য কোনো মাধ্যম অগ্রাহ্য করে। হোঙ্গানজি অনুসারীদের অস্ত্রধারী লিগগুলোকে বলা হত ইক্কো ইক্কি বা ইক্কো লিগ। কাগা ছিল তাদের মধ্যে সবচেয়ে বড়। কেন্দ্রীয় জাপানে আরও অনেক ইক্কো লিগ ছিল, পাশাপাশি হোঙ্গানজির সাথে যুক্ত নয় এমন অন্যান্য অনুরূপ লিগও ছিল। সবচেয়ে শক্তিশালী একটি আসলে শিংগন মঠ নেগোরো থেকে পরিচালিত হতো। ব্যক্তিগত কথা: আমার পিএইচডি থিসিস কাগা ইক্কো ইক্কি এবং রেন্নিও সম্পর্কে, বিশেষ করে ইয়োশিজাকির সময়কালটি এতে বড় ভূমিকা রাখে।
কিয়োটোর হোঙ্গানজি দ্বিতীয়বার ধ্বংস করা হয়েছিল নতুন মধ্যযুগীয় অন্য একটি সেক্ট, নিচিরেন সেক্টের শত্রুতার কারণে, এবং এটি ওসাকায় চলে যায়, যেখানে বর্তমান ওসাকা কেল্লার স্থানেই একটি বড় কেল্লা নির্মিত হয়। ওসাকা হোঙ্গানজি ঐক্য রণকাণ্ডে একটি প্রধান ভূমিকা পালন করে, যা শেষ পর্যন্ত টোকুগাওয়া বকুফুর প্রতিষ্ঠায় অবদান রাখে। হোঙ্গানজি আগুনের অস্ত্র গ্রহণে আগ্রহী ও সফল প্রথম সংগঠনের মধ্যে অন্যতম ছিল। সব ধরনের ইক্কি সংগঠন দেশের পুনর্মিলনের যুদ্ধে দমন করা হয় এবং অবশেষে ওসাকা একাকী থাকে। দীর্ঘ অবরোধ সহ্য করে শেষমেষ পরাজয়ের জন্য আলোচনা চালায়। এটি শুধুমাত্র একটি ধর্মীয় সংগঠন হিসেবে চালিয়ে যাওয়ার অনুমতি পায় এবং সকল সাময়িক ও সামরিক ক্ষমতা ছেড়ে দেয়। ১৬০২ সালে টোকুগাওয়া ইেয়াসু আদেশ দেন সেক্টটি দুই ভাগে ভাগ করতে (কোনও মতবৈষম্য ছিল না, কেবল দুইটি সংগঠন) এবং কিয়োটো ফিরে যেতে, যেখানে দুটি নতুন হোঙ্গানজি মন্দির নির্মিত হয়, একটি পূর্ব ও একটি পশ্চিম, একে অপরের খুব কাছাকাছি। সেগুলো এখনও রয়েছে, কিয়োটো রেলওয়ে স্টেশন থেকে সামান্য হাঁটার দূরত্বে। ১৮৬৮ সালের পরে সরকার পূর্ব হোঙ্গানজিকে দমন করার চেষ্টা করেছিল, এটি নিশিনানের স্মৃতিসৌধে রূপান্তরিত করে, কারণ মন্দিরটি তার সমাধির স্থানে নির্মিত। এতে প্রতিরোধ ও বিভ্রান্তি হয় এবং বেশ কয়েকটি নতুন সেক্টের জন্ম হয়, যেখানে পশ্চিম হোঙ্গানজি স্থিতিশীল থাকে। পশ্চিম হোঙ্গানজি জাপানে অনুসারীর সংখ্যায় বৃহত্তম বৌদ্ধ সংগঠন হিসেবে বিরাজমান। সম্ভবত হোঙ্গানজি সেই অবস্থান অর্জন করেছিল রেন্নিওর জীবদ্দশায় এবং সেখান থেকেই অব্যাহত রেখেছে। মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সবচেয়ে বড় বৌদ্ধ সংগঠন, বৌদ্ধ চার্চ অব আমেরিকা, পশ্চিম হোঙ্গানজির অংশ।
নিশিরেন
[সম্পাদনা]একই সময়ে জাপানের জোদো সেক্টগুলির মতো একটি অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ সেক্ট প্রতিষ্ঠা করেন নির্শিরেন (১২২২-১২৮২)। হোনেন এবং শিনরানের মতো, নির্শিরেন এনরাকুজি মঠে তেন্ডাই ধারার সন্ন্যাসী হিসেবে প্রশিক্ষিত হন। নির্শিরেন এবং তার অনুসারীরা অন্যান্য বৌদ্ধ ধারার প্রতি তীব্র বিদ্বেষ প্রদর্শন করেছেন। নির্শিরেন একবার দাবি করেছিলেন যে, যেকেউ একবারও নেম্বুতসু (একটি বৌদ্ধ মন্ত্র) উচ্চারণ করলে তাকে নরকে দীর্ঘকালীন শাস্তি ভোগ করতে হবে। তিনি ক্রমাগত সরকারের কাছে অন্যান্য বৌদ্ধ সেক্টগুলিকে দমন করার দাবি জানান। এর ফলে মানুষ তার থেকে বিরক্ত হয়ে তাকে দুইবার নির্বাসিত করে এবং একবার মৃত্যুদণ্ডের শাস্তির সম্মুখীন হতে হয় (নিজের বর্ণনা অনুযায়ী)। তিনি বিশ্বাস করতেন যে একটি রাষ্ট্রধর্ম থাকা উচিত যা সবাই মেনে চলবে। এটা এমনই যেন মধ্যযুগীয় ইউরোপীয় পোপ ভুলবশত অন্য দিকে জন্ম নিয়েছেন। আজও তার অনুসারীরা ধর্মীয় মিশনারি কার্যক্রমে বিশ্বের মধ্যে অন্যতম আগ্রাসী।
দশ বছর এনরাকুজিতে অধ্যয়নের পর ১২৫৩ সালে নির্শিরেন তেন্ডাই ধারাকে তার বিশুদ্ধ রূপে সংস্কারের ধারণা পোষণ করেন। তিনি ‘লোতাস সূত্র’ (ম্যোহো রেঞ্জে কিও) বা সদ্ধর্মপুন্ডারিকা এর সর্বোচ্চ কর্তৃত্ব স্বীকার করেন এবং নেম্বুতসুর বিরুদ্ধে নিজের মন্ত্র ‘নাম ম্যোহো রেঞ্জে কিও’ প্রচলন করেন। তিনি এতটাই জোরালো ও প্রবল ছিলেন যে কোন মঠ তাকে সহ্য করতে পারেনি, ফলে তিনি একসময় ঘুরেফিরে একাকী বসবাস শুরু করেন কামাকুরার নিকটে। তিনি প্রধানত একটি পর্যটক উপাসক হিসেবে কাজ করেন এবং দ্রুতই খ্যাতি অর্জন করেন।
১২৬০ সালে তিনি একটি গ্রন্থ লিখে হোজো রিজেন্টের কাছে উপস্থাপন করেন, যিনি তখন জাপানের কার্যত শাসক ছিলেন। সেই গ্রন্থে তিনি বলেন, ধর্মভ্রষ্টদের হত্যা অপরাধ নয় এবং হোনেনের অনুসারীদের ধ্বংস করার জন্য তরবারি ব্যবহারের দাবি জানায়। শিনরানের উল্লেখ ছিল না, সম্ভবত তখন তাকে আলাদা সেক্টের প্রতিষ্ঠাতা হিসেবে দেখা হয়নি। পরবর্তী লেখায় তিনি জেন ও শিঙ্গনের বিরুদ্ধেও একই ধরনের কঠোর আক্রমণ চালান। হোজো রিজেন্ট তার চরমপন্থায় চমকে যান এবং তিনি আক্রমণ করা ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলো তার আয়বাতশালা ধ্বংস করে দেয়। নির্শিরেন দ্রুত গ্রেপ্তার হয়ে নির্বাসিত হন, কিন্তু কিছুদিন পরে মুক্তি পেয়ে কামাকুরায় ফিরে আসেন। তিনি আপোষ করেননি এবং সফলভাবে প্রচার কার্যক্রম চালিয়ে যান।
প্রথম মঙ্গোলীয় আক্রমণের সময় তিনি ঘোষণা দেন যে জাপান ধ্বংস হয়ে যাবে যদি তা সত্য ধর্মে ফিরে না আসে। তার প্রচারণায় অনেক সময় হোজো পরিবারের ব্যক্তিদের বিরুদ্ধে কঠোর ভাষায় আক্রমণ ছিল। ১২৭১ সালে আবার তাকে গ্রেপ্তার করে নির্বাসিত করা হয়। গ্রেপ্তারকারীরা তাকে মৃত্যুদণ্ড দিতে চেয়েছিলেন, কিন্তু শেষ মুহূর্তে ঐশ্বরিক সাহায্যে তাকে রক্ষা করা হয়। বাস্তবে তাকে সাদো দ্বীপে নির্বাসিত করা হয়, যা তখনকার ‘অ্যালক্যাট্রাজ’, যেখানে সবচেয়ে বড় অপরাধীরা কঠোর শর্তে বন্দী থাকতেন।
দুই বছর পর মুক্তি পেয়ে তার বন্ধুদের সাহায্যে সরকার তাকে অনুরোধ করে অন্য সেক্টের প্রতি শিষ্টাচার প্রদর্শন করলে তার নিজস্ব সেক্ট প্রতিষ্ঠার অনুমতি দেবে। কিন্তু তার জবাব ছিল কামাকুরা ছেড়ে মাউন্ট ফুজির ঢালে ছোট একটি আশ্রম স্থাপন করা। এ সময় তিনি মিনোবু এবং ইকেগামি নামক স্থানে দুটি মন্দির প্রতিষ্ঠা করেন, যা আজও তার সেক্টের প্রধান কেন্দ্র। ১২৮২ সালে তিনি ইকেগামিতে মৃত্যুবরণ করেন। তার ছয়জন প্রধান শিষ্য ছিলেন সবাই অভিজ্ঞ মিশনারি এবং সেক্ট ধীরে ধীরে বৃদ্ধি পায়।
সেক্টটি আগ্রাসী থেকেই যায়। দ্বিতীয় বার কিয়োটোর হোংগাঞ্জি ধ্বংসের পেছনে এটি ছিল, এবং ১৫৩০-এর দশকে তেন্ডাই ধারার বিরুদ্ধে একটি যুদ্ধও লড়েছিল (যা হারায়)। অভ্যন্তরীণ দ্বন্দ্বে বিভক্ত ছিল অনেক প্রধান ও প্রতিদ্বন্দ্বী শাখায়। একটি শাখাকে ১৬১৪ সালে টোকুগাওয়া সরকার নিষিদ্ধ করে, কারণ তারা অন্য সেক্টকে মানতে অস্বীকার করেছিল এবং সরকারী আদেশ মেনে নিতে অস্বীকার করেছিল যাতে সব জাপানিকে নিকটস্থ হোংগাঞ্জি মন্দিরে নিবন্ধন করতে হয়, যা সরকারের জনগণনা ও বিবাহ ও মৃত্যুর রেকর্ড সহজ করার জন্য করা হয়েছিল।
আজ নিশিরেন সেক্ট সবচেয়ে বেশি পরিচিত আধুনিক সংগঠন নিশিরেন শোশু সোকাগাক্কাই এর জন্য। এটি একটি অত্যন্ত সক্রিয় সেক্ট যা বিশ্বজুড়ে প্রচার কাজ করে। নিশিরেন শোশু, ‘সত্য নিশিরেন সেক্ট’, নিশিরেনের মৃত্যুর পর তার একজন শিষ্যের দ্বারা প্রতিষ্ঠিত। তারা নিশিরেনকে শাক্যমুনি বুদ্ধের পরিবর্তে উদ্ধারকারী হিসেবে প্রতিষ্ঠা করে। এই সেক্ট দ্বিতীয় বিশ্বযুদ্ধ পর্যন্ত টিকে ছিল।
১৯২৮ সালে এই সেক্টে পরিণত দুই পুরুষ সোকাগাক্কাই নামে একজন laymen সংস্থা গঠন করে। তারা আইসে মন্দিরে শ্রদ্ধা প্রদর্শনে অস্বীকার করে কারাগারে যায়, যা তখন সামরিক শাসনকালের নির্দেশ ছিল। একজন ১৯৪৪ সালে মারা যায়, অপরজন মুক্তির পর আন্দোলন পুনরুজ্জীবিত করেন। ১৯৪৫ সালের পর নতুন পরিবেশে এটি (অন্যান্য অনেক নতুন আন্দোলনের মতো) অসাধারণ সাফল্য অর্জন করে। ১৯৫৩ সালে এর সদস্য সংখ্যা ছিল ২ লক্ষ এবং ১৯৫৯ সালে ৪ মিলিয়ন। এটি একটি কঠোর শৃঙ্খলাবদ্ধ কর্তৃত্ববাদী আন্দোলন। এর নিজস্ব রাজনৈতিক দলও গঠিত। এটি “শাকু-বুকু” নামে পরিচিত ছিল, যা ছিল জোরপূর্বক ধর্মান্তরণের একটি পদ্ধতি। অজ্ঞাত একজন ব্যক্তিকে অনুসারীদের মাঝে নিয়ে এসে জোরপূর্বক স্বীকারোক্তি করানো হত। ধারণা করা হয় যে এটি বর্তমানে আনুষ্ঠানিকভাবে ত্যাগ করা হয়েছে। আমার ব্যক্তিগত জ্ঞান ১৯৬০-এর দশকের কথা, সোকাগাক্কাই কীভাবে পরবর্তীতে বিকশিত হয়েছে তা আমি জানি না।
জেন
[সম্পাদনা]
জাপানি বৌদ্ধধর্মের শেষ উল্লেখযোগ্য শাখাটি কমপক্ষে নাম হিসেবে সবার কাছে পরিচিত, সেটি হলো জেন। এটি মূলত একটি রহস্যময় ভারতীয় সন্ন্যাসীর বংশপরম্পরার দাবি করে, যিনি বোধিধর্মা নামে চিনে পাড়ি জমিয়েছিলেন। তিনি রহস্যময় কারণ তার জীবনীতে অনেক ঐতিহাসিকের মতে কাল্পনিক উপাদান রয়েছে। অনেক ইতিহাসবিদ মনে করেন তিনি কাল্পনিকই। তবু তার হাজার হাজার চিত্রকর্ম বিদ্যমান। জাপানে তাকে দারুমা নামে ডাকা হয়, সাধারণত তাকে একজন ছিঁড়ে ফেলা ভিক্ষুক বা কমিক চরিত্র হিসেবে উপস্থাপন করা হয়। বলা হয় জেন ৬৫৪ সাল থেকে জাপানে প্রচারিত হয়েছে, কিন্তু যদি তাই হয় তবুও এটি জনপ্রিয়তা পায়নি। জাপানে আসল প্রতিষ্ঠাতা ছিলেন আইসাই (১১৪১-১২১৫), যিনি দুইবার চীন গিয়ে সেখানে অধ্যয়ন করেছিলেন। তখন জাপান ও চীনের মধ্যে কোনো সংগঠিত যোগাযোগ ছিল না, কেবল কিছু চীনা ব্যবসায়ী জাহাজ মাঝে মাঝে আসত। তখন চীনে চান (জেন) বৌদ্ধধর্মের ঝোঁক ছিল এবং এটি আইসাইকে আকৃষ্ট করেছিল। কিছু দাবি রয়েছে যে আইসাই চা বাগানও চীনের থেকে নিয়ে এসেছিলেন, তবে তা সত্য বলে মনে হয় না, তবে তিনি চা পানের প্রচলন করেন এবং জেনের সঙ্গে সংযুক্ত চা আয়োজন প্রবর্তন করেন। চীনে সাধুদের মধ্যরাতে জাগার জন্য চা পান করার রীতি ছিল, যা পরবর্তীতে নিজস্ব আনুষ্ঠানিক রূপ পায়। আইসাই চা নিয়ে একটি বই লিখেছেন এবং মানুষকে সাকের চেয়ে চা পানের পক্ষে প্ররোচিত করেছেন।
আইসাই ছিলেন মিনামোতো নো ইয়োরিতোমোর সমকালীন এবং তার ও তার উত্তরাধিকারীদের সঙ্গে সুসম্পর্ক ছিল। ১২০৩ সালে শোগুন ইয়োরিই তাকে শোগুনের সর্বোচ্চ ধর্মীয় পদে নিয়োগ দেন। তিনি কামাকুরায় নতুন মন্দির নির্মাণ তদারকি করছিলেন যখন ৭৫ বছর বয়সে মৃত্যুবরণ করেন। জেনের কয়েকটি শাখা রয়েছে। আইসাই যে শাখাটি চালু করেন তাকে রিনজাই বলা হয়। জেনের দ্বিতীয় প্রধান শাখা হলো সোতো, যা জাপানে এনেছিলেন ডোগেন (১২০০-১২৫৩), আইসাইয়ের শিষ্য, যিনি চীনও গিয়েছিলেন। আরও একজন গুরুত্বপূর্ণ প্রারম্ভিক ব্যক্তি ছিলেন চীনের সন্ন্যাসী দোরিউ, যিনি ১২৪৭ সালে জাপানে আসেন এবং বিভিন্ন মন্দিরের প্রধান সন্ন্যাসী ছিলেন।
সোতো জেনের সবচেয়ে বড় শাখা এবং এর কোন উপশাখা নেই (রিনজাইয়ের অন্তত দশটি আছে)। এটি সবচেয়ে নিয়মশৃঙ্খলাবদ্ধ শাখা, যা অপচয় এড়ায় এবং ভাল আচরণ ও নৈতিকতার উপর জোর দেয়। রিনজাই হঠাৎ আলোকপ্রাপ্তির গুরুত্ব আরোপ করে এবং তার পূর্ববর্তী কিছু বড় তা মনে করে না।
বোধিধর্মা থাকলেও জেন ও ভারতের মধ্যে কোনো সুস্পষ্ট সংযোগ নিশ্চিত নয়। সংস্কৃত কোনো উৎসে জেনের কোনো উল্লেখ পাওয়া যায় না, আর চীনা প্রেক্ষাপটে দেখা যায় এটি দার্শনিক তাওবাদ দ্বারা ব্যাপক প্রভাবিত। জেনের সমস্ত শাস্ত্র ও গাইডলাইন প্রত্যাখ্যানের প্রবণতা ভারতীয় সংস্কৃতির সাথে মানানসই নয়। জেন তৎকালীন জাপানের নবীন সৈন্য শ্রেণির জন্য খুবই আকর্ষণীয় ছিল। বই পড়ার অব্যবহারযোগ্যতা এর প্রধান কারণ; একজন ব্যস্ত সৈন্যও সময় কম থাকলে অনুসরণ করতে পারতো। এর প্রধান দাবি ছিল শৃঙ্খলা ও সংকল্প, যা সামরিক মানসিকতার সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ। সুজুকি দাইসেটসুর লেখা জেন অ্যান্ড আর্চারি বইটি এই সম্পর্কটি ভালভাবে ব্যাখ্যা করে। আমি ব্যক্তিগতভাবে জেনের পদ্ধতি আমার গলফ সুইং উন্নত করতে ব্যবহার করছি — বেশি চিন্তা করো না; মস্তিষ্ক খালি রাখো এবং শরীর যা জানে তাই করো।
হোজো যুগে কামাকুরায় তিনটি ও কিয়োটোতে দুইটি জেন মন্দির ছিল। আশিকাগা যুগের শুরুতে প্রতি স্থানে পাঁচটি করে মোট দশটি ছিল। আশিকাগা যুগে জেন অনেক বেশি প্রাধান্য পেয়েছিল। প্রভাবশালী পুরোহিত সোসেকি (১২৭১-১৩৪৬) নিশ্চিত করেছিলেন যে জাপানের প্রতিটি প্রদেশে একটি জেন মঠ ও মন্দির নির্মিত হয় এবং সামগ্রিকভাবে শাখাটি অর্থনৈতিকভাবে স্থিতিশীল হয়। জেন সেই সময়ের চিত্রকলা, ভাস্কর্য এবং সাহিত্যকে সমৃদ্ধ করেছে। জেন সম্পূর্ণ রাজকীয় স্বাদ ছিল এবং এটি কখনোই জনপদের ধর্ম হয়নি, সশস্ত্র পিপাসু কৃষক সৈন্যদল জেনের হয়ে লড়াই করেনি।
জেন অনেকাংশে হোসো শাখার মত ধারণা অনুসরণ করে যে বিশ্ব খুব জটিল এবং মানুষ তা বুঝতে পারে না। যুক্তিপূর্ণ ব্যাখ্যা সর্বদা ব্যর্থ হবে। আলোকপ্রাপ্তি আসতে হবে অযৌক্তিক, অন্তর্দৃষ্টিপূর্ণ উপায়ে। প্রাথমিক শাখাগুলো ধ্যানকে আলোকপ্রাপ্তির পথ হিসেবে শিক্ষা দিয়েছে, জেনও তাই করে। তবে এটি বাস্তবতার সরল রূপ ও সংক্ষিপ্ত সংজ্ঞা প্রত্যাখ্যান করে। আলোকপ্রাপ্তি এক ধরনের বিস্ময় এবং শিক্ষক হয়তো মাথায় মারলেও বা কথা বললেও তা ঘটতে পারে। কিছু জেন শিক্ষক বলেন এটি সম্পূর্ণ আকস্মিক হতে পারে: যেমন আকস্মিকভাবে কুণ্ডলী সাপ কামড়ালে হঠাৎ আলোকপ্রাপ্তি ঘটতে পারে। তবে অধিকাংশ শিক্ষকের মতামত, যতই না জানো কেন বা কীভাবে কাজ করছ, তবুও কঠোর পরিশ্রম করতে হবে।
জেন মন্দির দেখতে অন্যান্য জাপানি বৌদ্ধ মন্দিরের মতই। তবেসর্বদা অমিদা বাদে বুদ্ধ ও বোধিসত্ত্বাদের মূর্তি থাকে। মন্দিরগুলোতে শাকা, কানন ও জিজোর মূর্তি সাধারণ। আধুনিক জেনের তিনটি প্রধান বিভাগ রয়েছে। এগুলো কখনও কখনও আলাদা শাখা হিসেবেও গণ্য হয়। রিনজাই ও সোতো প্রতিষ্ঠার সময় থেকেই ছিল, ওবাকু ১৭শ শতকে এসেছে। এসব মতবাদে খুব বেশি পার্থক্য নেই। ওবাকু চীনের ফুজিয়ান প্রদেশ থেকে আসা সন্ন্যাসীদের প্রভাবে গড়ে উঠেছে। তারা মিঙ রাজবংশের মাঞ্চু বিজয়ের ফলে পালিয়ে এসেছিলেন। চীনা পড়ার সময় তারা ফুজিয়ান উপভাষার উচ্চারণ ব্যবহার করেন। বাকিগুলোতে এটি রিনজাইয়ের সঙ্গে অভিন্ন। সোতো জেন বিশ্বযুদ্ধের আগে জাপানে হোংগাঞ্জির পরে দ্বিতীয় বৃহত্তম ধর্মীয় গোষ্ঠী ছিল (শিঙ্গন তৃতীয়)। টোকুগাওয়া যুগ জুড়ে এবং ২০শ শতকের দিকে আস্তে আস্তে এর সাধারণ লোকসমাগম বেড়েছে। চা আয়োজনের জনপ্রিয়তাও এর পরিচায়ক। সাধারণ অনুসারীরা আলোকপ্রাপ্তির আশা করে না, তবে তারা সততা ও অন্ধবিশ্বাস থেকে মুক্তি পছন্দ করে। চার্লস এলিয়টের মতামত অনুযায়ী, যা আমার জন্য যুক্তিসঙ্গত মনে হয়, জেনের অনুশীলনকারীরা মনে করেন তারা যে চেষ্টা করছে তা আসলে বৌদ্ধধর্মের আগেও গৌতম বুদ্ধ যা করেছিলেন, অর্থাৎ সম্পূর্ণ নির্ভরশীলভাবে আলোকপ্রাপ্তি লাভ করার কঠিন পথ অনুসরণ। বেশিরভাগ জেন শিক্ষক মনে করেন সফল হওয়া কঠিন, কিন্তু চেষ্টা করাই তোমাকে ভালো মানুষ বানায়। সাধারণ মানুষকে শেখানো হয়, সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো নিজের পাপ স্বীকার করা — অর্থাৎ বুদ্ধদের কাছে নয়, নিজের কাছে — কারণ কোনো কবুলোক্তা নেই, এবং সৎ আচরণ পালন করা, যেমন দানশীলতা, ভদ্র ভাষা, দয়া, সোনালী নিয়ম অনুসরণ ও কৃতজ্ঞতা। একমাত্র প্রকৃত মতবাদ হলো, "মানুষ, পশু, উদ্ভিদ ও গাছপালা" সবাই বুদ্ধ হতে পারে। জেন কোনো শাস্ত্র বা পবিত্র গ্রন্থকে স্বীকার করে না।