ইরানের ইতিহাস/ইসলামি প্রজাতন্ত্রী ইরান
ইরানীয় বিপ্লব (যা ইসলামি বিপ্লব নামেও পরিচিত,[১][২][৩][৪][৫][৬] ফার্সি: انقلاب اسلامی, এঙ্গেলাবে ইসলামি) ছিল এমন একটি বিপ্লব যা শাহ মোহাম্মদ রেজা পাহলভির অধীনস্থ একটি রাজতন্ত্র থেকে[৭] ইরানকে বিপ্লবের নেতা এবং ইসলামি প্রজাতন্ত্রের প্রতিষ্ঠাতা আয়াতুল্লাহ রুহুল্লাহ খোমেনির অধীনে একটি ইসলামি প্রজাতন্ত্রে রূপান্তরিত করেছিল।[৮] ফরাসি ও রুশ বিপ্লবের পর একে "ইতিহাসের তৃতীয় মহান বিপ্লব" হিসেবে অভিহিত করা হয়।[৯] এছাড়া এই ঘটনাটি "মরক্কো থেকে মালয়েশিয়া পর্যন্ত ইসলামি মৌলবাদকে একটি রাজনৈতিক শক্তিতে পরিণত করেছিল" বলেও উল্লেখ করা হয়।[১০]
যদিও কেউ কেউ যুক্তি দেখাতে পারেন যে এই বিপ্লব এখনও চলমান (সম্পূর্ণ হয়নি), তবে এর সময়কাল ১৯৭৮ সালের জানুয়ারি মাসে শাহকে (যিনি রাজনৈতিক ও অর্থনৈতিক উভয় দিক থেকেই বহিরাগত অ্যাংলো-আমেরিকান স্বার্থের দ্বারা ক্ষমতায়িত ছিলেন) উৎখাতের উদ্দেশ্যে শুরু হওয়া প্রথম বড় ধরনের বিক্ষোভের মাধ্যমে শুরু হয়েছিল বলে ধরা যেতে পারে।[১১] এরপর ১৯৭৯ সালের ডিসেম্বর মাসে নতুন ধর্মতান্ত্রিক সংবিধান অনুমোদনের মাধ্যমে এর সমাপ্তি ঘটে, যার ফলে খোমেনি দেশের সর্বোচ্চ নেতা[১২] হিসেবে প্রতিষ্ঠিত হন। এর মাঝামাঝি সময়ে, ধর্মঘট ও বিক্ষোভের ফলে দেশ অচল হয়ে পড়লে ১৯৭৯ সালের জানুয়ারি মাসে মোহাম্মদ রেজা পাহলভি ইরান থেকে পালিয়ে যান। এরপর ১৯৭৯ সালের ১ ফেব্রুয়ারি আয়াতুল্লাহ রুহুল্লাহ খোমেনি তেহরানে ফিরে আসেন এবং কয়েক মিলিয়ন ইরানি নাগরিক তাকে বিপুল অভ্যর্থনা জানায়।[১৩] এর পরপরই ১১ ফেব্রুয়ারি পাহলভি রাজবংশের চূড়ান্ত পতন ঘটে, যখন সশস্ত্র রাস্তার লড়াইয়ে গেরিলা ও বিদ্রোহী সেনারা শাহের অনুগত সৈন্যদের পরাস্ত করে এবং এর পরিপ্রেক্ষিতে ইরানের সামরিক বাহিনী নিজেদের "নিরপেক্ষ" ঘোষণা করে। ১৯৭৯ সালের ১ এপ্রিল ইরান আনুষ্ঠানিকভাবে একটি ইসলামি প্রজাতন্ত্রে পরিণত হয়, যখন ইরানি জনগণ একটি জাতীয় গণভোটে বিপুল সংখ্যাগরিষ্ঠতার সাথে এই পরিবর্তনের পক্ষে রায় দেয়।[১৪]
এই বিপ্লবটি সারা বিশ্বে যে বিস্ময় সৃষ্টি করেছিল, তার জন্য এটি ছিল অনন্য:[১৫] এতে বিপ্লবের প্রচলিত অনেক কারণের অভাব ছিল—যেমন যুদ্ধে পরাজয়, আর্থিক সংকট, কৃষক বিদ্রোহ সামরিক বাহিনী;[১৬] এটি অত্যন্ত দ্রুতগতিতে গভীর পরিবর্তন সাধন করেছিল;[১৭] এমন একটি শাসনব্যবস্থাকে উৎখাত করেছিল যাকে বিপুল অর্থায়নে পরিচালিত সেনাবাহিনী এবং নিরাপত্তা সংস্থাগুলোর দ্বারা কঠোরভাবে সুরক্ষিত বলে মনে করা হতো;[১৮][১৯] এবং একটি প্রাচীন রাজতন্ত্রকে ইসলামি আইনজ্ঞদের অভিভাবকত্বের[২০] (বা ভেলায়েত-ই ফকিহ) ওপর ভিত্তি করে একটি ধর্মতন্ত্র দিয়ে প্রতিস্থাপন করেছিল। এর পরিণতি হিসেবে, "কোম[২১] থেকে আসা ৮০ বছর বয়সী এক নির্বাসিত ধর্মীয় পণ্ডিতের নির্দেশনায়" প্রতিষ্ঠিত ইসলামি প্রজাতন্ত্রটি ছিল, যেমনটা একজন পণ্ডিত বলেছিলেন, "স্পষ্টতই এমন একটি ঘটনা যার ব্যাখ্যার প্রয়োজন ছিল..."।[২২]
বিপ্লবের ফলাফল নিয়ে যে বিতর্ক রয়েছে, তা এতটা অনন্য না হলেও অনেক বেশি তীব্র। কারও কারও কাছে এটি ছিল বীরত্ব ও আত্মত্যাগের এমন এক যুগ, যা বিশ্বব্যাপী একটি ইসলামি রাষ্ট্রের মূলভিত্তি ছাড়া আর কিছুই নিয়ে আসেনি, এবং এটি ছিল "বিশ্বের সকল মানুষের জন্য এক চমৎকার, মানবিক ও স্বর্গীয় জীবনের... একটি নিখুঁত আদর্শ।"[২৩] অন্যদিকে চরম বিপরীত মেরুতে, মোহভঙ্গ হওয়া ইরানিরা এই বিপ্লবকে এমন একটি সময় হিসেবে ব্যাখ্যা করেন যখন "কয়েক বছরের জন্য আমরা সবাই আমাদের মানসিক ভারসাম্য হারিয়ে ফেলেছিলাম,"[২৪] এবং এমন একটি ব্যবস্থা হিসেবে তুলে ধরেন যা "আমাদের স্বর্গের প্রতিশ্রুতি দিয়েছিল, কিন্তু... পৃথিবীতে এক নরক তৈরি করেছিল।" [২৫]
বিপ্লবের কারণসমূহ
[সম্পাদনা]বিপ্লব কেন ঘটেছিল এবং কেন এটি এমন রূপ নিয়েছিল, তার জন্য যে ব্যাখ্যাগুলো তুলে ধরা হয়, তার মধ্যে রয়েছে শাহের কর্মকাণ্ড এবং বিভিন্ন রাজনৈতিক শক্তির ভুল ও সাফল্যসমূহ:[২৬]
শাহের ভুলসমূহ
[সম্পাদনা]এর মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল মিত্রশক্তির দ্বারা প্রাথমিকভাবে তাকে ক্ষমতায় বসানো এবং ১৯৫৩ সালে তাকে সিংহাসনে পুনরুদ্ধারের জন্য সিআইএর সহায়তা, বিপুল সংখ্যক মার্কিন সামরিক উপদেষ্টা ও প্রযুক্তিবিদ ব্যবহার এবং তাদের বিচার থেকে কূটনৈতিক অব্যাহতি প্রদান; আর এসব কারণেই ধর্মীয় ও ধর্মনিরপেক্ষ উভয় প্রকার জাতীয়তাবাদী ইরানিরা[২৭] তাকে পশ্চিমাদের হাতের পুতুল বলে মনে করত;[২৮][২৯]
- শাহের নীতি ও তার রাজদরবারের অপচয়, দুর্নীতি এবং অভিজাত্যবাদ (যা বাস্তব ও ধারণাপ্রসূত উভয়ই ছিল);[৩০][৩১]
- তার বিরুদ্ধে পরিচালিত খোমেনির প্রচারণাকে মোকাবিলা করার জন্য শিয়া ধর্মীয় নেতৃত্বের মধ্যে সমর্থক তৈরি করতে তার ব্যর্থতা;[৩২][৩৩]
- সরকারি নজরদারি ও নিপীড়নকে পিপলস মুজাহিদিন অব ইরান, সাম্যবাদী তুদেহ পার্টি অব ইরান এবং অন্যান্য বামপন্থী গোষ্ঠীর ওপর কেন্দ্রীভূত করা, যেখানে অধিকতর জনপ্রিয় ধর্মীয় বিরোধী শক্তিগুলো সংঘবদ্ধ হয়েছিল, বৃদ্ধি পেয়েছিল এবং ধীরে ধীরে তার শাসনামলের কর্তৃত্বকে দুর্বল করে দিয়েছিল;[৩৪][৩৫][৩৬]
- স্বৈরতান্ত্রিক প্রবণতা যা ১৯০৬ সালের ইরানের সংবিধান লঙ্ঘন করেছিল,[৩৭][৩৮] যার মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিল সাভাকের মতো নিরাপত্তা সংস্থাগুলো দ্বারা ভিন্নমতের ওপর নিপীড়ন,[৩৯] এবং পরবর্তীতে বিপ্লব যখন গতিশীল হয় তখন তোষণনীতি ও দুর্বলতার প্রকাশ;[৪০][৪১]
- তেলের অপ্রত্যাশিত আয়ের ফলে সৃষ্ট প্রত্যাশা পূরণে তার অতি উচ্চাকাঙ্ক্ষী ১৯৭৪ সালের অর্থনৈতিক কর্মসূচির ব্যর্থতা। বাধা, ঘাটতি এবং মূল্যস্ফীতির পর নেওয়া হয়েছিল ব্যয়সংকোচন নীতি, এবং কথিত মজুতদার ও কালোবাজারিদের ওপর আক্রমণ চালানো হয়েছিল, যা বাজার ও সাধারণ মানুষ উভয়কেই ক্ষুব্ধ করেছিল;[৪২]
- বাধ্যতামূলক সদস্যপদ ও চাঁদাসহ একদলীয় রাজনৈতিক একচেটিয়া ব্যবস্থা (রাস্তখিজ পার্টি) প্রতিষ্ঠার মাধ্যমে এবং জনগণের জীবনের রাজনৈতিক, অর্থনৈতিক ও ধর্মীয় বিষয়ে সাধারণ আক্রমণাত্মক হস্তক্ষেপের কারণে পূর্বে রাজনীতিবিমুখ থাকা ইরানিদের, বিশেষ করে বাজারের ব্যবসায়ীদের ক্ষুব্ধ করে তোলা;[৪৩]
- তেলের জোয়ারের সময় মাত্রাতিরিক্ত আত্মবিশ্বাসের কারণে শাসনকাজকে অবহেলা করা এবং বিশ্বনেতা সাজার দিকে অতিরিক্ত মনোযোগ দেওয়া,[৪৪] যার ফলে বিপ্লব বেগবান হওয়ার সাথে সাথে আত্মবিশ্বাস ও দৃঢ়তার অভাব দেখা দেয়[৪০] এবং ক্যান্সারের কারণে তার স্বাস্থ্যের অবনতি ঘটে;[৪৫]
- বিরোধী পক্ষের—বিশেষ করে ধর্মীয় বিরোধীদের শক্তিকে অবমূল্যায়ন করা এবং পুরস্কার বা শাস্তি কোনোটাই পর্যাপ্ত পরিমাণে দিতে ব্যর্থ হওয়া। বিরোধীদের খুশি করার প্রচেষ্টাগুলো ছিল "অনেক দেরি করে নেওয়া খুবই সামান্য উদ্যোগ",[৪৬] কিন্তু বিপ্লবীদের বিরুদ্ধে কোনো সম্মিলিত পাল্টা আক্রমণও করা হয়নি।[৪০]
- বিক্ষোভ ও প্রতিবাদ মোকাবিলার জন্য নিরাপত্তা বাহিনীকে প্রস্তুত ও প্রশিক্ষিত করতে ব্যর্থ হওয়া, অতিরিক্ত সহিংসতা ছাড়া জনতা নিয়ন্ত্রণে ব্যর্থ হওয়া[৪৭] (সৈন্যরা প্লেক্সিগ্লাস ঢাল বা জলকামান ব্যবহার না করে সরাসরি তাজা গুলি ব্যবহার করত),[৪৮] এবং সামরিক কর্মকর্তাদের নিরাপত্তা হুমকি নিয়ন্ত্রণের শক্তি হিসেবে ব্যবহার করার চেয়ে বরং তোষণ করার জন্য একটি ক্ষমতার ভিত্তি হিসেবে বেশি ব্যবহার করা;[৪৯]
- শাহের সরকারের ব্যক্তিকেন্দ্রিক প্রকৃতি, যেখানে রাজার যেকোনো সম্ভাব্য প্রতিযোগীকে প্রতিহত করার বিষয়টি একটি দক্ষ ও কার্যকর সরকারের চেয়ে বেশি প্রাধান্য পেত এবং এটি সেনাবাহিনী ও রাজনৈতিক অভিজাতদের মধ্যে বিভেদ তৈরি করতে রাজতন্ত্রকে প্ররোচিত করেছিল,[৫০] এবং চূড়ান্তভাবে সবচেয়ে বেশি প্রয়োজনের সময় তার স্বাভাবিক মিত্রদের সমর্থন লাভে ব্যর্থ হয়েছিল (বিপ্লবের শুরুতে হাজার হাজার উচ্চ ও মধ্যবিত্ত ইরানি এবং তাদের অর্থ ইরান ছেড়ে চলে গিয়েছিল)।[৫১]
অন্যান্য রাজনৈতিক শক্তির ব্যর্থতা ও সাফল্যসমূহ
[সম্পাদনা]- বিপ্লবকে নিয়ন্ত্রণ করার ক্ষেত্রে ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী, আধুনিকতাবাদী মুসলিম, উদারপন্থী এবং বামপন্থীদের নিজেদের ক্ষমতা ও সামর্থ্যের ওপর মাত্রাতিরিক্ত আত্মবিশ্বাস;[৫২]
- শাহকে উৎখাত করার জন্য যখন এই উদারপন্থী এবং বামপন্থীদের সমর্থনের প্রয়োজন ছিল, তখন তা আদায় করার ক্ষেত্রে আয়াতুল্লাহ খোমেনির বিচক্ষণতা; এ সময় তিনি নিজের প্রকৃত উদ্দেশ্য গোপন রেখেছিলেন এবং এমন বিষয়গুলো এড়িয়ে গিয়েছিলেন (যেমন আলেমদের শাসন বা "আইনজ্ঞদের অভিভাবকত্ব") যা তিনি বাস্তবায়ন করার পরিকল্পনা করেছিলেন, কিন্তু তিনি জানতেন যে এগুলো তার ধর্মনিরপেক্ষ এবং আধুনিকতাবাদী মুসলিম মিত্রদের কাছে অগ্রহণযোগ্য হবে;[৫৩]
- ইরানে খোমেনির সংগঠকদের চতুরতা ও উদ্যম, যারা শাহের নিরাপত্তা বাহিনীকে বোকা বানিয়েছিল এবং তাদের কৌশলগত বুদ্ধিমত্তার মাধ্যমে ব্যাপক সমর্থন লাভ করেছিল—অন্যান্য বিষয়ের মধ্যে, ইরানিদের এটি বিশ্বাস করাতে সক্ষম হয়েছিল যে শাহের নিরাপত্তা বাহিনী বাস্তবের চেয়েও অনেক বেশি নিষ্ঠুর ছিল;[৪৯]
- আয়াতুল্লাহ খোমেনির আত্মবিশ্বাস, ক্যারিশমা, এবং সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো নিজেকে জনপ্রিয় শিয়া ইমাম হুসাইন ইবন আলীর পদাঙ্ক অনুসরণকারী হিসেবে উপস্থাপন করার ক্ষমতা, পাশাপাশি শাহকে হুসাইনের শত্রু, ঘৃণ্য স্বৈরশাসক প্রথম ইয়াজিদের আধুনিক সংস্করণ হিসেবে চিত্রিত করা;[৫৪] এবং এভাবেই লাখ লাখ মানুষের কাছে নিজেকে একজন ত্রাতা হিসেবে তুলে ধরা,[৫৫] এবং শত শত মানুষকে শাসকগোষ্ঠীর বিরুদ্ধে লড়াই করে শাহাদাতবরণে অনুপ্রাণিত করা।
- আমেরিকান সরকারের নীতিসমূহ, যা তাদের প্রবল উপস্থিতি এবং ১৯৫৩ সালে শাহের পক্ষে সরকারকে উৎখাতের মাধ্যমে শাহকে আমেরিকার "হাতের পুতুল" হিসেবে একটি ভাবমূর্তি তৈরি করতে সাহায্য করেছিল, কিন্তু শাহকে উদারীকরণ নীতি গ্রহণের জন্য চাপ দিয়ে বিপ্লবের সূত্রপাত ঘটাতেও সহায়তা করেছিল, এবং চূড়ান্তভাবে বিপ্লবের প্রকৃতি (বিশেষ করে খোমেনির লক্ষ্যসমূহ) সঠিকভাবে বুঝতে না পারা বা এর সুস্পষ্ট প্রতিক্রিয়া জানাতে ব্যর্থ হওয়ার কারণে বিপ্লবের উগ্রবাদকে আরও বাড়িয়ে তুলেছিল।[৫৬][৫৭][৫৮]
ইরানীয় বিপ্লবের আদর্শ
[সম্পাদনা]এই বিপ্লবের আদর্শকে জনতাবাদী, জাতীয়তাবাদী এবং সর্বোপরি শিয়া ইসলামি হিসেবে সংক্ষেপিত করা যেতে পারে।

এই আদর্শের রূপকারদের মধ্যে অন্তর্ভুক্ত ছিলেন জালাল আল-ই-আহমাদ, যিনি গারবজাদেগি ধারণাটির প্রবর্তন করেছিলেন—এই ধারণার মূল কথা ছিল যে পশ্চিমা সংস্কৃতি হলো একটি মহামারি বা বিষক্রিয়া যা মুসলমানদের তাদের শেকড় ও পরিচয় থেকে বিচ্ছিন্ন করেছে এবং এর বিরুদ্ধে অবশ্যই লড়াই করে এটিকে বিতাড়িত করতে হবে।[৫৯] আলী শরিয়তি ইসলামকে এমন একটি সত্যিকারের পথ হিসেবে ব্যাখ্যা করে অনেক তরুণ ইরানিকে প্রভাবিত করেছিলেন, যা নিপীড়িতদের জাগ্রত করতে এবং তৃতীয় বিশ্বকে উপনিবেশবাদ ও নয়া-উপনিবেশবাদ থেকে মুক্ত করতে সক্ষম।[৬০]
এবং এদের মধ্যে সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ ছিলেন আয়াতুল্লাহ খোমেনি, যিনি স্বয়ং এই বিপ্লবে আধিপত্য বিস্তার করেছিলেন। তিনি এই মত প্রচার করেছিলেন যে, অন্যায় ও স্বৈরাচারের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ, এবং বিশেষ করে শাহাদাতবরণ করা, শিয়া ইসলামেরই একটি অংশ;[৬১] তাছাড়া মুসলমানদের উচিত ইরানে সোভিয়েত ও আমেরিকান উভয় পরাশক্তির প্রভাব প্রত্যাখ্যান করা, যার মূল স্লোগান ছিল "পূর্বও নয়, পশ্চিমও নয়—ইসলামি প্রজাতন্ত্র" (ফার্সি: نه شرقی نه غربی جمهوری اسلامی)।
এর চেয়েও গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, তিনি ভেলায়েত-ই ফকিহের আদর্শ গড়ে তুলেছিলেন, যার অর্থ হলো মুসলমানদের, বস্তুতপক্ষে সবার জন্যই, "অভিভাবকত্ব" প্রয়োজন, যা শীর্ষস্থানীয় ইসলামি আইনজ্ঞ বা আইনজ্ঞদের (যেমন স্বয়ং খোমেনি) তত্ত্বাবধানের মাধ্যমে পরিচালিত হবে।[৬২] ইসলামি আইনজ্ঞদের শাসন একচেটিয়াভাবে প্রথাগত শরিয়া আইন অনুসরণের মাধ্যমে ইসলামকে নতুন প্রথা ও বিচ্যুতি থেকে রক্ষা করবে এবং এর মাধ্যমে দারিদ্র্য, অবিচার এবং বিদেশি অবিশ্বাসীদের দ্বারা মুসলিম ভূখণ্ড "লুণ্ঠন" প্রতিরোধ করবে।[৬৩]
এই ইসলামি সরকার প্রতিষ্ঠা ও তার প্রতি আনুগত্য প্রদর্শন এতটাই গুরুত্বপূর্ণ ছিল যে, এটি ছিল "প্রকৃতপক্ষে ঈশ্বরের প্রতি আনুগত্যের প্রকাশ," এবং চূড়ান্তভাবে এটি ইসলামের জন্য "এমনকি নামাজ ও রোজার চেয়েও বেশি প্রয়োজনীয়" ছিল, কারণ এটি ছাড়া প্রকৃত ইসলাম টিকে থাকতে পারবে না। [৬৪] এটি একটি সর্বজনীন নীতি ছিল, যা কেবল ইরানের মধ্যেই সীমাবদ্ধ ছিল না। সমগ্র বিশ্বের একটি ন্যায়ভিত্তিক সরকারের প্রয়োজন ও অধিকার ছিল, অর্থাৎ একটি প্রকৃত ইসলামি সরকারের। [৬৫]
ধর্মতান্ত্রিক সরকারের এই বিপ্লবী দৃষ্টিভঙ্গি অন্যান্য বিপ্লবীদের—যথা ঐতিহ্যবাদী শিয়া আলেম, ইরানের গণতান্ত্রিক ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী এবং ইসলামি বামপন্থীদের—দৃষ্টিভঙ্গির সম্পূর্ণ বিপরীত ছিল। ফলস্বরূপ, শাহকে উৎখাত করার আগে, এই বিপ্লবের আদর্শ এর "অস্পষ্টতা"[৬৬] বা "ধোঁয়াশাচ্ছন্ন প্রকৃতির"[৬৭] জন্য পরিচিত ছিল, যেখানে ভেলায়েত-ই ফকিহ বা ধর্মতন্ত্রের সুনির্দিষ্ট প্রকৃতিটি উপযুক্ত সময়ে জনসমক্ষে প্রকাশ করার জন্য অপেক্ষায় রাখা হয়েছিল।[৬৮] খোমেনি বিশ্বাস করতেন যে অন্যান্য বিপ্লবীদের দ্বারা ভেলায়েত-ই ফকিহ বা ধর্মতান্ত্রিক সরকারের বিরোধিতা ছিল মূলত বিদেশি সাম্রাজ্যবাদীদের প্রচারণার ফল, যারা তাদের লুণ্ঠন বন্ধ করতে ইসলামের উত্থান ঠেকাতে মরিয়া ছিল। এই অপপ্রচার এতটাই ভয়াবহ ছিল যে তা ইসলামি মাদ্রাসাগুলোতেও অনুপ্রবেশ করেছিল এবং ইসলামি সরকার সম্পর্কে কথা বলার (বা না বলার) সময় "তাকিয়া নীতি" (অর্থাৎ ইসলামের প্রতিরক্ষায় সত্য গোপন রাখা) মেনে চলা আবশ্যক করে তুলেছিল। [৬৯][৭০]
শেষ পর্যন্ত বিপ্লবী আদর্শেরই জয় হয়েছিল। খোমেনি এবং তার মূল সমর্থকরা ইসলামি আলেমদের নেতৃত্বে একটি সরকার প্রতিষ্ঠার জন্য দৃঢ়তার সাথে কাজ করেছিলেন, এবং বিভিন্ন উপদলের বিরোধিতাকে পরাস্ত করা হয়েছিল, যা কখনো কখনো সহিংস রূপও নিয়েছিল। (নিচে দেখুন: খোমেনির ক্ষমতা গ্রহণ, খোমেনির ক্ষমতা সুসংহতকরণ এবং বিপ্লবের বিরোধিতা)
বিপ্লবের পটভূমি
[সম্পাদনা]পাহলভি রাজবংশ এবং এর ধর্মনিরপেক্ষ, আলেম-বিরোধী নীতিসমূহ
[সম্পাদনা]১৯০৬ সালের ইরানি সাংবিধানিক বিপ্লবের পর, মজলিস কর্তৃক অনুমোদিত হয়ে ইরানের প্রথম সংবিধান কার্যকর হয়। এই সংবিধানে দ্বাদশী শিয়া ইসলামের জন্য একটি বিশেষ স্থান নির্ধারণ করা হয়েছিল। এটি ইসলামকে ইরানের রাষ্ট্রধর্ম হিসেবে ঘোষণা করে, এবং সুনির্দিষ্ট করে দেয় যে মজলিসে পাস হওয়া আইনগুলো "ইসলামের নীতিমালার সাথে মানানসই" কি না তা শিয়া আলেমরা নির্ধারণ করবেন। পাশাপাশি আলেমদের একটি কমিটিকে সকল আইন অনুমোদন করতে হবে, এবং শাহকে দ্বাদশী শিয়া ইসলামের প্রসার ঘটাতে হবে ও এর নীতিমালা মেনে চলতে হবে। [৭১] (দেখুন: পরিপূরক মৌলিক আইনসমূহ)
তবে, পাহলভি রাজবংশের উত্থানের পর, রেজা পাহলভি তার সমসাময়িক আতাতুর্কের মতো ইরানকে ধর্মনিরপেক্ষ ও পশ্চিমা ধাঁচে গড়ে তোলার চেষ্টা করেছিলেন। তিনি শিয়া আলেমদের কোণঠাসা করেছিলেন, ইসলামি আইনগুলোর অবসান ঘটিয়েছিলেন এবং নারীদের পর্দা প্রথা বাতিলের চেষ্টা করেছিলেন। রেজা পাহলভি ধর্মীয় সংবিধানকে উপেক্ষা করে ইরানকে ধর্মনিরপেক্ষ করার চেষ্টা করেছিলেন। ১৯৩০-এর দশকের মাঝামাঝি সময়ে রেজা শাহের শাসনপদ্ধতি সমগ্র ইরানে শিয়া আলেমদের মধ্যে তীব্র অসন্তোষের সৃষ্টি করেছিল, যা ধর্মীয় প্রতিষ্ঠান ও সরকারের মধ্যে এক বিশাল ব্যবধান তৈরি করে।[৭২] তিনি পশ্চিমা পোশাকের পক্ষে অবস্থান নিয়ে পুরুষ ও নারী উভয়ের জন্য ঐতিহ্যবাহী ইরানি পোশাক নিষিদ্ধ করেছিলেন।[৭৩] যেসব নারী এই বাধ্যতামূলক পর্দা বাতিলের বিরোধিতা করেছিলেন, তাদের চাদর জোরপূর্বক খুলে ফেলা হয়েছিল এবং ছিঁড়ে ফেলা হয়েছিল। তিনি বিরোধীদের কঠোর হস্তে দমন করেছিলেন: মসজিদে অবস্থানরত প্রতিবাদকারী এবং স্থায়ীভাবে বসবাস করতে অস্বীকৃতি জানানো যাযাবরদের হত্যা করার জন্য সৈন্য পাঠানো হয়েছিল। উদারপন্থী ও ধর্মীয় উভয় প্রকার সংবাদপত্র বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল এবং অনেককে কারাবন্দী করা হয়েছিল।[৭৩]
১৯৪০-এর দশক: শাহের ক্ষমতায় আরোহণ
[সম্পাদনা]১৯৪১ সালে ব্রিটিশ ও সোভিয়েত মিত্রবাহিনীর আগ্রাসনের ফলে পিতা রেজা শাহ ক্ষমতাচ্যুত হওয়ার পর, শাহ মোহাম্মদ রেজা পাহলভি ওই একই বছর ক্ষমতায় আসেন। সামরিক পটভূমি থেকে আসা রেজা শাহ ইরানকে আধুনিকীকরণের প্রতি তার দৃঢ়সংকল্প এবং আলেম শ্রেণির (উলেমা) প্রতি তার বৈরিতার জন্য পরিচিত ছিলেন। শাহ মোহাম্মদ রেজা পাহলভি ১৯৫৩ সালে একটি সংক্ষিপ্ত বিরতি বাদে ১৯৭৯ সালের বিপ্লব পর্যন্ত ক্ষমতা ধরে রেখেছিলেন; ওই বছর তিনি একটি বিপ্লব প্রচেষ্টার সম্মুখীন হয়েছিলেন। সেই বছর নিজের এবং প্রধানমন্ত্রী মোহাম্মদ মোসাদেকের মধ্যে ক্ষমতার দ্বন্দ্ব শুরু হওয়ার পর তিনি কিছু সময়ের জন্য দেশ ছেড়ে পালিয়েছিলেন। মোসাদেক এর আগে দেশের তেলের খনিগুলো জাতীয়করণ করেছিলেন এবং সশস্ত্র বাহিনীর নিয়ন্ত্রণ নেওয়ার চেষ্টা করেছিলেন। মোসাদেক একটি গণতান্ত্রিক নির্বাচনের মাধ্যমে ভোটে জয়লাভ করে ক্ষমতায় এসেছিলেন। অপারেশন অ্যাজাক্স সাংকেতিক নামের সিআইএ ও এমআই৬-এর একটি গোপন অভিযানের সহায়তায় পরিচালিত সামরিক অভ্যুত্থানের মাধ্যমে মোসাদেককে ক্ষমতাচ্যুত ও গ্রেপ্তার করা হয় এবং শাহ পুনরায় সিংহাসনে ফিরে আসেন। ইরানি জনগণের ভাবাবেগ এই ইরানি গণতান্ত্রিক প্রক্রিয়াকে দুর্বল করে দেওয়ার ঘটনাটিকে যুক্তরাষ্ট্র ও ব্রিটেনের বিরুদ্ধে একটি প্রধান অভিযোগ হিসেবে স্মরণ রেখেছে।
বাবার মতোই, শাহ পাহলভি তার নিজস্ব নীতির কারণে চরমভাবে অনুন্নত একটি দেশকে আধুনিকীকরণ এবং "পশ্চিমা ধাঁচে" রূপান্তরের বৃথা চেষ্টা করেছিলেন। আর. কাপুচিনস্কি যেমন প্রামাণ্যভাবে উল্লেখ করেছেন, ইরানের শ্রমশক্তির শিক্ষার অভাব এবং কারিগরি ও শিল্প সুবিধার বিশাল ঘাটতির কারণে এই প্রচেষ্টাগুলো বাধাপ্রাপ্ত হয়েছিল। তিনি যুক্তরাষ্ট্র এবং আরও কয়েকটি পশ্চিমা দেশের সাথে ঘনিষ্ঠ সম্পর্ক বজায় রেখেছিলেন, এবং তার নীতি ও সাম্যবাদের বিরুদ্ধে দৃঢ় অবস্থানের জন্য প্রায়শই আমেরিকান প্রেসিডেন্ট প্রশাসনের দ্বারা স্বীকৃতি লাভ করেছিলেন। তার সরকারের বিরুদ্ধে বিরোধিতা এসেছিল বামপন্থী, জাতীয়তাবাদী এবং ধর্মীয় গোষ্ঠীগুলোর পক্ষ থেকে, যারা ইরানের সংবিধান লঙ্ঘন, রাজনৈতিক দুর্নীতি এবং সাভাকের (গোপন পুলিশ) বর্বরোচিত রাজনৈতিক নিপীড়নের জন্য তার সমালোচনা করেছিল। বিরোধীদের কাছে সবচেয়ে বেশি গুরুত্বপূর্ণ ছিলেন উলেমা শ্রেণির ধর্মীয় ব্যক্তিত্বরা, যারা ১৯শ শতকে বিদেশি স্বার্থে দেওয়া ছাড়ের বিরুদ্ধে তামাক বিদ্রোহের সময় নিজেদের ইরানে একটি সোচ্চার রাজনৈতিক কণ্ঠস্বর হিসেবে প্রমাণ করেছিলেন। এই আলেমদের সংখ্যাগরিষ্ঠ ইরানিদের ওপর একটি উল্লেখযোগ্য প্রভাব ছিল, যারা মূলত ধর্মীয়, ঐতিহ্যবাহী এবং পশ্চিমা অনুকরণের যেকোনো প্রক্রিয়া থেকে নিজেদের দূরে সরিয়ে রাখত।
১৯৬০-এর দশক: আয়াতুল্লাহ খোমেনির উত্থান
[সম্পাদনা]গ্র্যান্ড আয়াতুল্লাহ সৈয়দ হুসাইন বোরুজেরদির মৃত্যুর পর, ১৯৬৩ সালে কোমের সেমিনারি শিক্ষকদের সংগঠন (সোসাইটি অব সেমিনারি টিচার্স অব কোম) কর্তৃক ইরানি বিপ্লবের ভবিষ্যৎ নেতা খোমেনিকে মারজা হিসেবে ঘোষণা করা হয়। ওই বছর তিনি শাহ এবং শ্বেত বিপ্লব নামে পরিচিত তার সংস্কার কর্মসূচির বিরুদ্ধে বিরোধিতায় নেতৃত্ব দিয়ে রাজনৈতিকভাবেও আলোচনায় আসেন। খোমেনি শাহের কর্মসূচির ওপর আক্রমণ শানান—যার মধ্যে ছিল কিছু শিয়া আলেমের মালিকানাধীন সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করা, সার্বজনীন ভোটাধিকার (নারীদের ভোটাধিকার), নির্বাচনী আইনে পরিবর্তন এনে ধর্মীয় সংখ্যালঘুদের নির্বাচনে অংশ নেওয়ার সুযোগ প্রদান, এবং দেওয়ানি বিধিতে পরিবর্তন এনে বৈবাহিক বিষয়ে নারীদের আইনি সমতা প্রদান—এবং ঘোষণা করেন যে শাহ "ইরানে ইসলাম ধ্বংসের কাজে হাত দিয়েছেন।"[৭৪]
১৯৬৩ সালের ৫ জুন খোমেনি প্রকাশ্যে শাহকে একজন "অভাগা ও শোচনীয় মানুষ" হিসেবে আখ্যায়িত করেন; এর জেরে তাকে গ্রেপ্তার করা হলে সারা ইরানে তিন দিন ধরে বড় ধরনের দাঙ্গা ছড়িয়ে পড়ে, যা দমন করতে পুলিশ প্রাণঘাতী শক্তি প্রয়োগ করে। পাহলভি সরকারের ভাষ্যমতে এই দাঙ্গায় ৮৬ জন নিহত হয়েছিল; অন্যদিকে খোমেনির সমর্থকদের দাবি ছিল অন্তত ১৫,০০০ মানুষ নিহত হয়েছে;[৭৫] আবার কেউ কেউ বলেন যে, বিপ্লব-পরবর্তী পুলিশের নথিপত্রের প্রতিবেদন অনুযায়ী নিহতের সংখ্যা ছিল ৩৮০-এর বেশি।[৭৬] খোমেনিকে ৮ মাস গৃহবন্দী করে রাখার পর মুক্তি দেওয়া হয়। তিনি ইসরায়েলের সাথে শাহের ঘনিষ্ঠ সহযোগিতা এবং বিশেষ করে আমেরিকান সামরিক কর্মীদের কূটনৈতিক দায়মুক্তি প্রদানের জন্য শাহের "আত্মসমর্পণমূলক" নীতির মতো বিষয়গুলো নিয়ে শাহের বিরুদ্ধে আন্দোলন অব্যাহত রাখেন। ১৯৬৪ সালের নভেম্বর মাসে খোমেনিকে পুনরায় গ্রেপ্তার করে নির্বাসনে পাঠানো হয়, যেখানে তিনি বিপ্লব সংঘটিত হওয়ার আগে পর্যন্ত টানা ১৪ বছর অবস্থান করেন।
এরপর একটি "অসন্তুষ্ট শান্ত" সময়কাল শুরু হয়।[৭৭] সাভাক নিরাপত্তা বাহিনীর দ্বারা ভিন্নমত দমন করা হয়েছিল, তবে বিকশিত হতে থাকা ইসলামি পুনর্জাগরণ পশ্চিমা অনুকরণকে প্রগতি হিসেবে দেখার ধারণাকে দুর্বল করতে শুরু করে, যা মূলত শাহের ধর্মনিরপেক্ষ শাসনামলের মূলভিত্তি ছিল। জালাল আল-ই আহমাদের গারবজাদেগি (পশ্চিমা সংস্কৃতির মহামারি) ধারণা, আলী শরিয়তির ইসলামের বামপন্থী ব্যাখ্যা, এবং মোর্তেজা মোতাহারি কর্তৃক জনপ্রিয়ভাবে শিয়া বিশ্বাসের পুনরুক্তিকরণ—এই সবই ছড়িয়ে পড়ে এবং প্রচুর শ্রোতা, পাঠক ও সমর্থক লাভ করে।[৫৯] সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হলো, খোমেনি তার এই তত্ত্বের বিকাশ ও প্রচার করেছিলেন যে, ইসলামের জন্য ভেলায়েত-ই ফকিহ বা শীর্ষস্থানীয় ইসলামি আইনজ্ঞের শাসনের মাধ্যমে একটি ইসলামি সরকার প্রয়োজন। ১৯৭০ সালের শুরুর দিকে দেওয়া একগুচ্ছ বক্তৃতায়, যা পরবর্তীতে একটি বই (হুকুমাত-ই ইসলামি, ভেলায়েত-ই ফকিহ, বাংলায় ইসলামি সরকার, আইনজ্ঞদের অভিভাবকত্ব) হিসেবে প্রকাশিত হয়েছিল, খোমেনি যুক্তি দিয়েছিলেন যে ইসলামের জন্য কেবল শরিয়া আইনের প্রতি আনুগত্য প্রয়োজন, আর এর ফলে শীর্ষস্থানীয় ইসলামি আইনজ্ঞ বা আইনজ্ঞদের কেবল মুসলমানদের পথপ্রদর্শন করলেই চলবে না, বরং তাদের সরকারও পরিচালনা করতে হবে।
যদিও বহিরাগতদের সাথে সাক্ষাৎকার ও আলোচনায় খোমেনি এই ধারণার কথা বলতেন না, তবুও বইটি ধর্মীয় মহলে, বিশেষ করে খোমেনির ছাত্র (তালাবেহ), প্রাক্তন ছাত্র (আলেম) এবং ক্ষুদ্র ব্যবসায়ীদের মধ্যে ব্যাপকভাবে বিতরণ করা হয়েছিল। এই গোষ্ঠীটি ইরানে এমন এক কাঠামো গড়ে তুলতে শুরু করে যা পরবর্তীতে মসজিদের খুতবা, গোপনে আনা খোমেনির বক্তৃতার ক্যাসেট এবং অন্যান্য মাধ্যম ব্যবহার করে দেশের অভ্যন্তরে একটি শক্তিশালী ও কার্যকর বিরোধী নেটওয়ার্কে পরিণত হয়।[৭৮] এই ধর্মীয় বিরোধীদের সাথে আরও যুক্ত হয়েছিল আধুনিকমনা ছাত্র ও গেরিলা গোষ্ঠীগুলো,[৭৯] যারা খোমেনির নেতৃত্বের প্রশংসা করলেও বিপ্লবের পর তার আন্দোলনের সাথে সংঘর্ষে জড়িয়ে পড়ে এবং শেষ পর্যন্ত তার দ্বারা অবদমিত হয়।
১৯৭০-এর দশক: প্রাক-বিপ্লব পরিস্থিতি এবং ইরানের ভেতরের ঘটনাবলি
[সম্পাদনা]১৯৭০-এর দশকের বেশ কয়েকটি ঘটনা ১৯৭৯ সালের বিপ্লবের পটভূমি তৈরি করেছিল:
১৯৭১ সালের অক্টোবর মাসে, পারস্য সাম্রাজ্য প্রতিষ্ঠার ২,৫০০তম বার্ষিকী পারসেপোলিসে অনুষ্ঠিত হয়। তিন দিনব্যাপী এই অনুষ্ঠানে কেবল বিদেশি গণ্যমান্য ব্যক্তিদেরই আমন্ত্রণ জানানো হয়েছিল, যার অপচয়ের মধ্যে ছিল এক টনের বেশি ক্যাভিয়ার পরিবেশন এবং প্যারিস থেকে উড়িয়ে আনা প্রায় দুই শতাধিক রাঁধুনি দিয়ে খাবার প্রস্তুত করানো। এর সরকারি খরচ ছিল ৪ কোটি ডলার, তবে বাস্তবে এটি ১০ থেকে ১২ কোটি ডলারের কাছাকাছি ছিল বলে ধারণা করা হয়।[৮০] এদিকে, বেলুচিস্তান ও সিস্তান প্রদেশ এবং এমনকি যেখানে উদ্যাপন চলছিল সেই ফার্স প্রদেশও তীব্র খরায় ভুগছিল। "যখন বিদেশিরা ইসলামে নিষিদ্ধ পানীয় পানে মত্ত ছিল, তখন ইরানিদের কেবল উৎসব থেকেই বাদ দেওয়া হয়নি, বরং তাদের অনেকেই তখন অনাহারে দিন কাটাচ্ছিল।"[৮১]
১৯৭৪ সালের শেষের দিকে তেলের জোয়ার শাহের প্রতিশ্রুত "মহান সভ্যতা" তো আনতেই পারেনি, বরং মুদ্রাস্ফীতি ও অপচয়ের এক "উদ্বেগজনক" বৃদ্ধি ঘটিয়েছিল এবং ধনী ও দরিদ্রের, শহর ও গ্রামের মধ্যকার "ব্যবধান দ্রুততর" করেছিল।[৮২] ইরানে আসা হাজার হাজার দক্ষ বিদেশি কর্মীর কারণে জাতীয়তাবাদী ইরানিরা ক্ষুব্ধ হয়েছিল; কারণ এই কর্মীদের অনেকেই এসেছিল শাহের কয়েকশো মিলিয়ন ডলার ব্যয়ে কেনা এমনিতেই অজনপ্রিয় এবং ব্যয়বহুল আমেরিকান উচ্চপ্রযুক্তিগত সামরিক সরঞ্জাম পরিচালনায় সহায়তা করার জন্য।
পরের বছর রাস্তখিজ পার্টি গঠিত হয়। এটি কেবল ইরানিদের জন্য একমাত্র অনুমোদিত দলই হয়ে ওঠেনি, বরং "সমগ্র প্রাপ্তবয়স্ক জনগোষ্ঠীকে" বাধ্যতামূলকভাবে এর সদস্য হতে ও এর চাঁদা পরিশোধ করতে হতো।[৮৩] ব্যবসায়ীদের জরিমানা ও কারাদণ্ড দিয়ে "মুনাফাখোর-বিরোধী" প্রচারণার মাধ্যমে দলটির একটি জনপ্রিয় অবস্থান নেওয়ার প্রচেষ্টা কেবল অর্থনৈতিকভাবেই ক্ষতিকর প্রমাণিত হয়নি, রাজনৈতিকভাবেও এটি হিতে বিপরীত ফল বয়ে এনেছিল। মুদ্রাস্ফীতির জায়গা দখল করে কালোবাজারি এবং ব্যবসায়িক কার্যক্রমে মন্দা নেমে আসে। ব্যবসায়ীরা ক্ষুব্ধ হয়ে ওঠেন এবং শাসনব্যবস্থা থেকে বিচ্ছিন্ন হয়ে পড়েন।[৮৪]
১৯৭৬ সালে, শাহের সরকার ইরানি সৌর পঞ্জিকার শুরুর বছরটিকে ইসলামি হিজরি থেকে পরিবর্তন করে মহান সাইরাসের সিংহাসন আরোহণের সময়কাল অনুযায়ী নির্ধারণ করে ধর্মপ্রাণ ইরানি মুসলমানদের ক্ষুব্ধ করে তোলে। "ইরান রাতারাতি মুসলিম বছর ১৩৫৫ থেকে রাজকীয় বছর ২৫৩৫-এ লাফ দেয়।"[৮৫] একই বছর শাহ মুদ্রাস্ফীতি ও অপচয় কমানোর জন্য অর্থনৈতিক ব্যয়সংকোচন নীতি ঘোষণা করেন। এর ফলে সৃষ্ট বেকারত্ব শহরগুলোতে সদ্য আসা হাজার হাজার দরিদ্র ও অদক্ষ অভিবাসীদের চরমভাবে প্রভাবিত করে। সাংস্কৃতিক ও ধর্মীয়ভাবে রক্ষণশীল এবং আগে থেকেই শাহের ধর্মনিরপেক্ষতা ও পশ্চিমা অনুকরণকে "বহিরাগত এবং দুষ্ট" হিসেবে দেখার মনোভাব থাকায়,[৮৬] এই একই মানুষদের অনেকেই পরবর্তীকালে বিপ্লবের বিক্ষোভকারী এবং "শহীদদের" মূল ভিত্তি তৈরি করেছিল।[৮৭]
১৯৭৭ সালে নতুন মার্কিন প্রেসিডেন্ট জিমি কার্টার দায়িত্ব গ্রহণ করেন। ভিয়েতনাম-পরবর্তী মার্কিন ক্ষমতা এবং পররাষ্ট্রনীতিকে আরও কল্যাণকর করার আশায় তিনি একটি বিশেষ মানবাধিকার দপ্তর প্রতিষ্ঠা করেন, যা রাজনৈতিক অধিকার ও স্বাধীনতার গুরুত্ব সম্পর্কে শাহকে একটি "ভদ্রোচিত অনুস্মারক" পাঠায়। এর প্রতিক্রিয়ায় শাহ ফেব্রুয়ারি মাসে ৩৫৭ জন রাজনৈতিক বন্দীকে সাধারণ ক্ষমা ঘোষণা করেন এবং রেড ক্রসকে কারাগার পরিদর্শনের অনুমতি দেন, যার মাধ্যমে 'শাহের উদারীকরণের ধারা' বলে পরিচিত একটি প্রক্রিয়ার সূচনা ঘটে। বসন্তের শেষ ভাগ, গ্রীষ্ম ও শরৎকাল জুড়ে উদারপন্থী বিরোধীরা বিভিন্ন সংগঠন গড়ে তোলে এবং শাসনব্যবস্থার নিন্দা জানিয়ে খোলা চিঠি প্রকাশ করে।[৮৮] ওই বছরের শেষের দিকে ভিন্নমতাবলম্বীদের একটি গোষ্ঠী (লেখক সমিতি) পুলিশের স্বাভাবিক গ্রেপ্তার ছাড়াই সমবেত হয়, যা শাহের বিরোধীদের দ্বারা রাজনৈতিক কর্মকাণ্ডের এক নতুন যুগের সূচনা করে।[৮৯]
সে বছর অত্যন্ত জনপ্রিয় ও প্রভাবশালী আধুনিকতাবাদী ইসলামি নেতা আলী শরিয়তির মৃত্যুও ঘটে, যা সাভাকের হাতে হয়েছিল বলে অভিযোগ রয়েছে; এর মাধ্যমে খোমেনির একজন সম্ভাব্য বিপ্লবী প্রতিদ্বন্দ্বী সরে যান। অবশেষে, অক্টোবরে খোমেনির ছেলে মোস্তফা মারা যান। যদিও মৃত্যুর কারণ হিসেবে হৃদ্রোগ মনে হয়েছিল, তবে শাহ-বিরোধী গোষ্ঠীগুলো সাভাকের বিষপ্রয়োগকে দায়ী করে এবং তাকে 'শহীদ' হিসেবে ঘোষণা দেয়। পরবর্তীতে তেহরানে মোস্তফার জন্য আয়োজিত স্মরণসভা খোমেনিকে আবারও আলোচনার কেন্দ্রে নিয়ে আসে এবং খোমেনিকে শাহের প্রধান বিরোধী হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করার প্রক্রিয়া শুরু হয়।[৯০][৯১]
বিরোধী গোষ্ঠী ও সংগঠনসমূহ
[সম্পাদনা]শাহের শাসনামলে বিরোধী দলগুলো মূলত তিনটি প্রধান শ্রেণিতে বিভক্ত ছিল: সাংবিধানিকতাবাদী, মার্ক্সবাদী এবং ইসলামি।
ন্যাশনাল ফ্রন্ট অব ইরানসহ সাংবিধানিকতাবাদীরা অবাধ নির্বাচনসহ নিয়মতান্ত্রিক রাজতন্ত্র পুনরুজ্জীবিত করতে চেয়েছিল। তবে নির্বাচন বা শান্তিপূর্ণ রাজনৈতিক কার্যকলাপের সুযোগ না থাকায় তারা তাদের প্রাসঙ্গিকতা হারিয়ে ফেলেছিল এবং তাদের অনুসারীর সংখ্যাও ছিল সামান্য।
মার্ক্সবাদী গোষ্ঠীগুলো বেআইনি ছিল এবং সাভাকের অভ্যন্তরীণ নিরাপত্তা বাহিনীর দ্বারা চরমভাবে অবদমিত হয়েছিল। এদের মধ্যে ছিল তুদেহ পার্টি অব ইরান; অর্গানাইজেশন অব ইরানিজ পিপলস ফেদাই গেরিলাস (ওআইপিএফজি) এবং সেখান থেকে বেরিয়ে আসা ইরানিজ পিপলস ফেদাই গেরিলাস (আইপিএফজি) নামক দুটি সশস্ত্র সংগঠন; এবং কিছু ছোটখাটো গোষ্ঠী।[৯২] তাদের লক্ষ্য ছিল গুপ্তহত্যা ও গেরিলা যুদ্ধের মাধ্যমে পাহলভি শাসনকে পরাস্ত করা। যদিও তারা বিপ্লবে একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা পালন করেছিল, কিন্তু তারা কখনোই একটি বৃহৎ জনভিত্তি গড়ে তুলতে পারেনি।
ইসলামপন্থীরা কয়েকটি দলে বিভক্ত ছিল। ন্যাশনাল ফ্রন্ট অব ইরানের ধর্মীয় সদস্যদের নিয়ে ফ্রিডম মুভমেন্ট অব ইরান গঠিত হয়েছিল। এটিও একটি সাংবিধানিক গোষ্ঠী ছিল এবং শাহের বিরুদ্ধে বৈধ রাজনৈতিক পদ্ধতি ব্যবহার করতে চেয়েছিল। বাজারগান ও তালেঘানিকে নিয়ে এই আন্দোলন গঠিত হয়েছিল। পিপলস মুজাহিদিন অব ইরান ছিল আধা-মার্ক্সবাদী একটি সশস্ত্র সংগঠন যা আলেমদের প্রভাবের বিরোধিতা করেছিল এবং পরবর্তীতে ইসলামি সরকারের বিরুদ্ধে লড়াই করেছিল। আলী শরিয়তি এবং মোর্তেজা মোতাহারির মতো স্বতন্ত্র লেখক ও বক্তারা এই সব দল ও গোষ্ঠীর বাইরে থেকে গুরুত্বপূর্ণ কাজ করেছিলেন।
আয়াতুল্লাহ খোমেনির ঘনিষ্ঠ অনুসারীদের মধ্যে বেশ কয়েকটি ছোট সশস্ত্র ইসলামি গোষ্ঠী ছিল, যারা বিপ্লবের পর একত্রিত হয়ে মুজাহিদিন অব দ্য ইসলামিক রেভল্যুশন অর্গানাইজেশন গঠন করেছিল। ধর্মীয় বাজারী (ঐতিহ্যবাহী ব্যবসায়ী) দ্বারা কোয়ালিশন অব ইসলামিক সোসাইটিজ প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।[৯৩] মোতাহারি, বেহেশতি, বাহোনার, রাফসানজানি এবং মোফাত্তেহকে নিয়ে কমব্যাট্যান্ট ক্লার্জি অ্যাসোসিয়েশন গঠিত হয়েছিল, যারা পরবর্তীতে ইসলামি প্রজাতন্ত্রের প্রধান শাসক হয়েছিলেন। শাহের বিরুদ্ধে লড়াইয়ে তারা একটি সাংস্কৃতিক দৃষ্টিভঙ্গি গ্রহণ করেছিলেন।
অভ্যন্তরীণ নিপীড়নের কারণে বিদেশের বিরোধী গোষ্ঠীগুলো, যেমন কনফেডারেশন অব ইরানিজ স্টুডেন্টস, ফ্রিডম মুভমেন্ট অব ইরানের বিদেশি শাখা এবং ইসলামি ছাত্র সংগঠনগুলো বিপ্লবের জন্য গুরুত্বপূর্ণ হয়ে উঠেছিল।
১৯৭৮: বিপ্লবের সূচনা
[সম্পাদনা]উদারপন্থীদের প্রাথমিক দৃশ্যমান বিরোধিতা মূলত শহরের মধ্যবিত্ত শ্রেণিকে কেন্দ্র করে গড়ে উঠেছিল; জনগোষ্ঠীর এই অংশটি ছিল বেশ ধর্মনিরপেক্ষ এবং তারা চেয়েছিল শাহ যেন ১৯০৬ সালের ইরানের সংবিধান মেনে চলেন, তারা ইসলামি আলেমদের দ্বারা শাসিত কোনো প্রজাতন্ত্র চায়নি।[৯৪] এর মধ্যে বিশিষ্ট ছিলেন মেহেদী বাজারগান এবং তার উদারপন্থী ও মধ্যপন্থী ইসলামি দল ফ্রিডম মুভমেন্ট অব ইরান, এবং অপেক্ষাকৃত বেশি ধর্মনিরপেক্ষ ন্যাশনাল ফ্রন্ট।
আলেমরা বিভক্ত ছিলেন; কেউ কেউ উদার ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীদের সাথে এবং অন্যরা মার্ক্সবাদী ও সাম্যবাদীদের সাথে মিত্রতা করেছিলেন। ইরাকে নির্বাসিত থাকা খোমেনি আলেম ও ধর্মনিরপেক্ষ, উদারপন্থী এবং কট্টরপন্থী বিরোধীদের নিজ নেতৃত্বে ঐক্যবদ্ধ করার জন্য কাজ করেছিলেন।[৯৫] আর এটি করতে গিয়ে তিনি অন্তত প্রকাশ্যে এমন সুনির্দিষ্ট বিষয়গুলো এড়িয়ে গিয়েছিলেন, যা উপদলগুলোর মধ্যে বিভেদ তৈরি করতে পারত।[৯৬]
শাহ-বিরোধী বিভিন্ন গোষ্ঠী ইরানের বাইরে থেকে, মূলত লন্ডন, প্যারিস, ইরাক এবং তুরস্ক থেকে তাদের কার্যক্রম পরিচালনা করত। এই গোষ্ঠীগুলোর নেতাদের বক্তৃতা অডিও ক্যাসেটে ধারণ করে গোপনে ইরানে পাচার করা হতো।
প্রথম বড় ধরনের বিক্ষোভ
[সম্পাদনা]ইসলামি গোষ্ঠীগুলোর নেতৃত্বে শাহের বিরুদ্ধে প্রথম বড় ধরনের বিক্ষোভ সংঘটিত হয় ১৯৭৮ সালের জানুয়ারি মাসে। সরকারি সংবাদমাধ্যমে খোমেনির ওপর আক্রমণ করে একটি মানহানিকর গল্প প্রকাশিত হওয়ার পর কোম শহরের ক্ষুব্ধ শিক্ষার্থী এবং ধর্মীয় নেতারা এর বিরুদ্ধে বিক্ষোভ প্রদর্শন করেন। সেনাবাহিনী পাঠানো হয়, যারা বিক্ষোভ ছত্রভঙ্গ করে দেয় এবং বেশ কয়েকজন শিক্ষার্থীকে হত্যা করে (সরকারের মতে নিহতের সংখ্যা ছিল ২ জন, কিন্তু বিরোধীদের মতে তা ছিল ৭০ জন)।[৯৭]
শিয়া প্রথা অনুযায়ী, কোনো ব্যক্তির মৃত্যুর চল্লিশ দিন পর স্মরণসভার আয়োজন করা হয়। দেশজুড়ে মসজিদগুলোতে নিহত শিক্ষার্থীদের প্রতি সম্মান জানানোর জন্য আহ্বান জানানো হয়। ফলে ১৮ ফেব্রুয়ারি বেশ কয়েকটি শহরে বিভিন্ন গোষ্ঠী নিহতদের প্রতি সম্মান জানাতে এবং শাহের শাসনের প্রতিবাদে পদযাত্রা করে। এবার তাবরিজ শহরে সহিংসতা ছড়িয়ে পড়ে এবং এক শর বেশি বিক্ষোভকারী নিহত হয়। এই চক্রের পুনরাবৃত্তি ঘটে এবং ২৯ মার্চ দেশজুড়ে নতুন করে আরেক দফা বিক্ষোভ শুরু হয়। বিলাসবহুল হোটেল, সিনেমা হল, ব্যাংক, সরকারি কার্যালয় এবং শাহের শাসনব্যবস্থার অন্যান্য প্রতীকগুলো ধ্বংস করা হয়; আবারও নিরাপত্তা বাহিনী হস্তক্ষেপ করে এবং অনেককে হত্যা করে। ১০ মে ঠিক একই ঘটনার পুনরাবৃত্তি ঘটে।
আয়াতুল্লাহ শরিয়তমাদারি বিরোধীদের সাথে যোগ দেন
[সম্পাদনা]মে মাসে সরকারি কমান্ডোরা শীর্ষস্থানীয় আলেম ও রাজনৈতিকভাবে মধ্যপন্থী আয়াতুল্লাহ কাজেম শরিয়তমাদারির বাড়িতে জোরপূর্বক প্রবেশ করে এবং তার চোখের সামনেই তার একজন অনুসারীকে গুলি করে হত্যা করে। এরপর শরিয়তমাদারি তার নীরব অবস্থান ত্যাগ করেন এবং শাহের বিরুদ্ধে বিরোধীদের সাথে যোগ দেন।[৯৮]
শাহ মুদ্রাস্ফীতি কমিয়ে, মধ্যপন্থী আলেমদের কাছে আবেদন জানিয়ে, তার সাভাক প্রধানকে বরখাস্ত করে এবং পরবর্তী জুনে অবাধ নির্বাচনের প্রতিশ্রুতি দিয়ে বিক্ষোভকারীদের শান্ত করার চেষ্টা করেছিলেন।[৯৯] কিন্তু মুদ্রাস্ফীতি রোধে ব্যয় সংকোচনের ফলে ব্যাপক কর্মী ছাঁটাই হয়—বিশেষ করে শহরের বস্তিগুলোতে বসবাসকারী তরুণ ও অদক্ষ শ্রমিকদের মধ্যে। ১৯৭৮ সালের গ্রীষ্মের মধ্যে, প্রথাগত গ্রামীণ পটভূমি থেকে আসা এই শ্রমিকেরা বিপুল সংখ্যায় রাস্তায় বিক্ষোভে যোগ দেয়। অন্যান্য শ্রমিকেরা ধর্মঘটে যায় এবং নভেম্বরের মধ্যে ক্রমাগত কাজ বন্ধ থাকার ফলে অর্থনীতি পঙ্গু হয়ে পড়ে।[১০০]
শাহ যুক্তরাষ্ট্রের দ্বারস্থ হন
[সম্পাদনা]
একটি বিপ্লবের মুখোমুখি হয়ে শাহ সমর্থনের জন্য যুক্তরাষ্ট্রের দ্বারস্থ হন। এর ইতিহাস এবং কৌশলগত অবস্থানের কারণে, ইরানের সাথে যুক্তরাষ্ট্রের সম্পর্ক গুরুত্বপূর্ণ ছিল। এটি ছিল একটি আমেরিকা-পন্থী দেশ, যার সাথে আমেরিকার স্নায়ুযুদ্ধের প্রতিদ্বন্দ্বী সোভিয়েত ইউনিয়নের দীর্ঘ সীমান্ত ছিল, এবং এটি ছিল তেলসমৃদ্ধ পারস্য উপসাগরের সবচেয়ে বড় ও শক্তিশালী দেশ। কিন্তু পাহলভি শাসনব্যবস্থা সম্প্রতি মানবাধিকার লঙ্ঘনের রেকর্ডের কারণে পশ্চিমাদের কাছে নেতিবাচক পরিচিতিও অর্জন করেছিল।[১০১]
কার্টার প্রশাসন ইরান বিষয়ে "কোনো সুস্পষ্ট নীতি" অনুসরণ করেনি।[১০২] ইরানে নিযুক্ত মার্কিন রাষ্ট্রদূত উইলিয়াম এইচ. সুলিভান স্মরণ করেন যে মার্কিন জাতীয় নিরাপত্তা উপদেষ্টা জিগনিউ ব্রেজিনস্কি "পাহলভিকে বারবার আশ্বস্ত করেছিলেন যে যুক্তরাষ্ট্র তাকে পুরোপুরি সমর্থন করে।" তবে বলা যায় যে, প্রেসিডেন্ট কার্টার এই আশ্বাসগুলো রক্ষা করতে ব্যর্থ হয়েছিলেন। ১৯৭৮ সালের ৪ নভেম্বর, ব্রেজিনস্কি শাহকে ফোন করে বলেন যে যুক্তরাষ্ট্র তাকে "সর্বোচ্চ সহযোগিতা" করবে। ঠিক একই সময়ে, স্টেট ডিপার্টমেন্টের কিছু উচ্চপদস্থ কর্মকর্তা বিশ্বাস করতেন যে এই বিপ্লব অপ্রতিরোধ্য।[১০৩] ১৯৭৮ সালের গ্রীষ্মে শাহের সাথে সাক্ষাতের পর অর্থমন্ত্রী ব্লুমেন্থাল শাহের মানসিক বিপর্যয়ের বিষয়ে অভিযোগ করে জানিয়েছিলেন, "আপনারা ওখানে একজন জ্যান্ত লাশ (জম্বি) পেয়েছেন।"[১০৪] ব্রেজিনস্কি এবং জ্বালানি মন্ত্রী জেমস শ্লেসিঞ্জার (ফোর্ডের অধীনে প্রতিরক্ষা মন্ত্রী) শাহ সামরিক সহায়তা পাবেন, এমন আশ্বাস দেওয়ার ব্যাপারে অনড় ছিলেন। এমনকি শাহের অবস্থান যখন একেবারেই টিকিয়ে রাখা সম্ভব নয় বলে মনে করা হচ্ছিল, তখনও ব্রেজিনস্কি ইরানকে স্থিতিশীল করার জন্য মার্কিন সামরিক হস্তক্ষেপের পক্ষে কথা বলেছিলেন। প্রেসিডেন্ট কার্টার সিদ্ধান্ত নিতে পারছিলেন না কীভাবে পরিস্থিতি সামাল দেবেন; তবে তিনি নিশ্চিতভাবে অন্য আরেকটি অভ্যুত্থানের বিপক্ষে ছিলেন। প্রাথমিকভাবে শান্তিপূর্ণ ক্ষমতা হস্তান্তরের পক্ষে সমর্থন ছিল বলে মনে করা হলেও, ১৯৭৯ সালের ১২ ফেব্রুয়ারি খোমেনি এবং তার অনুসারীরা যখন পুরো দেশজুড়ে ছড়িয়ে পড়ে ক্ষমতা দখল করেন, তখন সেই বিকল্পটি উবে যায়। অনেক ইরানি মনে করেন যে হস্তক্ষেপের অভাব এবং উচ্চপদস্থ আমেরিকান কর্মকর্তাদের বিপ্লবের প্রতি মাঝেমধ্যে দেখানো সহানুভূতি প্রমাণ করে যে "খোমেনির বিজয়ের জন্য যুক্তরাষ্ট্রই দায়ী ছিল।"[১০৫] একটি আরও চরমপন্থী মতবাদ দাবি করে যে, শাহের পতন ছিল "একজন জাতীয়তাবাদী, প্রগতিশীল এবং স্বাধীনচেতা রাজাকে ক্ষমতাচ্যুত করার এক অশুভ ষড়যন্ত্রের" ফল।[১০৬]
আবাদানের অগ্নিসংযোগ হামলা
[সম্পাদনা]সহিংসতা অব্যাহত থাকার প্রেক্ষাপটে, আগস্ট মাসে আবাদানে সিনেমা রেক্স-এ এক ভয়াবহ অগ্নিসংযোগের ঘটনায় ৪০০-এর বেশি মানুষ মারা যায়। যদিও সিনেমা হলগুলো আগে থেকেই ইসলামপন্থী বিক্ষোভকারীদের একটি সাধারণ লক্ষ্যবস্তু ছিল,[১০৭][১০৮] তবু শাসনব্যবস্থার প্রতি মানুষের এতটাই অবিশ্বাস তৈরি হয়েছিল এবং এর শত্রুদের যোগাযোগ দক্ষতা এতটা কার্যকর ছিল যে, সাধারণ মানুষ বিশ্বাস করতে শুরু করে যে সাভাকই বিরোধীদের ফাঁসানোর জন্য এই আগুন লাগিয়েছে।[১০৯] পরের দিন ১০,০০০ আত্মীয়স্বজন ও সহানুভূতিশীল মানুষ একটি গণ-জানাজা ও শোকমিছিলে জড়ো হয় এবং ‘শাহকে পুড়িয়ে দাও’ ও ‘শাহই প্রকৃত দোষী’ বলে স্লোগান দিতে থাকে।[১১০]
ব্ল্যাক ফ্রাইডে (কালো শুক্রবার)
[সম্পাদনা]সেপ্টেম্বরের মধ্যে, বড় বড় বিক্ষোভ নিয়মিত ঘটনায় পরিণত হওয়ায় দেশটি দ্রুত অস্থিতিশীল হয়ে উঠছিল। শাহ সামরিক আইন জারি করেন এবং সব ধরনের বিক্ষোভ নিষিদ্ধ করেন। তেহরানে একটি বিশাল প্রতিবাদ-বিক্ষোভ ছড়িয়ে পড়ে, যা পরবর্তীতে ব্ল্যাক ফ্রাইডে নামে পরিচিতি পায়।
আলেম নেতৃত্ব গুজব ছড়িয়ে দেয় যে "জায়নবাদী সৈন্যরা হাজার হাজার মানুষকে হত্যা করেছে।"[১১১] অথচ ওই সৈন্যরা ছিল মূলত জাতিগত কুর্দি যাদের ওপরই আসলে গুলি চালানো হয়েছিল, আর নিহতের সংখ্যা ১৫,০০০ নয়, বরং ৭০০-এর কাছাকাছি ছিল।[১১২] কিন্তু ততক্ষণে সরকারি নিষ্ঠুরতার চিত্রটি ইরানের অবশিষ্ট সাধারণ জনগণ এবং বিদেশে শাহের মিত্রদের অনেকাংশকেই দূরে সরিয়ে দিয়েছিল। অক্টোবর মাসে একটি সাধারণ ধর্মঘট অর্থনীতিকে সম্পূর্ণ অচল করে দেয় এবং গুরুত্বপূর্ণ শিল্প-কারখানাগুলো বন্ধ হয়ে যাওয়ায় তা চূড়ান্তভাবে "শাহের ভাগ্য নির্ধারণ করে দেয়"।[১১৩]
প্যারিসে আয়াতুল্লাহ খোমেনি
[সম্পাদনা]
শাহ ইরাক থেকে আয়াতুল্লাহ খোমেনিকে নির্বাসিত করার জন্য উদ্যোগ নেওয়ার সিদ্ধান্ত নেন এবং ১৯৭৮ সালের ২৪ সেপ্টেম্বর ইরাকি সরকার নাজাফে খোমেনির বাড়ি ঘেরাও করে। তাকে জানানো হয় যে, ইরাকে তার অবস্থান চালিয়ে যাওয়ার শর্ত হলো তাকে রাজনৈতিক কার্যকলাপ ত্যাগ করতে হবে, তবে তিনি এই শর্ত প্রত্যাখ্যান করেন। ৩ অক্টোবর তিনি ইরাক ছেড়ে কুয়েতের উদ্দেশ্যে রওনা হন, কিন্তু সীমান্তে তাকে প্রবেশের অনুমতি দেওয়া হয়নি। অবশেষে ৬ অক্টোবর আয়াতুল্লাহ খোমেনি প্যারিসের উদ্দেশ্যে যাত্রা করেন। ১০ অক্টোবর তিনি ফ্রান্সের নির্বাসিত ইরানিদের দ্বারা তার জন্য ভাড়া করা নৌফেল-ল্য-শাতো শহরতলির একটি বাড়িতে বসবাস শুরু করেন। এরপর থেকে বিশ্বের বিভিন্ন প্রান্তের সাংবাদিকরা ফ্রান্সে আসতে শুরু করেন এবং আয়াতুল্লাহ খোমেনির ছবি ও কথা খুব দ্রুতই বিশ্ব গণমাধ্যমের প্রাত্যহিক খবরে পরিণত হয়।[১১৪]
মহররমের বিক্ষোভ
[সম্পাদনা]২ ডিসেম্বর, ইসলামি মাস মহররম চলাকালে, শাহের পদত্যাগ এবং খোমেনির প্রত্যাবর্তনের দাবিতে ২০ লাখেরও বেশি মানুষ তেহরানের আজাদি স্কয়ারের (তৎকালীন শাহিয়াদ স্কয়ার) রাস্তায় নেমে আসে।[১১৫]
বিপ্লবের বিজয় এবং রাজতন্ত্রের পতন
[সম্পাদনা]শাহের প্রস্থান
[সম্পাদনা]
১৯৭৯ সালের ১৬ জানুয়ারি, প্রধানমন্ত্রী ড. শাপুর বখতিয়ারের (যিনি নিজেও দীর্ঘদিন ধরে বিরোধী দলের নেতা ছিলেন) দাবিতে শাহ ও সম্রাজ্ঞী ইরান ত্যাগ করেন; এই ঘটনায় স্বতঃস্ফূর্ত আনন্দের দৃশ্য দেখা যায় এবং "কয়েক ঘণ্টার মধ্যেই পাহলভি রাজবংশের প্রায় প্রতিটি চিহ্ন" ধ্বংস করা হয়।[১১৬] বখতিয়ার সাভাক ভেঙে দেন, রাজনৈতিক বন্দীদের মুক্তি দেন, সেনাবাহিনীকে গণবিক্ষোভের অনুমতি দেওয়ার নির্দেশ দেন, অবাধ নির্বাচনের প্রতিশ্রুতি দেন এবং খোমেনিপন্থী ও অন্যান্য বিপ্লবীদের একটি "জাতীয় ঐক্যের" সরকারে আমন্ত্রণ জানান।[১১৭] কয়েকদিন টালবাহানা করার পর তিনি আয়াতুল্লাহ খোমেনিকে ইরানে ফিরে আসার অনুমতি দেন, তাকে কোমে ভ্যাটিকানের মতো একটি রাষ্ট্র গঠনের প্রস্তাব দেন এবং সংবিধান রক্ষায় সহায়তার জন্য বিরোধীদের প্রতি আহ্বান জানান।
খোমেনির প্রত্যাবর্তন এবং রাজতন্ত্রের পতন
[সম্পাদনা]
১৯৭৯ সালের ১ ফেব্রুয়ারি আয়াতুল্লাহ খোমেনি তেহরানে ফিরে আসেন, যেখানে কয়েক মিলিয়ন ইরানি তাকে বিপুল অভ্যর্থনা জানায়। খোমেনি এয়ার ফ্রান্সের একটি চার্টার্ড জাম্বো জেটে করে ইরানে ফিরেছিলেন।[১১৮] তিনি শুধু বিপ্লবের অবিসংবাদিত নেতাই ছিলেন না,[১১৯] বরং তিনি তখন এমন এক ব্যক্তিতে পরিণত হয়েছিলেন যাকে কেউ কেউ "অর্ধ-ঈশ্বর" হিসেবে আখ্যায়িত করেছিলেন; বিমান থেকে নামার সময় তাকে ‘হে ইমাম খোমেনি, আমরা আপনাকে সালাম জানাই, আপনার ওপর শান্তি বর্ষিত হোক’ স্লোগান দিয়ে স্বাগত জানানো হয়।[১২০] জনতাকে তখন "ইসলাম, ইসলাম, খোমেনি, আমরা আপনার অনুসরণ করব," এবং এমনকি "আমাদের রাজা খোমেনি" বলেও স্লোগান দিতে দেখা গিয়েছিল।[১২১]
আগমনের দিনই খোমেনি বখতিয়ার সরকারের প্রতি তার তীব্র প্রত্যাখ্যান স্পষ্ট করে দিয়ে এক বক্তৃতায় প্রতিশ্রুতি দেন, ‘আমি তাদের দাঁত ভেঙে দেব।’ ৪ ফেব্রুয়ারি তিনি তার নিজস্ব বিকল্প অন্তর্বর্তীকালীন প্রধানমন্ত্রী হিসেবে মেহেদী বাজারগানকে নিযুক্ত করেন, তিনি বলেন এটি করা হয়েছে ‘জাতির সমর্থনে’ এবং তিনি দাবি করেন ‘যেহেতু আমি তাকে নিয়োগ দিয়েছি, সেহেতু তার নির্দেশ মানতে হবে।’ তিনি সতর্ক করে দিয়েছিলেন যে এটি হলো ‘ঈশ্বরের সরকার,’ এবং এর অবাধ্য হওয়া মানে হলো ‘ঈশ্বরের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা।’[১২২] খোমেনির আন্দোলন যখন আরও বেগবান হয়, তখন অনেক সৈন্য তার পক্ষে যোগ দিতে শুরু করে। ৯ ফেব্রুয়ারি রাত প্রায় ১০টার দিকে অনুগত ইমমর্টাল গার্ডস এবং খোমেনিপন্থী বিদ্রোহী ইরান বিমানবাহিনীর হোমাফারানদের মধ্যে সংঘর্ষ বেধে যায়। যে অনুগত সৈন্যরা আত্মসমর্পণ করেনি, খোমেনি তাদের বিরুদ্ধে জিহাদ ঘোষণা করেন।[১২৩] বিপ্লবী এবং বিদ্রোহী সৈন্যরা নিয়ন্ত্রণ নিতে শুরু করে এবং পুলিশ স্টেশন ও সামরিক স্থাপনাগুলো দখল করে জনগণের মধ্যে অস্ত্র বিতরণ করে। ১১ ফেব্রুয়ারি দুপুর ২টায় অস্থায়ী অ-ইসলামি সরকারের চূড়ান্ত পতন ঘটে, যখন সুপ্রিম মিলিটারি কাউন্সিল ঘোষণা করে যে "বর্তমান রাজনৈতিক বিবাদে তারা নিরপেক্ষ... যাতে আর কোনো বিশৃঙ্খলা ও রক্তপাত এড়ানো যায়।"[১২৪][১২৫] এরপর বিপ্লবীরা টেলিভিশন ও রেডিও স্টেশন, পাহলভি রাজবংশের প্রাসাদসমূহ এবং সরকারি ভবনগুলো দখল করে নেয়।
১ থেকে ১১ ফেব্রুয়ারি পর্যন্ত এই সময়কালটি "ফজর দশক" বা "দশক-ই ফজর" নামে পরিচিত এবং প্রতি বছর ইরানে এটি উদ্যাপন করা হয়।[১২৬][১২৭] ১১ ফেব্রুয়ারি হলো "ইসলামি বিপ্লব বিজয় দিবস", এটি একটি জাতীয় ছুটির দিন এবং এই দিনে প্রতিটি শহরে রাষ্ট্রীয় পৃষ্ঠপোষকতায় শোভাযাত্রা অনুষ্ঠিত হয়।[১২৮][১২৯]
বিপ্লবী সংগঠনসমূহ
[সম্পাদনা]বিপ্লবী পরিষদ
[সম্পাদনা]খোমেনি ১৯৭৯ সালের ১২ জানুয়ারি ইরানে ফিরে আসার ঠিক আগে বিপ্লব পরিচালনার জন্য "বিপ্লবী পরিষদ" গঠন করেছিলেন। বিপ্লবের প্রথম দিকের নিরাপত্তাহীন সময়ে এই পরিষদের অস্তিত্ব গোপন রাখা হয়েছিল। রাফসানজানি জানান যে, আয়াতুল্লাহ খোমেনি সদস্য হিসেবে বেহেশতি, মোতাহারি, রাফসানজানি, বাহোনার এবং মুসাভি আরদাবিলিকে বেছে নিয়েছিলেন। এরা আবার অন্যদের কাজ করার জন্য আমন্ত্রণ জানিয়েছিলেন: বাজারগান, তালেঘানি, খামেনি, বনিসদর, মহদভি কানি, ইয়াদোল্লাহ সাহাবি, কাতিরায়ী, আহমাদ সদর হজ সৈয়দ জাভাদি, কারানি এবং আলী আসগর মাসুদিক।[১৩০] এই পরিষদ খোমেনির অস্থায়ী সরকারের প্রধানমন্ত্রী হিসেবে মেহেদী বাজারগানের নাম প্রস্তাব করে এবং তিনি তা গ্রহণ করেন।[২৭]
বিপ্লবীরা ক্ষমতা গ্রহণের পর, ১৯৮০ সালের ১২ আগস্ট প্রথম সংসদ গঠিত হওয়ার আগে পর্যন্ত এই পরিষদ অধ্যাদেশ জারির মাধ্যমে একটি আইন প্রণয়নকারী সংস্থায় পরিণত হয়েছিল।[১৩১] এই পরিষদের পাস করা আইনগুলো ইসলামি প্রজাতন্ত্রী ইরানে বৈধ হিসেবে স্বীকৃতি লাভ করেছিল।
অস্থায়ী বিপ্লবী সরকার
[সম্পাদনা]
"ইরানের অন্তর্বর্তীকালীন সরকার" (১৯৭৯–১৯৮০) ছিল রাজতন্ত্রের পতনের পর ইরানে প্রতিষ্ঠিত প্রথম সরকার। এটি ১৯৭৯ সালের ৪ ফেব্রুয়ারি আয়াতুল্লাহ খোমেনির নির্দেশে গঠিত হয়েছিল, যখন শাহের শেষ প্রধানমন্ত্রী শাপুর বখতিয়ার তখনও ক্ষমতার দাবি করছিলেন।[২৭]
আয়াতুল্লাহ খোমেনি ১৯৭৯ সালের ৪ ফেব্রুয়ারি বাজারগানকে "অস্থায়ী বিপ্লবী সরকারের" প্রধানমন্ত্রী হিসেবে নিযুক্ত করেন। তার নির্দেশনামা অনুযায়ী:[১৩২]
"জনাব প্রকৌশলী বাজারগান, বিপ্লবী পরিষদের প্রস্তাবের ভিত্তিতে, শরিয়াভিত্তিক অধিকার এবং আইনি অধিকারের আলোকে, যার উভয়টিরই উৎপত্তি আন্দোলনের নেতৃত্বের জন্য ইরানি জাতির নির্ণায়ক ও প্রায় সর্বসম্মত ভোটের মাধ্যমে, যা আবার সমগ্র ইরানজুড়ে বিশাল জনসমাবেশ এবং ব্যাপক ও অসংখ্য বিক্ষোভের মাধ্যমে প্রতিফলিত হয়েছে, এবং ইসলামের পবিত্র নীতিগুলোর প্রতি আপনার দৃঢ় বিশ্বাসের ওপর আমার আস্থার গুণে... আমি আপনাকে অন্তর্বর্তীকালীন সরকার প্রতিষ্ঠার অধিকার অর্পণ করছি... যাতে দেশের কার্যাবলি পরিচালনার জন্য একটি অস্থায়ী সরকার গঠন করা যায় এবং বিশেষ করে দেশটিকে একটি ইসলামি প্রজাতন্ত্রে পরিণত করার বিষয়ে একটি জাতীয় গণভোটের আয়োজন করা যায়... সমস্ত সরকারি দপ্তর, সেনাবাহিনী এবং নাগরিকগণ আপনার অন্তর্বর্তীকালীন সরকারকে তাদের সর্বোচ্চ সহযোগিতা প্রদান করবে যাতে এই ইসলামি বিপ্লবের উচ্চ ও পবিত্র লক্ষ্যগুলো অর্জন করা যায় এবং দেশের কার্যাবলিতে শৃঙ্খলা ও কার্যকারিতা ফিরিয়ে আনা যায়। আমাদের জাতির ইতিহাসের এই সংবেদনশীল সন্ধিক্ষণে আমি আপনার এবং আপনার অন্তর্বর্তীকালীন সরকারের সাফল্যের জন্য ঈশ্বরের কাছে প্রার্থনা করছি।" রুহুল্লাহ আল-মুসাভি আল-খোমেনি
তার এই ডিক্রি সম্পর্কে আরও বিশদ ব্যাখ্যা দিয়ে খোমেনি স্পষ্ট করে দিয়েছিলেন যে ইরানিদের বাজারগানকে মেনে চলার নির্দেশ দেওয়া হয়েছে এবং এটি একটি ধর্মীয় কর্তব্য।
এমন একজন ব্যক্তি হিসেবে, পবিত্র আইনপ্রণেতার [নবীর] কাছ থেকে পাওয়া অভিভাবকত্বের [ভেলায়েত] ক্ষমতাবলে, আমি এতদ্বারা বাজারগানকে শাসক হিসেবে ঘোষণা করছি, এবং যেহেতু আমি তাকে নিয়োগ দিয়েছি, সেহেতু তাকে অবশ্যই মান্য করতে হবে। জাতিকে অবশ্যই তাকে মেনে চলতে হবে। এটি কোনো সাধারণ সরকার নয়। এটি শরিয়া ভিত্তিক একটি সরকার। এই সরকারের বিরোধিতা করা মানে ইসলামের শরিয়ার বিরোধিতা করা... ঈশ্বরের সরকারের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা মানে ঈশ্বরের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা। আর ঈশ্বরের বিরুদ্ধে বিদ্রোহ করা মানে হলো ধর্মদ্রোহিতা।[১৩৩]
মেহেদী বাজারগান ১৯৭৯ সালের ১৪ ফেব্রুয়ারি তার ৭ সদস্যের মন্ত্রিসভা উপস্থাপন করেন, যা ছিল বিজয় দিবসের তিন দিন পর, যখন সেনাবাহিনী খোমেনি ও বখতিয়ারের সমর্থকদের মধ্যকার সংঘাতে নিজেদের নিরপেক্ষ বলে ঘোষণা করেছিল। একই দিনে, অর্থাৎ ১১ ফেব্রুয়ারি বখতিয়ার পদত্যাগ করেন।
অস্থায়ী বিপ্লবী সরকারকে প্রায়শই বিপ্লবী পরিষদের "অধীনস্থ" হিসেবে বর্ণনা করা হয় এবং এর কর্তৃত্বের সাথে প্রতিদ্বন্দ্বিতায় লিপ্ত অসংখ্য কমিটেকে নিয়ন্ত্রণ করতে এটি অসুবিধার সম্মুখীন হয়েছিল।[১৩৪]
১৯৭৯ সালের ৪ নভেম্বর আমেরিকান দূতাবাসের কর্মকর্তাদের জিম্মি করার পর প্রধানমন্ত্রী বাজারগান পদত্যাগ করেন এবং তার সরকারের পতন ঘটে। এরপর ক্ষমতা বিপ্লবী পরিষদের হাতে চলে যায়। বাজারগান ইসলামি আইনজ্ঞের দ্বারা পরিচালিত ধর্মতন্ত্রের চেয়ে বরং মূল বিপ্লবী খসড়া সংবিধানের সমর্থক ছিলেন, এবং খোমেনি কোনো অভিযোগ ছাড়াই তার পদত্যাগপত্র গ্রহণ করেছিলেন এই বলে যে, "জনাব বাজারগান... কিছুটা ক্লান্ত ছিলেন এবং কিছু সময়ের জন্য আড়ালে থাকতেই পছন্দ করেছিলেন।" খোমেনি পরবর্তীতে বাজারগানকে নিয়োগ দেওয়াটা তার একটি "ভুল" ছিল বলে বর্ণনা করেছিলেন।[১৩৫]
ইসলামি বিপ্লবের কমিটিসমূহ
[সম্পাদনা]১৯৭৮ সালের শেষের দিকে প্রথম "কোমিতেহ" (ফরাসি শব্দ comité থেকে আগত) বা কমিটিগুলো স্বায়ত্তশাসিত সংগঠন হিসেবে "সব জায়গায় গজিয়ে ওঠে"। মসজিদ, স্কুল এবং কর্মক্ষেত্রে সংগঠিত হয়ে তারা জনগণকে সংঘবদ্ধ করেছিল, ধর্মঘট ও বিক্ষোভের আয়োজন করেছিল এবং দুষ্প্রাপ্য নিত্যপ্রয়োজনীয় পণ্য বিতরণ করেছিল। ১২ ফেব্রুয়ারির পর, সামরিক অস্ত্রাগার থেকে জব্দ করা ৩,০০,০০০ রাইফেল এবং সাব-মেশিন গানের অনেকগুলোই কমিটেগুলোর হাতে চলে যায়, যারা সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করেছিল এবং যাদের তারা প্রতিবিপ্লবী বলে মনে করেছিল তাদের গ্রেপ্তার করেছিল।[১৩৬] কেবল তেহরানেই ১,৫০০টি কমিটি ছিল। অবধারিতভাবেই কমিটেগুলো এবং কর্তৃপক্ষের অন্যান্য উৎসগুলোর মধ্যে, বিশেষ করে অস্থায়ী সরকারের মধ্যে সংঘাত দেখা দিয়েছিল।[১৩৭]
পরিস্থিতি মোকাবিলা করার জন্য, ১২ ফেব্রুয়ারি পুলিশ ব্যবস্থার পতন এবং সেনাবাহিনীর দুর্বলতার সুযোগে সৃষ্ট নৈরাজ্যের বিরুদ্ধে লড়াই করা, সশস্ত্র বিপ্লবীদের সংগঠিত করা এবং অস্ত্র সংগ্রহের দায়িত্ব ইসলামি বিপ্লবের কমিটিগুলোর ওপর ন্যস্ত করা হয়। খোমেনি আয়াতুল্লাহ মহদভি কানিকে কমিটেগুলোর দায়িত্ব দেন।[১৩৮] তারা নতুন শাসনব্যবস্থার "চোখ ও কান" হিসেবেও কাজ করেছিল, এবং সমালোচকরা তাদের বিরুদ্ধে "অসংখ্য খেয়ালখুশিমতো গ্রেপ্তার, মৃত্যুদণ্ড কার্যকর এবং সম্পত্তি বাজেয়াপ্ত করার" অভিযোগ এনেছিলেন।[১৩৯] ১৯৭৯ সালের গ্রীষ্মে, কমিটেগুলোর ভেতর অনুপ্রবেশকারী বামপন্থী গেরিলা আন্দোলনগুলোর প্রভাব নির্মূল করার জন্য সেগুলোকে পরিশুদ্ধ করা হয়েছিল।[১৪০] ১৯৯১ সালে এগুলোকে প্রচলিত পুলিশের সাথে একীভূত করে নিরুহা-ই এন্তেজামি (শৃঙ্খলারক্ষী বাহিনী) নামে একটি নতুন সংগঠন তৈরি করা হয়।[১৪১]
ইসলামিক রিপাবলিক পার্টি
[সম্পাদনা]খোমেনি ইরানে পৌঁছানোর কয়েকদিনের মধ্যেই তার সহচর সৈয়দ মোহাম্মদ হোসেইনি বেহেশতি এবং কোয়ালিশন অব ইসলামিক সোসাইটিজ মিলে ইসলামিক রিপাবলিক পার্টি গঠন করে। এটি মুজাহিদিন অব দ্য ইসলামিক রেভল্যুশন (ওএমআইআর), বাজারের ব্যবসায়ী এবং "রাজনৈতিকভাবে সক্রিয় আলেমদের একটি বৃহৎ অংশ" নিয়ে গঠিত হয়েছিল। এটি "সরকারি দপ্তর থেকে শুরু করে শহরের প্রায় সমস্ত এলাকা পর্যন্ত সমাজের প্রতিটি স্তরে কাজ করত..."[১৪২] এবং হিজবুল্লাহর মাধ্যমে রাস্তায় ক্ষমতা প্রদর্শন করে ও বিরোধীদের পরাস্ত করে ইরানে ভেলায়েত-ই-ফকিহের মাধ্যমে ধর্মতান্ত্রিক সরকার প্রতিষ্ঠার জন্য কাজ করেছিল।
দলটি প্রথম সংসদে বিশাল সংখ্যাগরিষ্ঠতা অর্জন করেছিল কিন্তু দলের সদস্য না হওয়া প্রথম রাষ্ট্রপতি আবুলহাসান বনিসদরের সাথে তারা সংঘাতে জড়িয়ে পড়ে। বনিসদরের সমর্থকদের দমন করা হয় এবং ১৯৮১ সালের ২১ জুন বনিসদরকে অভিশংসনের মাধ্যমে পদচ্যুত করা হয়। এরপর গেরিলা গোষ্ঠী এমইকে দ্বারা আইআরপির বিরুদ্ধে একটি সন্ত্রাসী প্রচারণা চালানো হয়। ১৯৮১ সালের ২৮ জুন, পিপলস মুজাহিদিন অব ইরান কর্তৃক ইসলামিক রিপাবলিক পার্টির কার্যালয়ে বোমা হামলার ফলে দলের মহাসচিব ও ইসলামি দলের বিচার ব্যবস্থার প্রধান মোহাম্মদ বেহেশতিসহ প্রায় ৭০ জন উচ্চপদস্থ কর্মকর্তা, মন্ত্রিসভার সদস্য এবং সংসদ সদস্য নিহত হন। এরপর মোহাম্মদ জাওয়াদ বাহোনার দলের মহাসচিব হন, কিন্তু তিনিও ২ সেপ্টেম্বর গুপ্তহত্যার শিকার হন। এসব ঘটনা এবং অন্যান্য গুপ্তহত্যার কারণে ১৯৮১ সালে ইসলামি দল দুর্বল হয়ে পড়ে। ১৯৮৭ সালে এটি ভেঙে দেওয়া হয়।[১৪৩]
ইসলামি বিপ্লবী গার্ড কোর
[সম্পাদনা]"বিপ্লবকে ধ্বংসাত্মক শক্তি এবং প্রতিবিপ্লবীদের হাত থেকে রক্ষা করার জন্য" ১৯৭৯ সালের ৫ মে খোমেনির জারি করা এক আদেশের মাধ্যমে পাসদারান-ই এঙ্গেলাব প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল,[১৪৪] অর্থাৎ বামপন্থী সশস্ত্র গোষ্ঠী এবং শাহের ক্ষমতার ভিত্তি হিসেবে কাজ করা ইরানি সামরিক বাহিনীর বিকল্প পাল্টা শক্তি হিসেবে এটি গড়ে উঠেছিল। প্রাথমিকভাবে ৬,০০০ জনকে তালিকাভুক্ত করে প্রশিক্ষণ দেওয়া হয়েছিল,[১৪৫] কিন্তু এই গার্ড বাহিনী শেষ পর্যন্ত "বিমানবাহিনী এবং নৌবাহিনীর শাখাসহ" একটি "পূর্ণাঙ্গ" সামরিক বাহিনীতে পরিণত হয়। এর কাজের মধ্যে প্রচলিত সামরিক দায়িত্ব পালন, বিদেশে লেবাননের হিজবুল্লাহর মতো ইসলামি শক্তিগুলোকে সাহায্য করা এবং অভ্যন্তরীণ নিরাপত্তা রক্ষা করা—যেমন মাদক চোরাচালান দমন, অসন্তুষ্টদের দাঙ্গা দমন এবং সাধারণ মানুষের অ-ইসলামি আচরণ প্রতিহত করা অন্তর্ভুক্ত।[১৪৬] একে "নিঃসন্দেহে বিপ্লবের সবচেয়ে শক্তিশালী প্রতিষ্ঠান" হিসেবে বর্ণনা করা হয়েছে।[১৪৭]
নিপীড়িতদের সংঘবদ্ধকরণ
[সম্পাদনা]বিপ্লবী গার্ড কর্তৃক সংগঠিত হওয়ার জন্য ১৯৮০ সালে খোমেনির নির্দেশে "নিপীড়িতদের সংঘবদ্ধকরণ" বা বাসিজ-ই মোস্তাজাফিন প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল।[১৪৮] এর উদ্দেশ্য ছিল বিভিন্ন দক্ষতার স্বেচ্ছাসেবকদের, যেমন ডাক্তার, ইঞ্জিনিয়ারদের সংঘবদ্ধ করা, তবে প্রধানত যারা অন্যান্য সংস্থায় কাজ করার মতো পর্যাপ্ত বয়স্ক নয় বা বেশি বয়স্ক হয়ে গেছে তাদের সংঘবদ্ধ করা।[১৪৯] বাসিজ প্রায়ই নিরাপত্তা প্রদান করত এবং পুলিশ ও সেনাবাহিনীকে সাহায্য করত। যারা বিপ্লবের শত্রু বলে বিবেচিত হতো, সেই বিরোধী বিক্ষোভকারীদের ওপর হামলা চালাতে এবং বিরোধী পত্রিকাগুলোর কার্যালয় ভাঙচুর করতেও বাসিজকে ব্যবহার করা হয়েছিল।[১৫০]
হিজবুল্লাহ
[সম্পাদনা]হিজবুল্লাহ ছিল "পেশিশক্তি প্রদর্শনকারী গুন্ডা বাহিনী", যারা খোমেনির সমালোচনাকারী বিক্ষোভকারী এবং পত্রিকার কার্যালয়গুলোতে আক্রমণ করত, এবং পরবর্তীতে তারা "নৈতিক" বা "সাংস্কৃতিক" কারণে অবাঞ্ছিত বলে বিবেচিত আরও বিস্তৃত নানা ধরনের কার্যকলাপে জড়িয়ে পড়ে।[১৫১] হিজবুল্লাহ কোনো দৃঢ়ভাবে গঠিত স্বাধীন সংগঠন ছিল না (বা এখনও নয়), বরং এটি মূলত কোনো মসজিদকে কেন্দ্র করে গড়ে ওঠা ঢিলেঢালাভাবে যুক্ত গোষ্ঠীগুলোর একটি আন্দোলন।[১৫২] যদিও বিপ্লবের প্রথম দিকে খোমেনিপন্থীরা—অর্থাৎ ইসলামিক রিপাবলিক পার্টির সদস্যরা—হিজবুল্লাহর সাথে তাদের সম্পৃক্ততা অস্বীকার করেছিল এবং দাবি করেছিল যে এর আক্রমণগুলো জনগণের স্বতঃস্ফূর্ত ইচ্ছার প্রতিফলন, যার ওপর সরকারের কোনো নিয়ন্ত্রণ নেই; কিন্তু প্রকৃতপক্ষে হিজবুল্লাহ পরিচালিত হতো "খোমেনির এক তরুণ অনুসারী" হুজ্জাত আল-ইসলাম হাদি গাফফারির তত্ত্বাবধানে।[১৫৩]
নির্মাণ জিহাদ
[সম্পাদনা]জিহাদ-ই সাজান্দেগি, "১৯৭৯ সালের ফসল তোলার কাজে সাহায্য করার জন্য স্বেচ্ছাসেবকদের" একটি আন্দোলন হিসেবে শুরু হয়েছিল, কিন্তু খুব শিগগিরই এটি গ্রামাঞ্চলে একটি "বিস্তৃততর এবং আরও দাপ্তরিক ভূমিকা" গ্রহণ করে। এটি "রাস্তা নির্মাণ, পাইপে জল সরবরাহ, বিদ্যুতায়ন, ক্লিনিক, স্কুল এবং সেচ খাল নির্মাণের" সাথে জড়িত ছিল।[১৫৪] এটি ক্ষুদ্র কৃষকদের "সম্প্রসারণ পরিষেবা, বীজ, ঋণ" ইত্যাদিও প্রদান করে।[১৫৫] অবশেষে ২০০১ সালে একে কৃষি মন্ত্রণালয়ের সাথে একীভূত করে জিহাদ-ই-কৃষি মন্ত্রণালয় গঠন করা হয়।[১৫৬]
ইসলামি প্রজাতন্ত্র
[সম্পাদনা]খোমেনির ক্ষমতা গ্রহণ
[সম্পাদনা]শাহের পতনে ইরানে ব্যাপক উল্লাস দেখা দিয়েছিল, কিন্তু কয়েক ডজন ধর্মীয়, উদারপন্থী, ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী, মার্ক্সবাদী এবং সাম্যবাদী বিপ্লবী উপদলের মধ্যে সেতুবন্ধন হিসেবে কাজ করা মূল কারণটি—অর্থাৎ শাহের বিরোধিতা—ততদিনে বিলীন হয়ে গিয়েছিল। প্রভাব বিস্তারের জন্য প্রতিযোগিতায় লিপ্ত অসংখ্য গোষ্ঠীর প্রত্যেকের কাছেই বিপ্লবের বিস্তৃত লক্ষ্যগুলোর আলাদা আলাদা ব্যাখ্যা ছিল: স্বৈরাচারের অবসান, আমেরিকান ও পশ্চিমা প্রভাব কমিয়ে আরও বেশি ইসলামি প্রভাব বৃদ্ধি, এবং বৈষম্য কমিয়ে আরও বেশি সামাজিক ন্যায়বিচার প্রতিষ্ঠা।
খোমেনির "বিপুল আদর্শিক, রাজনৈতিক এবং সাংগঠনিক আধিপত্য" ছিল,[১৫৭] কিন্তু এর একটি বড় কারণ হলো তার অ-ধর্মতান্ত্রিক মিত্ররা বিশ্বাস করত যে, শাসন করার ব্যাপারে তার কোনো আগ্রহ নেই,[১৫৮] এবং তিনি একজন ক্ষমতাধরের চেয়ে বরং একজন আধ্যাত্মিক পথপ্রদর্শক হতেই বেশি ইচ্ছুক। খোমেনির বয়স তখন সত্তর দশকের মাঝামাঝি, তিনি কখনোই কোনো সরকারি পদে ছিলেন না, এক দশকেরও বেশি সময় ধরে ইরানের বাইরে ছিলেন এবং প্রশ্নকারীদের তিনি এমন কথা বলেছিলেন যে "ধর্মীয় ব্যক্তিবর্গ শাসন করতে চান না।"[১৫৯][১৬০]
খোমেনি ফিরে আসার পর, "সমস্ত শাহ-বিরোধী শক্তির একটি বিস্তৃত জোটের ওপর ভিত্তি করে গড়ে ওঠা একটি খাঁটি ও স্বৈরাচার-বিরোধী জনপ্রিয় বিপ্লব খুব দ্রুত ইসলামি মৌলবাদীদের ক্ষমতা দখলের লড়াইয়ে পরিণত হয়েছিল কি না",[১৬১] অথবা অ-ধর্মতান্ত্রিক গোষ্ঠীগুলো বিপ্লবের প্রথম দিনগুলোতে ভূমিকা পালন করেও জনসমর্থনের দিক থেকে খোমেনির আন্দোলনকে খুব একটা জোরালো চ্যালেঞ্জ জানাতে পেরেছিল কি না—তা নিয়ে কিছুটা বিতর্ক রয়েছে।[১৬২] ঘটনা যাই হোক না কেন, শেষ পর্যন্ত খোমেনির বাহিনীই বিজয়ী হয়েছিল; তারা অত্যন্ত দক্ষতার সাথে সময় বুঝে প্রতিপক্ষ এবং অনাকাঙ্ক্ষিত মিত্র উভয়কেই ক্ষমতা থেকে সরিয়ে দিয়েছিল[১৬৩] এবং সর্বোচ্চ নেতা হিসেবে নিজের নেতৃত্বে একটি ইসলামি প্রজাতন্ত্রের জন্য তার ভেলায়েত-ই ফকিহ পরিকল্পনাটি বাস্তবায়ন করেছিল।[১৬৪]
বিপ্লবের প্রথম বছরে ক্ষমতার দুটি কেন্দ্র ছিল: অস্থায়ী বিপ্লবী সরকার এবং বিপ্লবী সংগঠনসমূহ। আয়াতুল্লাহ খোমেনির নেতৃত্বে বিপ্লবী সংগঠন এবং পরিষদগুলো গঠনের কাজ শুরু হয়েছিল। এই দাপ্তরিক এবং জনপ্রিয় সংগঠনগুলোই মূলত বিপ্লবী পরিস্থিতি পরিচালনা করেছিল এবং নতুন ইসলামি রাষ্ট্র প্রতিষ্ঠা করেছিল।
ইসলামি প্রজাতন্ত্রী সরকার প্রতিষ্ঠা
[সম্পাদনা]১২ ফারভারদিনের গণভোট
[সম্পাদনা]৩০ ও ৩১ মার্চ (১০ ও ১১ ফারভারদিন) ইরানকে একটি "ইসলামি প্রজাতন্ত্রে" পরিণত করা উচিত কি না, সে বিষয়ে ইরানিরা ভোট প্রদান করে। ১২ ফারভারদিন পক্ষে ৯৮.২% ভোটের ফলাফল ঘোষণা করা হয় এবং খোমেনি এই ফলাফলকে "অহংকারীদের ওপর... নিপীড়িতদের" বিজয় হিসেবে ঘোষণা করেন।[১৬৫] বেশ কয়েকটি ধর্মনিরপেক্ষতাবাদী এবং সাম্যবাদী গোষ্ঠী এই ভোট বর্জন করেছিল, তবে ভোটারদের উপস্থিতির হার ছিল অনেক বেশি। বিরোধীদের দাবি ছিল যে ইসলামি প্রজাতন্ত্রের কোনো সুনির্দিষ্ট সংজ্ঞা নির্ধারণ করা হয়নি।
সংবিধান বিশেষজ্ঞ পরিষদ
[সম্পাদনা]ইসলামি প্রজাতন্ত্রের জন্য একটি নতুন সংবিধান রচনার উদ্দেশ্যে ১৯৭৯ সালের গ্রীষ্মে ৭৩ সদস্যবিশিষ্ট সংবিধান বিশেষজ্ঞ পরিষদ নির্বাচিত হয়। খোমেনি যখন নির্বাসনে ছিলেন তখন থেকেই তার সমর্থকরা যে খসড়া সংবিধানের কাজ শুরু করেছিলেন, সেটিকে দ্রুততর করার একটি উপায় হিসেবে মূলত এই পরিষদ গঠনের কথা ভাবা হয়েছিল; কিন্তু বামপন্থীরা সেটিকে খুব বেশি রক্ষণশীল মনে করেছিল এবং তাতে বড় ধরনের পরিবর্তন আনতে চেয়েছিল। তবে ভাগ্যের নির্মম পরিহাস হলো, এই পরিষদ নিজেই ব্যাপক পরিবর্তন এনেছিল তারা ভেলায়েত-ই ফকিহের মাধ্যমে ধর্মতন্ত্রের নীতিমালা প্রতিষ্ঠিত করেছিল, ফকিহ হিসেবে একজন সর্বোচ্চ নেতা যুক্ত করেছিল এবং অ-ইসলামি আইনে ভেটো দেওয়ার ক্ষমতাসম্পন্ন অভিভাবক পরিষদের ক্ষমতা ও আলেমভিত্তিক চরিত্র বৃদ্ধি করেছিল। আয়াতুল্লাহ শরিয়তমাদারিসহ বেশ কয়েকজন আলেম এবং ধর্মনিরপেক্ষতাবাদীরা এই নতুন সংবিধানের বিরোধিতা করেছিলেন এবং তারা এটি বর্জনের আহ্বান জানিয়েছিলেন। ১৯৭৯ সালের ২ ও ৩ ডিসেম্বরের গণভোটে ৯৮ শতাংশেরও বেশি ভোটের মাধ্যমে এটি অনুমোদিত হয়।[১৬৬]
বিপ্লব-পরবর্তী দল ও আন্দোলনসমূহ
[সম্পাদনা]ইমামের আদর্শের অনুসারী মুসলিম শিক্ষার্থীবৃন্দ
[সম্পাদনা]ইমামের আদর্শের অনুসারী মুসলিম শিক্ষার্থীবৃন্দ হলো খোমেনি-সমর্থক শিক্ষার্থীদের একটি গোষ্ঠী, যারা ইরানের প্রাক্তন শাহকে ক্যান্সারের চিকিৎসার জন্য যুক্তরাষ্ট্রে প্রবেশের অনুমতি দেওয়ার পর ১৯৭৯ সালের ৪ নভেম্বর তেহরানে মার্কিন দূতাবাস দখল করেছিল। যদিও শিক্ষার্থীরা পরবর্তীতে জানিয়েছিল যে তারা বেশি দিন দূতাবাস দখল করে রাখার কথা ভাবেনি, তবুও তাদের এই পদক্ষেপ সরকারি সমর্থন লাভ করেছিল এবং এর ফলেই ইরান জিম্মি সংকটের সূত্রপাত ঘটেছিল; যেখানে ৫২ জন আমেরিকান কূটনীতিককে ৪৪৪ দিন ধরে জিম্মি করে রাখা হয়েছিল। (নিচে দেখুন)
খোমেনির ক্ষমতা সুসংহতকরণ
[সম্পাদনা]খোমেনি কর্তৃক নিযুক্ত প্রধানমন্ত্রী মেহেদী বাজারগান একটি সংস্কারপন্থী, গণতান্ত্রিক সংসদীয় সরকার প্রতিষ্ঠার পক্ষে ছিলেন।[১৬৭] অন্যদিকে সম্পূর্ণ স্বাধীনভাবে কাজ করছিল খোমেনি ও তার আলেম সমর্থকদের নিয়ে গঠিত বিপ্লবী পরিষদ, বিপ্লবী গার্ড, বিপ্লবী ট্রাইব্যুনাল এবং স্থানীয় পর্যায়ে বিপ্লবী সেল থেকে রূপান্তরিত স্থানীয় কমিটিগুলো (কোমিতেহ)।[১৬৮] যদিও মধ্যপন্থী বাজারগান এবং তার অস্থায়ী বিপ্লবী সরকার (সাময়িকভাবে) পশ্চিমাভাবাপন্ন মধ্যবিত্ত শ্রেণিকে আশ্বস্ত করেছিল, তবুও এটি স্পষ্ট হয়ে ওঠে যে "খোমেনিপন্থী" বিপ্লবী সংস্থাগুলোর ওপর, বিশেষ করে বিপ্লবী পরিষদ এবং পরবর্তীকালে ইসলামিক রিপাবলিক পার্টির ওপর তাদের কোনো নিয়ন্ত্রণ ছিল না। যদিও বিপ্লবী পরিষদ (যাদের আইন পাসের ক্ষমতা ছিল) এবং বিপ্লবী সরকার উভয়ই খোমেনির দ্বারা প্রতিষ্ঠিত হয়েছিল, তবুও অবধারিতভাবেই এই দুই কর্তৃপক্ষের সমান্তরাল কর্তৃত্ব একটি সংঘাতের উৎসে পরিণত হয়েছিল।[১৬৯]
জুন মাসে ফ্রিডম মুভমেন্ট তাদের খসড়া সংবিধান প্রকাশ করে; এতে ইরানকে একটি ইসলামি প্রজাতন্ত্র হিসেবে উল্লেখ করা হয়েছিল এবং অ-ইসলামি আইনে ভেটো দেওয়ার জন্য একটি অভিভাবক পরিষদ (গার্জিয়ান কাউন্সিল) রাখার কথা বলা হয়েছিল, তবে এতে কোনো আইনজ্ঞ শাসকের বিধান ছিল না।[১৭০] এই সংবিধানটি পর্যালোচনার জন্য সদ্য নির্বাচিত সংবিধান বিশেষজ্ঞ পরিষদের কাছে পাঠানো হয়েছিল, যেখানে খোমেনির মিত্রদের একচ্ছত্র আধিপত্য ছিল। যদিও খোমেনি প্রাথমিকভাবে এটিকে ‘সঠিক’ বলে ঘোষণা করেছিলেন,[১৭১][১৬০] তবুও পরবর্তীতে খোমেনি (এবং পরিষদ) এই সংবিধান প্রত্যাখ্যান করেন এবং খোমেনি ঘোষণা দেন যে নতুন সরকার "শতভাগ ইসলামের" ওপর ভিত্তি করে গঠিত হওয়া উচিত।
সংবিধান বিশেষজ্ঞ পরিষদ কর্তৃক রচিত নতুন সংবিধানে খোমেনির জন্য সর্বোচ্চ নেতা নামক একটি শক্তিশালী পদ তৈরি করা হয়, [৮] যার হাতে সামরিক ও নিরাপত্তা বাহিনীর দায়িত্ব ন্যস্ত ছিল এবং যিনি সরকারের ও বিচার বিভাগের বেশ কয়েকজন শীর্ষ কর্মকর্তাকে নিয়োগ দিতেন। তুলনামূলকভাবে কম ক্ষমতাসম্পন্ন একজন রাষ্ট্রপতি প্রতি চার বছর অন্তর নির্বাচিত হওয়ার বিধান রাখা হয়েছিল। আরেকটি ধর্মতান্ত্রিক সংস্থা, অভিভাবক পরিষদকে (কাউন্সিল অব গার্ডিয়ানস) আইনসভার পাস করা আইনের পাশাপাশি রাষ্ট্রপতি, সংসদ এবং সর্বোচ্চ নেতা নির্বাচনকারী সংস্থার (বিশেষজ্ঞ পরিষদ) প্রার্থীদের ওপর ভেটো দেওয়ার ক্ষমতা প্রদান করা হয়েছিল।
জিম্মি সংকট
[সম্পাদনা]১৯৭৯ সালের অক্টোবর মাসে যুক্তরাষ্ট্র নির্বাসিত ও অসুস্থ শাহকে ক্যান্সারের চিকিৎসার জন্য তাদের দেশে প্রবেশের অনুমতি দেয়। এর ফলে ইরানে তাৎক্ষণিক ক্ষোভের সৃষ্টি হয় এবং খোমেনি ও বামপন্থী উভয় গোষ্ঠীই বিচারের মুখোমুখি করে মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার জন্য শাহকে ইরানে ফিরিয়ে আনার দাবি জানায়। এই ঘটনা বিপ্লবীদের ২৬ বছর আগের অপারেশন অ্যাজাক্সের কথা মনে করিয়ে দেয়, যখন শাহ বিদেশে পালিয়ে গিয়েছিলেন এবং তার জাতীয়তাবাদী প্রতিপক্ষকে ক্ষমতাচ্যুত করার জন্য আমেরিকান সিআইএ ও ব্রিটিশ গোয়েন্দা সংস্থা একটি সামরিক অভ্যুত্থানের আয়োজন করেছিল।
খোমেনির তরুণ সমর্থকরা, যারা নিজেদের ইমামের আদর্শের অনুসারী মুসলিম শিক্ষার্থীবৃন্দ বলে পরিচয় দিত, তারা দূতাবাস প্রাঙ্গণে আক্রমণ চালায় এবং আমেরিকান দূতাবাসে ৫২ জন আমেরিকানকে জিম্মি করে, যা পরবর্তীতে ইরান জিম্মি সংকট নামে পরিচিতি লাভ করে। খোমেনি কেবল প্রাক্তন শাহের প্রতি তার শত্রুতার কারণেই এই জিম্মি করার ঘটনাকে সমর্থন করেননি, বরং ধর্মতান্ত্রিক সরকারের উদ্দেশ্যকে এগিয়ে নিতে এবং তার প্রতিপক্ষকে পরাস্ত করার জন্যও তিনি এটিকে সমর্থন করেছিলেন; অথবা তিনি তার ভবিষ্যৎ রাষ্ট্রপতিকে যেমনটা বলেছিলেন, "এই পদক্ষেপের অনেক সুবিধা রয়েছে। ... এটি আমাদের জনগণকে ঐক্যবদ্ধ করেছে। আমাদের প্রতিপক্ষরা আমাদের বিরুদ্ধে কাজ করার সাহস পাবে না। আমরা কোনো ধরনের অসুবিধা ছাড়াই সংবিধানটিকে জনগণের ভোটের জন্য উপস্থাপন করতে পারব, এবং রাষ্ট্রপতি ও সংসদীয় নির্বাচন সম্পন্ন করতে পারব।"[১৭২] জিম্মি করে রাখার বিরোধী অ-ধর্মতান্ত্রিক উদারপন্থীরা, এটিকে সমর্থনকারী অ-ধর্মতান্ত্রিক বামপন্থী গেরিলা সংগঠনগুলো থেকে আলাদা হয়ে যায়।
মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করার জন্য শাহকে প্রত্যর্পণের প্রচেষ্টাগুলো ব্যর্থ হয়েছিল। শাহ আমেরিকা ছেড়ে মিশরের উদ্দেশ্যে রওনা হন, যেখানে প্রেসিডেন্ট আনোয়ার সাদাত তাকে নির্বাসনে আশ্রয় দিয়েছিলেন এবং সেখানে জিম্মি সংকটের এক বছরেরও কম সময়ের মধ্যে তিনি মৃত্যুবরণ করেন। তবে এটি সংকটের অবসান ঘটায়নি, বরং এর মনোযোগ আমেরিকান দূতাবাসটি "গুপ্তচরদের আস্তানা" হওয়ার দাবির দিকে ঘুরে যায়। ইমামের আদর্শের অনুসারী মুসলিম শিক্ষার্থীবৃন্দ কর্তৃক প্রকাশ করা দূতাবাসের নথিপত্রে দেখানো হয়েছিল যে মধ্যপন্থীরা মার্কিন কর্মকর্তাদের সাথে বৈঠক করেছিল, যদিও উচ্চপদস্থ ইসলামপন্থীদেরও একই কাজ করার অনুরূপ কোনো প্রমাণ দিনের আলো দেখেনি।[১৭৩]
যদিও জিম্মিদের মুক্তি দেওয়া চূড়ান্ত মীমাংসাটি "ইরানের প্রাথমিক দাবিগুলোর একটিও পূরণ করেনি" এবং এটিকে "প্রায় সম্পূর্ণভাবে যুক্তরাষ্ট্রের অনুকূলে" বলে বিবেচনা করা হয়েছিল,[১৭৪] তবুও এই সংকট বিপ্লবকে চরমপন্থার দিকে নিয়ে যেতে এবং ইরানি মধ্যপন্থীদের আরও দুর্বল করে দিতে সফল হয়েছিল। জিম্মি সংকটের কারণে ক্ষতিগ্রস্ত মধ্যপন্থীদের মধ্যে ছিলেন প্রধানমন্ত্রী বাজারগান, যিনি জিম্মিদের মুক্তি দেওয়ার জন্য সরকারের নির্দেশ কার্যকর করতে ব্যর্থ হয়ে নভেম্বরে পদত্যাগ করেছিলেন।[১৭৫] এর আরেকটি পরিণতি ছিল আমেরিকার দ্বারা ইরানের ওপর আরোপিত অর্থনৈতিক অবরোধের কারণে ইরানি অর্থনীতির দুর্বল হয়ে পড়া, যা আজও বহাল রয়েছে।[১৭৬][১৭৭]
বিপ্লবের বিরোধিতা
[সম্পাদনা]ইরানি ভিন্নমত এবং তার অবদমন
[সম্পাদনা]বিপ্লবী নেতৃত্বের হাতে প্রথম যাদের মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয়েছিল তারা ছিলেন পুরোনো শাসনব্যবস্থার সদস্য: জ্যেষ্ঠ জেনারেলরা এবং তার কয়েক মাস পর শাহের ২০০ জনেরও বেশি জ্যেষ্ঠ বেসামরিক কর্মকর্তা।[১৭৮] শাস্তি হিসেবে এবং সামরিক অভ্যুত্থানের ঝুঁকি দূর করার জন্য এই পদক্ষেপ নেওয়া হয়েছিল। শরিয়া বিচারক সাদেঘ খালখালির মতো বিপ্লবী বিচারকদের দ্বারা সংক্ষিপ্ত বিচারকাজ পরিচালিত হয়েছিল, যেখানে কোনো আত্মপক্ষ সমর্থনকারী আইনজীবী, জুরি, স্বচ্ছতা বা অভিযুক্তদের আত্মপক্ষ সমর্থনের কোনো সুযোগ ছিল না।[১৭৯] যাদের মৃত্যুদণ্ড কার্যকর করা হয়েছিল তাদের মধ্যে ছিলেন ইরানের প্রাক্তন প্রধানমন্ত্রী আমির আব্বাস হোভেইদা। যারা ইরান থেকে পালিয়ে গিয়েছিলেন তারাও নিরাপদ ছিলেন না। এক দশক পর, আরেক প্রাক্তন প্রধানমন্ত্রী ড. শাপুর বখতিয়ারকে প্যারিসে হত্যা করা হয়; শাহকে ক্ষমতাচ্যুত করার পর থেকে বিদেশে নিহত বা আহত হওয়া অন্তত ৬৩ জন ইরানির মধ্যে তিনি ছিলেন অন্যতম,[১৮০] তবে মনে করা হয় যে ১৯৯০-এর দশকের প্রথম দিকের পর এই আক্রমণগুলো বন্ধ হয়ে যায়।[১৮১]
সাম্যবাদী গেরিলা এবং যুক্তরাষ্ট্রীয় (ফেডারেলিস্ট) দলগুলো খুজিস্তান, কুর্দিস্তান এবং গোনবাদ-ই কাভুসসহ কয়েকটি অঞ্চলে বিদ্রোহ করে, যার ফলে তাদের এবং বিপ্লবী বাহিনীর মধ্যে লড়াই শুরু হয়। এই বিদ্রোহগুলো এপ্রিলে শুরু হয়েছিল এবং অঞ্চলভেদে কয়েক বছর ধরে চলেছিল।
উদারনৈতিক গণতন্ত্রের ওপর ভিত্তি করে একটি সরকারের আশায় থাকা বিপ্লবীরা মার্চের প্রথম দিকেই বুঝতে পারেন যে সামনে আরও হতাশা অপেক্ষা করছে, যখন খোমেনি ঘোষণা করেন, "‘গণতান্ত্রিক’ শব্দটি ব্যবহার করবেন না। ওটা হলো পশ্চিমা ধাঁচ।"[১৮২] আগস্টের মাঝামাঝি সময়ে খোমেনির ইসলামি সরকারের ধারণার—অর্থাৎ আইনজ্ঞদের দ্বারা ভেলায়েত-ই ফকিহের বিরোধিতাকারী কয়েক ডজন সংবাদপত্র ও ম্যাগাজিন বন্ধ করে দেওয়া হয়।[১৮৩][১৮৪] গণমাধ্যম বন্ধের বিরুদ্ধে হওয়া বিক্ষোভের তীব্র নিন্দা জানিয়ে খোমেনি ক্ষোভের সাথে বলেন, "আমরা ভেবেছিলাম আমরা মানুষ নিয়ে কাজ করছি। এখন এটা স্পষ্ট যে আমরা তা করছি না।"[১৮৫] এর ছয় মাস পর মধ্যপন্থী বিরোধী দল মুসলিম পিপলস রিপাবলিকান পার্টিকে দমন করা হয় এবং দলটির প্রবীণ নামমাত্র প্রধান, গ্র্যান্ড আয়াতুল্লাহ শরিয়তমাদারির অনেক সহযোগীকে গৃহবন্দী করা হয়।[১৮৬] ১৯৮০ সালের মার্চ মাসে "সাংস্কৃতিক বিপ্লব" শুরু হয়। ধর্মতান্ত্রিক শাসনের বিরোধীদের থেকে বিশ্ববিদ্যালয়গুলোকে (যা ছিল বামপন্থীদের এক শক্ত ঘাঁটি) মুক্ত করার জন্য দুই বছর বন্ধ রাখা হয়। জুলাই মাসে রাষ্ট্রের আমলাতন্ত্রে অতিরিক্ত "পশ্চিমাভাবাপন্ন" বলে বিবেচিত ২০,০০০ শিক্ষক এবং প্রায় ৮,০০০ সামরিক কর্মকর্তাকে বরখাস্ত করার প্রক্রিয়া শুরু হয়।[১৮৭]
খোমেনি কখনো কখনো তার বিরোধীদের মোকাবিলা করার জন্য তাকফির (কাউকে ধর্মত্যাগের দায়ে দোষী সাব্যস্ত করা, যা একটি মৃত্যুদণ্ডযোগ্য অপরাধ) ব্যবহার করতেন। ১৯৮১ সালের মাঝামাঝি সময়ে ন্যাশনাল ফ্রন্ট পার্টির নেতারা যখন একটি অপরাধের জন্য ঐতিহ্যবাহী কিসাস সম্পর্কিত একটি নতুন আইনের বিরুদ্ধে বিক্ষোভের ডাক দেন, তখন খোমেনি দলটির নেতাদের "তারা যদি অনুতপ্ত না হন" তবে ধর্মত্যাগের দায়ে মৃত্যুদণ্ডের হুমকি দেন।[১৮৮]
ধর্মতান্ত্রিক শাসনের সর্বশেষ সংগঠিত বিরোধীদের মধ্যে অন্যতম ছিল পিপলস মুজাহিদিন অব ইরান নামক একটি গেরিলা গোষ্ঠী, যারা অধিকাংশ বিরোধীদের মতো না হয়ে সশস্ত্র ছিল এবং সহিংসতা ব্যবহারে অভ্যস্ত ছিল। ১৯৮০ সালের ফেব্রুয়ারি মাসে মুজাহিদিন এবং অন্যান্য বামপন্থীদের সভাস্থল, বইয়ের দোকান এবং খবরের কাগজ বিক্রির স্ট্যান্ডগুলোতে হিজবুল্লাহি দুর্বৃত্তরা আক্রমণ শুরু করে,[১৮৯] যার ফলে বামপন্থীরা আত্মগোপনে চলে যেতে বাধ্য হয়। এর প্রতিশোধ হিসেবে পিপলস মুজাহিদিন বোমা হামলা ও গুপ্তহত্যার এক প্রচারণা শুরু করে, যার মধ্যে ছিল ১৯৮১ সালের ২৮ জুন ইসলামিক রিপাবলিক পার্টির সদর দপ্তরে ৭২ জনকে হত্যা।[১৯০] সে বছর রাষ্ট্রপতি মোহাম্মদ আলী রাজাই এবং প্রধানমন্ত্রী মোহাম্মদ জাওয়াদ বাহোনারও গুপ্তহত্যার শিকার হন।[১৯১]
প্রতিবেশী শাসকগোষ্ঠীসমূহ এবং ইরান-ইরাক যুদ্ধ
[সম্পাদনা]ইসলামি প্রজাতন্ত্র "পূর্বও নয়, পশ্চিমও নয়" (অর্থাৎ সোভিয়েত বা আমেরিকান/পশ্চিম ইউরোপীয় কোনো মডেলই অনুসরণ করবে না) স্লোগান ধারণ করে নিজেকে একটি বিপ্লবী বাতিঘর হিসেবে তুলে ধরে, এবং মধ্যপ্রাচ্যসহ গোটা বিশ্বে পুঁজিবাদ, আমেরিকান প্রভাব এবং সামাজিক অবিচারের অবসানের আহ্বান জানায়। ইরানের বিপ্লবী নেতারা ইসলামি শক্তির পাশাপাশি অ-ইসলামি তৃতীয় বিশ্বের বিভিন্ন আন্দোলনকেও সমর্থন দিতেন এবং তাদের সমর্থন খুঁজতেন যেমন পিএলও, নিকারাগুয়ার সান্দিনিস্তা, আইরিশ আইআরএ এবং দক্ষিণ আফ্রিকার বর্ণবাদ-বিরোধী সংগ্রাম—এমনকি পার্শ্ববর্তী আফগান মুজাহিদিনদের মতো অপেক্ষাকৃত রক্ষণশীল ইসলামি শক্তির চেয়ে অ-মুসলিম বিপ্লবীদের সমর্থন করার পর্যায়েও তারা গিয়েছিলেন।[১৯২]
নিজ অঞ্চলে, ইরানি ইসলামি বিপ্লবীরা বিশেষভাবে রাজতন্ত্রগুলোকে উৎখাত করে তাদের জায়গায় ইসলামি প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠার আহ্বান জানান, যা এর ছোট সুন্নি-শাসিত আরব প্রতিবেশী ইরাক, কুয়েত, সৌদি আরব এবং পারস্য উপসাগরীয় রাষ্ট্রগুলোর জন্য দারুণ উদ্বেগের কারণ হয়ে দাঁড়ায়। এই দেশগুলোর বেশিরভাগই ছিল রাজতান্ত্রিক এবং সবারই উল্লেখযোগ্য শিয়া জনসংখ্যা ছিল—যার মধ্যে ইরাক ও বাহরাইনের শিয়া জনসংখ্যা ছিল সংখ্যাগরিষ্ঠ। ১৯৮০ সালে সুন্নি মুসলিম এবং আরব জাতীয়তাবাদী সরকার দ্বারা পরিচালিত ইরাক, তেলসমৃদ্ধ ও প্রধানত আরব অধ্যুষিত খুজিস্তান প্রদেশ দখল এবং বিপ্লবকে আঁতুড়ঘরেই ধ্বংস করার উদ্দেশ্যে ইরানে আক্রমণ করে। এভাবেই শুরু হয় আট বছরব্যাপী ইরান-ইরাক যুদ্ধ, যা বিংশ শতাব্দীর অন্যতম ধ্বংসাত্মক এবং রক্তক্ষয়ী যুদ্ধ ছিল।
ইরানিদের তীব্র দেশপ্রেমিক প্রতিরোধ এবং ইরাকি বাহিনীর সামরিক অদক্ষতার সংমিশ্রণে খুব শিগগিরই ইরাকিদের অগ্রগতি থমকে যায় এবং ১৯৮২ সালের প্রথম দিকের মধ্যেই ইরান আক্রমণের ফলে হারানো প্রায় সমস্ত ভূখণ্ড পুনরুদ্ধার করে। এই আক্রমণ ইরানিদের নতুন শাসনব্যবস্থার পেছনে ঐক্যবদ্ধ করেছিল এবং বাহ্যিক হুমকির মুখে অতীত মতপার্থক্যগুলো মূলত দূরে সরিয়ে রাখা হয়েছিল। এই যুদ্ধ শাসকগোষ্ঠীর জন্য তাদের অবশিষ্ট বিরোধীদের প্রধানত সোভিয়েত-সমর্থিত বামপন্থী গোষ্ঠীগুলোকে নিপীড়ন এবং কারাদণ্ডসহ কঠোর শাস্তির মাধ্যমে নির্মূল করার একটি সুযোগও হয়ে ওঠে।
নিজেদের ভুল বুঝতে পেরে ইরাকিরা ইরানকে অস্ত্রবিরতির প্রস্তাব দেয়। খোমেনি তা প্রত্যাখ্যান করে ঘোষণা দেন যে শান্তির একমাত্র শর্ত হলো "বাগদাদ সরকারের পতন হতে হবে এবং তার জায়গায় একটি ইসলামি প্রজাতন্ত্র প্রতিষ্ঠা করতে হবে।"[১৯৩] আকাশপথে হওয়া ভয়াবহ ধ্বংসযজ্ঞ এবং লাখ লাখ মানুষের প্রাণহানির মধ্য দিয়ে এই যুদ্ধ আরও ছয় বছর ধরে চলে। শেষ পর্যন্ত বিপ্লবীরা ইসলামি বিপ্লবকে ইরাক পর্যন্ত সম্প্রসারিত করতে ব্যর্থ হলেও, তারা ইরানের ওপর নিজেদের নিয়ন্ত্রণ সুসংহত করতে সক্ষম হয়।[১৯৪]
বিপ্লব-পরবর্তী প্রভাব
[সম্পাদনা]আন্তর্জাতিক
[সম্পাদনা]আন্তর্জাতিকভাবে, ইসলামি বিপ্লবের প্রাথমিক প্রভাব ছিল অপরিসীম। অমুসলিম বিশ্বে এটি ইসলামের ভাবমূর্তিতে পরিবর্তন এনেছিল এবং ইসলামের রাজনীতি ও আধ্যাত্মিকতার প্রতি ব্যাপক আগ্রহ তৈরি করেছিল।[১৯৫] মধ্যপ্রাচ্য এবং মুসলিম বিশ্বে, বিশেষ করে এর শুরুর বছরগুলোতে, এটি প্রবল উদ্দীপনার সঞ্চার করেছিল এবং পশ্চিমা হস্তক্ষেপ ও প্রভাবের বিরুদ্ধে বিরোধিতাকে বহুগুণ বাড়িয়ে তুলেছিল। সৌদি আরবে (১৯৭৯ সালে সপ্তাহব্যাপী গ্র্যান্ড মস্ক হারাম দখল), মিশরে (১৯৮১ সালে মিশরের রাষ্ট্রপতি সাদাতের ওপর মেশিনগানের গুলি বর্ষণ), সিরিয়ায় (হামায় মুসলিম ব্রাদারহুডের বিদ্রোহ) এবং লেবাননে (১৯৮৩ সালে আমেরিকান দূতাবাস এবং ফরাসি ও আমেরিকান শান্তিরক্ষী বাহিনীর ওপর বোমা হামলা) ইসলামপন্থী বিদ্রোহীরা মাথাচাড়া দিয়ে ওঠে।[১৯৬]
যদিও শেষ পর্যন্ত এই বিদ্রোহগুলো সফল হয়নি, তবুও অন্যান্য কার্যকলাপের আরও সুদূরপ্রসারী ও দীর্ঘমেয়াদি প্রভাব ছিল। সালমান রুশদির তথাকথিত ধর্ম অবমাননাকর বই দ্য স্যাটানিক ভার্সেসের জন্য তাকে হত্যার আহ্বান জানিয়ে ১৯৮৯ সালে আয়াতুল্লাহ খোমেনির দেওয়া ফতোয়া এটিই প্রমাণ করেছিল যে, একটি বিদেশি রাষ্ট্রে বসবাসকারী সেই রাষ্ট্রের নাগরিকরাও ইসলামি বিপ্লবের দীর্ঘ প্রভাব থেকে নিরাপদ ছিলেন না। স্বয়ং ইসলামি বিপ্লবী সরকারকে লেবাননের শক্তিশালী হিজবুল্লাহ, সুপ্রিম কাউন্সিল ফর দ্য ইসলামিক রেভল্যুশন ইন ইরাক এবং ইউনাইটেড ইসলামিক ফ্রন্ট ফর দ্য সালভেশন অব আফগানিস্তানের মতো গোষ্ঠীগুলোকে অর্থায়ন করা ও গড়ে তুলতে সহায়তা করার স্বীকৃতি দেওয়া হয়। লেবাননে, হিজবুল্লাহর প্রতি ইরানের উদার অর্থায়ন ওই গোষ্ঠীটিকে একটি প্রধান রাজনৈতিক ও সামরিক শক্তি হিসেবে প্রতিষ্ঠিত করতে সাহায্য করেছিল, যারা ইসরায়েলি দখলদারিত্ব এবং তাদের প্রক্সি শক্তি দক্ষিণ লেবানন সেনাবাহিনীর বিরুদ্ধে লড়াই করেছিল, এবং শিয়া ইসলামের প্রভাবকে সম্প্রসারিত করেছিল।[১৯৭] সামরিক ও আর্থিক সহায়তার জন্য ইরানের ওপর হিজবুল্লাহর নির্ভরশীলতা নিয়ে ব্যাপক বিতর্ক রয়েছে, এবং ২০০৬ সালের ইসরায়েল-হিজবুল্লাহ যুদ্ধ হিজবুল্লাহর হাতে থাকা অস্ত্রশস্ত্রের ব্যাপারে বিশ্বের চোখ খুলে দিয়েছিল, যা ইরান থেকে আমদানি করা হয়েছিল বলে মনে করা হয়।[১৯৮][১৯৯]
এই বিপ্লব কিছু মুসলিম নেতার প্রশংসাও কুড়িয়েছে। ফিলিস্তিনি হামাস প্রধানমন্ত্রী ইসমাইল হানিয়াহ বলেছিলেন:
"ইমাম খোমেনি যে পথের সূচনা করেছিলেন, আপনারাও সেই একই পথ অনুসরণ করে চলেছেন, কারণ আপনারা সবসময় ফিলিস্তিনি জনগণকে সমর্থন করেছেন, এবং আমি আশা করি অদূর ভবিষ্যতে আল-আকসা মসজিদে আমাদের একে অপরের সাথে দেখা হবে।"[২০০]
অন্যরা অবশ্য ততটা প্রশংসাসূচক মন্তব্য করেননি। পণ্ডিতরা যুক্তি দেখিয়েছেন যে ধ্বংসাত্মক ইরান-ইরাক যুদ্ধ "ইসলামি বিপ্লব ছড়িয়ে দেওয়ার আদর্শকে... মারাত্মকভাবে আহত করেছে,"[২০১] অথবা ইরান "একটি মহান আঞ্চলিক শক্তি হিসেবে তার অবস্থান হারিয়েছে,"[২০২] কারণ বিপ্লবের আদর্শ ইরানকে একটি "জাতীয়তাবাদী, বাস্তবসম্মত" পররাষ্ট্রনীতি অনুসরণ করতে বাধা দেয়। অন্যান্যের মতে, ইরানের বাইরে লেবাননই একমাত্র দেশ যেখানে এই বিপ্লবের "কিছুটা হলেও দীর্ঘস্থায়ী প্রভাব" রয়েছে।[২০৩]
ইরানিরাও ব্যক্তিগতভাবে নাগরিকদের ওপর পড়া এই আন্তর্জাতিক প্রভাব নিয়ে অভিযোগ করেছেন। যেমন একজন ইরানি-আমেরিকান সাংবাদিকের কাছে এক ব্যক্তি আক্ষেপ করে বলেছিলেন: "আমাদের কী পরিণতি হলো। আমাদের মুদ্রার কোনো মূল্যই নেই। ওইসব পশ্চাৎপদ আরবরা রিয়াল নিয়ে ইউরোপে যায়, আর আমরা আমাদের মূল্যহীন তোমান দিয়ে কোনোমতে তুরস্ক পর্যন্ত যেতে পারি!" [২০৪]
জ্বালানি সংকট
[সম্পাদনা]
এই বিপ্লব ইরানের তেল খাতকে চূর্ণবিচূর্ণ করে দিয়েছিল এবং এর ফলে উৎপাদন কমে যাওয়ার কারণে ১৯৭৯ সালের আন্তর্জাতিক জ্বালানি সংকটের সূত্রপাত ঘটেছিল।
অভ্যন্তরীণ
[সম্পাদনা]অভ্যন্তরীণভাবে, বিপ্লবের কিছু লক্ষ্য যেমন, দরিদ্রদের জন্য শিক্ষা ও স্বাস্থ্যসেবার প্রসার এবং বিশেষ করে ইসলামের সরকারি পৃষ্ঠপোষকতা, আর সরকার থেকে ধর্মনিরপেক্ষতা ও আমেরিকান প্রভাব দূরীকরণ, অসামান্য সাফল্য লাভ করেছে; তবে অন্যান্য লক্ষ্যগুলো, যেমন বৃহত্তর রাজনৈতিক স্বাধীনতা, সরকারি সততা ও দক্ষতা, অর্থনৈতিক সমতা ও স্বনির্ভরতা, এবং এমনকি জনগণের ধর্মীয় ভক্তি তা অর্জন করতে পারেনি।[২০৬][২০৭] তবে সামগ্রিকভাবে, অসন্তোষ ব্যাপকভাবে বিরাজমান।
মানব উন্নয়ন
[সম্পাদনা]বিপ্লবের অন্যতম একটি উল্লেখযোগ্য দিক হলো সাক্ষরতার হার বৃদ্ধি। যদিও শাহের শাসনব্যবস্থা একটি জনপ্রিয় ও সফল সাক্ষরতা বাহিনী তৈরি করেছিল এবং সাক্ষরতার হার বাড়ানোর জন্যও কাজ করেছিল,[২০৮] তবে ইসলামি প্রজাতন্ত্র তাদের শিক্ষামূলক সংস্কারগুলোকে ইসলামি নীতিমালার ওপর ভিত্তি করে গড়ে তুলেছিল। ইসলামি বিপ্লবের বিজয়ের কয়েক মাস পর, আয়াতুল্লাহ খোমেনির এক আদেশে লিটারেসি মুভমেন্ট অর্গানাইজেশন (এলএমও) সংস্থা প্রতিষ্ঠিত হয়, যার মূল উদ্দেশ্য ছিল একটি বিশাল সংঘবদ্ধকরণ কর্মসূচির মাধ্যমে নিরক্ষর জনগোষ্ঠীর জন্য সাক্ষরতা কোর্সের ব্যবস্থা করা।[২০৯] বিশেষ করে যারা কখনো পড়া ও লেখা শেখেনি তাদের জন্য পরিকল্পিত এই কর্মসূচিটি দেশের নিরক্ষরতা হ্রাসে বিশাল সাফল্যের স্বীকৃতি লাভ করেছে; ১৯৭৬ সালের ৫২.৫ শতাংশ নিরক্ষরতা ২০০২ সালের সর্বশেষ গণনায় মাত্র ২৪ শতাংশে নেমে আসে।[২১০] এই আন্দোলন সারা দেশে ২,০০০-এর বেশি গোষ্ঠী শিক্ষাকেন্দ্র স্থাপন করেছে, প্রায় ৫৫,০০০ প্রশিক্ষক নিয়োগ করেছে, সহজে পাঠযোগ্য ৩০০টি বই ও নির্দেশিকা বিতরণ করেছে এবং নারী-পুরুষ নির্বিশেষে দশ লাখ মানুষকে সাক্ষরতা ক্লাসের আওতায় এনেছে।[২১১][২১২]
স্বাস্থ্য খাতে মাতৃ ও শিশুমৃত্যুর হার ব্যাপকভাবে কমানো হয়েছে।[২১৩] বিপ্লবের প্রথম নয় বছর জনসংখ্যা বৃদ্ধিতে উৎসাহিত করা হয়েছিল, কিন্তু ১৯৮৮ সালে যুব বেকারত্ব নিয়ে উদ্বেগের কারণে সরকার "একটি বিস্ময়কর ইউ-টার্ন" বাধ্য হয় এবং বর্তমানে ইরানে "বিশ্বের অন্যতম কার্যকর" পরিবার পরিকল্পনা কর্মসূচি চালু রয়েছে।[২১৪] সামগ্রিকভাবে, ইরানের মানব উন্নয়ন সূচকের রেটিং ১৯৮০ সালের ০.৫৬৯ থেকে উল্লেখযোগ্যভাবে বৃদ্ধি পেয়ে ২০০২ সালে ০.৭৩২-এ উন্নীত হয়েছে, যা প্রতিবেশী তুরস্কের সমকক্ষ। [২১৫] [২১৬]
রাজনৈতিক স্বাধীনতা
[সম্পাদনা]ইরানে জাতীয়, প্রাদেশিক এবং স্থানীয় পর্যায়ে নির্বাচিত সরকারি সংস্থা রয়েছে, যেখানে ১৫ বছর বা তার বেশি বয়সী সকল নারী ও পুরুষ ভোট দিতে পারেন। (দেখুন: ইরানের রাজনীতি ও সরকার) যদিও এই সংস্থাগুলো ধর্মতন্ত্রের অধীনস্থ—যাদের হাতে কে সংসদে (বা ইসলামি পরামর্শক সভা) প্রার্থী হতে পারবে এবং এর বিলগুলো আইনে পরিণত হতে পারবে কি না তার ওপর ভেটো দেওয়ার ক্ষমতা রয়েছে তবুও শাহের শাসনামলের সমকক্ষ সংস্থাগুলোর তুলনায় এদের ক্ষমতা অনেক বেশি। ২৯০টি সংসদীয় আসনের মধ্যে চারটি আসন সংখ্যালঘু খ্রিষ্টান (৩টি আসন), ইহুদি (১টি আসন) এবং জরাথুস্ট্রবাদী (১টি আসন) সম্প্রদায়ের জন্য তাদের জনসংখ্যার প্রায় সমানুপাতিক হারে বরাদ্দ করা হয়েছে[২১৭] যা ব্যক্তি বা সংখ্যালঘু অধিকারের অন্তত প্রতীকী স্বীকৃতি প্রদান করে।[২১৮] প্যারিসে নির্বাসন থেকে ফিরে আসার পর খোমেনি ইহুদি সম্প্রদায়ের সাথে সাক্ষাৎ করেছিলেন এবং একটি ফতোয়া জারি করে নির্দেশ দিয়েছিলেন যে ইহুদিদের সুরক্ষা নিশ্চিত করতে হবে। একই ধরনের নির্দেশমালা ইরানের ক্ষুদ্র খ্রিষ্টান সংখ্যালঘুদেরও সুরক্ষা প্রদান করে।[২১৯]
ধর্মীয় সংখ্যালঘু
[সম্পাদনা]অন্যদিকে, ইরানের ধর্মীয় সংখ্যালঘুরা বৈষম্যের অভিযোগ করেছে, বিশেষ করে বাহাই ধর্মের অনুসারীরা, যাদের ধর্মকে প্রচলিত মতবিরুদ্ধ বলে ঘোষণা করা হয়েছে। ২০০-এর বেশি বাহাইকে ফাঁসি দেওয়া হয়েছে, আরও শত শত মানুষকে কারারুদ্ধ করা হয়েছে এবং হাজার হাজার মানুষকে চাকরি, পেনশন, ব্যবসা এবং শিক্ষার সুযোগ থেকে বঞ্চিত করা হয়েছে। সরকার কর্তৃক সমস্ত জাতীয় বাহাই প্রশাসনিক কাঠামো নিষিদ্ধ করা হয়েছে এবং তাদের পবিত্র স্থান, মাজার ও কবরস্থানগুলো বাজেয়াপ্ত, ধ্বংস করা হয়েছে। ২০০৬ সালের মার্চ মাসে জাতিসংঘের একটি প্রতিবেদনে বিশ্ববাসীকে জানানো হয়েছিল যে, সর্বোচ্চ নেতা আয়াতুল্লাহ খামেনি বিপ্লবী গার্ড এবং পুলিশ বাহিনীসহ বেশ কয়েকটি সরকারি সংস্থাকে 'বাহাই ধর্মের সদস্যদের সম্পর্কে যেকোনো এবং সমস্ত তথ্য সংগ্রহ করার' নির্দেশ দিয়েছেন।[২২০]
রাজনৈতিক নিপীড়ন
[সম্পাদনা]ইসলামি প্রজাতন্ত্রের বিরুদ্ধে রাজনৈতিক নিপীড়ন একটি অন্যতম প্রধান অভিযোগ। শাহ ও তার রাজদরবারের স্বৈরাচার ও দুর্নীতির বিরুদ্ধে একসময়ের অসন্তোষ এখন "মোল্লাদের" দিকেই পরিচালিত হয়েছে।[২২১] সাভাকের ভয়ের জায়গা দখল করেছে বিপ্লবী গার্ড এবং অন্যান্য ধর্মীয় বিপ্লবী প্রয়োগকারীদের ভয়।[২২২] কেউ কেউ বলেন যে ধর্মতান্ত্রিক সরকারের দ্বারা মানবাধিকার লঙ্ঘনের মাত্রা রাজতন্ত্রের সময়কালের চেয়েও ভয়াবহ,[২২৩] এবং যেকোনো বিচারেই তা অত্যন্ত চরম।[১৯১] ভিন্নমতাবলম্বীদের ওপর নির্যাতন, তাদের কারারুদ্ধ করা এবং বিশিষ্ট সমালোচকদের হত্যা করা এখন একটি সাধারণ ঘটনায় পরিণত হয়েছে। সেন্সরশিপের বিষয়টি ইসলামি সংস্কৃতি ও দিকনির্দেশনা মন্ত্রণালয় দ্বারা পরিচালিত হয়, যাদের সরকারি অনুমতি ছাড়া "কোনো বই বা পত্রিকা প্রকাশ করা যায় না, কোনো অডিওটেপ বিতরণ করা যায় না, কোনো সিনেমা প্রদর্শন করা যায় না এবং কোনো সাংস্কৃতিক সংগঠনও প্রতিষ্ঠা করা যায় না।"[২২৪]
নারী
[সম্পাদনা]বিপ্লবের ফলে নারীদের ওপর যে প্রভাব পড়েছে, তা ছিল বিশেষ মিশ্র প্রকৃতির। বিপ্লবের অন্যতম একটি আকর্ষণীয় দিক ছিল প্রথাগত প্রেক্ষাপট থেকে আসা নারীদের বিক্ষোভে ব্যাপক অংশগ্রহণ।[২২৫] এই স্বাধীনতামূলক প্রভাবের কিছুটা এখনো অব্যাহত রয়েছে। বিশ্ববিদ্যালয়ে নারীদের ভর্তির হার ধারাবাহিকভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে, যা ২০০৩ সালে ৬৬%-এ পৌঁছেছে।[২২৬] বেসামরিক চাকরিতে এবং উচ্চশিক্ষায় বিপুলসংখ্যক নারীর উপস্থিতি রয়েছে; এর একটি উদাহরণ হলো ১৯৯৬ সালে ইসলামি পরামর্শক সভায় নির্বাচিত হওয়া ১৪ জন নারী। অন্যদিকে, ইসলামি বিপ্লব আদর্শগতভাবে উত্তরাধিকার এবং দেওয়ানি বিধির অন্যান্য ক্ষেত্রগুলোতে নারীদের বৈষম্যের প্রতি প্রতিশ্রুতিবদ্ধ; এবং বিশেষ করে লিঙ্গভিত্তিক পৃথকীকরণের প্রতিও এটি দৃঢ়ভাবে প্রতিশ্রুতিবদ্ধ। "শ্রেণিকক্ষ থেকে শুরু করে স্কি করার ঢাল (স্কি স্লোপ) থেকে পাবলিক বাস" পর্যন্ত অনেক জায়গাতেই কঠোরভাবে নারী-পুরুষ পৃথকীকরণ মেনে চলা হয়। বিপ্লবী কর্মকর্তাদের হাতে কোনো নারী যদি মিশ্র-লিঙ্গের (নারী-পুরুষ উভয়ের উপস্থিতি রয়েছে এমন) পরিস্থিতিতে ধরা পড়েন, তবে তাকে সতীত্ব পরীক্ষার সম্মুখীন হতে হতে পারে।[২২৭] "খারাপ হিজাব" অর্থাৎ হাত এবং মুখ ছাড়া শরীরের অন্য কোনো অংশ প্রদর্শন করলে—৭০টি পর্যন্ত বেত্রাঘাত বা ৬০ দিনের কারাদণ্ড হতে পারে।[২২৮][২২৯]
অর্থনীতি
[সম্পাদনা]ইরানের অর্থনীতি সমৃদ্ধি লাভ করতে পারেনি। পেট্রোলিয়াম রপ্তানির ওপর নির্ভরতা এখনও প্রবল। [২৩০] মাথাপিছু আয়, যা তেলের দামের সাথে ওঠানামা করে, একটি হিসাব অনুযায়ী কমে শাহের আমলের এক-চতুর্থাংশে নেমে এসেছে [২৩১][২৩২] এবং তা এখনও বিপ্লবের আগের তুলনায় কম। কর্মসংস্থান সৃষ্টি তাল মিলিয়ে চলতে না পারায় ইরানের তরুণ জনগোষ্ঠীর মধ্যে বেকারত্ব ক্রমাগতভাবে বৃদ্ধি পেয়েছে,[২৩৩] যার জন্য আংশিকভাবে উচ্চমাত্রার দুর্নীতিকে দায়ী করা হয়।[২৩৪][২৩৩]
মিউজিক রেকর্ড, ভিডিও এবং স্যাটেলাইট ডিশের মাধ্যমে আসা গারবজাদেগি ("পশ্চিমা বিষক্রিয়া") বা পশ্চিমা সাংস্কৃতিক প্রভাব এখনও শক্তভাবে টিকে আছে।[২৩৫] বিপ্লব-পরবর্তী এক মতামত জরিপে দেখা গেছে যে, তেহরানের ৬১% শিক্ষার্থী "পশ্চিমা শিল্পীদের" তাদের আদর্শ হিসেবে বেছে নিয়েছেন, যেখানে মাত্র ১৭% "ইরানের কর্মকর্তাদের" বেছে নিয়েছেন।[২৩৬]
আরও পড়ুন
[সম্পাদনা]- আফশার, হালেহ, সম্পা. (১৯৮৫)। ইরান: এ রেভোলিউশন ইন টারময়েল। আলবেনি: সানি প্রেস। আইএসবিএন 0-333-36947-5।
- বার্থেল, গুন্টার, সম্পা. (১৯৮৩)। ইরান: ফ্রম মোনার্কি টু রিপাবলিক। বার্লিন: আকাদেমি-ভারলাগ। <!— ISBN ?? —>।
- ড্যানিয়েল, এলটন এল. (২০০০)। দ্য হিস্ট্রি অব ইরান। ওয়েস্টপোর্ট, কানেকটিকাট: গ্রিনউড প্রেস। আইএসবিএন 0-313-30731-8।
- এসপোসিতো, জন এল., সম্পা. (১৯৯০)। দ্য ইরানিয়ান রেভোলিউশন: ইটস গ্লোবাল ইমপ্যাক্ট। মিয়ামি: ফ্লোরিডা ইন্টারন্যাশনাল ইউনিভার্সিটি প্রেস। আইএসবিএন 0-8130-0998-7।
- হ্যারিস, ডেভিড (২০০৪)। দ্য ক্রাইসিস: দ্য প্রেসিডেন্ট, দ্য প্রফেট, অ্যান্ড দ্য শাহ — ১৯৭৯ অ্যান্ড দ্য কামিং অব মিলিট্যান্ট ইসলাম। নিউ ইয়র্ক ও বোস্টন: লিটল, ব্রাউন। আইএসবিএন 0-316-32394-2।
- হিরো, দিলীপ (১৯৮৯)। হোলি ওয়ার্স: দ্য রাইজ অব ইসলামিক ফান্ডামেন্টালিজম। নিউ ইয়র্ক: রুটলেজ। আইএসবিএন 0-415-90208-8। (অধ্যায় ৬: ইরান: রেভোলিউশনারি ফান্ডামেন্টালিজম ইন পাওয়ার।)
- কাপুচিনস্কি, রিচার্ড. শাহ অব শাহস। পোলিশ থেকে অনুবাদ করেছেন উইলিয়াম আর. ব্র্যান্ড এবং ক্যাটারজিনা ম্রোচকোস্কা-ব্র্যান্ড। নিউ ইয়র্ক: ভিন্টেজ ইন্টারন্যাশনাল, ১৯৯২।
- কুরজমান, চার্লস. দ্য আনথিংক্যাবল রেভোলিউশন। কেমব্রিজ, ম্যাসাচুসেটস এবং লন্ডন: হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, ২০০৪।
- লাদজেভার্দি, হাবিব (সম্পাদক), মেময়ার্স অব শাপুর বখতিয়ার, হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস, ১৯৯৬।
- লেগাম, কলিন এবং অন্যান্য, সম্পা. মিডল ইস্ট কনটেম্পোরারি সার্ভে: ভলিউম ৩, ১৯৭৮-৭৯। নিউ ইয়র্ক: হোমস অ্যান্ড মেয়ার পাবলিশার্স, ১৯৮০। + *লেগাম, কলিন এবং অন্যান্য, সম্পা. মিডল ইস্ট কনটে
- মিলানি, আব্বাস, দ্য পার্সিয়ান স্ফিংস: আমির আব্বাস হোভেইদা অ্যান্ড দ্য রিডল অব দ্য ইরানিয়ান রেভোলিউশন, মেজ পাবলিশার্স, ২০০০, আইএসবিএন 0-934211-61-2।
- মুনসন, হেনরি, জুনিয়র. ইসলাম অ্যান্ড রেভোলিউশন ইন দ্য মিডল ইস্ট। নিউ হ্যাভেন: ইয়েল ইউনিভার্সিটি প্রেস, ১৯৮৮।
- নাফিসি, আজার. "রিডিং লোলিতা ইন তেহরান।" নিউ ইয়র্ক: র্যান্ডম হাউস, ২০০৩।
- নোবারি, আলী রেজা, সম্পা. ইরান ইরাপ্টস: ইন্ডিপেন্ডেন্স: নিউজ অ্যান্ড অ্যানালাইসিস অব দ্য ইরানিয়ান ন্যাশনাল মুভমেন্ট। স্ট্যানফোর্ড: ইরান-আমেরিকা ডকুমেন্টেশন গ্রুপ, ১৯৭৮।
- নোমানি, ফরহাদ এবং সোহরাব বেহদাদ, ক্লাস অ্যান্ড লেবার ইন ইরান; ডিড দ্য রেভোলিউশন ম্যাটার? সিরাকিউজ ইউনিভার্সিটি প্রেস। ২০০৬। আইএসবিএন 0-8156-3094-8
- পাহলভি, মোহাম্মদ রেজা, রেসপন্স টু হিস্ট্রি, স্টেইন অ্যান্ড ডে পাব, ১৯৮০, আইএসবিএন 0-8128-2755-4।
- রাহনেমা, সাঈদ এবং সোহরাব বেহদাদ, সম্পা. ইরান আফটার দ্য রেভোলিউশন: ক্রাইসিস অব অ্যান ইসলামিক স্টেট। লন্ডন: আই.বি. টরিস, ১৯৯৫।
- সিক, গ্যারি. অল ফল ডাউন: আমেরিকাস ট্র্যাজিক এনকাউন্টার উইথ ইরান। নিউ ইয়র্ক: পেঙ্গুইন বুকস, ১৯৮৬।
- শক্রস, উইলিয়াম, দ্য শাহস লাস্ট রাইড: দ্য ডেথ অব অ্যান অ্যালাই, টাচস্টোন, ১৯৮৯, আইএসবিএন 0-671-68745-X।
- স্মিথ, ফ্র্যাঙ্ক ই. দ্য ইরানিয়ান রেভোলিউশন। ১৯৯৮।
- সোসাইটি ফর ইরানিয়ান স্টাডিজ, ইরানিয়ান রেভোলিউশন ইন পার্সপেক্টিভ। ইরানিয়ান স্টাডিজ-এর বিশেষ খণ্ড, ১৯৮০। খণ্ড ১৩, নং ১–৪।
- টাইম ম্যাগাজিন, ৭ জানুয়ারি, ১৯৮০। ম্যান অব দ্য ইয়ার (আয়াতুল্লাহ খোমেনি)।
- মার্কিন পররাষ্ট্র দপ্তর, আমেরিকান ফরেন পলিসি বেসিক ডকুমেন্টস, ১৯৭৭–১৯৮০। ওয়াশিংটন, ডিসি: জিপিও, ১৯৮৩। JX 1417 A56 1977–80 REF - ইরান সম্পর্কিত ৬৭ পৃষ্ঠা।
- ইয়াপ, এম.ই. দ্য নিয়ার ইস্ট সিন্স দ্য ফার্স্ট ওয়ার্ল্ড ওয়ার: এ হিস্ট্রি টু ১৯৯৫। লন্ডন: লংম্যান, ১৯৯৬। অধ্যায় ১৩: ইরান, ১৯৬০–১৯৮৯।
- ফ্রেডি ইটান "ফ্রান্স অ্যান্ড দ্য ইরানিয়ান রেভোলিউশন" [৯]
তথ্যসূত্র ও টীকা
[সম্পাদনা]- ↑ Islamic Revolution, Iran Chamber.
- ↑ Islamic Revolution of Iran, MS Encarta.
- ↑ The Islamic Revolution, Internews.
- ↑ Iranian Revolution.
- ↑ Iran Profile, PDF.
- ↑ The Shah and the Ayatollah: Iranian Mythology and Islamic Revolution (Hardcover), আইএসবিএন 0-275-97858-3, by Fereydoun Hoveyda, brother of Amir Abbas Hoveyda.
- ↑ ইরান যে ধরনের রাজতন্ত্র ছিল, তা মূলত একটি ইরানীয় রাজতন্ত্র।
- ↑ Encyclopædia Britannica.
- ↑ Marvin Zonis quoted in Wright, Sacred Rage, 1996, p.61
- ↑ Nasr, Vali, The Shia Revival, Norton, (2006), p.121
- ↑ The Iranian Revolution.
- ↑ সর্বোচ্চ নেতা
- ↑ Ruhollah Khomeini, Encyclopedia Britannica.
- ↑ Iran Islamic Republic, Encyclopedia Britannica.
- ↑ Amuzegar, The Dynamics of the Iranian Revolution, (1991), p.4, 9-12
- ↑ Arjomand, Turban (1988), p. 191.
- ↑ Amuzegar, Jahangir, The Dynamics of the Iranian Revolution, SUNY Press, p.10
- ↑ Harney, Priest (1998), p. 2.
- ↑ Abrahamian Iran (1982), p. 496.
- ↑ ইসলামি আইনজ্ঞদের অভিভাবকত্ব
- ↑ কোম হলো ইরানের একটি শহর।
- ↑ Benard, "The Government of God" (1984), p. 18.
- ↑ Iranian President Mahmoud Ahmadinejad, "As Soon as Iran Achieves Advanced Technologies, It Has the Capacity to Become an Invincible Global Power," 9/28/2006 Clip No. 1288.
- ↑ Shirley, Know Thine Enemy (1997), pp. 98, 104, 195.
- ↑ Akhbar Ganji talking to Afshin Molavi. Molavi, Afshin, The Soul of Iran, Norton paperback, (2005), p.156.
- ↑ Mackay, Iranians (1998), pp. 259, 261.
- ↑ ২৭.০ ২৭.১ ২৭.২ Khomeini's speech against capitalism, IRIB World Service. উদ্ধৃতি ত্রুটি:
<ref>ট্যাগ বৈধ নয়; আলাদা বিষয়বস্তুর সঙ্গে "Khomeini" নামটি একাধিক বার সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে - ↑ Brumberg, Reinventing Khomeini (2001).
- ↑ Shirley, Know Thine Enemy (1997), p. 207.
- ↑ Mackay, Iranians (1998), pp. 236, 260.
- ↑ Harney, The Priest (1998), pp. 37, 47, 67, 128, 155, 167.
- ↑ Taheri, The Spirit of Allah (1985), p. 136.
- ↑ Arjomand Turban (1998), p. 192.
- ↑ Moin, Khomeini (2000), p. 178.
- ↑ Hoveyda Shah (2003) p. 22.
- ↑ Abrahamian, Iran (1982), pp. 533–4.
- ↑ Mackay, Iranians (1998), p. 219.
- ↑ Katouzian (1981), The Political Economy of Modern Iran: Despotism and Pseudo-Modernism, 1926–1979.
- ↑ Kapuscinski, Shah of Shahs (1985).
- ↑ ৪০.০ ৪০.১ ৪০.২ Taheri, The Spirit of Allah (1985) pp. 234–5.
- ↑ Harney, The Priest (1998), p. 65.
- ↑ Graham, Iran (1980), pp. 19, 96.
- ↑ Abrahamian, Iran Between Two Revolutions (1982) pp. 442–6.
- ↑ Taheri, The Spirit of Allah (1985) p. 205.
- ↑ Moin, Khomeini (2000), p. 188.
- ↑ Graham, Iran (1980) p. 231.
- ↑ Graham, Iran (1980) p. 228.
- ↑ Harney, The Priest (1998).
- ↑ ৪৯.০ ৪৯.১ Graham, Iran (1980), p. 235.
- ↑ Arjomand, Turban (1998), pp. 189–90.
- ↑ Taheri, The Spirit of Allah (1985), p. 233.
- ↑ Schirazi, The Constitution of Iran (1997), pp. 293–4.
- ↑ Moin, Khomeini (2000), p. 200.
- ↑ Brumberg, Reinventing Khomeini (2001), pp. 44, 74–5.
- ↑ Taheri, The Spirit of Allah (1985), p. 238.
- ↑ Harney, The Priest (1998), p. 177.
- ↑ Graham, Iran (1980) p. 233.
- ↑ Zabih, Iran (1982), p. 16.
- ↑ ৫৯.০ ৫৯.১ Mackay, Iranians (1996) pp. 215, 264–5.
- ↑ Keddie, Modern Iran, (2003) p.201-7
- ↑ The Last Great Revolution Turmoil and Transformation in Iran, by Robin WRIGHT.
- ↑ Dabashi, Theology of Discontent (1993), p.419, 443
- ↑ Khomeini; Algar, Islam and Revolution, p.52, 54, 80
- ↑ দেখুন: ভেলায়েত-ই ফকিহ (খোমেনির বই)#ইসলামি_সরকারের_গুরুত্ব
- ↑ khomeinism
- ↑ Abrahamian Iran(1982), p.478-9
- ↑ Amuzegar, Dynamics of the Iranian Revolution (1991), p.10
- ↑ Schirazi, Constitution of Iran (1997) p.29-32
- ↑ দেখুন: হুকুমাত-ই ইসলামি : ভেলায়েত-ই ফকিহ (খোমেনির বই)#ইসলামি_সরকার_কেন_প্রতিষ্ঠিত_হয়নি
- ↑ Khomeini and Algar, Islam and Revolution (1981), p.34
- ↑ http://www.worldstatesmen.org/Iran_const_1906.doc
- ↑ Rajaee, Farhang, Islamic Values and World View: Farhang Khomeyni on Man, the State and International Politics, Volume XIII (PDF), University Press of America. আইএসবিএন 0-8191-3578-X
- ↑ ৭৩.০ ৭৩.১ Kapuściński, Ryszard. Shah of Shahs. Translated from Polish by William R. Brand and Katarzyna Mroczkowska-Brand. New York: Vintage International, 1992.
- ↑ Nehzat by Ruhani vol. 1 p. 195, quoted in Moin, Khomeini (2000), p. 75.
- ↑ Islam and Revolution, p. 17.
- ↑ Moin, Khomeini (2000), p. 112.
- ↑ Graham, Iran 1980, p. 69.
- ↑ Taheri, The Spirit of Allah (1985), p. 196.
- ↑ Graham, Iran (1980), p. 213.
- ↑ Hiro, Dilip. Iran Under the Ayatollahs. London: Routledge & Kegan Paul. 1985. p. 57.
- ↑ Wright, Last (2000), p. 220.
- ↑ Graham, Iran (1980) p. 94.
- ↑ Moin, Khomeini (2000), p. 174.
- ↑ Graham, Iran (1980), p. 96.
- ↑ Abrahamian, Iran (1982), p. 444.
- ↑ Moin, Khomeini (2000), p. 163.
- ↑ Graham, Iran (1980), p. 226.
- ↑ Abrahamian, Iran (1982), pp. 501–3.
- ↑ Moin, Khomeini (2000), pp. 183–4.
- ↑ Moin, Khomeini (2000), pp. 184–5.
- ↑ Taheri, Spirit (1985), pp. 182–3.
- ↑ "Ideology, Culture, and Ambiguity: The Revolutionary Process in Iran", Theory and Society, Vol. 25, No. 3 (Jun., 1996), pp. 349–88.
- ↑ Moin, Khomeini (2000), p.80
- ↑ Abrahamian, Iran Between (1980), pp. 502–3.
- ↑ Mackay, Iranians (1996), p. 276.
- ↑ Abrahamian, Iran Between (1980), pp. 478–9
- ↑ Abrahamian, Iran (1982), p. 505.
- ↑ Mackey, Iranians (1996) p. 279.
- ↑ Harney, The Priest (1998), p. 14.
- ↑ Abrahamian, Iran (1982), pp. 510, 512, 513.
- ↑ Abrahamian, Iran (1982), p. 498–9.
- ↑ Keddie, Modern Iran (2003), p. 235.
- ↑ Keddie, Modern Iran (2003), pp. 235–6.
- ↑ Shawcross, The Shah's Last Ride (1988), p. 21.
- ↑ Keddie, Modern Iran (2003), p. 235.
- ↑ Amuzegar, Jahangir, Dynamics of Iranian Revolution: The Pahlavis' Triumph and Tragedy SUNY Press, (1991) p.4, 21, 87
- ↑ Taheri, Spirit (1985) p. 220.
- ↑ In a recent book by Hossein Boroojerdi, called "Islamic Revolution and its roots", he claims that Cinema Rex was set on fire using chemical material provided by his team operating under the supervision of "Hey'at-haye Mo'talefe (هیأتهای مؤتلفه)", an influential alliance of religious groups who were among the first and most powerful supporters of Ayatollah Khomeini.
- ↑ Moin, Khomeini (2000), p. 187.
- ↑ W. Branigin, ‘Abadan Mood Turns Sharply against the Shah,’ Washington Post, 26, August 1978
- ↑ Taheri, The Spirit of Allah (1985), p. 223.
- ↑ Ayatollah Shariatmadari, quoted in Taheri, Spirit (1985), p. 309.
- ↑ Moin, Khomeini (2000), p. 189.
- ↑ [১]
- ↑ Abrahamian, Iran: Between Two Revolutions (1982), pp. 521–2.
- ↑ Taheri, Spirit (1985), p. 240.
- ↑ "Demonstrations allowed", ABC Evening News for Monday, January 15, 1979.
- ↑ [২]
- ↑ Taheri, Spirit (1985), p. 146.
- ↑ Moin, Khomeini (2000), p. 200.
- ↑ What Are the Iranians Dreaming About? by Michel Foucault, Chicago: University Press.
- ↑ Moin, Khomeini (2000), p. 204.
- ↑ Moin, Khomeini (2000), pp. 205–6.
- ↑ Moin, Khomeini (2000), p. 206.
- ↑ Abrahamian, Iran (1982), p. 529.
- ↑ Adnki.
- ↑ Iran 20th, 1999-01-31, CNN World.
- ↑ RFERL.
- ↑ Iran Anniversary, 2004-02-11, CBC World.
- ↑ [৩]
- ↑ Iran, World Statesmen.
- ↑ جناب آقای مهندس بازرگان بنا به پیشنهاد شورای انقلاب، برحَسَب حقّ شرعی و حقّ قانونی ناشی از آرایاكثریت قاطع قریب به اتّفاِق ملت ایران كه طی اجتماعات عظیم و تظاهراتوسیع و متعدد در سراسر ایران نسبت به رهبری جنبش ابراز شده است و بهموجب اعتمادی كه به ایمان راسخ شما به مكتب مقدس اسلام و اطلاعی كه ازسوابقتان در مبارزات اسلامی و ملی دارم، جنابعالی را بدون در نظر گرفتنروابط حزبی و بستگی به گروهی خاص مأمور تشكیل دولت موقت مینمایم تاترتیب ادارهی امور مملكت و خصوصاً انجام رفراندوم و رجوع به آرای عمومیملت دربارهی تغییر نظام سیاسی كشور به جمهوری اسلامی و تشكیل مجلسمؤسسان از منتخبین مردم جهت تصویب قانون اساسی نظام جدید و انتخابمجلس نمایندگان ملّت بر طبق قانون اساسی جدید را بدهید. مقتضی است كهاعضای دولت موقت را هر چه زودتر با توجه به شرایطی كه مشخص نمودهامتعیین و معرفی نمایید. كارمندان دولت و ارتش و افراد ملت با دولت موقت شما همكاری كامل نمودهو رعایت انضباط را برای وصول به اهداف مقدس انقلاب و سامان یافتن اموركشور خواهند نمود. موفقیت شما و دولت موقت را در این مرحلهی حساس تاریخی از خداوندمتعال مسئلت مینمایم.روحالله الموسوی الخمینی چرا و چگونه بازرگان به نخست وزیری رسید؟ বাজারগানের প্রতি আয়াতুল্লাহ খোমেনির নির্দেশনামা এবং ৫ ফেব্রুয়ারি তার দেওয়া খুতবা।
- ↑ Khomeini, Sahifeh-ye Nur, vol.5, p.31, translated by Baqer Moin in Khomeini (2000), p.204
- ↑ Arjomand, Turban for the Crown, (1988) p.135)
- ↑ Moin, Khomeini,(2000), p.222
- ↑ Bakhash, Reign of the Ayatollahs, (1984), p.56
- ↑ Bakhash, Reign of the Ayatollahs, (1984), p.57
- ↑ Arjomand, Turban for the Crown (1988) p.135
- ↑ Moin, Khomeini (2000) p.211
- ↑ Moin, Khomeini (2000) p.211
- ↑ Schirazi The Constitution of Iran (1997), p.152
- ↑ Moin, Khomeini (2000), p.210-1
- ↑ Moin, Khomeini (2000), p.210-1
- ↑ Moin, Khomeini, (2003), p.211-2
- ↑ Baskhash, Reign of the Ayatollahs, (1984) p.63
- ↑ Mackey, Iranians (1996), p.371
- ↑ Schirazi, Constitution of Iran, (1997) p.151
- ↑ http://www.globalsecurity.org/intell/world/iran/basij.htm
- ↑ http://www.globalsecurity.org/intell/world/iran/basij.htm
- ↑ Keddie, Modern Iran, (2003) p.275
- ↑ Schirazi, Constitution of Iran, (1987)p.153
- ↑ Schirazi, Constitution of Iran, (1987)p.153
- ↑ Moin, Khomeini (2000), p.211
- ↑ Keddie, Modern Iran (2003), p.286
- ↑ Bakhash, Reign of the Ayatollahs, (1984) p.202
- ↑ The Ministry of Jihad-e Agriculture
- ↑ Azar Tabari, ‘Mystifications of the Past and Illusions of the Future,’ in The Iranian Revolution and the Islamic Republic: Proceedings of a Conference, ed. Nikki R. Keddie and Eric Hooglund (Washington DC: Middle East Institute, 1982) pp. 101–24.
- ↑ Schirazi, Constitution of Iran (1997), p.93-4
- ↑ "Democracy? I meant theocracy", by Dr. Jalal Matini, translation & introduction by Farhad Mafie, August 5, 2003, The Iranian.
- ↑ ১৬০.০ ১৬০.১ Islamic Clerics, Khomeini Promises Kept, Gems of Islamism.
- ↑ Zabih, Sepehr Iran Since the Revolution Johns Hopkins Press, 1982, p.2
- ↑ For example, Islamic Republic Party and allied forces controlled approximately 80% of the seats on the Assembly of Experts of Constitution. (see: Bakhash, Reign of the Ayatollahs (1983) p.78-82) An impressive margin even allowing for electral manipulation
- ↑ Moin, Khomeini (2000), p. 203.
- ↑ Schirazi, Constitution of Iran (1997), pp. 24–32.
- ↑ [৪]
- ↑ [৫]
- ↑ Moin, Khomeini, 2000, p. 203
- ↑ Keddie, Modern Iran (2003), pp. 241–2.
- ↑ Keddie, Modern Iran (2003) p.245
- ↑ Moin, Khomeini, 2000, p. 217.
- ↑ Schirazi, The Constitution of Iran, 1997, p. 22–3.
- ↑ Moin, Khomeini, (2000), p.228
- ↑ Moin, Khomeini, (2000), p.248-9
- ↑ Keddie, Modern Iran, (2003), p.252
- ↑ Keddie, Modern Iran (2003), p.249
- ↑ Bakhash, Reign of the Ayatollahs, (1984), p.236
- ↑ Brumberg, Daniel Reinventing Khomeini, university of Chicago Press, (2001), p.118
- ↑ Moin, Khomeini, 2000, p. 208.
- ↑ Bakhash, The Reign of the Ayatollahs (1984), p. 61.
- ↑ Mackay, Iranians, 1996, p. 373.
- ↑ Keddie, Modern Iran, (2003), p.268
- ↑ Bakhash, Shaul, The Reign of the Ayatollahs, p. 73.
- ↑ Schirazi, Constitution of Iran (1997) p. 51.
- ↑ Moin, Khomeini, 2000, pp. 219–20.
- ↑ Moin, Khomeini, 2000, p. 219.
- ↑ Moin, Khomeini, 2000, p. 232.
- ↑ Arjomand, Said Amir, Turban for the Crown: The Islamic Revolution in Iran, Oxford University Press, 1988 p. 144.
- ↑ Schirazi, Asghar, The Constitution of Iran, Tauris 1997, p. 127.
- ↑ Bakhash, The Reign of the Ayatollahs (1984) p. 123.
- ↑ Moin, Khomeini (2000) pp. 241–2.
- ↑ ১৯১.০ ১৯১.১ Iran Backgrounder, HRW. উদ্ধৃতি ত্রুটি:
<ref>ট্যাগ বৈধ নয়; আলাদা বিষয়বস্তুর সঙ্গে "HRW" নামটি একাধিক বার সংজ্ঞায়িত করা হয়েছে - ↑ Roy, Failure of Political Islam (1994), p. 175.
- ↑ Wright, In the Name of God (1989), p. 126.
- ↑ Expansion of the Islamic Revolution and the War with Iraq, Gems of Islamism.
- ↑ Shawcross, William, The Shah's Last Ride (1988), p. 110.
- ↑ Fundamentalist Power, Martin Kramer.
- ↑ Harik, Judith Palmer, Hezbollah, the Changing Face of Terrorism (2004), 40
- ↑ ২০০৬ সালের ইসরায়েল-লেবানন সংঘাতে সামরিক ও অর্থনৈতিক সহায়তা#ইরান থেকে সামরিক সহায়তা, ২০০৬ সালের ইসরায়েল-লেবানন সংঘাত, উইকিপিডিয়া।
- ↑ Hizballah, Global Security.
- ↑ Khamenei.
- ↑ Keddie, Modern Iran (2003) p.241
- ↑ Roy, Failure of Political Islam (1994), p. 193.
- ↑ Nasr, Vali, The Shia Revival Norton, (2006), p.141
- ↑ Molavi, Afshin, The Soul of Iran, Norton, (2005), p.18
- ↑ http://www.eia.doe.gov/emeu/aer/pdf/pages/sec11_10.pdf
- ↑ Roy, Failure of Political Islam (1994), p. 199.
- ↑ Khomeini Promises Kept, Gems of Islamism.
- ↑ Iran, the Essential Guide to a Country on the Brink, Encyclopædia Britannica, 2006, p.212
- ↑ Iran, the ইউনেস্কো EFA 2000 Assessment: Country Reports.
- ↑ National Literacy Policies, Islamic Republic of Iran
- ↑ Adult education offers new opportunities and options to Iranian women, UNGEI.
- ↑ Adult education offers new opportunities and options to Iranian women, UNFPA.
- ↑ Howard, Jane. Inside Iran: Women's Lives, Mage publishers, 2002, p.89
- ↑ Keddie, Modern Iran (2003) p.287-8
- ↑ Iran: Human Development Index
- ↑ Turkey: Human Development Index
- ↑ Constitution, Iran Online.
- ↑ WRIGHT, The Last Great Revolution, NY Times Books.
- ↑ [৬]
- ↑ ADL Says Iranian Attempt to Monitor Bahais Sets 'Dangerous Precedent', ADL.
- ↑ Shirley, Know Thine Enemy (1997)
- ↑ Schirazi, Constitution of Iran, 1997, p. 153.
- ↑ "Ganji: Iran's Boris YELTSIN," by Amir Taheri, Arab News ২৫ জুলাই, ২০০৫
- ↑ Naghmeh Zarbafian in My Sister, Guard Your Veil, My Brother, Guard Your Eyes (2006), (p.63)
- ↑ Graham Iran (1980) p. 227.
- ↑ Keddie,Modern Iran (2003) p.286
- ↑ Wright, The Last Great Revolution, (2000), p.136.
- ↑ Wright, The Last Great Revolution (2000), p.136.
- ↑ [৭] Video: `Iranian Police Enforces "Islamic Dress Code" on Women in the Streets of Tehran,` April 15, 2007
- ↑ Keddie, Modern Iran, (2003), p.271.
- ↑ Low reached in 1995, from: Mackey, Iranians, 1996, p. 366.
- ↑ "According to World Bank figures, which take 1974 as 100, per capita GDP went from a high of 115 in 1976 to a low of 60 in 1988, the year war with Iraq ended ..." (Keddie, Modern Iran, 2003, p.274)
- ↑ ২৩৩.০ ২৩৩.১ "Still failing, still defiant", Economist, December 9, 2004.
- ↑ "Iran: Bribery and Kickbacks Persists Despite Anti-Corruption Drive." Global Information Network, July 15, 2004 p. 1.
- ↑ Culture, Khomeini Promises Kept, Gems of Islamism.
- ↑ ‘Political Inclinations of the Youth and Students,’ Asr-e Ma, n.13, 19 April 1995 in Brumberg, Reinventing Khomeini (2001), pp. 189–90.
গ্রন্থপঞ্জি
[সম্পাদনা]- আমুজগার, জাহাঙ্গীর (১৯৯১)। দ্য ডাইনামিকস অব দ্য ইরানিয়ান রেভোলিউশন: দ্য পাহলভিস ট্রায়াম্ফ অ্যান্ড ট্র্যাজেডি: ৩১.। সানি প্রেস।
- আরজোমান্দ, সাঈদ আমির (১৯৮৮)। টারবান ফর দ্য ক্রাউন: দ্য ইসলামিক রেভোলিউশন ইন ইরান। অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস।
- আব্রাহামিয়ান, এরভান্দ (১৯৮২)। ইরান বিটুইন টু রেভোলিউশনস। প্রিন্সটন ইউনিভার্সিটি প্রেস।
- বেনার্ড, চেরিল এবং খলিলজাদ, জালমে (১৯৮৪)। "দ্য গভর্নমেন্ট অব গড" — ইরানস ইসলামিক রিপাবলিক। কলাম্বিয়া ইউনিভার্সিটি প্রেস।
- গ্রাহাম, রবার্ট (১৯৮০)। ইরান, দ্য ইলিউশন অব পাওয়ার। সেন্ট মার্টিনস প্রেস।
- হার্নি, ডেসমন্ড (১৯৯৮)। দ্য প্রিস্ট অ্যান্ড দ্য কিং: অ্যান আইউইটনেস অ্যাকাউন্ট অব দ্য ইরানিয়ান রেভোলিউশন। আই.বি. টরিস।
- হ্যারিস, ডেভিড (২০০৪)। দ্য ক্রাইসিস: দ্য প্রেসিডেন্ট, দ্য প্রফেট, অ্যান্ড দ্য শাহ — ১৯৭৯ অ্যান্ড দ্য কামিং অব মিলিট্যান্ট ইসলাম। লিটল, ব্রাউন।
- হোভেইদা, ফেরেদৌন (২০০৩)। দ্য শাহ অ্যান্ড দ্য আয়াতুল্লাহ: ইরানিয়ান মিথোলজি অ্যান্ড ইসলামিক রেভোলিউশন। প্রেগার।
- কাপুচিনস্কি, রিচার্ড (১৯৮৫)। শাহ অব শাহস। হারকোর্ট ব্রেস, জোভানোভিচ।
- কেডি, নিকি (২০০৩)। মডার্ন ইরান: রুটস অ্যান্ড রেজাল্টস অব রেভোলিউশন। ইয়েল ইউনিভার্সিটি প্রেস।
- ক্যাপেল, জিলস (২০০২)। দ্য ট্রেইল অব পলিটিক্যাল ইসলাম। হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস।
- ম্যাকি, স্যান্ড্রা (১৯৯৬)। দ্য ইরানিয়ানস: পার্সিয়া, ইসলাম অ্যান্ড দ্য সোল অব এ নেশন। ডাটন।
- মিলার, জুডিথ (১৯৯৬)। গড হ্যাজ নাইনটি নাইন নেমস। সাইমন অ্যান্ড শুস্টার।
- মঈন, বাকের (২০০০)। খোমেনি: লাইফ অব দ্য আয়াতুল্লাহ। থমাস ডান বুকস।
- রয়, অলিভিয়ার (১৯৯৪)। দ্য ফেইলিওর অব পলিটিক্যাল ইসলাম। হার্ভার্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস। অজানা প্যারামিটার
|1=উপেক্ষা করা হয়েছে (সাহায্য) - রুথভেন, মালিস (২০০০)। ইসলাম ইন দ্য ওয়ার্ল্ড। অক্সফোর্ড ইউনিভার্সিটি প্রেস।
- শিরাজি, আসগর (১৯৯৭)। দ্য কনস্টিটিউশন অব ইরান। টরিস।
- শার্লি, এডওয়ার্ড (১৯৯৭)। নো দাইন এনিমি। ফাররা।
- তাহেরি, আমির (১৯৮৫)। দ্য স্পিরিট অব আল্লাহ। অ্যাডলার অ্যান্ড অ্যাডলার।
- রাইট, রবিন (২০০০)। দ্য লাস্ট গ্রেট রেভোলিউশন: টারময়েল অ্যান্ড ট্রান্সফরমেশন ইন ইরান। আলফ্রেড এ. নফ: ডিস্ট্রিবিউটেড বাই র্যান্ডম হাউস।
- জাবিহ, সেপেহর (১৯৮২)। ইরান সিন্স দ্য রেভোলিউশন। জন্স হপকিন্স প্রেস।
- জাঙ্গানেহ, লিলা আজম (সম্পাদক) (২০০৬)। মাই সিস্টার, গার্ড ইওর ভেইল, মাই ব্রাদার, গার্ড ইওর আইজ : আনসেন্সর্ড ইরানিয়ান ভয়েসেস। বীকন প্রেস।