অতীন্দ্রিয়বাদ/রহস্যবাদী ধর্মতত্ত্ব

রহস্যবাদী ধর্মতত্ত্ব ধর্মতত্ত্বের একটি শাখা, যা এমন অভিজ্ঞতা বা আত্মার অবস্থার উপর কেন্দ্রীভূত, যা রহস্যবাদীভাবে অনুভব করা হয় এবং যা মানব প্রচেষ্টার মাধ্যমে সৃষ্টি করা যায় না।

মরুভূমির পিতৃবৃন্দ (The Desert Fathers)

সেন্ট অ্যান্থনি দ্য গ্রেট, একজন খ্রিস্টান গুরু।

‘’‘মরুভূমির পিতৃবৃন্দ’’’ (Desert Fathers) হলেন তৃতীয় শতাব্দীর প্রথম দিকে খ্রিস্টান উপাসকরা, যারা মিশর এবং সিরিয়ার মরুভূমিতে এককভাবে বা গ্রুপে নির্জন জীবন যাপন করতেন। মরুভূমির পিতৃবৃন্দের মূল নীতি ছিল নিজস্ব কুঁড়ে (কক্ষ) বসে “অভ্যন্তরীণ আধ্যাত্মিক চর্চার পথ অনুভব করা।” তারা এটি বলত, “তোমার কুঁড়ে তোমাকে শিখাবে।” আধ্যাত্মিক পথে দক্ষতা হল ব্যক্তিগত বিশ্রাম এবং কার্যকলাপের সঠিক পরিমাণ খুঁজে পাওয়া। প্রজ্ঞার সঙ্গে চিন্তাভাবনা মোকাবিলা করা আলোকিত হওয়ার পথে একটি গুরুত্বপূর্ণ পদক্ষেপ। আমাদের মানসিক বাধাগুলির সমাধান খুঁজে বের করতে হবে। তারপর হঠাৎ করে একটি আভ্যন্তরীণ রূপান্তর ঘটে এবং মানুষ সুখী হয়ে ওঠে। সমস্ত যন্ত্রণার উপরে বিজয় হল আভ্যন্তরীণ আলো (ঈশ্বরের চেতনা) জাগ্রত হওয়া। মরুভূমির পিতৃবৃন্দের একটি গুরুত্বপূর্ণ সমস্যা ছিল যৌনতা মোকাবিলা করা। তারা এ ব্যাপারে খোলামেলা আলোচনা করেছিল। যে ব্যক্তি তার যৌনতা চেপে রাখে, সে টেনশন পায় এবং তার আধ্যাত্মিক জ্ঞান বাধাপ্রাপ্ত হয়। অন্যদিকে, খুব বেশি যৌন সম্পর্ক মানুষের সাথে সম্পর্ক তৈরি করে এবং অভ্যন্তরীণ টেনশন সৃষ্টি করে। মরুভূমির পিতৃবৃন্দ তাদের যৌন আসক্তি এবং সম্পর্কের চাহিদা সমাধানের জন্য ব্যক্তিগত উপায় খুঁজে বের করার চেষ্টা করেছিল। এক মরুভূমি পিতা নিজেকে একা থাকার জন্য আশ্বস্ত করেছিলেন, কারণ তিনি ভাবতেন যে সম্পর্কের জন্য অনেক পরিশ্রম করতে হয়। একজন নির্জন সাধুর জীবন অনেক বেশি শান্তিপূর্ণ এবং বন্ধুত্বপূর্ণ। অন্য একজন মরুভূমি পিতা মহিলাদের শুধুমাত্র মানুষ (বোন, মেয়ে, মা, দেবী) হিসেবে দেখতেন এবং যৌন beings হিসেবে দেখতেন না। তৃতীয় একজন মরুভূমি পিতা একটি কাছের গ্রামে একটি গার্লফ্রেন্ড রাখতেন। যখন তার সহকর্মী ভিক্ষুরা তাকে দেখতে এসেছিলেন, তখন তিনি তাকে লুকিয়ে রাখতেন। এক পবিত্র পিতা তাকে আবিষ্কার করেছিলেন, কিন্তু তিনি তাকে বিশ্বাসঘাতকতা করেননি। তিনি শুধু ভিক্ষুকে বলেছিলেন যে, “নিজেকে ভালোভাবে যত্ন নাও।” এটি এমনভাবে বোঝা যেতে পারে যে, একজন ব্যক্তি সম্পর্ক রাখতে পারে, কিন্তু তার আধ্যাত্মিক পথ হারাতে পারে না।

মরুভূমির পিতৃবৃন্দ এছাড়াও এই প্রশ্নের সাথে যুক্ত ছিল যে, অন্য একজন মানুষের সাহায্য করা গুরুত্বপূর্ণ, নাকি প্রার্থনা করা গুরুত্বপূর্ণ? কে পবিত্র, সাহায্যকারী না কি প্রার্থনা (চিন্তা)? মূলত, উভয়ই গুরুত্বপূর্ণ। কিন্তু সাহায্যকারী প্রার্থনাকারীর চেয়ে পবিত্র। একজন সাহায্যকারী সাহায্যে নিজেকে হারিয়ে যেতে পারে এবং তার শান্তি হারিয়ে ফেলতে পারে। সুতরাং, একজন সাহায্যকারী মানুষকে বিশ্রাম এবং প্রার্থনা দরকার, যদি সে ঈশ্বরকে খুঁজে পেতে চায়। মরুভূমির মা সিনক্লেটিকা জানতেন যে, যে নির্জন সাধু ঈশ্বরের সঙ্গে জীবন কাটাতে চায়, তাকে অনেক আধ্যাত্মিক কাজ এবং কঠিন যুদ্ধের মুখোমুখি হতে হবে। কিন্তু শেষমেশ তা একটি অবর্ণনীয় আনন্দ নিয়ে আসবে। ঈশ্বরের পথে একাধিক অতিক্রম করতে হবে। কিছু নির্জন সাধু তাদের কুঁড়ে একটি ফুলের প্রয়োজন, এবং কিছু তা প্রয়োজন না। ধরুন, যদি কেউ ফুল ছাড়া থাকতে না পারে, তাকে একটি ফুল লাগাতে হবে। যে ব্যক্তি তার পথে আনন্দ খুঁজে পেতে চায়, তাকে নিজের জন্য যথেষ্ট আনন্দ দেওয়া উচিত।

(অংশাংশ মরুভূমির পিতৃবৃন্দের বাণী)

আব্বা মুসা, “তোমার কক্ষে বসে থাক এবং তোমার কক্ষ তোমাকে সব কিছু শিখাবে।”
একজন নির্জন সাধু বলেছিলেন, ‘চুপ থাকো। তোমার মন খালি করো। ঈশ্বরের উপর মনোযোগী হও, তুমি বিশ্রাম নিচ্ছো বা কাজ করছো, তা নির্বিশেষে। যদি তুমি এটি করো, তুমি তোমার সমস্যাগুলি অতিক্রম করবে।’
যে ব্যক্তি মৃত্যুকে তার চোখের সামনে রাখে, সে সর্বদা তার সমস্যাগুলি অতিক্রম করবে।
আব্বা লট আব্বা যোসেফকে দেখতে গিয়েছিলেন এবং তাকে বলেছিলেন, ‘আমি একটু উপবাস করি, আমি প্রার্থনা করি এবং ধ্যান করি, আমি শান্তিতে থাকি, এবং যতটা সম্ভব আমি আমার চিন্তাভাবনা বিশুদ্ধ করি। আমি আরও কি করতে পারি?’ তখন বৃদ্ধ লোকটি উঠে দাঁড়ালেন এবং আকাশের দিকে তার হাত প্রসারিত করলেন। তার আঙ্গুলগুলি দশটি মশাল শিখার মতো হয়ে গেল এবং তিনি তাকে বললেন, ‘যদি তুমি চাও, তুমি সমস্ত অগ্নিতে পরিণত হতে পারো।’
আব্বা আম্মোনাসকে প্রশ্ন করা হয়েছিল, ‘”সঙ্কীর্ণ এবং কঠিন পথ” কি?’ (ম্. ৭.১৪) তিনি উত্তরে বলেছিলেন, ‘সঙ্কীর্ণ এবং কঠিন পথ হল, তোমার চিন্তাভাবনা নিয়ন্ত্রণ করা, এবং ঈশ্বরের জন্য তোমার নিজের ইচ্ছার থেকে নিজেকে মুক্ত করা।’
আব্বা হেল্লাদিয়াসের সম্পর্কে বলা হয়েছিল যে, তিনি বিশ বছর কক্ষে কাটিয়েছিলেন, কখনও গির্জার ছাদ দেখেননি।
আম্মা থিওডোরা বলেছিলেন, 'চলুন, আমরা সঙ্কীর্ণ পথে প্রবেশ করার জন্য চেষ্টা করি, ঠিক যেমন গাছগুলি, যদি তারা শীতের ঝড়ের আগে দাঁড়াতে না পারে, তাহলে ফল উৎপন্ন করতে পারে না, তেমনি আমাদের সাথে; বর্তমান যুগ একটি ঝড় এবং অনেক পরীক্ষা ও প্রলোভনের মাধ্যমে আমরা স্বর্গরাজ্যের মধ্যে একটি উত্তরাধিকার অর্জন করতে পারি।'

সুডো-ডায়নিসিয়াস দ্য অ্যারিওপাগাইট (Pseudo-Dionysius the Areopagite)

সুডো-ডায়নিসিয়াস দ্য অ্যারিওপাগাইট ছিলেন খ্রিস্টীয় দার্শনিক ও তাত্ত্বিক, যিনি ৫ম শতাব্দীর শেষ থেকে ৬ষ্ঠ শতাব্দীর শুরুতে (৫৩২ সালের আগে) লেখালিখি করেছিলেন। তাঁর মতে, মানব আত্মা ঈশ্বরের প্রতি একটি গভীর আকাঙ্ক্ষা অনুভব করে। এই আকাঙ্ক্ষা শুধুমাত্র ঈশ্বরের সাথে আধ্যাত্মিক একতার মাধ্যমে পূর্ণতা পায়। ঈশ্বরের এই উপলব্ধি অভ্যন্তরীণ শুদ্ধি, আলোকিতকরণ এবং ঐক্য এর মাধ্যমে অর্জিত হয়। অ্যারিওপাগিটা অনুসারে, ঈশ্বরকে জানার এবং ঈশ্বরের সাথে জীবন যাপন করার পদ্ধতি হল পরম সুখের সর্বোচ্চ রূপ। ঈশ্বরের কাছে যাওয়ার পথকে অন্ধকার (কিছু না হওয়া) এবং আলো (আনন্দ) এর মাধ্যমে বর্ণনা করা যেতে পারে। প্রথমে একজন ব্যক্তিকে তার অভ্যন্তরীণ নির্ভরশীলতা এবং ভৌত জিনিসের প্রতি আসক্তি থেকে মুক্ত হতে হবে, তারপর তাকে আত্মপরিচয় (ইগো) বিলীন করার অন্ধকারের মধ্য দিয়ে যেতে হবে এবং তারপর ঈশ্বরের আলোতে জাগ্রত হতে হবে।

টেরেসা অফ আভিলা (Teresa of Ávila)

টেরেসা অফ আভিলা একজন সুপরিচিত খ্রিস্টীয় রহস্যবাদী। তাঁর মূল কৌশল ছিল আত্মাকে সুরক্ষিত করার চারটি ধাপ অনুশীলন করা: ১. মানসিক প্রার্থনা ২. নীরব প্রার্থনা (ধ্যান, মনন) ৩. একতার প্রার্থনা (ঈশ্বরের মধ্যে আনন্দ) ৪. এক্সট্যাসি বা উল্লাসের প্রার্থনা “এই অবস্থায় আত্মা কি! সে আর কিছু চায় না, শুধুমাত্র জিহ্বা দিয়ে প্রভুর প্রশংসা করতে।”

মাইস্টার একহার্ট (Meister Eckhart)

মাইস্টার একহার্ট ছিলেন মধ্যযুগের শেষের এক গুরুত্বপূর্ণ ধর্মতত্ত্ববিদ ও দার্শনিক। তিনি ঈশ্বরের একটি অত্যন্ত ব্যক্তিগত চিত্র এবং ধ্যানে মাধ্যমে আত্মজ্ঞান লাভের পথ শিক্ষা দিয়েছিলেন। একজন ব্যক্তিকে ঈশ্বরের বিষয়ে শুধুমাত্র চিন্তা করা উচিত নয়। “যারা ঈশ্বরকে তাদের অস্তিত্বে ধারণ করে… তারা সবকিছুর মধ্যে আলোকিত হয়, এবং সব কিছু ঈশ্বরের স্বাদ পায়, এবং ঈশ্বরের ছবি সব কিছুর মধ্যে দৃশ্যমান হয়… এই সমস্ত কিছুর জন্য প্রচেষ্টা, মনোযোগ এবং অভ্যন্তরীণ জগতের প্রতি দৃষ্টি দেওয়া জরুরি।” “সে যেখানেই এবং যাদের সঙ্গে থাকুক না কেন, তাকে একটি অভ্যন্তরীণ একাকীত্ব শিখতে হবে। তাকে জিনিসগুলোর মধ্যে থেকে বেরিয়ে ঈশ্বরের দিকে পৌঁছানোর চেষ্টা করতে শিখতে হবে। তাকে এই অস্তিত্বের শিল্পে দক্ষ হতে হবে, এবং এটি প্রায়ই চর্চা করতে হবে।”

যিশু খ্রিস্ট সম্পর্কে আমার অভিজ্ঞতা

নিলস: “আমার বাবা-মা ছিলেন নাস্তিক। পড়াশোনা শেষ করে আমি আইনজীবী হই। ত্রিশ বছর বয়সে আমি আমার পেশার পাশাপাশি একটি আধ্যাত্মিক আহ্বান অনুভব করি। আমি প্রতিদিন তিন ঘণ্টা আধ্যাত্মিক চর্চা করতাম। ১৯৮৬ সালের নভেম্বরে আমি প্রথম একটি গভীর আত্মজ্ঞানমূলক অভিজ্ঞতা লাভ করি। একদিন শুয়ে ধ্যান করার সময় আমার তলপেট থেকে ধীরে ধীরে এক উষ্ণ শক্তির স্তম্ভ উঠে আসতে থাকে। সেই শক্তি যখন মাথায় পৌঁছায়, তখন আমার আত্মচেতনা লুপ্ত হয়ে যায়, আমি সারা বিশ্বজুড়ে ছড়িয়ে থাকা প্রেমের সঙ্গে একাত্ম হয়ে যাই। আমি চরম সুখ অনুভব করি। হঠাৎ করে মানব ইতিহাসে রচিত সব পবিত্র গ্রন্থকে গভীরভাবে বোঝার ক্ষমতা অর্জন করি।

আমার আধ্যাত্মিক অভিজ্ঞতার সর্বোচ্চ শিখর ছিল পবিত্র আত্মার প্রবেশ অনুভব করা। আকাশ থেকে একটি ঘন শক্তির রশ্মি আমার মুকুট চক্রে (Crown Chakra) প্রবেশ করে এবং আমার দেহে প্রবাহিত হয়ে তা পুরোপুরি পূর্ণ করে তোলে। আমার মাথার ওপর একটি ছোট আগুনের শিখার মতো শক্তির স্ফুলিঙ্গ ছিল। এই অভিজ্ঞতা পেন্টেকস্ট (Pentecost) ঘটনার সঙ্গে তুলনীয়। তখনকার খ্রিস্টানদের মাথার ওপর ছোট ছোট আগুনের জিহ্বার মতো শক্তি দেখা গিয়েছিল। হঠাৎই আমার মনে হলো— আমি পবিত্র আত্মা দ্বারা আশীর্বাদপ্রাপ্ত হয়েছি। আমি এই শক্তিকে ঈশ্বরীয় আত্মার অবতরণ হিসেবে অনুভব করি।

এর কিছুদিন পর এক সন্ধ্যায় হাঁটার সময় হঠাৎ আমার মনে হলো আকাশ থেকে কেউ আমাকে দেখছে। মনে হলো আকাশে একটি বিশাল চোখ আছে, যা আমাকে দেখছে। সেই চোখ যেন বলল, “তুমি নির্ভয়ে তোমার পথ চলতে পারো। ঈশ্বর তোমার পথনির্দেশক।” আমি বাইবেল শুরু থেকে শেষ পর্যন্ত গভীরভাবে পড়ি। আমার আত্মজ্ঞানমূলক অভিজ্ঞতার মাধ্যমে এখন আমি বাইবেলের গভীর জ্ঞান বুঝতে পারি। আমি বুঝতে পারি ‘ঈশ্বর’ শব্দটির প্রকৃত অর্থ কী।

একদিন আমি বিছানায় শুয়ে ধ্যান করছিলাম। আমার চিন্তা ধীরে ধীরে স্তব্ধ হতে থাকে। হঠাৎ যিশু খ্রিস্ট এক বিশাল দীপ্তিমান আলো হিসেবে আমার ঘরের মাঝখানে উপস্থিত হন। তখন আমি ছয় বছর ধরে নির্জনে সন্ন্যাসজীবন যাপন করছিলাম। আমি সঙ্গে সঙ্গেই বুঝে যাই— এই জ্যোতির্ময় সত্তাই যিশু খ্রিস্ট। যিশু আমার দিকে এগিয়ে এসে আমার মধ্যে প্রবেশ করেন। আমি আনন্দে পরিপূর্ণ হয়ে যাই। আমি কিছুক্ষণ সেই অকল্পনীয় প্রেম, শান্তি ও আলোর শক্তিতে বিশ্রাম নিই।”

আলোকপ্রাপ্তির পথে ঈশ্বরকে খোঁজা

ঈশ্বর এক রহস্য, যাঁকে কেবল আলোকপ্রাপ্তির (জ্ঞানানুভবের) মাধ্যমে দেখা ও বোঝা সম্ভব। কেবল আলোকপ্রাপ্তির মাধ্যমেই ঈশ্বরকে দেখা যায়। বাইবেলে বলা হয়েছে: “ধন্য তারা, যাদের হৃদয় পবিত্র, কারণ তারা ঈশ্বরকে দেখবে।” যারা আধ্যাত্মিক অনুশীলনের মাধ্যমে তাদের হৃদয় (মন) শুদ্ধ করে, তারা ঈশ্বরের জগতে প্রবেশ করে এবং ঈশ্বরকে দেখে। পদার্থবিদ্যা বা যুক্তির মাধ্যমে আমরা ঈশ্বরকে খুবই সীমিতভাবে বর্ণনা করতে পারি। বিজ্ঞান ঈশ্বর সম্পর্কে শুধুমাত্র পরোক্ষ প্রমাণই দিতে পারে। যদি কেউ সত্যিই জানতে চায় ঈশ্বর আছেন কি না, তবে তার আলোকপ্রাপ্ত হতে হবে।

১. নিজেকে শুদ্ধ করো। হাঁটাহাঁটি করো (দেহচর্চা, তীর্থযাত্রা), ধ্যান করো এবং মানসিক অনুশীলন করো। আত্মিক শান্তি, প্রেম, প্রজ্ঞা, আত্মনিয়ন্ত্রণ ও সুখ—এই পাঁচটি গুণ অনুশীলন করো।

২. যিশু, ঈশ্বর বা মাতাগুলির প্রতি প্রার্থনা করো।

৩. সকল মানুষের জন্য প্রার্থনা করো। সকলকে আলো পাঠাও। সর্বব্যাপী প্রেমই ঈশ্বরময় জীবনের সবচেয়ে দ্রুত পথ। আশীর্বাদ করতে একটি হাত নাড়ো এবং ভাবো, “আমি (নামের) জন্য আলো পাঠাচ্ছি। সবাই যেন সুখী হয়। পৃথিবী যেন আনন্দে ভরে ওঠে।”

৪. প্রতিদিন ঈশ্বর বা আলোকপ্রাপ্ত গুরুদের (সন্তদের) সঙ্গে যুক্ত হও এবং নিজের অন্তর্জ্ঞানের কণ্ঠস্বর অনুসরণ করো। পবিত্র গ্রন্থ পড়ো, প্রার্থনা করো বা এই মন্ত্রটি ভাবো: “প্রিয় ঈশ্বর (ওম্ সকল আলোকপ্রাপ্ত গুরুগণ), ওম্ অন্তর্দৃষ্টি, অনুগ্রহ করে আমাকে পথ দেখাও এবং সাহায্য করো।”

৫. ইতিবাচকভাবে চিন্তা করো। ক্ষমাশীলতা, ইতিবাচক জীবনযাপন ও কৃতজ্ঞতার মাধ্যমে ইতিবাচক হও। ক্ষমার মাধ্যমে ইতিবাচক হও, ইতিবাচক, সুখী ও আশাবাদী হও, কৃতজ্ঞ হও।

আলোচনা

(উদ্ধৃতি: Forum Jesus.de, ২০১১)

নিলস: একটাই ধর্ম আছে, আর সেটা হলো প্রেমের ধর্ম। সব ধর্মই সেই এক প্রেমের ধর্মের দিকে যাওয়ার আলাদা পথমাত্র। যখন আমরা ঈশ্বরের কাছে নিজেকে খুঁজে নিতে দিই, প্রেমের পাত্র ও প্রবাহের মতো হয়ে উঠি, তখন পৃথিবীতে স্বর্গ নেমে আসে এবং জান্নাত বাস্তবে পরিণত হয়।

কাহলান: আমি খুব আগ্রহের সঙ্গে লক্ষ্য করলাম যে আপনার একটা দৈনন্দিন রুটিন বা কাঠামো আছে। এটা অনেকটা গির্জা বা আশ্রমে যেমন থাকে, ঠিক সেরকম—একটা নিয়ম, একটা গঠন। এটাই মানুষকে এত আকর্ষণ করে মঠে বা আশ্রমে—এই শান্ত ও সুশৃঙ্খল পরিবেশে তারা স্বস্তি পায়, শান্তি অনুভব করে।

নিলস: একদম ঠিক বলেছেন। আপনি একটি সংগঠিত দৈনন্দিন পরিকল্পনার মাধ্যমে মানসিক শান্তি খুঁজে পান। তবে বেশিরভাগ আশ্রমে দেখা যায়, মানুষ হয়তো অতিরিক্ত কাজ করে, বেশি রীতিনীতি পালন করে অথবা অন্যদের সঙ্গে অতিরিক্ত যোগাযোগে জড়িয়ে পড়ে। তখন তাদের সমস্ত শক্তি বাইরের জগতে ব্যয় হয়, এবং ভেতরের দিকে যাওয়ার মতো আর কিছু বাকি থাকে না। কিন্তু যখন কেউ শান্ত অবস্থায় কম কাজ করে থাকে, তখন ধীরে ধীরে শক্তি নিজের ভেতরে কেন্দ্রীভূত হতে থাকে। তখনই ভেতরের চাপ ভাঙতে শুরু করে, আর মানুষ আলোর পথে এগিয়ে যেতে থাকে। এই মুহূর্তটিকে খুঁজে পাওয়া এবং ধরে রাখা খুব কঠিন। অন্য মানুষের উপস্থিতিতে এটা প্রায় অসম্ভব হয়ে পড়ে। প্রথমে একাকিত্ব অসহ্য ঠেকে, তারপর অস্বস্তি আসে, তারপর হঠাৎ সেই সন্ন্যাসী ঈশ্বরের মাঝে এবং পরম আনন্দে লীন হয়ে যায়।

নরবার্ট: ঈশ্বর কেন পৃথিবীতে কষ্টের অনুমতি দেন?

নিলস: আমি নিজেকে এই প্রশ্ন করি না, কারণ আমি ঈশ্বর-সচেতনতা (God-consciousness) কে আলোকপ্রাপ্তির অবস্থা হিসেবে দেখি। যারা আলোকপ্রাপ্ত, তারা সম্পূর্ণরূপে (বুদ্ধের মতো) বা আংশিকভাবে (যিশুর মতো) কষ্টের ঊর্ধ্বে উঠতে পারে। যারা আধ্যাত্মিক পথে হাঁটে, তারা ধ্যান ও চিন্তনের মতো আধ্যাত্মিক কৌশল ব্যবহার করে কষ্টকে মোকাবিলা করতে পারে। কষ্ট তো থাকবেই। জীবন যেখানে আছে, কষ্টও সেখানে থাকবে। যদি আমরা বাঁচতে চাই, তাহলে কষ্টকেও আমাদের জীবনের অংশ হিসেবে মেনে নিতে হবে। আমরা শুধু মানসিক ও শারীরিক কষ্ট কমানোর চেষ্টা করতে পারি বা এড়িয়ে চলতে পারি। কষ্টকে অতিক্রম করার একটা গুরুত্বপূর্ণ উপায় মূসা আমাদের দেখিয়েছেন। যদি আমরা কষ্টকে মেনে নিই, এবং অনাসক্ত অবস্থায় (যেখানে “আমি আছি”, ঈশ্বর-সচেতনতার মাঝে) পৌঁছে যাই, তাহলে আমরা কষ্টকে আমাদের বৃহত্তর আত্মায় মিলিয়ে নিতে পারি। তখন ভেতর থেকে আনন্দ জেগে ওঠে, এবং কষ্ট থাকা সত্ত্বেও আমরা আলোর মাঝে বাস করি।

বহিঃসংযোগ