অতীন্দ্রিয়বাদ/মৃত্যুর পরের জীবন

শতাব্দীর পর শতাব্দী ধরে, মৃত্যু-পরবর্তী জীবন অনেক ধর্মতাত্ত্বিক আলোচনার বিষয় হয়ে দাঁড়িয়েছে। মূলত মৃত্যুর পরের জীবনের পাঁচটি উল্লেখ রয়েছে : কোয়ান্টাম পদার্থবিদ্যা (প্রফেসর ডুর), মৃত্যুর কাছাকাছি গবেষণা (পাম রেনল্ডস), মৃত্যুর পরের গবেষণা (কর্মপা), পুনর্জন্মের ঘটনা (শান্তি দেবী) এবং আলোকিতদের (দৃষ্টিবিদ) বক্তব্য।

মৃত্যুর পরে কি কোন জীবন আছে?

কোয়ান্টাম পদার্থবিদ্যা ভৌত পরীক্ষার মাধ্যমে প্রমাণ করেছে যে মহাবিশ্বে একটি উচ্চতর মাত্রা বিদ্যমান ( অ্যালাইন অ্যাসপেক্ট ) । মিউনিখের ম্যাক্স প্ল্যাঙ্ক ইনস্টিটিউট ফর পদার্থবিজ্ঞানের প্রাক্তন প্রধান, অধ্যাপক হ্যান্স-পিটার ডুর বিশ্বাস করেন যে চিন্তাভাবনার মাধ্যমে মস্তিষ্ক চেতনার একটি ক্ষেত্র (কোয়ান্টাম ক্ষেত্র) তৈরি করে যা শরীরের মৃত্যুর পরেও উচ্চতর মাত্রায় বিদ্যমান থাকতে পারে।

• তোমার বয়স ৭৮ বছর। তুমি কি পরকাল বিশ্বাস করো? মৃত্যুর পরে কি অস্তিত্ব আছে? অধ্যাপক ডুর: "এটা একটা মজার প্রশ্ন। আমরা যাকে এখানে এবং এখন, এই পৃথিবী বলে মনে করি, তা আসলে কেবল বস্তুগত স্তর। পরকাল হল একটি অসীম বাস্তবতা যা অনেক বৃহত্তর, যার মধ্যে এই পৃথিবী নিহিত। এইভাবে, অস্তিত্বের এই স্তরে আমাদের জীবনগুলি ইতিমধ্যেই পরকাল দ্বারা বেষ্টিত, বেষ্টিত। যদি আমি কল্পনা করি যে আমি এই পৃথিবীতে আমার অস্তিত্বকে বাস্তব (মস্তিষ্ক) এক ধরণের হার্ড ড্রাইভে লিখেছি এবং আমি এই তথ্যটি আধ্যাত্মিক কোয়ান্টাম ক্ষেত্রে (আত্মা, স্বাধীন চেতনা) স্থানান্তর করেছি, তাহলে আমি বলতে পারি যে আমি এই তথ্য, এই চেতনা হারাই না। দেহ মারা যায় কিন্তু আধ্যাত্মিক কোয়ান্টাম ক্ষেত্র চলতে থাকে। এইভাবে, আমি অমর।" (প্রধানমন্ত্রী ম্যাগাজিন ০৫/২০০৭)

মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতা

মৃত্যুর কাছাকাছি গবেষণা নিশ্চিত করে যে মন শরীর থেকে স্বাধীনভাবে চিন্তা করতে পারে। ১৯৯১ সালে ৩৫ বছর বয়সী পাম রেনল্ডসের মস্তিষ্কে অস্ত্রোপচার করা হয়। তার মস্তিষ্ক থেকে রক্ত ​​বের করে কৃত্রিম কোমা অবস্থায় রাখা হয়। মস্তিষ্কের তরঙ্গ পরিমাপ করার জন্য তার মাথা তারের সাথে সংযুক্ত করা হয়। এটি নিশ্চিত করা হয় যে এই আধ ঘন্টার মধ্যে কোনও মস্তিষ্কের তরঙ্গ ভ্রমণ করতে পারে না। চিন্তা প্রক্রিয়াগুলি অবরুদ্ধ করা হয়েছিল এবং পরীক্ষা করা হয়েছিল কারণ কোনও হরমোন নিঃসরণ হতে পারে না। এই অবস্থায় হ্যালুসিনেশন সম্ভব ছিল না। এবং ঘটনাক্রমে পাম রেনল্ডস এই সময়ে তার শরীরের বাইরে যাওয়ার অভিজ্ঞতা অর্জন করেছিলেন। তিনি তার শরীর থেকে আত্মা বের করে ভেসে বেড়াচ্ছিলেন। তিনি তার অস্ত্রোপচারের সমস্ত বিবরণ উপর থেকে পর্যবেক্ষণ করেছিলেন। তারপর তিনি একটি সুড়ঙ্গের মধ্য দিয়ে আলোর জগতে ভেসে বেড়ালেন। সেখানে তিনি তার মৃত দাদী এবং অন্যান্য মানুষের সাথে দেখা করলেন। সেখানকার প্রাণীরা স্বর্গের এক মাত্রায় বাস করত এবং ইতিবাচক শক্তির অধিকারী ছিল। তাদের শক্তি দিয়ে, তারা মিসেস রেনল্ডসকে শক্তিশালী করেছিল যাতে তিনি সফলভাবে তার অস্ত্রোপচারটি সম্পন্ন করতে পারেন। বিবিসির একটি সাক্ষাৎকারে, পাম রেনল্ডস ব্যাখ্যা করেছিলেন যে তিনি ঈশ্বরের নিঃশ্বাস অনুভব করেছেন।

পাম রেনল্ডসের ক্ষেত্রে বিশেষ দিক হলো আধুনিক পরিমাপ যন্ত্র দেখিয়েছে যে মস্তিষ্কের কাজকর্ম বন্ধ থাকলেও মানুষের চেতনা বিদ্যমান থাকে। এর ফলে আমরা এই সিদ্ধান্তে উপনীত হতে পারি যে, দেহ থেকে আলাদা একটি স্বাধীন চেতনা থাকা আবশ্যক। দেহ এবং আত্মা শক্তির দুটি স্বাধীন প্রকাশ।

নাস্তিকদের যুক্তি

জেরাল্ড এম. ওয়ারলি (২০০৫) এর মূল যুক্তি হলো, অপারেশনের সময় প্যাম জেগে থাকা উচিত ছিল। এই যুক্তিটি খুবই সন্দেহজনক। মস্তিষ্কের একটি ভারী অস্ত্রোপচারের মাধ্যমে কেউ জেগে উঠতে পারে না এবং ঘরের মধ্যে কথোপকথন অনুসরণ করতে পারে না এবং কার্যপ্রণালী পর্যবেক্ষণ করতে পারে না। বিশেষ করে যখন মস্তিষ্ক থেকে রক্ত ​​প্রচুর পরিমাণে বের করে দেওয়া হয়, কান বন্ধ করে দেওয়া হয় এবং চোখ সংযুক্ত করা হয় এবং মস্তিষ্কের তরঙ্গের বিরতি পরিমাপ করা হয়। মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতার অনেক ঘটনা রয়েছে এবং অপারেশনের সময় জাগ্রত হওয়ার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা খুবই সন্দেহজনক। প্রতি ১০০০ জনের মধ্যে ১.৩ জন অ্যানেস্থেসিয়াতে জেগে ওঠেন। প্রায় ৩০% মানুষের মৃত্যু কাছাকাছি অভিজ্ঞতা হয়। তাই মৃত্যুর কাছাকাছি অভিজ্ঞতা সাধারণত অপারেশনের সময় জাগ্রত হওয়ার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা যায় না।

উয়ারলি: একজন অ্যানেস্থেসিওলজিস্ট হিসেবে আমার ২০ বছরেরও বেশি অভিজ্ঞতার কথা আমি মনে করতে পারি, এবং এটা আমাকে সবসময় মুগ্ধ করেছে যে শরীর কীভাবে আপাতদৃষ্টিতে অলৌকিক অভিজ্ঞতা তৈরি করতে সক্ষম। তাই আমি জানি যে এই অভিজ্ঞতাটি পাম রেনল্ডসের দেহের প্রতিক্রিয়া এবং তার পরিস্থিতি এবং তার অ্যানেস্থেসিয়া সম্পর্কে তাদের সচেতনতার মিথস্ক্রিয়া দ্বারা সৃষ্ট হয়েছিল।

নীলস: "জ্ঞান" একটি অগ্রহণযোগ্য দাবি। আপনি আরও ভালো বলতেন: "আমি বিশ্বাস করি..."

ওয়ারলি: কখনও কখনও মাদকদ্রব্যের প্রভাবের জন্য চেতনানাশক পদার্থের ঘনত্ব যথেষ্ট হয় না। এই লোকেরা জেগে থাকে: তারা তাদের পরিবেশে কী ঘটছে তা শুনতে পায়, তারা সার্জন এবং অন্যান্য ব্যক্তির কাজ অনুভব করে এবং চোখ খোলা থাকলে কী ঘটে তা দেখতে পায়।

নিলস: অ্যানেস্থেসিয়া দেওয়া অবস্থায় ঘুম থেকে ওঠার হার প্রতি ১০০০ জনের মধ্যে ১.৩। প্রায় ৩০% মানুষের মৃত্যু-সম্পর্কিত অভিজ্ঞতা হয়। তাই মৃত্যুর-সম্পর্কিত অভিজ্ঞতা সাধারণত অপারেশনের সময় জাগ্রত হওয়ার মাধ্যমে ব্যাখ্যা করা যায় না। "যদি তাদের চোখ খোলা থাকে।" পাম রেনল্ডস চোখ বন্ধ করে ছিলেন।

ওয়ারলি: যেহেতু পাম রেনল্ডস অপারেশনের সময় বেশ কয়েকবার সচেতন ছিলেন, তাই আমার সন্দেহ, আইসোফ্লুরেন বা এনফ্লুরেন কোনটাই অতিরিক্ত চেতনানাশক হিসেবে ব্যবহার করা হয়নি। এই গ্যাসগুলি ব্যবহার না করলে অস্ত্রোপচারের সময় রোগী জেগে ওঠার সম্ভাবনা থাকে, এবং পাম রেনল্ডসের ক্ষেত্রেও তাই হয়েছে।

নিলস: তুমি প্রমাণ ছাড়াই জোর দিয়ে বলছো যে অপারেশনের সময় পাম রেনল্ডস বেশ কয়েকবার ঘুম থেকে উঠেছিল। এটা খুবই অসম্ভব।

উয়ারলি: করাতের চিৎকারে পাম রেনল্ডস ঘুম থেকে উঠে গেল।

নীলস: করাতের আয়তন চেইনসোর মতো নয়, বরং বৈদ্যুতিক টুথব্রাশের শব্দ। গভীর অ্যানেস্থেসিয়াতে কেউ এর থেকে জেগে ওঠে না।

উয়ারলি: সে মানুষের একে অপরের সাথে কথা বলার শব্দ শুনতে পাচ্ছিল।

নীলস: কান বন্ধ করে দেওয়া হয়েছিল। অপারেশনের কথাবার্তা সে অনুসরণ করতে পারবে এমনটা খুবই কম।

ওয়ারলি: মস্তিষ্কের একটি ত্রুটি, যা অ্যানেস্থেটিকের সাথে পেশী তন্তুর অস্বাভাবিক কার্যকারিতার মিথস্ক্রিয়ার ফলে সৃষ্ট হয়েছিল, শরীরের অভিজ্ঞতার জন্ম দেয়।

নীলস: এটা এমন একটা দাবি যার যথেষ্ট প্রমাণ নেই।

উয়ারলি: নিউমেটিক করাতের উচ্চ-ফ্রিকোয়েন্সি শব্দ, এবং পরবর্তীতে তার মাথার খুলি করাত দিয়ে খোলা থাকার অনুভূতি, তার স্মৃতিতে একটি যন্ত্রের চিত্র তুলে ধরে যা দেখতে একটি দন্তচিকিৎসকের ড্রিলের মতো ছিল।

নিলস: আপনি যখন খুব বেশি অনুমানমূলক চিন্তা করেন তখন "নিরাপদ" শব্দটি ব্যবহার করেন। আপনি পাঠককে জিনিস সম্পর্কে আপনার দৃষ্টিভঙ্গি বোঝানোর চেষ্টা করেন। পাম রেনল্ডস অবশ্য বলেছিলেন যে তিনি এক ধরণের করাত আশা করেছিলেন। এবং তিনি পূর্বে সম্পূর্ণ অজানা বিবরণ বর্ণনা করেছিলেন: "আমি ধরে নিয়েছিলাম যে তারা করাত দিয়ে খুলি খুলবে। আমি করাত শব্দটি শুনেছিলাম, কিন্তু তারপর যা দেখলাম তা আমাকে একটি ড্রিলের কথা আরও মনে করিয়ে দিয়েছে। একটি বাক্সে বেশ কয়েকটি ছোট ড্রিলও ছিল যা দেখতে আমার বাবার ছোটবেলার টুল বাক্সের মতো ছিল।"

আরও ভালোভাবে পর্যবেক্ষণ করলে, ওয়ারলির যুক্তিগুলো খণ্ডন করা যায়। আরও হাজার হাজার গবেষণা আছে। যারা সঠিকভাবে জানতে চান, তাদের গবেষণার সাথে নিজেকে পুরোপুরি পরিচিত করা উচিত। আমি আমার সাথেও তাই করেছি। এবং অন্যান্য লোকেরাও তাই করেছে এবং আমার মতো একই ফলাফলে এসেছে।

বিশেষজ্ঞরা বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই একমত যে এর কোনও প্রাকৃতিক ব্যাখ্যা নেই। এই মুহূর্তে, মস্তিষ্ক এবং আত্মার দ্বৈততার পক্ষেই বেশিরভাগ কথা বলা হচ্ছে। এমনকি বিজ্ঞানেও এই দ্বৈততা নিয়ে তীব্র বিতর্ক চলছে। বিভিন্ন দল রয়েছে। বস্তুবাদী এবং সামগ্রিক চিন্তাবিদ রয়েছে। এবং এটি ভালো। ফলাফল হল অগ্রগতি।

২০০৯ সালের ডিসেম্বরে হিউম্যান বেস প্রজেক্টের হোমপেজ থেকে উদ্ধৃতি : উপস্থিত চিকিৎসক, ডাঃ স্পেটজলার বিশ্বাস করেন না যে পাম তার পূর্ববর্তী পর্যবেক্ষণ থেকে তথ্য জানতে পেরেছিলেন: "তার জন্য ডিভাইসগুলি কেবল দৃশ্যমান ছিল না। ড্রিল এবং অন্যান্য জিনিসগুলি ঢেকে বা মোড়ানো ছিল। রোগী পুরোপুরি ঘুমিয়ে না পড়ার আগে সেগুলি আবিষ্কার বা খোলা হবে না। এলাকাটি জীবাণুমুক্ত রাখার জন্য এটি প্রয়োজনীয়।" "অপারেশনের এই পর্যায়ে, কেউ কিছু দেখতে বা শুনতে পারে না। এই পর্যায়ে শ্রবণশক্তির মতো ইন্দ্রিয়গুলি কাজ করে তা অকল্পনীয়। তা ছাড়া, আমরা তার কানে ক্লিক পরীক্ষার জন্য ইয়ারফোন লাগিয়েছিলাম। তার কথা শোনার কোনও উপায় ছিল না।"

১৬তম কর্মপা'র মৃত্যু

জ্ঞানী তিব্বতী গুরুগণ ঐতিহ্যগতভাবে মৃত্যুর পর তিন দিন তাদের দেহে অবস্থান করেন। এটি স্বীকৃত যে তাদের দেহ পচন শুরু করে না এবং হৃদপিণ্ডের চক্র উষ্ণ থাকে। মৃত্যুর পর জীবনের ধারাবাহিকতা দিয়ে এই সত্যটি ব্যাখ্যা করা যেতে পারে। ষোড়শ কর্মপা ১৯৮১ সালে শিকাগোর একটি হাসপাতালে মারা যান। মৃত্যুর পর তিন দিন তিনি তাঁর আত্মা শরীরে নিয়ে অবস্থান করেছিলেন এবং তিনি একজন উচ্চ জ্ঞানী ব্যক্তির বিশেষ ক্ষমতা প্রদর্শন করেছিলেন। সেই সময়ে দেহ পচেনি এবং হৃদপিণ্ড উষ্ণ ছিল। ডঃ লেভি তাঁর মৃত্যুর আগ পর্যন্ত তাঁর যত্ন নিয়েছিলেন:

• "পরের দিন সকালেই তিনি মারা যান। আমরা মনিটরে পরিবর্তন দেখতে পাই। হৃদস্পন্দন একরকম পরিবর্তিত হয়েছে, যা স্পষ্টভাবে দেখায় যে হৃদস্পন্দন ব্যর্থ হয়েছে। (...) সমস্ত ওষুধ খেয়েও আমরা তাকে আবার উচ্চ রক্তচাপে রাখতে পারিনি। আমরা কাজ চালিয়ে গেলাম, ওষুধ দিলাম, এবং তারপর তার হৃদস্পন্দন স্থির হয়ে গেল। আমি বুঝতে পারলাম যে সবকিছু শেষ হয়ে গেছে। মনিটরে আপনি তার হৃদস্পন্দন দেখতে পাচ্ছেন। এই সময় আমি হাল ছেড়ে দিয়েছিলাম। পরম পবিত্রতা প্রায় ৪৫ মিনিট ধরে সেখানে মৃত অবস্থায় পড়ে ছিলেন। আমরা খাওয়ানোর নলটি বের করতে শুরু করি, যখন আমি হঠাৎ দেখতে পাই যে তার রক্তচাপ ১৪০ থেকে ৮০। আমার প্রথম প্রতিক্রিয়া ছিল যে কেউ প্রেসার মনিটরের দিকে ঝুঁকে পড়েছে। তার আবার বেঁচে ওঠা অসম্ভব ছিল। তারপর একজন নার্স চিৎকার করে বললেন: "তার নাড়ি ভালো আছে!!" "তার নাড়ি ভালো।" একজন বয়স্ক রিনপোচে আমার পিঠে হাত বুলিয়ে বললেন, যেন তিনি বলতে চাইছেন: "এটা অসম্ভব, কিন্তু এটা ঘটে।" সেই মুহূর্তে পরম পবিত্রের হৃদস্পন্দন ছিল ৮০, তার রক্তচাপ ছিল ১৪০ থেকে ৮০। এখন কেউ একটা কথাও বলল না। এটি ছিল "ওটার অস্তিত্ব নেই। এটা হতে পারে না" এমন এক মুহূর্ত যা আমি কখনও দেখেছি। আমি বলতে চাইছি, এটি কেবল একটি অসাধারণ মুহূর্ত ছিল না। তার হৃদস্পন্দন বন্ধ হওয়ার এক ঘন্টা পরে এটি ঘটেছিল। আমি ঘর থেকে দৌড়ে বেরিয়ে এসেছিলাম ট্রুংপা রিনপোচেকে জানাতে যে পরম পবিত্র আবার জীবিত। আমার মনে হয়েছিল যে পরম পবিত্র ফিরে এসেছিলেন এই দেহটি এখনও তার আত্মা বহন করতে পারে কিনা তা পরীক্ষা করার জন্য। তাই তিনি ফিরে এসেছিলেন দেখতে যে তার শরীর এখনও ব্যবহারযোগ্য কিনা। কেবল তার ফিরে আসা চেতনার শক্তিই এটি করতে পারে।"
• "তার মৃত্যুর ৪৮ ঘন্টা পরেও তার বুক উষ্ণ ছিল। এই মুহূর্তে, আমার হাত দুটোই উষ্ণ ছিল, এবং তার বুক আমার হাতের চেয়েও উষ্ণ ছিল। এটি পরীক্ষা করার জন্য, আমি আমার হাত তার বুকের পাশে, তার হৃদয় থেকে দূরে সরিয়ে নিলাম, এবং সেখানে ঠান্ডা ছিল। তারপর আমি আবার মাঝখানে অনুভব করলাম, এবং তার হৃদয়ের উপরে এটি উষ্ণ ছিল। আমি তার ত্বকে চিমটি মেরে দেখলাম যে এটি এখনও স্থিতিস্থাপক এবং সম্পূর্ণ স্বাভাবিক। ৩৬ ঘন্টা পরে, মৃতদের সাধারণত ময়দার মতো ত্বক থাকে। এবং ৪৮ ঘন্টা পরেও তার ত্বক জীবিতদের মতোই ছিল। মনে হচ্ছিল যেন তিনি মৃত নন। আমরা ঘর থেকে বেরিয়ে আসার কিছুক্ষণ পরেই, সার্জন এসে বললেন, "তিনি উষ্ণ, তিনি উষ্ণ।" এবং তারপর এমন হল যে চিকিৎসা কর্মীরা বারবার জিজ্ঞাসা করলেন যে তিনি এখনও উষ্ণ কিনা। এটি স্বাভাবিকভাবেই ঐতিহ্যবাহী তিব্বতি অভিজ্ঞতার সাথে সামঞ্জস্যপূর্ণ ছিল। গভীর ধ্যানের মধ্যে শ্বাস এবং হৃদস্পন্দন বন্ধ হয়ে যাওয়ার পরেও তাঁর পবিত্রতার মতো উন্নত ব্যক্তিরা তাদের দেহে থাকেন। তিন দিন পর সমাধি শেষ হয়। এটা স্বীকৃত হয়েছিল যে তাঁর পবিত্রতা আর উষ্ণ ছিল না এবং মৃত্যুর প্রক্রিয়া শুরু হয়েছিল। এর পরে, পরিবেশ বদলে গেল, এটিও স্বাভাবিক হয়ে গেল।

কর্মাপার মৃত্যু নিয়ে আলোচনা

নীলস: তিব্বতী গুরুরা মৃত্যুর পরেও আত্মার অস্তিত্ব প্রমাণ করার পদ্ধতি বিবেচনা করেছেন। তারা এটি প্রমাণ করেছেন যে শারীরিক মৃত্যুর পরে, আত্মা তিন দিন শরীরে থাকে। জ্ঞানী গুরুরা এই ক্ষমতা রাখেন। এটি স্বীকৃত যে হৃদয়চক্র উষ্ণ থাকে এবং শরীর পচে না, এবং সংবেদনশীল ব্যক্তিরা গুরুের উপস্থিতি অনুভব করতে পারেন।

কারামাপার ক্ষেত্রে বিশেষ ব্যাপার হলো, তিনি আমেরিকার একটি সাধারণ, পশ্চিমা হাসপাতাল বেছে নিয়েছিলেন, যেখানে সাধারণ, সাধারণ ডাক্তাররা সাক্ষী ছিলেন। মজার বিষয় হলো, কারামাপা ইতিমধ্যেই "মৃত্যুবরণ" করেছিলেন, যেখানে ডাক্তাররা হাল ছেড়ে দিয়েছিলেন এবং পরিমাপ যন্ত্র বন্ধ করে দিয়েছিলেন যখন কারামাপা তার শরীরে ফিরে এসে বেঁচে ছিলেন, তার চিকিৎসার জন্য দায়ী ডাক্তারদের রিপোর্ট অনুসারে। এই বিষয়গুলিকে বস্তুগত দিক থেকে ব্যাখ্যা করা সম্ভব নয়। এই বিষয়ে এমন কোনও বিবরণ আমার জানা নেই যেখানে নাস্তিকরা কিছু মন্তব্য করতে পারে। তথ্য উপস্থাপনের সময় তারা নীরব থাকে।

থ্যালে: এই সমস্ত উদাহরণ মৃত্যুর পরের জীবনের প্রমাণ হিসেবে কাজ করে না।

নিলস: অমিত গোস্বামী প্রতিষ্ঠা করেছিলেন যে বস্তুগত মহাবিশ্বের পিছনে একটি তথ্য ক্ষেত্র (অন্য দিক, একটি কোয়ান্টাম ক্ষেত্র, একটি উচ্চতর মাত্রা, চেতনা ক্ষেত্র) অবশ্যই বিদ্যমান থাকতে হবে। কোয়ান্টাম পদার্থবিদ্যা অনুসারে এটি প্রমাণিত হতে পারে। আরও বিস্তারিত জানার জন্য, আমি অমিত গোস্বামীর "দ্য কনশাস ইউনিভার্স" বইটি এবং ভলকার বেকারের "গডস সিক্রেট থটস" বইটি সুপারিশ করছি। এমনকি স্ট্রিং তত্ত্ব, যা বর্তমানে পদার্থবিদ্যায় প্রাধান্য পায়, তা বলে যে বস্তুগত মহাবিশ্বে একটি উচ্চতর মাত্রা বিদ্যমান বলে স্বীকৃত। স্ট্রিং তত্ত্বে তথ্যের একটি উচ্চতর ক্ষেত্র নিহিত রয়েছে। বড় প্রশ্ন হল মানুষের মস্তিষ্ক সত্যিই একটি স্বাধীন কোয়ান্টাম ক্ষেত্র তৈরি করতে পারে কিনা যা মৃত্যুর পরে একটি উচ্চতর তথ্য ক্ষেত্রের প্রেক্ষাপটে বিদ্যমান থাকতে সক্ষম। ডুর এটিকে মৃত্যুর কাছাকাছি গবেষণা অনুসারে ইঙ্গিত করেছিলেন। কর্মপা মামলা এবং দার্শনিক এবং আলোকিত ব্যক্তিদের বক্তব্য অনুসারে, এটি সম্ভবত। বিজ্ঞানের দৃষ্টিকোণের সম্পূর্ণ পরিবর্তন এখানে উপস্থাপন করা হয়েছে, যা বেশিরভাগ নাস্তিক দুর্ভাগ্যবশত লক্ষ্য করতে ব্যর্থ হয়েছেন। আমি এটি পরিবর্তন করতে এখানে এসেছি।

থ্যালে: কারমাপা মামলাটি অনেক কিছুর ফলাফল হতে পারত।

নিলস: ঠিকই বলেছেন। কিন্তু এখন পর্যন্ত কেউ এর ব্যাখ্যা দিতে পারেনি। মৃত্যুর পরে আত্মার অব্যাহত অস্তিত্বই এখন পর্যন্ত সবচেয়ে সম্ভাব্য ব্যাখ্যা। যতক্ষণ মৃত্যুর পরে আত্মার অস্তিত্ব তার অস্তিত্বহীনতার চেয়ে বেশি সম্ভাবনাময়, ততক্ষণ এই ধারণার উপর ভিত্তি করে জীবনযাপন করা উচিত।

থ্যালে: কারমাপার ঘটনাটি জিনগত গঠন, কাকতালীয় ঘটনা, কল্পনা, এমনকি বিভিন্ন কারণেও ঘটতে পারে।

নিলস: এই বক্তব্য আপনার অন্তর্দৃষ্টির অভাব প্রমাণ করে। জিনগত প্রবণতার মাধ্যমে উষ্ণ হৃদয়চক্রকে স্পষ্টতই ব্যাখ্যা করা যায় না। কে এই ধরণের অর্থহীন চিন্তাভাবনা করতে পারে? কাকতালীয় ঘটনা খুব একটা ভালো যুক্তি নয়, বিশেষ করে যখন বলা হয় যে কাকতালীয় ঘটনা বারবার ঘটে। তিব্বতী বৌদ্ধধর্মের জ্ঞানী গুরুরা মৃত্যুর পর তিন দিন তাদের দেহে কাটান, এবং এর শত শত উদাহরণ রেকর্ডে রয়েছে। আমি এটাও আশ্চর্যজনক মনে করি যে আপনি উৎস না দিয়ে শত শত অন্যান্য ঘটনার কথা উল্লেখ করেছেন। আপনি সোফিজমে সুশিক্ষিত, কিন্তু প্রতিটি সোফিস্টকে স্পষ্ট যুক্তি দিয়ে ভুল প্রমাণিত করা যেতে পারে। আমি কল্পনা সম্পর্কিত বিষয়টিও ভুলে গেছি। কর্মপা পশ্চিমা একটি হাসপাতালে মারা গিয়েছিলেন। এমন পরিবেশে একজন ডাক্তার উষ্ণ হৃদয়চক্র এবং স্থিতিস্থাপক ত্বক কল্পনা করবেন, এটি অসম্ভব। মৃত্যুর পরে তিনি কর্মপাকে পুঙ্খানুপুঙ্খভাবে পরীক্ষা করেছিলেন, কারণ তিনি নিজের পর্যবেক্ষণগুলিকে বিশ্বাস করতে পারছিলেন না। তদুপরি, অনেক অনুরূপ ঘটনা রয়েছে এবং হাসপাতালের বাকি কর্মীরাও কর্মপাকে দেখেছিলেন।

থ্যালে: পরকালের অস্তিত্বের প্রমাণ আমাকে দেখান।

নিলস: যদি আপনি প্রমাণ চান, তাহলে মৃত্যুর কাছাকাছি গবেষণা, কর্মাপের মৃত্যু, দার্শনিক এবং আলোকিতদের কাছ থেকে প্রাপ্ত পরকালের প্রতিবেদন, রিগ্রেশন থেরাপির মাধ্যমে অর্জিত অভিজ্ঞতা, পুনর্জন্ম গবেষণা, কোয়ান্টাম পদার্থবিদ্যার পরীক্ষাগুলি (বিশেষ করে অ্যালাইন অ্যাসপেক্ট, তবে অমিত গোস্বামীর বইটিতে আরও অনেক পরীক্ষা-নিরীক্ষার বর্ণনা রয়েছে) দেখুন। প্যারাসাইকোলজি উচ্চতর মহাজাগতিক মাত্রার অস্তিত্বেরও ইঙ্গিত দেয়।

থ্যালে: কিন্তু আপনার জ্ঞানের ভিত্তি আমাদের দেখাতে হবে যা আপনি সন্দেহবাদীদের ভুল প্রমাণ করার জন্য ব্যবহার করেন।

নিলস: মৃত্যুর পর আত্মার অস্তিত্বের ভিত্তি হলো দেহ এবং চেতনার দ্বৈততা। আত্মা হলো চেতনা শক্তি। আত্মা চিন্তাভাবনা এবং অনুভূতি নিয়ে গঠিত। আত্মা হলো চেতনার একটি মেঘ যা দেহের ভেতরে এবং চারপাশে থাকে। আত্মা হলো একটি উচ্চতর মহাজাগতিক তথ্য ক্ষেত্রের সাথে একটি দোদুল্যমান সংযোগ। সিদ্ধান্তমূলক বিষয় হলো এত উচ্চতর মহাজাগতিক তথ্য ক্ষেত্র আছে কিনা। কোয়ান্টাম পদার্থবিদ্যায় পরিচালিত পরীক্ষা-নিরীক্ষা এর পক্ষে কথা বলে। স্ট্রিং তত্ত্বও এর পক্ষে কথা বলে। মৃত্যুর কাছাকাছি গবেষণার ফলাফল এবং দার্শনিকদের অভিজ্ঞতাও উচ্চতর তথ্য ক্ষেত্রের অস্তিত্বের কথা বলে। উচ্চতর মহাজাগতিক মাত্রার অস্তিত্বের জন্য অনেক ইঙ্গিত রয়েছে। যখন এত উচ্চতর মাত্রা থাকে, তখন মৃত্যুর পরেও মানুষের চেতনা বেঁচে থাকার সম্ভাবনা খুবই কম।

পুনর্জন্ম গবেষণা

পুনর্জন্ম গবেষণা ক্রমশ এই সত্যের দিকে এগিয়ে যাচ্ছে যে অতীত জীবন আছে। হাজার হাজার প্রতিবেদন তদন্ত করা হয়েছে। প্রত্যক্ষদর্শীরা পূর্ববর্তী স্থান এবং পরিস্থিতিগুলি সঠিকভাবে বর্ণনা করতে পেরেছিলেন, যদিও তারা কখনও সেখানে ছিলেন না এবং স্বাভাবিকভাবে এ সম্পর্কে কিছুই শোনেননি। পশ্চিমা বিশ্বে সবচেয়ে সুপরিচিত পুনর্জন্ম গবেষক হলেন ভার্জিনিয়া বিশ্ববিদ্যালয়ের অধ্যাপক ইয়ান স্টিভেনসন। তিনি ৪০ বছর ধরে বিশ্বজুড়ে ৩,০০০ পুনর্জন্মের পরিস্থিতি পরীক্ষা করেছেন। প্রায়শই, তিনি পূর্ববর্তী অবতারের সাথে সঙ্গতিপূর্ণ আচরণ এবং শারীরিক সংকেতের মিল লক্ষ্য করেন।

ভারতে পুনর্জন্মের সবচেয়ে সুপরিচিত ঘটনাগুলির মধ্যে একটি হলেন শান্তি দেবী । তিনি ১৯২৬ সালে নয়াদিল্লিতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং মথুরায় গৃহিণী হিসেবে তার পূর্ববর্তী জীবন স্মরণ করতে পেরেছিলেন। যদিও তিনি কখনও সেই স্থানে ছিলেন না, তবুও তিনি তার পূর্ববর্তী স্বামী, তার পূর্ববর্তী বাড়ি এবং শহরটির বর্ণনা দিতে পেরেছিলেন। এমনকি তিনি মনে করতে পেরেছিলেন যে তিনি তার পূর্ববর্তী জীবনে সর্বদা কোথায় তার অর্থ লুকিয়ে রেখেছিলেন।

• নিলস হর্ন, "আমার বিশ্বাস মূলত আমার নিজস্ব অভিজ্ঞতার উপর ভিত্তি করে। আমি আমার আধ্যাত্মিক শুদ্ধিকরণ প্রক্রিয়ার সময় প্রায় হাজার হাজার পূর্ববর্তী জীবন দেখেছি। যোগী হিসেবে সাত বছর থাকার পর, হঠাৎ করেই আমার পূর্ববর্তী জীবনকে জানার আকাঙ্ক্ষা আমার মনে জাগিয়ে তোলে। আমি আমার ধ্যানে ফিরে গিয়েছিলাম আগের সময়ে এবং একটি নির্দিষ্ট সময়ের সাথে অনুরণন অনুভব করেছি। আমি এক ধরণের প্রতিরোধ অনুভব করেছি, এবং সেই দিকে তাকিয়েছি এবং আধ্যাত্মিকভাবে চারটি পূর্ববর্তী জীবন "দেখতে" পেরেছি। যোগী হিসেবে এগারো বছর থাকার পর, অনেক পূর্ববর্তী জীবন স্বপ্নে আমার চেতনার পৃষ্ঠে এসেছিল। ধ্যান করার সময় সচেতন উপলব্ধি থেকে ভিন্ন, খুব স্পষ্ট চলচ্চিত্রের মতো দৃশ্য দেখা গিয়েছিল। পূর্ববর্তী জীবনের সময় আমি যে পরিস্থিতি এবং পরিবেশে ছিলাম তার বিশদ বিবরণ আমি দেখতে পাচ্ছিলাম। একক ছবি থেকে আমি ভৌগোলিক বিবরণ দেখতে পাচ্ছিলাম।"

আলোকিতদের বক্তব্য

যারা আলোকিত, তারা তাদের বর্ধিত চেতনার কারণে পরলোকে তাকাতে পারে এবং মৃত্যুর পরের জীবন সম্পর্কে জানতে পারে। কেউ হয়তো ভাবতে পারে যে আলোকিতরা তাদের উপলব্ধি কল্পনা করছে। তবে এর বিপরীতে, দার্শনিকদের প্রচেষ্টা। আমেরিকান অধ্যাপক গ্যারি শোয়ার্টজ ১৯৯৮ থেকে ২০০১ সাল পর্যন্ত মার্কিন যুক্তরাষ্ট্রের সবচেয়ে সুপরিচিত মাধ্যমগুলি পরীক্ষা করেছিলেন। মাধ্যমগুলি তাদের আত্মার সাথে পরলোক অনুভব করতে পারে এবং মৃতদের সাথে যোগাযোগ করতে পারে। গ্যারি শোয়ার্টজ দূরবর্তী জিনিস সম্পর্কে তাদের বক্তব্যকে গড়পড়তা মানুষের একটি নিয়ন্ত্রণ গোষ্ঠীর সাথে তুলনা করেছিলেন। মাধ্যমটির সঠিক উত্তরের অনুপাত ছিল ৮৩%, যেখানে নিয়ন্ত্রণ গোষ্ঠীটি পেয়েছে মাত্র ৩৬%। যদি মাধ্যমগুলি দূরবর্তী জিনিসগুলি জানে তবে এটি খুব সম্ভব যে তাদের পরলোকের জিনিস সম্পর্কেও জ্ঞান সঠিক। ( বার্নার্ড জ্যাকোবি, উইর স্টারবেন নি, (২০০৯)। ) পৃথিবীর সকল ধর্মই মনে করে যে মৃত্যুর পরেও জীবন আছে। স্বামী শিবানন্দের একটি উক্তি, “ব্যক্তি এই দেহ নয়। দেহ এবং মন পরিবর্তন, ক্ষতি এবং মৃত্যু; যেখানে প্রকৃত মানুষ, চিরন্তন সত্ত্বা (আত্মা) সর্বদা থাকে। একজনের একটি দেহ আছে, কিন্তু সেই দেহ নয়। একজনের একটি মন আছে, কিন্তু মন নয়। মৃত্যু শেষ নয়। মৃত্যু সম্পূর্ণ বিলোপ নয়। মৃত্যু আত্মার পুনর্জন্মের সমাপ্তি ঘটায় না। আত্মা শরীরের সাথে মারা যায় না। আত্মা অমর। ঠিক যেমন একজন ব্যক্তি জ্যাকেট খুলে ফেলে, মৃত্যু ভৌত দেহকে একপাশে সরিয়ে দেয়। দেহ আত্মার ত্বক। আত্মা শরীরের গাড়ির স্টিয়ারিং হুইল। যদি শরীর ধ্বংস হয়ে যায়, আত্মা বেঁচে থাকে। একজনের এখনও চিন্তাভাবনা, মানসিক প্রক্রিয়া, ইচ্ছাশক্তি এবং একটি সূক্ষ্ম দেহ থাকে। ঈশ্বর এবং সৎ-গুরুর কৃপায় আমি ভারমুক্ত এবং মুক্ত। সমস্ত সন্দেহ এবং হতাশা অদৃশ্য হয়ে গেছে। আমি চিরকাল মুক্ত এবং আনন্দময়। আমি ভয়মুক্ত, কারণ আমি এই অদ্বৈত অবস্থায় বিশ্রাম নিই। দ্বৈততা থেকে ভয়ের উৎপত্তি হয়। আমি ঈশ্বরের সাথে মাতাল। আমি স্বাধীনতা অর্জন করেছি। আমি বাস করি "শুদ্ধ চেতনা। আমি জীবনের খেলা জিতেছি।"

MyKath.de ২০১৩ নিয়ে আলোচনা

ভলকার: পুনর্জন্ম সম্পর্কিত "পরীক্ষা" সম্পর্কে আমি পরিচিত, যেখানে মানুষকে সম্মোহিত করা হয় এবং তারপর তাদের অতীত জীবন সম্পর্কে জিজ্ঞাসা করা হয়। একমাত্র সমস্যা হল, সম্মোহিত অবস্থায় থাকা লোকেরা জাগ্রত অবস্থায় গল্প বানাতে পারে এবং মিথ্যা বলতে পারে, পার্থক্য হল যে তারা জানে না যে তারা কেবল গল্প বলছে। তারা যে তথ্য দেয় তা দুটি বিভাগের অন্তর্গত। প্রথমত, এটি এমন তথ্যের সাথে সম্পর্কিত যেখানে সাধারণ সত্য প্রতিষ্ঠিত হয় বা তাৎক্ষণিকভাবে গবেষণা এবং যাচাই করা যেতে পারে, যাতে যে কেউ তাদের কথার সত্যতার মাত্রা নির্ধারণ করতে পারে। সম্মোহিত ব্যক্তি সচেতনভাবে কী বলছে তা কোনও যুক্তি নয়। সম্মোহিত ব্যক্তি যে দ্বিতীয় শ্রেণীর কথা বলে তা এমন তথ্যের সাথে সম্পর্কিত যা যাচাই করা যায় না। আরেকটি আকর্ষণীয় বিভাগ হল এমন জিনিস যা ব্যক্তি বলে যা কেউ জানতে পারে না, কিন্তু বাস্তবে যাচাই করা যেতে পারে। এর একটি উদাহরণ হল একটি লুকানো ধন যা সম্পর্কে কেউ জানে না, কিন্তু তথ্যটি সত্য কিনা তা অনুসন্ধান করা যেতে পারে। আমি জানি যে কোনও সম্মোহিত ব্যক্তি এই ধরণের জিনিস সম্পর্কে বলে সন্দেহজনক।

নিলস: দুর্ভাগ্যবশত তুমি ঠিক বলছো না। এরকম অনেক উদাহরণ আছে। পুনর্জন্ম গবেষণা এমন উদাহরণ খুঁজে পেয়েছে এবং অনেকগুলো খুঁজে পেয়েছে। আমি এমন একটি পরিস্থিতির কথা জানি যেখানে মধ্যযুগে ফ্রান্সে একজন ইংরেজ মহিলাকে ডাইনি হিসেবে পুড়িয়ে মারা হয়েছিল। তিনি ঠিক বলতে পারতেন যে নথিপত্রগুলি কোথায় ছিল এবং কী বলা হয়েছিল। সেগুলি আগে থেকে কারও জানা ছিল না। টিভিতে কিছু রিগ্রেশন থেরাপির বিভিন্ন সম্প্রচার ছিল। হিপনোসিসে কিছু তথ্য দেওয়া হয়েছিল যা টিভি দলকে উল্লেখিত নির্দিষ্ট কিছু জায়গায় পাঠিয়েছিল। এবং তারপরে বিবেচনা করা হয়েছিল যে ব্যক্তিটি এই জিনিসগুলি আগে থেকে জানতে পারত নাকি তারা সত্যিই পূর্ববর্তী জীবনের পরিস্থিতির সাথে মোকাবিলা করছিল। ইন্টারনেটে কিছু ভিডিও আছে। আপনার যদি সময় থাকে তবে আপনি সেগুলি দেখতে পারেন। শান্তি দেবীর ঘটনাটি এত আকর্ষণীয় কারণ তিনি এমন কিছু জানতেন যা সাধারণ পরিস্থিতিতে কেউ জানতে পারে না। তিনি ১৯২৬ সালে নতুন দিল্লিতে জন্মগ্রহণ করেছিলেন এবং ছোটবেলায় ১২৮ কিলোমিটার দূরের মথুরায় গৃহিণী হিসেবে তার পূর্ব জীবন স্মরণ করেছিলেন। যদিও তিনি কখনও সেখানে ছিলেন না, তবুও তিনি তার পূর্ববর্তী স্বামী, বাড়ি এবং শহর মনে রাখতে পারতেন। এমনকি সে মনে রেখেছিল যে সে আগে কোথায় তার টাকা লুকিয়ে রেখেছিল। একটি পরীক্ষায় দেখা গেছে যে সে ঠিক বলেছে।

ডঃ আর্থার গুইরডাম ছিলেন একজন ব্রিটিশ চিকিৎসক, মনোরোগ বিশেষজ্ঞ এবং লেখক। তিনি বিশ্বাস করতেন যে তিনি রজার ডি গ্রিসোলেস নামক ক্যাথার পুরোহিতের পুনর্জন্ম। তার কাছে রেফার করা একজন রোগী বারবার দুঃস্বপ্ন দেখতে পেতেন যেখানে তিনি ফ্রান্সের তুলুসে একজন খামারের মেয়ে ছিলেন। তিনি রজার ডি গ্রিসোলেস নামে একজন পুরোহিতের সাথে বন্ধুত্ব করেছিলেন। তাকে গ্রেপ্তার করা হয়েছিল এবং পরে কারাগারে মারা যান। মেয়েটিকে দণ্ডে পুড়িয়ে মারা হয়েছিল। তিনি এটি বিস্তারিতভাবে বর্ণনা করতে পারেন। গুইরডাম তার শৈশব থেকেই একই রকম দুঃস্বপ্ন দেখতেন। রোগী যখন তার কথা বলতে বলতে বললেন, তখন তিনি বললেন যে তিনিই সেই পুরোহিত যাকে তিনি স্বপ্নে দেখেছিলেন। গুইরডাম মুগ্ধ হয়ে গবেষণা শুরু করলেন। স্বপ্নের ঘটনা এবং নামগুলি নিশ্চিত হয়ে গেল।

মাতজদান (নাস্তিক): "অনেক ঘটনা নেই", বরং কিছু। পুনর্জন্ম হলেও লক্ষ লক্ষ মানুষের জন্য এটি খুব একটা গুরুত্বপূর্ণ নয়। তাহলে পুনর্জন্মের কী লাভ?

নিলস: এটা ভালো যে আমরা দুজনেই একমত যে এরকম কিছু ঘটনা আছে। অবশ্যই খুব কম ক্ষেত্রেই এমন স্পষ্ট প্রমাণ আছে। পুনর্জন্মের অনেক পরিচিত ঘটনা আছে। কিন্তু এই নির্দিষ্ট ঘটনাগুলি খুঁজে পাওয়া কঠিন। আমার মনে হয় জীবন বহুমুখী। কিছু আত্মা পুনর্জন্ম লাভ করে এবং কিছু "অন্য দিকে" বিকাশ করে, অর্থাৎ বলতে গেলে। আত্মার বিকাশ ঘটে। সকল ধর্মই এই বিষয়ে একমত। গুরুত্বপূর্ণ বিষয় হল আমরা কীভাবে বিকাশ করছি। আমরা অভ্যন্তরীণ শান্তি, আনন্দ এবং ভালোবাসার দিকে এগিয়ে যাই। অথবা আমরা ফিরে যাই, আমরা দুঃখ, অসুখ, ভয় এবং ঘৃণার দিকে পিছিয়ে যাই। পুনর্জন্ম সম্পর্কে জ্ঞান সহায়ক কারণ তখন আমরা মৃত্যুর চেয়েও বেশি চিন্তা করতে সক্ষম হই। আমাদের ইতিবাচকভাবে বেঁচে থাকার চেষ্টা করা উচিত যাতে পরবর্তী জীবনে আমাদের একটি ভালো অস্তিত্ব থাকে। আমরা নিজেরাই একটি ভালো পরবর্তী জীবন পেতে পারি। আমরা এটিকে এমন করে তুলতে পারি যাতে আমরা পুনর্জন্মের বৃত্ত থেকে বেরিয়ে আসতে পারি। আমরা অন্য দিকে অনন্ত জীবনে আসতে পারি। কেউ যখন গভীরভাবে আধ্যাত্মিকভাবে অনুশীলন করে এবং মৃত্যুর আগে আলোকিত হয়ে ওঠে তখনই পুনর্জন্মের বৃত্ত থেকে বেরিয়ে আসতে পারে। অথবা, যদি কারোর যীশুর মতো একজন আলোকিত সাহায্যকারী থাকে যিনি মৃত্যুর পর তাকে স্বর্গে নিয়ে যেতে পারেন। ভারতীয় যোগের শিক্ষা অনুসারে, একজন আলোকিত গুরু বা সাধুর মৃত্যুর পরে স্বাধীনভাবে বেছে নেওয়ার অধিকার রয়েছে যে তিনি আলোতে যাবেন এবং সেখানে থাকবেন কি না। বিকল্প হল পৃথিবীতে ফিরে আসা এবং সহ-মানবদের সাহায্য করা। বৌদ্ধধর্মে বোধিসত্ত্ব আছে এবং হিন্দুধর্মে আলোকিত কর্মযোগ (বিশেষ ক্ষমতাসম্পন্ন সিদ্ধ যোগ) আছে। অনেক আলোকিত মানুষ তাদের পূর্বের জীবন সম্পর্কে জানেন এবং বারবার পৃথিবীতে ফিরে আসার সিদ্ধান্ত নিয়েছেন। এর একটি উদাহরণ হলেন অমৃতানন্দময়ী যিনি তার "শাশ্বত আনন্দের জননী" বইতে এটি বর্ণনা করেছেন। বুদ্ধের মতো, তিনিও তার পূর্বের জীবন দেখেছিলেন।

ভোলকার: সমস্যা হলো, এইসব ঘটনার অনেকগুলোই সচেতনভাবে প্রতারণামূলক। তাছাড়া, উত্তরের চেয়ে বেশি প্রশ্ন বাকি রয়েছে। প্রায় সবসময়ের মতো, থুরিঞ্জিয়ার এলিজাবেথের ছবিতে আপনি একটি স্পষ্ট ভুল দেখতে পাবেন: দুর্গের একজন বিশেষজ্ঞ মহিলার সাথে যান, যিনি তারপর প্রাচীর, পরিখা বা অবরোধের স্থান নির্ধারণ করেন। দুঃখিত, কিন্তু আমি সহজেই কল্পনা করতে পারি যে ক্লিভার হ্যান্সের প্রভাব কাজ করছে। একটি ন্যায্য আলোচনায়, অথবা যখন কেউ কোনও বিষয়ের সত্যতা সম্পর্কে সত্যিই আগ্রহী হয়, তখন প্রতিটি ক্ষেত্রে একই মানদণ্ড দেওয়া হয়।

নিলস: আমিও একটা ন্যায্য আলোচনার পক্ষে। আমার মনে হয় আমরা দুজনেই এখানে একটা ন্যায্য আলোচনা করছি, যার অর্থ এই নয় যে আমরা একই তথ্যের মাধ্যমে একই সিদ্ধান্তে পৌঁছাবো। একই জিনিস থেকে সবসময় আলাদা ব্যাখ্যা পাওয়া যেতে পারে। যুক্তির বিষয়বস্তু বিভিন্ন মানুষের কাছে বিভিন্ন রকম হতে পারে। একজন নাস্তিক হিসেবে, কেউ প্রতারণা, আত্ম-ভ্রান্তি বা ভুলের যুক্তি দিয়ে সবসময় কিছু নির্দিষ্ট ঘটনা ব্যাখ্যা করতে পারে। আমি বিশ্বাস করি যে কেউ প্রতারণার মাধ্যমে প্রদত্ত ঘটনা ব্যাখ্যা করতে পারে না। অবশ্যই, প্রতারণা কখনও কখনও ঘটে। কিন্তু প্রদত্ত ঘটনাগুলি এত গুরুত্বপূর্ণ এবং সুপরিচিত যে সেগুলি অনেক লোক দ্বারা পরীক্ষা এবং যাচাই করা হয়েছে। এটি বিশেষ করে শান্তি দেবীর মামলার ক্ষেত্রে সত্য, যেখানে অনেক বিশেষজ্ঞ কমিশন বেশ কয়েকবার তদন্ত করেছে। পুনর্জন্ম গবেষণা প্রতারণা, আত্ম-ভ্রান্তি এবং ভুলের রায় দেওয়ার সাথে সরাসরি জড়িত। বাস্তবে, শুধুমাত্র কয়েকটি ক্ষেত্রেই এটি সত্য বলে প্রমাণিত হতে পারে। বেশিরভাগ ক্ষেত্রেই তা বিতর্কিত বলে প্রমাণিত হয়। এছাড়াও, টিভিতে দেখানো অনেক ইতিবাচক পুনর্জন্মের ঘটনা মানসিক কৌশল দিয়ে ব্যাখ্যা করা যায় না।

ভলকার: আমার মনে হয় এর অনেক কিছুই ব্যাখ্যা করা যেতে পারে, কারণ আমি বেশিরভাগ জাদুকরের চেয়ে এই ধরণের মানসিক কৌশল সম্পর্কে বেশি জানি। এখনও কিছু আছে যা কাকতালীয়ভাবে ব্যাখ্যা করা যায় না। এটি আমাকে একজন ঐতিহাসিক বিশেষজ্ঞের সাথে (যেমন থুরিঙ্গিয়ার এলিজাবেথের সাথে) "কোল্ড রিডিং" এবং পেশী রিডিং সম্পর্কে আলোচনার কথা মনে করিয়ে দেয়। এছাড়াও, কেউ সম্মোহনের অধীনে এমন জিনিসগুলি মনে রাখতে পারে যা দীর্ঘদিন ধরে সচেতনভাবে অ্যাক্সেস করা যায়নি।

নিলস: তোমার ব্যাখ্যা আছে, তোমার তত্ত্ব আছে। আমি তোমার কাছ থেকে এটা কেড়ে নিতে চাই না। প্রত্যেকেরই নিজের জন্য সবকিছু দেখতে হবে এবং তারপর নিজের সিদ্ধান্ত নিতে হবে। ভিডিওতে থাকা লোকেরা নিজেরাই ভেবেচিন্তে সিদ্ধান্ত নিয়েছে। যখন তারা এটাকে পুনর্জন্ম হিসেবে গ্রহণ করে, তখন প্রথমে তা মেনে নিতে হবে, চিন্তাভাবনার ভুল প্রমাণ করার বাইরে। দর্শক হিসেবে, একজনকে সিদ্ধান্তও নিতে হবে। বিশ্বাসী নাস্তিকদের ক্ষেত্রে এটি অবশ্যই পুনর্জন্মের সম্ভাবনার পক্ষে উন্মুক্ত ব্যক্তিদের তুলনায় আলাদা হবে। তুমি নাস্তিকতায় বিশ্বাস করো। আমার কাছে এটা ভালো লাগছে যে তুমি স্বীকার করেছো যে এমন কিছু ঘটনা আছে যেখানে কেউ কী ঘটছে তা ব্যাখ্যা করতে পারে না। এটাই এমন। আমি ব্যক্তিগতভাবে হাজার হাজারেরও বেশি জীবন দেখেছি। আমি তথ্য যাচাই করেছি এবং আমার বিশ্বাস গড়ে তুলেছি। এবং এভাবেই আমি এটা ছেড়ে দেব। তোমার দৃঢ় বিশ্বাস আছে, আমার দৃঢ় বিশ্বাস আছে। এবং এটাই ভালো, যেমনটা হয়। আমরা একটি বহুত্ববাদী সমাজে বাস করি।

স্বর্গ ধ্যান

এই ধ্যানের মাধ্যমে, আমরা আমাদের মনকে চাপমুক্ত করি। আমরা স্বর্গের পথ সম্পর্কে কিছু শিখি। আমরা আলোর জীবনে প্রবেশ করি। আমরা আমাদের জীবনে সুখ উপলব্ধি করি। আমরা জীবনের একজন কর্তা হয়ে উঠি এবং আমাদের জ্ঞানশক্তি জাগ্রত করি।

শরীর

আমরা আমাদের দেহের উপর মনোযোগ দিই এবং এই প্রক্রিয়ার মাধ্যমে আত্মাকে শান্তির অবস্থায় নিয়ে আসি। আমরা আমাদের পা এবং পায়ের মাধ্যমে এটি অনুভব করি যখন আমরা আমাদের নিম্ন অঙ্গগুলির মধ্য দিয়ে আলো সঞ্চালিত হতে দিই। আমরা "আলো" শব্দটিকে আমাদের মন্ত্র হিসাবে ভাবি। আমরা "আলো" শব্দটি কল্পনা করার সময় আলোকে আমাদের বাহু এবং হাতের মাধ্যমে সঞ্চালিত হতে দিই। তারপর আমরা আমাদের পুরো শরীরকে আলোর একটি দর্শনে মুড়িয়ে রাখি এবং একই সাথে শব্দটির কথা ভাবি। তারপর আমরা শিথিল হই।

এনার্জি ক্লাউড

আমরা স্বর্গে আরোহণ শুরু করি। প্রথমে আমরা জ্যোতিষ জগতে প্রবেশ করি। আমরা একটি আত্মা হয়ে উঠি। তারপর আমরা খুব সূক্ষ্ম শক্তি দিয়ে গঠিত একটি মেঘ কল্পনা করি যা শরীরকে ঘিরে থাকে। আমরা এই মেঘ। আমরা মেঘের উপর মনোনিবেশ করি, আমাদের দেহের উপর নয়। আমরা শরীর ত্যাগ করি এবং "আমি মেঘ। আমি আত্মা। আমি আমার দেহ থেকে স্বাধীন" মন্ত্রটি নিয়ে চিন্তা করি। আমরা এই মন্ত্রটি নিয়ে চিন্তা করি যতক্ষণ না আমরা এই মেঘটি অনুভব করতে পারি।

তারা

আমরা আমাদের চারপাশের সমগ্র মহাবিশ্বকে তারায় পরিপূর্ণ কল্পনা করি। আমাদের আত্মারা যেখানে ইচ্ছা ভ্রমণ করতে পারে। আমরা মহাবিশ্বের উপর ধ্যান করি। আমরা "তারা" মন্ত্রটি ভাবি। আমরা বাহু দিয়ে বড় বৃত্ত তৈরি করি যতক্ষণ না আমরা মহাবিশ্বের সাথে এক বোধ করি। আমরা পৃথিবীতে আমাদের স্থান নিয়ে নিরাপদ বোধ করি, আমরা বিশ্বের সাথে এক।

ইতিবাচক আত্মার জগৎ

আমরা জড় জগতের বাইরে, উচ্চতর জ্যোতিষ জগতে অবতরণ করি। এটি ইতিবাচক আত্মার জগৎ। আমরা নিজেদের প্রতি ইতিবাচক হয়ে উঠি। আমরা আমাদের জীবনের ইতিবাচক দিকগুলি বিবেচনা করি। আমরা "আমার জীবনে ইতিবাচক..." মন্ত্রটি নিয়ে ভাবি , যতক্ষণ না আত্মা ইতিবাচকতায় আলোকিত হয়।

সুখী আত্মার জগৎ

ইতিবাচক আত্মাদের উপরে ধন্য আত্মারা। আমরা এখন স্বর্গে আছি। আমরা কল্পনা করি যে আমাদের সমস্ত ইচ্ছা পূরণ হয়েছে। আপনি কী চান? সেগুলি পূরণ করুন অথবা এখানে ছেড়ে দিন। আপনি কোথায় যথেষ্ট পৌঁছেছেন তা নির্ধারণ করুন। আপনার জীবন নিয়ে সন্তুষ্টি তৈরি করুন। "সন্তুষ্টির আমার পথ..."

পবিত্র জগৎ

সুখী আত্মার জগতের উপরে আলোকিতদের জগৎ অবস্থিত। আমরা ঈশ্বর, দেবতা ও দেবী, আলোকিত বুদ্ধের পুত্র ও কন্যা হই। আমরা একটি সুখী পৃথিবীর কামনা করি। আমরা নিম্নলিখিতটি কল্পনা করি: "আমি আলো পাঠাই... সকল মানুষ সুখী হোক। পৃথিবী সুখী হোক।"

মহান রূপান্তর

আমরা সমগ্র বিশ্বকে ভালোবাসা এবং আলো দিয়ে আশীর্বাদ করার জন্য আমাদের হাত নাড়াই। আমরা দুঃখের সকল ক্ষেত্রে আলো প্রেরণ করি। আমরা সকল দুঃখী প্রাণীকে আলো প্রেরণ করি। আমরা তাদের আলো দিয়ে ঘিরে রাখি এবং "আমি সকল দুঃখী প্রাণীর কাছে আলো প্রেরণ করি" এই মন্ত্রটি মনে করি । আমরা আমাদের জীবনের সমস্ত সমস্যার কথা চিন্তা করি এবং এই সমস্যাগুলিকে আলো দিয়ে ঘিরে রাখি। আমরা আমাদের সমস্যাগুলিকে আমাদের জীবনে একীভূত করি। আমরা আমাদের জীবনের কর্তা হয়ে উঠি। আমরা আমাদের জীবনের সমস্ত পরিস্থিতিকে আলো দিয়ে ঘিরে রাখি।

সপ্তম স্বর্গ

আমরা সপ্তম স্বর্গে পৌঁছাই। আমরা শান্তি, ভালোবাসা এবং সুখের সমন্বয়ে গঠিত শক্তিশালী শক্তির এক সূর্যের কল্পনা করি। হাত দুটো কোলে আরাম করে শুয়ে থাকে। আমরা "সূর্য, শান্তি, ভালোবাসা, সুখ, আলো" মন্ত্রটি ভাবি। আমরা আমাদের আত্মাকে শান্তি, ভালোবাসা, সুখ এবং আলো দিয়ে পূর্ণ করি এবং ঈশ্বরের আলোয় (আনন্দে) বিশ্রাম নিই।

অভ্যন্তরীণ জ্ঞান

আমরা নিজেদেরকে ফেরেশতা, যীশু বা ঈশ্বরের সাথে সংযুক্ত করি। আমরা হৃদয়চক্রের সামনে আমাদের হাতের তালু ঘষি এবং ভাবি, "প্রিয় ঈশ্বর (হে জ্ঞানী প্রভু, দেবদূতগণ)। হে অন্তরের জ্ঞান। দয়া করে আমাকে পথ দেখান এবং আমার পথে সাহায্য করুন।"

প্রত্যাবর্তন

আমরা ধীরে ধীরে আমাদের পা নাড়াই, তারপর প্রসারিত হই এবং একটু নড়াচড়া করি। তারপর আমরা পৃথিবীতে এবং আমাদের দৈনন্দিন জীবনে ফিরে আসি। আমরা শান্তি, ভালোবাসা এবং আশাবাদে পরিপূর্ণ।

বহিঃসংযোগ

রূপ কথার ধ্যানের ভিডিও (৮ মিনিট)