অতীন্দ্রিয়বাদ/বিশ্বাস ও মস্তিষ্ক নিয়ে গবেষণা
বিশ্বাস হলো এক ধরণের মনস্তাত্ত্বিক অবস্থা, যেখানে একজন ব্যক্তি কোনো অনুমান বা ধারণাকে সত্য বলে ধরে নেন।
বিশ্বাস ও মস্তিষ্ক গবেষণা
[সম্পাদনা](উদ্ধৃতি: http://www.zeit.de/2010/29/Gott-imHirn) পারসিঙ্গার, কানাডার সাডবেরির লরেনশিয়ান বিশ্ববিদ্যালয়ের একজন মস্তিষ্ক গবেষক, মনে করেননি যে তিনি তার ল্যাবে ধর্মীয় অনুভূতি সৃষ্টি করতে পারবেন। কিন্তু দেখা গেল, সোলেনয়েডযুক্ত একটি পরিবর্তিত মোটরসাইকেলের হেলমেটই মস্তিষ্কে “ঈশ্বরসুলভ” তরঙ্গ তৈরি করতে পারে। পারসিঙ্গার যখন পরীক্ষার্থীদের শব্দরোধক কক্ষে নিয়ে গিয়ে হেলমেট ও কালো চশমা পরিয়ে দেন, তখন অনেকে বিস্ময়কর অনুভূতির কথা বলেন,তাদের মনে হয়েছিল যেন কেউ পাশে দাঁড়িয়ে আছে। কেউ কেউ অনুভব করেছিলেন যে তাদের সঙ্গে একজন অভিভাবক দেবদূত বা এমনকি ঈশ্বর উপস্থিত ছিলেন।
ডকিন্স নিজের বিশ্বাসহীনতা পরীক্ষা করার সুযোগ দেখেছিলেন। তিনি সাডবেরি গিয়েছিলেন, পারসিঙ্গারের হেলমেট পরেছিলেন এবং অপেক্ষা করেছিলেন কিছু ঘটার আশায়। গোপনে তিনি আলোর অভিজ্ঞতা আশা করেছিলেন। কিন্তু কিছুই ঘটেনি। “আমি খুব হতাশ হয়েছি,” পরীক্ষার পর ডকিন্স বলেন। তিনি কিছুই অনুভব করেননি। এখন বোঝা যাচ্ছে কেন তার সেই মিস্টিক অভিজ্ঞতা হয়নি। যাদের অভিজ্ঞতা তীব্র ছিল, তাদের ক্ষেত্রে পরীক্ষার সফলতা এসেছিল চৌম্বক উদ্দীপনা থেকে নয়, বরং তাদের নিজের বিশ্বাস থেকে। যাদের বিশ্বাস ছিল না, তাদের জন্য এই মিরাকল হেলমেটও কাজ করেনি।
আমরা মনোবিজ্ঞানী পেয়ার গ্রাঙ্কভিস্টকে ধন্যবাদ জানাতে পারি, যিনি একই পরীক্ষা করেছিলেন, তবে ভিন্ন পদ্ধতিতে। সুইডেনের উপসালার এই গবেষক দ্বৈত-অন্ধ পদ্ধতিতে পরীক্ষা পরিচালনায় কঠোর ছিলেন। এর মানে, পরীক্ষার্থীদের অর্ধেকের হেলমেটে চৌম্বক ক্ষেত্র চালু ছিল, বাকিদের ক্ষেত্রে ছিল না। কিন্তু যারা চৌম্বক ক্ষেত্রের আওতায় ছিলেন না, তারাও অন্ধকার ঘরে বসে ঈশ্বরীয় কিছু অনুভব করেছিলেন। উভয় গ্রুপেই ফলাফল একই ছিল। এই কারণে গ্রাঙ্কভিস্ট সিদ্ধান্তে পৌঁছান যে, এমন অভিজ্ঞতা ব্যক্তি-ভেদে নির্ভর করে, মানসিক বৈশিষ্ট্যের ওপর।
মস্তিষ্ক গবেষক ও ধর্মতত্ত্ববিদ নিনা আজারি জানতে চেয়েছিলেন ধর্মীয় গুরুত্বপূর্ণ লেখাগুলো মস্তিষ্কে কী প্রভাব ফেলে। যখন কেউ বাইবেলের পরিচিত স্তব “প্রভু আমার রাখাল, আমি কিছুতে ঘাটতি পাব না” পড়ে, তখন মস্তিষ্কে কী ঘটে? এই প্রশ্নের উত্তর খুঁজতে আজারি তার ল্যাবে দুইটি দলকে আমন্ত্রণ জানান: একদল ছিল বাইবেলকে ঠিক যেমন লেখা আছে তেমন করে মানা কড়া প্রোটেস্ট্যান্ট চার্চের সদস্য, যারা এই স্তবকে ঈশ্বরের সঙ্গে ব্যক্তিগত সম্পর্ক তৈরির মাধ্যম মনে করে। অপর দল ছিল ছয়জন কড়া নাস্তিক, যারা এই স্তবের সঙ্গে কোনো সম্পর্ক রাখতে চায়নি। দেখা গেল, খ্রিস্টানদের মস্তিষ্কে এই স্তব পাঠের সময় নাস্তিকদের তুলনায় সম্পূর্ণ ভিন্ন প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি হয়। আজারির মতে, এই পার্থক্যের কারণ হলো—মানুষ কী বিশ্বাস করে।
জার্মানির ব্যাড ক্রয়ৎসনাখের একটি ক্যান্সার চিকিৎসা ক্লিনিকে গবেষক মুরকেন দেখেছেন, স্তন ক্যান্সার রোগীদের মধ্যে বিশ্বাস কীভাবে আরোগ্যে প্রভাব ফেলে। দেখা গেছে, ধর্মীয় দৃষ্টিভঙ্গি সত্যিই সুস্থতায় সহায়তা করতে পারে, তবে তা নির্দিষ্ট পরিস্থিতিতে। যারা অত্যন্ত ধর্মভীরু এবং ঈশ্বরকে প্রেম, সহানুভূতি ও ক্ষমার প্রতিচ্ছবি হিসেবে দেখেন, তাদের ক্ষেত্রে এমনটি ঘটে। “ঈশ্বর যা করেন, ভালোর জন্যই করেন” এই ধারণা তাদের পরিস্থিতি সহজে মেনে নিতে সহায়তা করে।
অন্যদিকে, যারা ঈশ্বরকে কঠোর ও শাস্তিদাতা হিসেবে দেখেন, তারা উদ্বেগ ও বিষণ্ণতায় ভোগেন। তারা মনে করেন, তাদের রোগ অতীতের পাপের শাস্তি এবং নিজেদের প্রতি চাপ সৃষ্টি করেন। এমনকি যারা মাঝে মধ্যে শুধু বড় দিনে গির্জায় যান, তাদেরও বিশ্বাস থেকে কোনো উপকার হয়নি। বরং তারা দ্বিধা ও অনিশ্চয়তায় ভুগেছেন।
এক অর্থে বলা যায়, বিশ্বাস এক ধরনের ওষুধ, যার সক্রিয় উপাদান খুব শক্তিশালী—এটি ইতিবাচক শক্তিকে উদ্দীপ্ত করতে পারে, তবে মাত্রাতিরিক্ত হলে পার্শ্বপ্রতিক্রিয়া হতে পারে। বিশেষ করে যখন এই বিশ্বাস একটি একতাবদ্ধ সম্প্রদায়ের মধ্যে ভাগ করা হয়, তখন এটি আরও কার্যকর বা বিপজ্জনক হতে পারে। বিজ্ঞান আমাদের শেখায়, ধর্ম একটি মানসিক বিষয়। অর্থাৎ, আধ্যাত্মিকতা বিশ্লেষণ করতে হলে ব্যক্তির ধর্মীয় প্রেক্ষাপট ও বিশ্বাসকে বিবেচনায় নিতে হবে। ঈশ্বর, বুদ্ধ বা আল্লাহ আমাদের কাছে কতটা গুরুত্বপূর্ণ তা আমাদের ব্যক্তিগত ভাবনার ওপর নির্ভর করে। তারা আদৌ আছেন কি না বা প্রমাণ করা সম্ভব কি না, তা গৌণ বিষয়।
আলোচনা
[সম্পাদনা]নিলস: এই আলোচনাটি বিজ্ঞানের বর্তমান পর্যায়ে কী জানা আছে তা চিনে নেওয়া নিয়ে।
1. বিশ্বাস তখনই উপকারী যখন তা ইতিবাচক হয়। এটি আরোগ্য ও অন্তর্দর্শী সুখ এনে দিতে পারে। পাপগুলোর গুরুত্ব কম, বরং ভালোবাসাই বিশ্বাসব্যবস্থার মূল হওয়া উচিত।
2. আলোকপ্রাপ্তির অভিজ্ঞতা আছে। ঈশ্বরেরও অভিজ্ঞতা আছে। অনেক সাক্ষী গবেষণায় অংশ নিয়ে এটি নিশ্চিত করেছেন। ডকিন্সও আলোকপ্রাপ্তির অভিজ্ঞতা পেতে চেয়েছিলেন, না হলে তিনি সেই পরীক্ষায় অংশ নিতেন না। কিন্তু তার ক্ষেত্রে কাজ করেনি। সবার ক্ষেত্রে কাজ করে না। আলোকপ্রাপ্তি হল ঈশ্বরের আশীর্বাদ, যা ঠিক সময়ে আসে। ঈশ্বরকে বোঝা যায় না, তবে তাঁকে অনুভব করা যায়।
3. ঈশ্বরের অভিজ্ঞতা চেতনার সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত। এটি মানসিক ও আধ্যাত্মিক প্রকৃতির। ছবি ও কল্পনার মাধ্যমে এটি ডাকা যায়। এর মানে এই নয় যে ঈশ্বর শুধু কল্পনার মধ্যে আছেন। বরং গভীর বিশ্রাম থেকে এমন এক গভীর চেতনার স্তরে পৌঁছানো যায় যেখানে ঈশ্বরকে অনুভব করা যায়। মূসা যাকে “আমি আছি” বলেছেন, সেই চেতনার স্তরে পৌঁছানোর জন্য একে নির্লিপ্ত হতে হয়।
4. মস্তিষ্ক গবেষণা ঈশ্বরের অভিজ্ঞতাকে মস্তিষ্কে বিশ্লেষণ করে। এটি পরীক্ষা করে না ঈশ্বর মস্তিষ্কের বাইরে আছেন কিনা। আপনি যদি মাথার মধ্যে একটি আপেল দেখেন, সেটি কল্পনা হতে পারে। আবার সেটি বাস্তবেও থাকতে পারে। তাই ঈশ্বরের অস্তিত্ব প্রমাণের তুলনায় আলোকপ্রাপ্তির প্রমাণ দেওয়া তুলনামূলক সহজ। বর্তমান মস্তিষ্ক গবেষণা ঈশ্বর সংক্রান্ত মনস্তাত্ত্বিক প্রমাণকে সমর্থন করে, এবং এটি ঈশ্বরকে প্রমাণের পথে একটি বড় পদক্ষেপ।
সানডুহর: আপনি নিজেই বলেছিলেন একটি গবেষণার কথা, যেখানে দেখা গেছে “গড হেলমেট” একদমই কাজ করেনি।
নিলস: গড হেলমেট কাজ করেছিল, তবে পারসিঞ্জার শুরুতে যেভাবে ভেবেছিলেন, সে ভাবে নয়। অনেকেই ঈশ্বরের অভিজ্ঞতা পেয়েছিলেন, কিন্তু সেটা হেলমেট থেকে খুব কমই এসেছিল। এই দিক থেকে বোঝা যায়, ঈশ্বরের অভিজ্ঞতা পাওয়ায় নিজস্ব চিন্তাভাবনার বড় ভূমিকা আছে। আমার বক্তব্য হলো, যারা প্রস্তুত ছিলেন, তারাই ঈশ্বরের অভিজ্ঞতা পেয়েছেন। বাইবেলে বলা হয়েছে “ধন্য তারা, যাদের হৃদয় পবিত্র, তারা ঈশ্বরকে দেখবে।” সম্ভবত ঈশ্বরের আশীর্বাদও একটি গুরুত্বপূর্ণ ভূমিকা রেখেছিল, যা ডকিন্সের মধ্যে ছিল না।
সানডুহর: প্রমাণের জন্য “ঈশ্বর” শব্দের একটি স্পষ্ট সংজ্ঞাও দরকার। কারণ ঈশ্বরের বিভিন্ন রূপ আছে, আমাদের সিদ্ধান্ত নিতে হবে কোন রূপটিকে প্রমাণ করতে চাই।
নিলস: আমি একমত। আমার দৃষ্টিভঙ্গিতে, ঈশ্বর একটি ত্রিত্ব (পিতা, পুত্র এবং পবিত্র আত্মা)।
সানডুহর: একজন ব্যক্তি “ঈশ্বর”কে প্রমাণ করার চেষ্টা করা যেতে পারে। যিশুর অস্তিত্ব ছিল, এটা মোটামুটি স্বীকৃত, যদিও কেউ কেউ সন্দেহ করেন। বড় প্রশ্ন হলো যিশু কী করেছিলেন এবং তিনি সত্যিই অলৌকিক কিছু করেছিলেন কিনা।
নিলস: আমার মতে, এই বিশেষ ক্ষমতাগুলো ঈশ্বরকে প্রমাণ করার জন্য গুরুত্বপূর্ণ। যদি এগুলো সত্যি প্রমাণ করা যেত, তাহলে অনেক নাস্তিকই বিশ্বাস করতে বাধ্য হতেন। সমস্যা হলো — এই প্রমাণ পাওয়া খুবই কঠিন। তবে আমার বিশ্বাস, সাধারণভাবে তা সম্ভব। অবশ্য এমন নিখুঁত প্রমাণ নেই যা সব নাস্তিককে মানতে বাধ্য করবে। আমি মনে করি যিশু ছিলেন এবং অলৌকিক কাজ করতে পারতেন। আলোকপ্রাপ্তির পথে যেমন চিকিৎসার বা দূরদর্শিতার ক্ষমতা আসে, তেমনই যিশুর মধ্যেও ছিল। আমি নিজেও এসব কিছু অনুভব করি এবং পরীক্ষা করি। আমার কাছে এটাই যথেষ্ট, আর যারা আরোগ্য লাভ করেন, তারাও বিশ্বাস করেন।
সানডুহর: কিন্তু একটি নির্দিষ্ট সত্তা এই জগৎ সৃষ্টি করেছেন — এটা প্রমাণ করার চেষ্টা করা সফল হবে না সম্ভবত।
নিলস: সেটি অবশ্যই পদার্থবিদদের জন্য বড় চ্যালেঞ্জ। যতক্ষণ না নতুন কিছু জানা যায়, আমাদের শুধু অনুমান করা ছাড়া উপায় নেই।
সানডুহর: পবিত্র ত্রিত্বের প্রেক্ষিতে প্রমাণ খোঁজার অর্থ কী?
নিলস: পবিত্র ত্রিত্ব বোঝার জন্য আমি আমার আলোকপ্রাপ্তির অভিজ্ঞতার দিকে তাকাই। ঈশ্বরের পুত্র বা কন্যা একজন আলোকপ্রাপ্ত সত্তা। এই ব্যক্তি দেহধারী ও পৃথিবীতে কাজ করতে পারে। তিনি ঈশ্বরের সাক্ষ্য দেন। ঈশ্বর সাধুদের এবং পবিত্র আত্মার মাধ্যমে কাজ করেন। পবিত্র আত্মা হল এক ধরনের আধ্যাত্মিক শক্তি, যাকে বিভিন্ন ধর্মে বিভিন্ন নামে (প্রাণা, আলো বা চি) ডাকা হয়।
এই আধ্যাত্মিক শক্তি ঠিক কী, সেটা এখনও ভালোভাবে গবেষণা হয়নি। আমার অভিজ্ঞতা অনুযায়ী এটি এক ধরনের চেতনার শক্তি। এটি চেতন দ্বারা পরিচালিত হতে পারে এবং আধ্যাত্মিক অনুশীলনের মাধ্যমে সৃষ্টি হয়। শারীরিক ব্যায়ামেও এটা উন্নত করা যায়। এটি আধ্যাত্মিক ও শারীরিক দুই স্তরেই কাজ করে। এটি এক রহস্য, ঠিক যেমন ঈশ্বর। এটি শুধু মোটামুটি বোঝানো যায়, তবে কিছু স্তরের পর এটিকে নিজের মধ্যে অনুভব করা যায় এবং অন্যদের কাছে স্থানান্তর করা যায় (আরোগ্য হিসেবে)। এটা শরীরের মধ্যে দিয়ে প্রবাহিত জলের মতো অনুভব হয়। সাধুদের ছবি ও চিত্রকলায় এটি প্রায়শই আভা হিসেবে দেখানো হয়। কোনো পবিত্র ব্যক্তিকে দেখলে প্রায়শই তার চারপাশে এক বিশেষ বিকিরণ অনুভব করা যায়। এই শক্তির সাহায্যে ভবিষ্যৎ ও অতীত দেখা যায়। মহাবিশ্বের স্থান ও সময়ের সীমা অতিক্রম করা যায়। সর্বত্র থাকা যায়। দূর থেকে জিনিসপত্র দেখা যায়।
আমি ঈশ্বরকে এক উচ্চতর চেতনার ক্ষেত্র বলে মনে করি, যা বস্তুজগতের পেছনে আছে। ঈশ্বর সর্বত্র ছড়িয়ে আছেন এবং সবকিছু নিয়ন্ত্রণ করতে পারেন। তিনি সবার মধ্যে আছেন। কিন্তু কম মানুষই তাঁকে অনুভব করতে পারে। ঈশ্বর সবার অংশ, যেমন যিশু ঈশ্বরের অংশ। যারা ঈশ্বরকে অনুভব করতে পারে, তারা ঈশ্বরের অংশ অনুভব করে। তাদের মধ্যে ঐক্যের, শান্তির ও সুখের চেতনা থাকে। তারা এমন এক আলোকপ্রাপ্ত চেতনায় বাস করে, যেখানে তারা ঈশ্বরের সঙ্গে সরাসরি সংযুক্ত থাকে। ঈশ্বরের মাধ্যমে তারা ঈশ্বরের অন্যান্য ক্ষমতায় অংশগ্রহণ করতে পারে—সর্বজ্ঞতা, সর্বশক্তিময়তা ও সর্বসদ্বতা। যত বেশি উন্নত, তত বেশি আলোকপ্রাপ্ত একজন ব্যক্তি হয়, এবং তত বেশি তার ক্ষমতা। সানডুহর: তাহলে প্রশ্নটা দাঁড়ায়—আমাদের এই নির্দিষ্ট চেতনার উৎস কোথা থেকে?
নিলস: এটা একটা ভালো প্রশ্ন। একজন খ্রিস্টান অবশ্যই বলবে, “ঈশ্বর থেকেই।” একজন নাস্তিক বলবে, “মস্তিষ্ক থেকেই।” আমার আধ্যাত্মিক পরিশুদ্ধির প্রক্রিয়ায় আমি আমার ১০০০টি আগের জীবনকে চলচ্চিত্রের মতো চোখের সামনে দিয়ে যেতে দেখেছি। এই “চলচ্চিত্রগুলোর” মাধ্যমে আমি আমার চেতনার বিকাশ বুঝতে পেরেছি। প্রথমে আমি সাগরের প্ল্যাঙ্কটন হিসেবে জীবন পেয়েছিলাম। তারপর ধীরে ধীরে মাছ, স্তন্যপায়ী প্রাণী, এবং অবশেষে মানুষে রূপান্তর হয়েছি। প্রতিটি স্তরে আমি কিছু শিখেছি এবং আমার চেতনার বিকাশ ঘটেছে। আমি ব্যক্তিগতভাবে নিশ্চিত করতে পারি যে মানুষের আত্মা এবং শরীর থেকে স্বাধীন একটি চেতনা রয়েছে। আমার জন্য সবচেয়ে আকর্ষণীয় প্রশ্ন হলো আমি কোথা থেকে শুরু করেছি। হয়তো আমি আমার চেতনাকে একাই বিকশিত করেছি, যখন আমি একটি পানির পোকা ছিলাম; অথবা, এটি আমার স্নায়ু কোষ থেকে উৎপন্ন হয়ে শরীর থেকে শরীরে ঘুরে বেড়িয়েছে; অথবা, এটি এসেছে ঈশ্বর, আলো বা বস্তুগত মহাবিশ্বের পেছনে থাকা কোনো চেতনার স্তর থেকে। আমি নিশ্চিতভাবে জানি না, তবে আমি শেষ তত্ত্বটির দিকেই বেশি ঝুঁকছি, কারণ আমার প্রথম অস্তিত্বেই আমার চেতনা যথেষ্ট পরিপক্ব ছিল।
সেবাস্টিয়ান (ফেসবুক): নিলস, আপনি চেতনাকে কীভাবে সংজ্ঞায়িত করবেন?
নিলস: ঈশ্বর একটি রহস্য। আলোকপ্রাপ্তি একটি রহস্য। মহাবিশ্বও একটি রহস্য, যদি আমরা তার গভীর মূলের দিকে তাকাই। চেতনাও একটি রহস্য। আজকের বিজ্ঞানে চেতনাকে এতটা গভীরভাবে গবেষণা করা হয়নি যে আমরা জানি এটি আসলে কী। যদি আমি ঈশ্বরকে একটি উচ্চতর চেতনা হিসেবে বিবেচনা করি, যিনি পুরো মহাবিশ্ব সৃষ্টি করেছেন, তাহলে এটি সীমিত মানবিক চেতনা থেকে আলাদা কিছু। তবে সম্ভবত দুটোই পরস্পর সম্পর্কযুক্ত—আত্মা এবং ঈশ্বর। শারীরিকভাবে কোনো পদার্থ নেই, বরং সবই শক্তি। শক্তিকে বস্তুগত দৃষ্টিকোণ থেকে ব্যাখ্যা করা যায় না। আমি এতদূর বলবো যে এই শক্তির নিজের একটি চেতনা রয়েছে, যা কিছু সৃষ্টি করতে এবং চিন্তা করতে সক্ষম। ঈশ্বর একটি উচ্চতর চেতনা, যিনি মহাবিশ্বের মূল ভিত্তি। এই চেতনা থেকেই পুরো মহাবিশ্ব সৃষ্টি হয়েছে এবং এই চেতনায়ই সবকিছু আবার বিলীন হয়, যেন নতুন কিছু জন্ম নিতে পারে। একজন আলোকপ্রাপ্ত গুরু এই উচ্চতর চেতনার সঙ্গে সংযুক্ত হন এবং সময় ও স্থানকে অতিক্রম করে বিশেষ আধ্যাত্মিক ক্ষমতা অর্জন করেন।
ক্লাউস: সময়ের সীমা থেকে বেরিয়ে আসা—এই অবস্থা মৃত্যুতে এবং যৌন আনন্দে অর্জিত হয়।
নিলস: আলোকপ্রাপ্ত চেতনায়ও ঠিক তেমনই ঘটে—একজন ব্যক্তি সময় ও স্থানকে অতিক্রম করেন। এই অবস্থায় একজন ব্যক্তি হয়ে ওঠেন বিশুদ্ধ চেতনা, যেখান থেকে চিন্তা ও কর্ম জন্ম নেয়। বিশুদ্ধ চেতনার কোনো স্বতন্ত্র পরিচয় থাকে না; এটি কেবল বলতে পারে “আমি আছি”, যেমন ঈশ্বর মূসার কাছে নিজেকে এভাবেই পরিচয় দিয়েছিলেন। “আমি আছি” চেতনা ঐক্য, শান্তি ও পরম আনন্দে স্থির থাকে।