অতীন্দ্রিয়বাদ/আলোচনা
ঈশ্বরের অস্তিত্ব কি সত্যিই আছে? ঈশ্বর কে? আর ঈশ্বরের পথে যাওয়ার উপায় কী?
Mykath.de তে বিতর্ক (২০১৩)
[সম্পাদনা]নিলস: একজন মিস্টিক বা আধ্যাত্মিক সাধক ঈশ্বরের সঙ্গে সংলাপে থাকেন। তিনি নিজের ভেতরে ও চারপাশে পবিত্র আত্মার অস্তিত্ব অনুভব করতে পারেন। তিনি ঈশ্বরের আলোয় বাস করেন। আধ্যাত্মিক সাধক নিজেকে ঈশ্বরের ইচ্ছায় পরিচালিত হতে দেন।
একজন মানুষকে ঈশ্বর এবং জাগতিক জীবনের মধ্যে যেকোনো একটিকে বেছে নিতে হয়। পবিত্র আত্মা কেবল তখনই একজন মানুষের মধ্যে প্রবেশ করতে পারে, যখন সে জাগতিক, ভোগবাদী চিন্তা থেকে মুক্ত থাকে। তাকে নিজের মোহ, আসক্তি ও অহং থেকে নিজেকে মুক্ত করতে হয়, যাতে ঈশ্বরের আলো তার মধ্যে প্রবাহিত হতে পারে। আধ্যাত্মিক তত্ত্বে, ডায়োনিসিয়াস অ্যারিওপাগিটা, যিনি প্রায় ৫০০ বছর ধরে বেঁচে ছিলেন, ঈশ্বরের অভিজ্ঞতার বিষয়টি নিয়ে নিজেকে ব্যস্ত রেখেছিলেন। তাঁর মতে, মানুষের আত্মা ঈশ্বরের জন্য আকুল থাকে। অভ্যন্তরীণ পরিশোধন, আলোকপ্রাপ্তি ও একত্ব—এই তিনটি ধাপ পার হয়ে ঈশ্বরের উপলব্ধি অর্জিত হয়।
ওপাসএক্স (নাস্তিক): এখন পর্যন্ত আমি যেসব বিশ্বাসীদের পেয়েছি, তারা কেবল বিশ্বাসেই নিশ্চিন্ত ছিলেন, তাদের কেউই প্রমাণ খোঁজেননি।
নিলস: যারা সত্যিই বিশ্বাস করে, তাদের প্রমাণের প্রয়োজন হয় না। তবে সে যেভাবেই হোক, তার বিশ্বাসের পথে আসতে হয়েছে। সেই পর্যায়ে তার বিশ্বাসের পক্ষে কিছু যুক্তি দরকার হয়। আজকের দিনে অনেক খ্রিষ্টান ভোগবাদী প্রভাবের কারণে দ্বিধাগ্রস্ত হয়ে পড়েছেন। তাদের বিশ্বাস করার জন্য ভালো যুক্তি দরকার। আমার দৃষ্টিতে জার্মানিতে খ্রিষ্টানদের পতনের মূল কারণ হলো—চার্চগুলো এখন আর বিশ্বাস করার জন্য ভালো যুক্তি বা কারণ দেয় না। এই কারণেই ঈশ্বরের মিস্টিক বা আধ্যাত্মিক প্রমাণটি খুবই গুরুত্বপূর্ণ।
ক্লডিয়া-জুটা (নাস্তিক): তাহলে ঈশ্বরের অভিজ্ঞতা কি সত্যিই বাস্তব?
নিলস: কীভাবে বোঝা যায় কোন অভিজ্ঞতা সত্যিকারের ঈশ্বর-অভিজ্ঞতা? আমি নিজের অভিজ্ঞতাগুলো তুলনা করেছি মানবজাতির পবিত্র গ্রন্থগুলোর বক্তব্যের সঙ্গে। তারপর আমি বুঝতে পেরেছি, যা আমি নিজে অনুভব করেছি, তা সেসব গ্রন্থের বর্ণনার সঙ্গে মিলে যায়। তবে একজনকে অবশ্যই নিজের প্রতি সৎ ও স্বচ্ছ দৃষ্টিভঙ্গি নিয়ে উপলব্ধি করতে হয়। সবাই যারা ঈশ্বরের সাক্ষ্য দিয়েছে তাদের বিবেচনা করতে পারেন এবং বিচার করতে পারেন কে বিশ্বাসযোগ্য। আমি ব্যক্তিগতভাবে যিশুকে বিশ্বাসযোগ্য মনে করি, পাশাপাশি বুদ্ধ, সক্রেটিস, লাওৎসে, রামকৃষ্ণ, অ্যাভিলার তেরেসা, মাস্টার একহার্ট, সেন্ট ফ্রান্সিস, সেন্ট পল এবং আরও অনেককে। আমি নিজের কথা বলছি না, আমি বলছি তাদের কথা যারা ঈশ্বরের সাক্ষ্য দিয়েছেন। আলোকপ্রাপ্তি ও ঈশ্বর-অভিজ্ঞতা সাহিত্যেও ভালোভাবে বর্ণিত হয়েছে। তবে কিছু ক্ষেত্রে মিথ্যা অভিজ্ঞতা ও সত্য অভিজ্ঞতার মধ্যে পার্থক্য করা কঠিন হতে পারে। আমি এখন পর্যন্ত সচেতন কোনো ভুলের মুখোমুখি হইনি, তবে আলোকপ্রাপ্তির বিভিন্ন স্তর রয়েছে। যা আমি প্রায়ই দেখেছি, তা হলো—কেউ তার অভিজ্ঞতার মাত্রাকে চূড়ান্ত মনে করে বসে, এবং মনে করে তার পথটাই একমাত্র সঠিক পথ। এই ভুলটি সহজেই হয়, কারণ আরও উচ্চতর আলোকপ্রাপ্তির অবস্থার কল্পনাও তার পক্ষে কঠিন।
ক্লডিয়া-জুটা: কয়েক বছর আগে এক গভীর প্রশান্তির মুহূর্তে আমি যখন বসেছিলাম আর খুশিতে কেবল নিঃশ্বাস নিতে পারছিলাম, তখন কি আমি কোনো মিস্টিকের চেয়ে “তার” আরও কাছাকাছি ছিলাম?
নিলস: আপনি কাছাকাছি ছিলেন না, বরং আপনি সঠিক পথে চলছিলেন। সম্ভবত ওটাই একটি আলোকপ্রাপ্তির অভিজ্ঞতা ছিল। আপনাকে আপনার অভিজ্ঞতাটা আরও বিস্তারিতভাবে বলতে হবে। আলোকপ্রাপ্তির অনেক স্তর রয়েছে। আরাম ও গভীর অন্তর্দর্শন হলো প্রথম ধাপ। আপনি যদি এই পথে চলা চালিয়ে যান, তাহলে আরও গভীর অভিজ্ঞতা পাবেন। আমি অটোজেনিক প্রশিক্ষণ শুরু করেছিলাম এবং ভেবেছিলাম এর চেয়ে বেশি কিছু হতে পারে না। একবার কেউ আমাকে জিজ্ঞেস করেছিল, “আপনি ধ্যানের সময় ঈশ্বরকে দেখতে পান?” আমি হেসে ফেলেছিলাম। পরে আর হাসিনি।
ইনার (নাস্তিক): ঈশ্বরকে কি বোঝা যায় না?
নিলস: ঈশ্বর এক রহস্য, যাঁকে বোঝা বা বর্ণনা করা যায় না—তাঁকে অনুভব করতে হয়। তবে এই রহস্যের কাছাকাছি নিয়ে যেতে পারে এমন কিছু শব্দ আমরা পেতে পারি। যিশু, বুদ্ধ এবং আরও অনেকেই সেটাই করেছেন। ঈশ্বর-অভিজ্ঞতায় যত গভীরে যাবেন, তত কম বলার মতো থাকবে, একসময় আপনি নিঃশব্দ হয়ে যাবেন আর অন্যরা আপনার আধ্যাত্মিক উপস্থিতি অনুভব করবে।
গিংগানজ (ক্যাথলিক): আপনি যদি নিজের প্রতি সৎ থাকেন, তাহলে স্বীকার করবেন আমরা যিশু সম্পর্কে কিছুই জানি না। এমনকি এটা নিশ্চিত নয় যে তিনি আদৌ বেঁচে ছিলেন কিনা। তাঁর জীবনের কোনো লিখিত প্রমাণ নেই। যাঁরা তাঁর সময়ে বাস করতেন, তাঁদের সমসাময়িক কোনো উৎসও পর্যাপ্ত পরিমাণে নেই। তাহলে আপনি যিশু সম্পর্কে কোন দিকটিকে বিশ্বাসযোগ্য মনে করেন?
নিলস: আমরা যিশু সম্পর্কে কিছু তথ্য জানি, বিশেষ করে বাইবেলে যা লেখা আছে। আমি বাইবেলের বক্তব্যের সঙ্গে আমার নিজের অভিজ্ঞতাগুলো মিলিয়ে দেখি। আমি বুঝতে পারি, যিশুর শিক্ষা আমার অভিজ্ঞতার সঙ্গে সামঞ্জস্যপূর্ণ। এভাবেই এটি একটি খাঁটি আধ্যাত্মিক শিক্ষা হয়ে ওঠে—যার মাধ্যমেই আসুক না কেন। কেউ একজন এই পাঠ্য রচনা করেছেন। তিনি একজন বাস্তব ব্যক্তি ছিলেন। এটা অস্বীকার করা যায় না। আর তিনি আলোকপ্রাপ্তির অবস্থা ও সেখানে পৌঁছানোর পথ জানতেন। এটি বিশেষভাবে স্পষ্ট হয়ে ওঠে পর্বতদেশের উপদেশে।
জার্মান ধর্মদ্রোহী (নাস্তিক): ধর্মের একমাত্র যুক্তি হলো রাজনৈতিক ক্ষমতা।
নিলস: জোরপূর্বক ধর্মান্তর খুব কার্যকর হয় যখন কারো রাজনৈতিক ক্ষমতা থাকে। ইসলামি দেশগুলোতে এভাবেই ইসলাম এত ব্যাপকভাবে চর্চিত হয়েছে। জার্মানিতে আমরা তুলনামূলকভাবে মুক্ত দেশ, যেখানে মতপ্রকাশের ও ধর্মীয় স্বাধীনতা রয়েছে। এমন এক সমাজে যার যুক্তি ভালো, যিনি আকর্ষণীয় বার্তা দেন, তাকেই মানুষ শোনে। যদি খ্রিষ্টানরা তাদের বিশ্বাসের পক্ষে সঠিকভাবে যুক্তি উপস্থাপন করতে না পারেন, তাহলে তারা টিকে থাকতে পারবেন না। এখন আমরা ঠিক সেটাই দেখছি। আমি মনে করি পরিস্থিতির উন্নতি হবে যদি খ্রিষ্টধর্ম আবার তাদের মিস্টিক ঐতিহ্যের দিকে ফিরে যায়।
কোরি (ইভানজেলিকাল): আমি বিশ্বাস করি খ্রিষ্টীয় গির্জা হলো তাঁদের সমষ্টি, যারা যিশুতে বিশ্বাস করেন ও তাঁর অনুসরণ করেন।
নিলস: এই বিষয়ে আমাদের মত এক। ঈশ্বর ক্যাথলিক আর প্রোটেস্টান্ট খ্রিষ্টানদের মধ্যে পার্থক্য করেন না। ঈশ্বর একজন ব্যক্তির হৃদয় দেখেন। তিনি দেখেন কেউ সত্যিই যিশুকে অনুসরণ করছে কি না, এবং সে কি সত্যিই সত্য, অন্তরের শান্তি, ভারসাম্য ও সুখের সন্ধানে আন্তরিক কি না।
ভল্কার (নাস্তিক): আমার কাছে “ঈশ্বরের অস্তিত্বের মিস্টিক প্রমাণ” বহু বছর ধরে প্রমাণ হিসেবে কাজ করেছে। শুধু অন্যরা তা বলেছে বলে নয়, বরং তা আমার নিজের অভিজ্ঞতার সঙ্গে মিলে গেছে বলেই। আমি এখনও বুঝতে পারি কেন অনেকে ঈশ্বরে বিশ্বাস করে, এমন অভিজ্ঞতার কারণে। আশ্চর্যের বিষয় হলো, মিস্টিকদের অভিজ্ঞতা প্রায়ই তাদের নিজ নিজ সংস্কৃতির ছায়া বহন করে। আমি যখন আমার জেন গুরুকে বললাম আমার শৈশবের এক অভিজ্ঞতার কথা, তিনি ঠিক এই দুটি বাক্য বললেন, “আমি জানি, অনেকেই গভীর ধ্যানে এমন অভিজ্ঞতা পায়। তবে ধ্যান চালিয়ে যেতে হবে, তাহলে এই ‘হ্যালুসিনেশন’ চলে যাবে।” আমার গুরু ছিলেন একজন জাপানি, অনেকটা তাওবাদী, যিনি কোনো ধর্ম মানেন না। হিন্দু মিস্টিকরা প্যানথেইজমের দিকে ঝোঁকে, জেন মিস্টিকরা মনে করে ঐক্যের চেতনা মূলত মনেরই এক প্রকাশ, বৌদ্ধরা দেখে নির্বাণ, খ্রিষ্টানরা ঈশ্বরকে, প্যাগানরা প্রকৃতি বা তাঁদের দেবতাকে, চীনা মিস্টিকরা দেখে তাও—ইত্যাদি।
নিলস: আমার জন্য, ঈশ্বরের অস্তিত্বের মিস্টিক প্রমাণই যথেষ্ট। তবে আমি স্বীকার করি যে কেউ কেউ এই অভিজ্ঞতাকে বিভিন্নভাবে ব্যাখ্যা করতে পারেন। আপনি জেন-পথ অনুসরণ করেন। ভালো কথা। আমি প্রত্যেককে তাদের নিজ নিজ পথ গ্রহণ করতে দিই। আলোকপ্রাপ্তিই জীবনের কেন্দ্রে। এটিতে পৌঁছানোর অনেক পথ ও ব্যাখ্যা রয়েছে। তবুও এটি এক রহস্য। এটি শব্দের সীমা ছাড়িয়ে যায়। একে অনুভব করতে হয়, তখনই বোঝা যায় এর প্রকৃত রূপ।
ভল্কার: ঐক্য অভিজ্ঞতার সময় আমি আমার “শৈশবের আত্মা”-কে আবার দেখলাম, তখন উপলব্ধি করলাম, “আরে, ও তো আমি!” মূল চাবিকাঠি হলো নিজের আত্মাকে চিনে নেওয়া—সবকিছু তো আগে থেকেই সেখানে আছে। ঈশ্বর সম্পর্কে প্রতিটি “উপলব্ধি” হলো নিজের সত্তারই এক প্রকাশ।
নিলস: ঈশ্বর সম্পর্কে শব্দ সবসময় মিথ্যা, কারণ অভিজ্ঞতাটি বর্ণনাযোগ্য নয়। ঈশ্বর সম্পর্কে শব্দ কেবল ঈশ্বর সম্পর্কে তত্ত্ব। ঈশ্বর শব্দের অতীত। আমি তোমার তত্ত্ব মেনে নিই। যেহেতু তুমি আলোকপ্রাপ্তির পথে আছো, সেখানে সমালোচনার কিছু নেই। একই সাথে, তুমি আমার শব্দ ও তত্ত্বগুলোকেও মান্যতা দেবে। এগুলোই আমার ঈশ্বরের পথ। যদি তুমি তোমার তত্ত্ব ও শব্দে আসক্ত হও, তবে আমি তোমার আলোকপ্রাপ্তির গভীরতা নিয়ে সন্দেহ করব। একটি নির্দিষ্ট স্তরে একে বোঝা যায় যে আলোকপ্রাপ্তি সব শব্দের অতীত।
ভল্কার: ঈশ্বর অসীম ও চিরন্তন—এটা মানব হিসেবে উপলব্ধি করা সম্ভব নয়।
নিলস: খুব ভালো। তাহলে আমাদের মত এক। আধ্যাত্মিক প্রমাণের কেন্দ্রবিন্দু হলো, ঈশ্বর একটি রহস্য। তাঁর কোনো ছবি আঁকা যায় না। প্রতিটি ছবি বিভ্রান্তির দিকে নিয়ে যায়। কিন্তু অন্যদিকে, আমাদের এমন ছবি দরকার যা ঈশ্বরের দিকে নিয়ে যায়। এই ধরনের ছবি ঈশ্বর ও আলোকপ্রাপ্তি সম্পর্কে কথা বলার সুযোগ দেয়। এগুলো অনেকের জন্য সহায়ক। মাস্টার একহার্ট স্বীকার করেছেন, আলোকপ্রাপ্তির গভীর স্তরে ছবি পরিত্যাগ করতে হয়, এবং নিজস্ব ঈশ্বর-ছবিকেও ছাড়িয়ে যেতে হয়।
ভল্কার: আমি এমন অভিজ্ঞতা পেয়েছি, যেখানে আমি পুরো পৃথিবীর সাথে এক হয়ে গিয়েছিলাম, এবং সেখানে একমাত্র আত্মা ছিল আমার নিজস্ব। কেউ কেউ নিজেকেই ঈশ্বর বলে ভাবতে চায়, কিন্তু আমি এমন নই।
নিলস: সেটাই ঠিক আছে। প্রত্যেকেই তার নিজের সহায়ক পথে চলার অধিকার রাখে। যখন তুমি লেখো যে অন্যরা সেটিকে ঈশ্বর বলে ভাবেন, তখন তুমি মূলত আধ্যাত্মিক প্রমাণকে মেনে নিচ্ছো। এটা শুধু তোমার জন্য সহায়ক তত্ত্ব নয় এখন। তুমি খ্রিস্টান ধারার ভিন্ন শব্দতাত্ত্বিক পদ্ধতি অনুসরণ করো।
ভল্কার: কেবলমাত্র অভিজ্ঞতাটি এতই চমকপ্রদ ছিল—বাস্তবতা তার পাশে কিছুই নয়—তাতে ‘উচ্চতর সত্য’ থাকা আবশ্যক নয়।
নিলস: নিজেকে নতুন মতবাদে আবদ্ধ করো না, যেমন ঈশ্বর নেই এই মতবাদে। অন্যেরা এটিকেই ঈশ্বর বলেন।
ভল্কার: প্রিয় আধ্যাত্মিক সাধক, আমি তোমার বক্তব্যকে সমর্থন করি। আত্মা মানে সত্যের প্রতি আবেগ।
নিলস: খুব ভালো।
ভল্কার: যারা নিজেকে কোনো নির্দিষ্ট বিশ্বাসে আবদ্ধ করে, তারা সত্য খোঁজার অক্ষম হয়ে পড়ে, কারণ তারা ভাবে তারা ইতিমধ্যে তা পেয়ে গেছে।
নিলস: একদম ঠিক।
ভল্কার: তুমি আমাকে একজন নাস্তিক মনে করতে পারো, কিন্তু আমি কেবল আমার নিজের ঈশ্বরদের অনুসরণ করি, তোমার নয়।
নিলস: আমি আসলে তোমাকে নাস্তিক মনে করি না। তুমি একজন আধ্যাত্মিক ব্যক্তি। তুমি একজন আধ্যাত্মিক নাস্তিক—এটাও সম্ভব।
ভল্কার: প্রতিটি ধর্মই আধ্যাত্মিকতার সম্পূর্ণ বিপরীত।
নিলস: দুর্ভাগ্যবশত অনেক সময় ক্ষমতার লড়াই-ভিত্তিক বিকাশ ঘটে যা ভুল দিকে যায়। কিন্তু সাধারণভাবে, খ্রিস্টান চার্চ প্রয়োজন, যীশুর ইতিবাচক দিকগুলো ছড়িয়ে দিতে। আমাদের চার্চকে ধ্বংস করা উচিত নয়, বরং উন্নত করা উচিত। যখন খ্রিস্টানরা মতবাদে হারিয়ে যায়, তখনই সমস্যা হয়। এটা সব ধর্মেই হয়। তাদের চিরন্তন সত্যের সন্ধানকারী ও আধ্যাত্মিক সাধকদের প্রয়োজন, যাতে ধর্মটিকে নতুন করে জাগ্রত রাখা যায়, আধুনিক রাখা যায় এবং প্রাসঙ্গিক রাখা যায়।
ভল্কার: একজন ক্যাথলিক পুরোহিত এক জেন মাস্টারের কাছে শিক্ষা নিতে যায়। শেষ পর্যন্ত পুরোহিত সর্বোচ্চ আলোকপ্রাপ্তির স্তরে পৌঁছে যায়। মাস্টার তাকে জিজ্ঞেস করেন, “তুমি কী অভিজ্ঞতা পেলে?” পুরোহিত বলে, “তা কল্পনার অতীত! সমগ্র মহাবিশ্ব গলে এক হয়ে গেল, এবং কেবল ঈশ্বরই রয়ে গেলেন। তোমার অভিজ্ঞতা কেমন ছিল?” মাস্টার: “তা কল্পনার অতীত! সমগ্র মহাবিশ্ব গলে এক হয়ে গেল, এবং কেবল আমি রয়ে গেলাম।” পুরোহিত: “তুমি আমার থেকে আলাদা কিছু অভিজ্ঞতা পেয়েছো। আমি শুধু ঈশ্বরকেই দেখেছি!” মাস্টার: “যখন তুমি বুঝবে, তখন দেখবে আমরা দুজনেই একই জিনিস দেখেছি।”
নিলস: অসাধারণ। একদম তাই। সব আলোকপ্রাপ্তদের অভিজ্ঞতা এক, শুধু বর্ণনায় পার্থক্য। আর যখন তুমি বলো, কেবল তুমিই ছিলে, আমি এটাকেও সঠিক মনে করি। এটা সেই স্বাভাবিক ভোল্কার ছিল না। এটা ছিল তার উচ্চতর আত্ম। এবং এই উচ্চতর আত্মকেও “ঈশ্বর” শব্দে বর্ণনা করা যায়। পানির ফোঁটা সাগরে মিশে গেল। তবুও সে আছে। আমি বলি “ঈশ্বরের মাঝে বাস করা, ঈশ্বরের সাথে এক হয়ে থাকা।”
ভল্কার: বাইবেলের ঈশ্বর এমনভাবে সংজ্ঞায়িত, যাতে তাঁর কোনো অভিজ্ঞতা সম্ভব নয়। মানুষের কোনো অভিজ্ঞতা এই ঈশ্বরের পথ নির্দেশ করতে পারে না।
নিলস: আমি সেটা ভিন্নভাবে দেখি। যদি তুমি বাইবেল ভালো করে দেখো, সেখানে ঈশ্বরের অভিজ্ঞতার পথ দেখানো আছে। মুসা শান্তি ও প্রশান্তির পথ ধরেছিলেন। তিনি মরুভূমিতে ৪০ বছর কাটিয়েছিলেন, একাকী এবং সম্ভবত আধ্যাত্মিক অনুশীলনে লিপ্ত ছিলেন। এটা ঈশ্বরের অভিজ্ঞতার ইঙ্গিত দেয়। তার আলোকপ্রাপ্তিতে তিনি পৃথিবীতে আলো দেখেন (জ্বলন্ত কাঁটা ঝোপে ঈশ্বর), এবং বুঝতে পারেন যে প্রকৃত আত্ম (আসক্তিমুক্ত আত্ম) হলো ঈশ্বরের পথ ও লক্ষ্য। তাছাড়া, তিনি তার লাঠিকে মাটিতে ফেলেন যা সাপে রূপান্তরিত হয়। এটি কুণ্ডলিনী শক্তির জাগরণের প্রতীক (যা সাধারণত সাপের মাধ্যমে প্রকাশ পায়)। লাঠি হলো মানুষের মেরুদণ্ড, যেটি দিয়ে কুণ্ডলিনী শক্তি মাথায় পৌঁছে। তখন আনন্দ ও আলোকপ্রাপ্তি আসে। সেই ব্যক্তি বিশেষ আধ্যাত্মিক ক্ষমতা অর্জন করে, নিরাময়, শক্তি প্রেরণ, পবিত্র আত্মার ফল ইত্যাদি।
যীশুর পথ আধ্যাত্মিক দৃষ্টিকোণ থেকে ছিল সম্পূর্ণ ভিন্ন। যীশু তার আলোকপ্রাপ্তির শক্তি (পবিত্র আত্মা) পেয়েছিলেন জন দ্য ব্যাপ্টিস্টের কাছ থেকে। কেউ যদি বহু বছর ধরে যোগীর মতো অনুশীলন করে, তবে সে বিশেষ আধ্যাত্মিক শক্তি অর্জন করে এবং তা অন্যদের মধ্যে হস্তান্তর করতে পারে যারা প্রস্তুত। জন যীশুর কুণ্ডলিনী শক্তি সক্রিয় করেন বাপ্তিস্মের মাধ্যমে। এরপর যীশু ৪০ দিন ও রাত মরুভূমিতে ধ্যান করেন। এরপর যীশু আলোকপ্রাপ্ত হন। শয়তান (অহং) বিলীন হয় এবং দেবদূত (শক্তি) তাঁর সেবা করে। তিনি তাঁর নিজস্ব সত্য ব্যবহার করে অন্যদের শিক্ষা দিতে ও সাহায্য করতে পারেন।
আমরা আধ্যাত্মিকভাবে বিকশিত হতে পারি, যদি জগতের বিশৃঙ্খলতা থেকে সরে এসে শান্ত ও ধ্যানমগ্ন জীবন যাপন করি, যেমন সন্ন্যাসী ও সন্ন্যাসিনীরা করেন। অথবা আমরা আধ্যাত্মিকভাবে উচ্চতর বিকশিত ব্যক্তিদের কাছ থেকে শক্তি গ্রহণ করতে পারি। এই শক্তি সত্যিকারের ঈশ্বরের কাছ থেকেই আসে, বা খ্রিস্টীয় ধারণা অনুযায়ী সরাসরি ঈশ্বর থেকেই আসে। একজন আলোকপ্রাপ্ত নিজের থেকে কিছু সৃষ্টি করে না, বরং ঈশ্বরের মাধ্যমে কাজ করেন। তিনি ঈশ্বরের মাঝে বাস করেন এবং ঈশ্বরের শক্তি অন্যদের কাছে প্রেরণ করেন। এটি উন্নত সাধকদের গির্জার উপাসনায় স্পষ্টভাবে দেখা যায়।
যীশুর পথে একটি বিশেষ দিক আছে। সেটি হলো সর্বব্যাপী প্রেম। সর্বব্যাপী প্রেমের চর্চা ঐক্যচেতনায় পৌঁছানোর এক পথ। খ্রিস্টীয় পথে আমরা পাঁচটি প্রধান পদ্ধতি দেখতে পাই: শান্তি ও প্রশান্তির পথ (ধ্যান, ধ্যানচর্চা), সর্বব্যাপী প্রেমের পথ, প্রার্থনা (মন্ত্র), চিন্তার কাজ (ইতিবাচক চিন্তাভাবনা), এবং সাধু ও যীশুর কাছ থেকে শক্তি স্থানান্তর (আর্শীবাদ)।অনেক জ্ঞানপ্রাপ্ত সাধক সর্বব্যাপিতা (omnipresence)–এর সঙ্গে একীভবনের অভিজ্ঞতা নিয়ে কথা বলেছেন। আমি নিজেও বহু আলোকিত গুরুদের সঙ্গে কাজ করার সময় এই ক্ষমতার অস্তিত্ব টের পেয়েছি। তাঁরা স্বপ্নে এসে এমন তথ্য দিয়েছেন যা আগে আমার জানা ছিল না। আমি সবসময় এই তথ্য যাচাই করি, কারণ একসময় আমি একজন নাস্তিক ছিলাম, এবং এখনও আমি এসব বিষয়ে সমালোচনামূলক মনোভাব রাখি। তবুও আমি বারবার দেখি—এই তথাকথিত “অলৌকিক” ক্ষমতার পেছনে বিশ্বাস করার মতো যথেষ্ট যুক্তি আছে। আমার নিজের ক্ষেত্রেও আমি লক্ষ্য করেছি যে এসব ক্ষমতা ধীরে ধীরে বৃদ্ধি পাচ্ছে, এবং আমি সেগুলো বিশ্লেষণ করে যাচাই করে যাই। আমি বারবার এমন প্রমাণ পাই যা এসব ক্ষমতার অস্তিত্ব সমর্থন করে। যদিও আমি জানি অন্যকে সেটা বোঝানো কঠিন, তবে সার্বিকভাবে আমি এই সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি—এই ক্ষমতাগুলো বাস্তব।
ভল্কার: আমি যখন “সব কিছুর ঐক্য” অনুভব করেছিলাম, তখন থেকেই এর ব্যাখা খুঁজে চলেছি। সবচেয়ে যুক্তিযুক্ত ব্যাখা হচ্ছে—মস্তিষ্কের স্ক্যান করে এই অভিজ্ঞতার সময় কী ঘটে তা বোঝা যায়। মস্তিষ্কে এমন একটি অংশ আছে যা নিজেকে এবং বাইরের পরিবেশকে আলাদা করতে সাহায্য করে। নবজাতকরা এই বিভেদ নিয়ে জন্মায় না, তারা তা শিখে। ধ্যানের সময় এই ফাংশনটি বন্ধ হয়ে যায়।
নিলস: আমি নিজেও কিছু বিশেষ আধ্যাত্মিক ক্ষমতা অনুভব করেছি। এটিই আমাদের মধ্যে পার্থক্য। আমরা আলাদা মানুষ, আমাদের অভিজ্ঞতাও আলাদা। এই বিতর্ক বৌদ্ধ ও হিন্দু ধর্মেও আছে। দুইটি প্রধান মতবাদ—স্ব-আলোকপ্রাপ্তির পথ এবং আলোকিত সাহায্যকারীদের (বোধিসত্ত্বদের) পথ। প্রার্থনাহীন যোগ এবং প্রার্থনাসহ যোগ। এই বিতর্কে কার জয় হবে তা আমরা নির্ধারণ করতে পারব না, এবং দরকারও নেই। এছাড়াও, বিজ্ঞানভিত্তিক দৃষ্টিকোণেও বিষয়টি ততটা পরিষ্কার নয় যতটা আপনি ভাবেন। অনেক বিজ্ঞানী আছেন যাদের মত ও গবেষণা আলাদা।
ব্রাহ্মণ (বৌদ্ধ): খ্রিস্টধর্মে আধ্যাত্মিকতা ও আলোকপ্রাপ্তি এক প্রান্তিক বিষয়, কিন্তু বৌদ্ধধর্মে এগুলো কেন্দ্রীয় স্থান দখল করে আছে। পূর্বের ধর্মগুলিতে এরা মূল ভিত্তি।
নিলস: আমার মতে পোপ জন পল দ্বিতীয় একজন মিস্টিক ছিলেন। বর্তমান পোপ ফ্রান্সিস গরিবদের জন্য কাজ করছেন, আমি তা স্বাগত জানাই। যিশু ছিলেন একজন আধ্যাত্মিক সাধক। যদি চার্চ সেটা বুঝত, তাহলে আধুনিক জগতে ধর্ম হিসেবে খ্রিস্টধর্ম সফল হতে পারত। একসময় তারা বাইবেলের মিস্টিক দিকগুলো বুঝবে। যিশু পাহাড়ে ধ্যান করতেন। এভাবেই তিনি রূপান্তরের পথে পৌঁছেছিলেন। একজন মিস্টিক সহজেই তা চিনতে পারে। যিশু মরুভূমিতে ৪০ দিন ৪০ রাত ধ্যান করেছিলেন। তিনি শুধু বসে থাকেননি বা উদ্ভ্রান্তের মতো ঘুরেননি। কেউ যদি সত্যিই পবিত্র আত্মার দ্বারা স্পর্শিত হন, যেমন যিশু ছিলেন, তবে সে গভীর এবং আনন্দময় ধ্যানে পৌঁছাতে পারে।
জার্মান ধর্মদ্রোহী: আমি এমন কথা বিশ্বাস করি না—যখন কেউ বলে তার পথ সবার জন্য।
নিলস: একমত। আপনি যদি মনে করেন আমি বলছি আমার পথই একমাত্র পথ, তাহলে আপনি আমাকে ভুল বুঝেছেন। আমি বরং উল্টোটা বিশ্বাস করি—আলোকপ্রাপ্তি ও ঈশ্বরের কাছে পৌঁছানোর বহু পথ আছে। প্রতিটি ধর্মেই এমন অনেক পথ রয়েছে। এটা ভ্যাটিকান দ্বিতীয় কাউন্সিল থেকেও স্বীকৃত। “ক্যাথলিক চার্চ সত্য এবং পবিত্র যা কিছু আছে তা প্রত্যাখ্যান করে না। সত্যনিষ্ঠভাবে তারা প্রতিটি জীবনের পন্থা, গ্রন্থ, শিক্ষা বিবেচনা করে, যাতে এমন অনেক কিছু থাকতে পারে যা আমাদের শিক্ষার থেকে আলাদা, তবুও আমরা তাতে সত্যের ঝলক খুঁজে পাই যা মানবজাতিকে আলোকিত করে।”
আমি আরও এক ধাপ এগিয়ে বলব। আমি অনুসরণ করি আলোকপ্রাপ্ত ক্যাথলিক পুরোহিত বেদ গ্রিফিথস–কে, যিনি বলেন—সব ধর্মই বৃহৎ সত্যের অংশ। এটাই আমার ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতা। আমি সব ধর্মের গ্রন্থ পড়েছি, সারাংশ অনুধাবন করেছি এবং নিজস্ব পথ খুঁজে পেয়েছি। আমি ব্যক্তিগত আধ্যাত্মিক পথের পক্ষে। সেটা হতে পারে বৌদ্ধ ধর্ম, যোগ, দর্শন, প্রকৃতিপূজার ধর্ম, সব ধর্মের মিশ্রণ, এমনকি খ্রিস্টধর্মের যে কোনো শাখার পথও হতে পারে।
মূল কথা হলো—কেউ যদি সততা, আন্তরিকতা ও অধ্যবসায়ে আধ্যাত্মিক চর্চা করে, তবে সে ঈশ্বর, আলোকপ্রাপ্তি, অন্তর্দৃষ্টি ও সুখ খুঁজে পেতে পারে। তাকে নিজের অন্তর্জ্ঞানের প্রতি মনোযোগ দিতে হবে। নিজের বিবেক অনুসরণ করতে হবে। যুক্তিবোধ ও হৃদয়ের বোধকে মিলিয়ে চলতে হবে। আলোকপ্রাপ্তিই সব কিছুর ঊর্ধ্বে। কিন্তু গভীর আলোকপ্রাপ্তির অভিজ্ঞতায় আমি নিজেকে প্রশ্ন করেছিলাম—কোন পথে পৌঁছানো সম্ভব? কী শব্দ ব্যবহার করে তা বোঝানো যায়? সারাংশে বলা যায়—সত্য ও ভালোবাসার পথেই তা সম্ভব।
মানুষের বড় সমস্যা ধর্ম নয়। সমস্যা হলো—তারা বহির্বিশ্বে সুখ খুঁজে ফেরে, আত্মিক সুখে নয়। তারা ভুল লক্ষ্যে ছুটে, ফলে নিজের পথ হারিয়ে ফেলে। আর বেশিরভাগ মানুষ ধর্মকে কেবল বাইরের আনুষ্ঠানিকতায় সীমাবদ্ধ রাখে। তারা আত্মিক পরিবর্তনের কথা ভাবে না।
জার্মান ধর্মদ্রোহী: আর তোমার পথ, সেটা প্রথমত শুধু তোমার ব্যক্তিগত পথ।
নিলস: সত্যি তাই।
জার্মান ধর্মদ্রোহী: আমি সহজেই বিশ্বাস করি—তোমার পথ তোমার জন্য কার্যকর।
নিলস: ধন্যবাদ।
জার্মান ধর্মদ্রোহী: কিন্তু এতে কোনো বস্তুগত বৈধতা নেই। তাই “এটাই একমাত্র পথ” বা “আমার পথ অনুসরণ করো, না হলে কিছু হবে না”—এমন কথা একদমই অপ্রাসঙ্গিক। যিশু এমন কথাই বলেছেন, তাই তিনি আমার আদর্শ নন।
নিলস: আমি বিশ্বাস করি না যিশু নিজে বলেছিলেন—তিনি ঈশ্বরের কাছে যাওয়ার একমাত্র পথ। এটা পরবর্তীতে তাঁর অনুসারীরা তাঁর মুখে তুলে দিয়েছেন। যিশু তাঁর সময়ের ইহুদি ধর্মকে বাইরের আনুষ্ঠানিকতা থেকে সত্যিকারের আধ্যাত্মিকতায় রূপান্তর করতে চেয়েছিলেন। তিনি ঈশ্বর ও মানুষের প্রতি ভালোবাসার পথ শেখাতেন। খ্রিস্টধর্মের ভাবনা শত বছর পর ইউহান্নার ইঞ্জিলে এসেছে। যিশু খ্রিস্টধর্ম প্রতিষ্ঠার কথা ভাবেননি, তিনি ইহুদি ধর্মেই থাকতে চেয়েছিলেন। তাঁর মৃত্যুর পর ইহুদি ও খ্রিস্টানদের মধ্যে দ্বন্দ্ব বাড়ে, এবং সেই প্রেক্ষাপটে ইউহান্নার ইঞ্জিলের ঐ বাক্য তৈরি হয়। বাস্তবতা হলো—সব ধর্মেই সাধক আছেন এবং ঈশ্বরের পথে পৌঁছানোর উপায় আছে। আমাদের উচিত ঐ বাক্যকে প্রতীকী দৃষ্টিভঙ্গিতে দেখা। মানুষকে আত্মিক পথ বেছে নিতে হয়, বস্তুবাদ নয়। একজন আলোকপ্রাপ্ত গুরু দরকার, যেমন যিশু। নিজের গুণাবলি গড়ে তুলতে হয় যাতে আলোকপ্রাপ্তি অর্জন সম্ভব হয়।
জার্মান ধর্মদ্রোহী: সিদ্ধার্থ ছিলেন একদম আলাদা। তিনি বলেছিলেন, “আমি একটি পথ দেখাই। অনুসরণ করো, কাজে লাগতেও পারে, কিন্তু তুমি নিজ পথেও সফল হতে পারো।” এটা অনেক বেশি গ্রহণযোগ্য।
নিলস: বুদ্ধ ও যিশু মূলত একই কথা বলেছেন। যিশু তাঁর অনুসারীদের সর্বব্যাপী ভালোবাসার পথ দেখিয়েছেন। তিনি কাউকে জোর করেননি। ভালোবাসা কখনো জোর করে না, সে সাহায্য করে, সহনশীল থাকে, অহিংস হয়। পাহাড়ের ধর্মোপদেশেও তিনি তাই বলেছেন। যিশু ছিলেন শান্ত ও অহিংস।
জার্মান ধর্মদ্রোহী: যদি যিশু সত্যিই থাকতেন। তিনি আসলে কী বলেছেন, কেউ জানে না।
নিলস: পৃথিবীতে বহু আলোকপ্রাপ্ত আছেন। অধিকাংশই যিশুর মতো একই সারমর্ম বলেন।
ইনার: একটাই কাজ মানুষকে “করতেই” হয়—তা হলো একদিন মৃত্যুবরণ।
নিলস: যখন সময় হবে, সবাইকেই মরতে হবে। বড় প্রশ্ন হলো—তারপর কী? মৃত্যুর সময় চেতনার অবস্থা ঠিক করে কে কোথায় যাবে। যে শান্তি, ভালোবাসা ও সুখ আত্মিকভাবে গড়ে তুলেছে সে যাবে সুখের জগতে। আর যে অজ্ঞতা, আসক্তি, ঘৃণা, অহংকারে ভরা, সে তেমন জগতেই পৌঁছাবে। আধ্যাত্মিক জীবন অনেক বড় সুবিধা এনে দেয়। মরণোত্তর জীবন ও এই জীবনে—উভয় ক্ষেত্রেই তার সুফল মেলে। এক জ্ঞানী ব্যক্তি কেবল জ্ঞানের পথই অবলম্বন করবে।
গেরহার্ডইনগোল্ড: আমি বাইবেলকে উদ্ধৃত করি যেমন করি কান্ত, নীটশে, মার্কস বা অন্যদের। প্রত্যেকের চিন্তা থেকে কিছু ভালো, কিছু তেমন নয়, কিছু একেবারে ভুল বলেই মনে করি। কিন্তু আমি কোরআন, তোরা, নিউ টেস্টামেন্টকে ঈশ্বরের বাক্য হিসেবে দেখি না। আমি এসব বইকে সাধারণ বই হিসেবেই উদ্ধৃত করি।
নিলস: এটা সাহায্য করে যদি কেউ পবিত্র আত্মা দ্বারা অনুপ্রাণিত হন। আমি বলি—বুদ্ধিবলে ও প্রজ্ঞায় বাইবেল অনুধাবন করা জরুরি। প্রজ্ঞা মানে গভীর জ্ঞান। যারা আলোকপ্রাপ্তি ও ঈশ্বরকে অনুভব করেছেন, তাঁরা বাইবেলকে আরও গভীরভাবে বুঝতে পারেন।
গেরহার্ডইনগোল্ড: এটি সত্য যে কেউই ঈশ্বর আছেন এমন কোনো প্রমাণ উপস্থাপন করতে পারেন না। একইভাবে কেউই ঈশ্বর নেই সেটাও প্রমাণ করতে পারেন না। কিন্তু সাধারণভাবে নাস্তিকদের যুক্তিগুলো বেশি জোরালো।
নিলস: নাস্তিকরা যুক্তি দেন যে ঈশ্বর নেই। এই দৃষ্টিকোণ থেকেও ভাবা যায়—ঈশ্বরের প্রমাণ চাওয়া যেতে পারে। এই প্রমাণ রয়েছে। কোটি কোটি মানুষ ঈশ্বরকে অনুভব করেছেন। ঈশ্বরকে অনুভব করা যায়। তাই ঈশ্বর আছেন। প্রশ্ন হলো—কে কাকে কীভাবে অনুভব করে, ঈশ্বর আসলে কী?
Jesus.de আলোচনা ২০১৩ (ইভাঞ্জেলিকাল ফোরাম)
[সম্পাদনা]
নিলস: ঈশ্বর সম্পর্কে আধ্যাত্মিক জ্ঞানই ঈশ্বরের প্রমাণের ভিত্তি। “প্রমাণ” শব্দটি প্রচুর ব্যবহৃত হয়। ঈশ্বরকে সাধারণ অর্থে প্রমাণ করা যায় না, কারণ তিনি মানুষের চেতনার ঊর্ধ্বে। কিন্তু আধ্যাত্মিক পথ অনুসরণ করা যুক্তিসঙ্গত—এমন বহু ভালো কারণ খুঁজে পাওয়া যায়।
সুইফট: কোনো কিছু প্রমাণ না হলে তা বিশ্বাস করার দরকার নেই। ঈশ্বরের কঠিন প্রমাণ থাকলে বিশ্বাসের দরকারই পড়ত না।
নিলস: এটা বিশ্বাস বিলুপ্ত করার জন্য নয়, বরং তা শক্তিশালী করার জন্য। আজ অনেকেই ঈশ্বরে সন্দেহ করে। তারা বিশ্বাসের জন্য ভালো যুক্তি খোঁজে। এটাই মূল বিষয়। আধ্যাত্মিক পথের পক্ষে ভালো যুক্তি থাকা জরুরি। ঈশ্বর কল্পনা বা মিথ নয়। ঈশ্বর আছেন এবং তাঁকে অনুভব করা যায়। এর অসংখ্য সাক্ষী আছেন। আপনি নিজে যদি অনুভব না করতে চান, তাহলে সাক্ষীদের—যেমন যিশু, মোজেস, পল, অ্যারিওপ্যাগিটা, মাস্টার একহার্ট–এর উপর বিশ্বাস করতে হবে। তখন সেটা থাকবে বিশ্বাস, তবে ভালো কারণে বিশ্বাস। কেবল যখন আপনি আলোকপ্রাপ্তি ও ঈশ্বরকে অনুভব করবেন, তখন আপনার বিশ্বাস “জ্ঞান” হয়ে উঠবে।
rap2: জীবনের আসল উদ্দেশ্য সুখ। আমাদের স্বল্প সময়ের জীবনে এর চেয়ে ভালো উদ্দেশ্য আর কী হতে পারে?
নিলস: একদম ঠিক। আমরা এমনভাবে বাঁচা উচিত যা আমাদের সুখী করে। এবং সম্ভব হলে একসাথে, একে অপরের জন্য। সর্বোচ্চ সুখ পাওয়া যায় আলোকপ্রাপ্তিতে, ঈশ্বরের সঙ্গে মিস্টিক ঐক্যে।
rap2: আর কেউ যদি সত্যিই বাইবেল জানে, তবে মিস্টিক অভিজ্ঞতা কাজে লাগে। তখন সে বুঝতে পারে আসলে কী ঘটছে!
নিলস: মিস্টিক অভিজ্ঞতা এক আশীর্বাদ। এগুলো আমাদের পথ চিনিয়ে দেয়। আমাদের এগিয়ে নিয়ে যায়। এগুলো ভবিষ্যতের স্বর্গীয় রসাস্বাদনের পূর্বস্বাদ।
হেছে২৩: সাধুদের সম্প্রদায় মানে সব বিশ্বাসী।
নিলস: এটা আংশিক সত্য, আংশিক ভুল। বাইবেল সত্যিই পবিত্রতার পথ দেখায়। এদিক থেকে সব খ্রিস্টানই সম্ভাব্য সাধু। কিন্তু বাস্তবে তা কতদূর সফল? ইতিহাসের খ্রিস্টানদের পাপ বিবেচনা করলে বোঝা যায়—সব বিশ্বাসী পবিত্র নয়। ডাইনিবধ, ধর্মীয় দমন, জোরপূর্বক ধর্মান্তর, শিশু নির্যাতন, ধর্মযুদ্ধ, যুদ্ধাপরাধ, নির্যাতন—এসব পবিত্রতার সঙ্গে কীভাবে সম্পর্কযুক্ত? খারাপ মানুষ কখনো সাধু নয়, সে খারাপ মানুষই, খ্রিস্টান হলেও।
হেছে২৩: বিশ্বাসীরা পূর্ণতা অর্জনের চেষ্টা করে না। তুমি অপ্রাসঙ্গিক বিষয় গুলিয়ে ফেলছো।
নিলস: আমি জানি খ্রিস্টধর্মে “পবিত্রতা” শব্দটি নিয়ে বিতর্ক আছে। আমি যিশুর দিকে তাকাই যিনি বলেছিলেন, পূর্ণতা অর্জনের চেষ্টা করো—আলোকপ্রাপ্তি ও পবিত্রতার অর্থেই। মথি ১৯:২১—“যদি তুমি পূর্ণ হতে চাও, তবে নিজের সম্পদ বিক্রি করে গরিবদের দাও। তাহলে তোমার স্বর্গে সম্পদ হবে।”
উইকিপিডিয়া: “খ্রিস্টান ধর্মতত্ত্বে পবিত্রতার একটি দ্বৈত ধারণা আছে: সাধু হলো ঈশ্বরের এক প্রতিফলন। নতুন নিয়মে এই দৃষ্টিভঙ্গি বদলায়। এখন যিশুর পবিত্রতাই তাঁর অনুসারীদের প্রভাবিত করে। খ্রিস্টান সাধুরা দেখান যে তারা অনুগ্রহের এক ধাপ সামনে, এবং প্রত্যেকেই সেই অনুগ্রহ অর্জন করতে পারে।”
পি (নাস্তিক): এটা কেবল রসায়ন ও মস্তিষ্কের প্রক্রিয়া।
নিলস: আলোকপ্রাপ্তির অভিজ্ঞতা আসলে কী? এটা কি কেবল মস্তিষ্কেরই ব্যাপার, নাকি সত্যিই কোনো উচ্চতর শক্তির সঙ্গে সম্পর্কযুক্ত? আমি ঈশ্বরকে অনুভব করি এক উচ্চতর চেতনার মাত্রা হিসেবে, যা পদার্থজগতের বাইরে, যেখানে সময় ও স্থানের কোনো মানে নেই। ঈশ্বর সর্বব্যাপী ও সর্বজ্ঞ। যারা এই উচ্চতর শক্তির সঙ্গে যুক্ত, তারা এই গুণের কিছু অংশ লাভ করে। তারা সময়-স্থান ছাড়িয়ে যেতে পারে। তারা চিন্তা হস্তান্তর, অতিসংবেদনশীলতা ও নিরাময়ের মতো ক্ষমতা দেখাতে পারে।
হি: আধ্যাত্মিক অনুশীলন কী?
নিলস: আধ্যাত্মিক অনুশীলন হল ধ্যান এবং চিন্তাভাবনার কাজ। চিন্তাভাবনার অনুশীলনে আমরা আলোকিত আদর্শ ব্যক্তিদের অনুসরণ করি। এর মাধ্যমে আমরা অন্তর্দৃষ্টির শান্তি ও সর্বব্যাপী প্রেমের মতো গুণাবলি গড়ে তুলি। প্রার্থনাও একটি গুরুত্বপূর্ণ আধ্যাত্মিক অনুশীলন। এটি চিন্তাভাবনার কাজ বা ধ্যানের রূপ হতে পারে। টেরেসা ভন অ্যাভিলা ধ্যানকে প্রশান্তির ও শান্তির প্রার্থনা বলেছেন। তিনি ঈশ্বরের প্রতি প্রার্থনা করতেন এবং তাঁর সঙ্গে যুক্ত হতেন। তখন ঈশ্বরের আত্মা তাঁর ভেতর প্রবাহিত হতো, তাঁর চিন্তাগুলো শান্ত হতো এবং তিনি ঈশ্বরের আনন্দে পরিষ্কার মনে বিশ্রাম নিতেন।
এখানে মুখ্য বিষয় হলো পার্বত্য ধর্মোপদেশ থেকে একটি বক্তব্য: "ধন্য তারা, যাদের হৃদয় পবিত্র, কারণ তারা ঈশ্বরকে দেখবে।" মূল কথা হলো হৃদয়ের পবিত্রতা। হৃদয় এখানে আত্মার কেন্দ্র বোঝায়। আত্মাকে বিশুদ্ধ করতে হলে শরীর ও মনের জন্য অনুশীলনের প্রয়োজন। শরীর ও মনের ভিতরে জমে থাকা চাপ ও শক্তির রুদ্ধতা দূর করতে হয়। যখন এই চাপ দূর হয়, তখন আমাদের ভেতরে সুখ, প্রেম ও শান্তি বিকশিত হয়। তখনই আপনি ঈশ্বরের মাত্রায় প্রবেশ করতে পারেন।
বিভিন্ন ধরনের অনুশীলন আছে। কোনটা আপনার জন্য কার্যকর তা নিজে পরীক্ষা করে দেখতে হবে। আমি বহু কিছু চেষ্টা করেছি, শেষ পর্যন্ত নিজের জন্য উপযোগী পথ খুঁজে পেয়েছি। প্রকৃত অগ্রগতির পথে এক বাধা হলো হৃদয়হীনভাবে প্র্যাকটিস করা; শুধু নিয়ম মানা, কোনো অনুভূতি ছাড়াই। প্রার্থনা ভালো মানসিক অনুশীলন হতে পারে। কিন্তু যদি আমরা কেবল মুখে বলি, অনুভব না করি, তাহলে সেই প্রার্থনা আমাদের ঈশ্বরের কাছাকাছি নিয়ে যাবে না। টেরেসা ভন অ্যাভিলা শুধুমাত্র একবার “আমাদের পিতা” প্রার্থনাটি ভাবতেন, তাতে মনোযোগ দিতেন, শব্দগুলোর গভীর অর্থ উপলব্ধি করতেন এবং তাতে তিনি সুখ, আনন্দ, ঈশ্বর, আলোকপ্রাপ্তিতে পৌঁছাতেন।
আমার জন্য আধ্যাত্মিক অনুশীলন মানে হলো শান্তভাবে জীবন যাপন করা, হাঁটতে যাওয়া, বাইবেল পড়া, প্রার্থনা করা, নেতিবাচক চিন্তা এড়ানো, প্রেম, শান্তি ও সুখের মতো ইতিবাচক গুণাবলি চর্চা করা। আধ্যাত্মিক পথের কেন্দ্রে রয়েছে দুটি জিনিস: ঈশ্বরের প্রতি প্রেম এবং মানুষের প্রতি প্রেম। ধ্যান ও ধ্যানচিন্তার মাধ্যমে ঈশ্বরকে খোঁজা যায়, আর মানুষের প্রতি প্রেম দেখা যায় ইতিবাচক চিন্তা ও ভালো কাজের মাধ্যমে। সংক্ষেপে বললে, ধ্যান এবং ইতিবাচক চিন্তা আপনাকে আলোকপ্রাপ্তি ও ঈশ্বরের দিকে নিয়ে যায়।
মোমোকো: শুনে মনে হচ্ছে, "তুমি নিজেই নিজেকে উদ্ধার করতে পারো।" আমার জন্য যথেষ্ট যে যীশু আমার জন্য প্রাণ দিয়েছেন।
নিলস: নিজেকে উদ্ধার করা সম্ভব নয়। আলোকপ্রাপ্তি আসে কৃপা থেকে। একজন মানুষ যা করতে পারে, তা হলো নিজেকে বিশুদ্ধ করা। তারপর ঈশ্বর তাঁর ইচ্ছামতো সময়ে কৃপা দান করেন। “ধন্য তারা, যাদের হৃদয় পবিত্র, কারণ তারা ঈশ্বরকে দেখবে।” ঈশ্বর তাদের ভালোবাসেন যারা আশীর্বাদ লাভের জন্য পরিশ্রম করে, অলসদের নয়। যদি আপনি নিজের ওপর কাজ না করেন, তাহলে ঈশ্বরের কাছ থেকে আশীর্বাদ প্রত্যাশা করা ঠিক নয়।
ক্রিশ্চিয়ানদের মধ্যে এটি একটি বড় বিতর্ক যে, কেবল ভালো কাজের মাধ্যমে কি একজন সাধু হওয়া যায়? ক্যাথলিকরা ভালো কাজের গুরুত্বে বিশ্বাসী, আবার অনেক ইভানজেলিক খ্রিস্টান কিছুই না করে বসে থাকতে পছন্দ করেন। আমার দৃষ্টিতে উভয় অবস্থানই সঠিক। ব্যালেন্স ও বোঝাপড়া নিয়ে আধ্যাত্মিক পথে হাঁটতে হয়। বেশিরভাগ সময়েই প্রার্থনা, ধ্যান, অন্যদের সাহায্য, বাইবেল পাঠ, এবং গির্জায় যাওয়া খুব গুরুত্বপূর্ণ। তবে কখনো কখনো সবকিছু ঈশ্বরের উপর ছেড়ে দিয়ে শান্ত হওয়াটাও ভালো।
আলোকপ্রাপ্তির পথে সাধারণত শুরুতে খুব পরিশ্রম করতে হয়। আলোকপ্রাপ্তির ঠিক আগে অনেক সময় আপনাকে সবকিছু ঈশ্বরের উপর ছেড়ে দিতে হয়। তবে এমন মানুষও আছেন যারা গভীর অন্তর্দৃষ্টি ও পরিশোধনের মাধ্যমে ঈশ্বরকে খুঁজে পান। ঈশ্বরের পথে অনেক পথ আছে। আপনি যদি প্রতিদিন প্রার্থনা, পাঠ, বা ধ্যানের মাধ্যমে ঈশ্বরের সাথে সংযুক্ত থাকেন এবং নিজের অন্তরের জ্ঞানী কণ্ঠস্বর শুনেন, তবে আপনি নিজের উপযোগী পথটি খুঁজে পাবেন।
সান্দুহর: আপনি যে ধ্যান ও অনুশীলনকেন্দ্রিক একটি চিন্তাপথ অনুসরণ করছেন, সেটি তো অন্যান্য পথ থেকেও দেখা যায়। আপনার ক্ষেত্রে কী আলাদা?
নিলস: আমি নিজে পরীক্ষা করে দেখেছি, এবং আমার জন্য এটুকুই যথেষ্ট। আমার মূল নীতি হলো, প্রত্যেক ব্যক্তির জন্য আলাদা পথ। প্রত্যেকেই আলাদা, ভিন্ন পরিস্থিতিতে বাস করেন। যা এক জনের জন্য ভালো, অন্যের জন্য খারাপ হতে পারে। আমি বুঝেছি যে আমার জন্য আধ্যাত্মিক অনুশীলন ভালো, তবে আমি কঠোর নিয়মে বিশ্বাস করি না। আমার দরকার একটি মধ্যপন্থা, যেখানে থাকবে ধ্যান, প্রার্থনা, চিন্তাচর্চা, জীবনের আনন্দ, অন্যদের জন্য ভালো কাজ, এবং সবশেষে সবকিছু ঈশ্বরের উপর ছেড়ে দেওয়া ও তাঁর উপর আস্থা রাখা। তবে এমন অনেক মানুষ আছে যাদের জন্য কঠোর নিয়মানুবর্তিতা প্রয়োজন। প্রথম খ্রিস্টীয় সন্ন্যাসীরা দেখেছিলেন যে উভয় পথই কার্যকর।
মোমোকো: ঈশ্বরের দিকে মনোযোগী থাকা আপনার কাছে কী অর্থ বহন করে?
নিলস: আপনাকে ঈশ্বর ও জগতের মধ্যে, আধ্যাত্মিক পথ ও বস্তুগত পথের মধ্যে একটি সিদ্ধান্ত নিতে হবে। ঈশ্বরকেন্দ্রিক হওয়া মানে হল, আধ্যাত্মিক সত্য অনুযায়ী জীবনযাপন করা। এর মানে হলো, অন্তরের শান্তি, সর্বব্যাপী প্রেম ও প্রজ্ঞা—এই গুণগুলো জীবনকে চালনা করবে। তবে কিভাবে এটি করা হবে, তা ব্যক্তি ভেদে ভিন্ন হতে পারে।
মোমোকো: বাইবেলে কোথাও নিজের উপর কাজ করার কথা বলা নেই। সেখানে বলা হয়েছে ঈশ্বর আমাদের পরিবর্তন করেন। আমি যদি তাঁর সাথে সংযুক্ত থাকি (প্রার্থনা, ধ্যান ইত্যাদি করি), তখনই তিনি কাজ করতে পারেন। কিন্তু আপনার কথায় মনে হয় আপনি নিজেই নিজের উপর কাজ করছেন, ঈশ্বরকে কাজ করতে দিচ্ছেন না।
নিলস: আমি প্রার্থনা করি এবং ঈশ্বরকে আমাকে পরিচালনা করতে দিই। আমি ঈশ্বরকে আমার উপর কাজ করতে দিই। আমার অন্তরের কণ্ঠ আমাকে বলে দেয় কোন অনুশীলনগুলো করা উচিত। আধ্যাত্মিক পথের মধ্যে সক্রিয় এবং নিষ্ক্রিয় উভয় রূপ আছে। কোনটি উপযুক্ত তা ব্যক্তিনির্ভর। একজন সক্রিয় মানুষ বাইবেলকে একভাবে ব্যাখ্যা করবে, আবার একজন নিষ্ক্রিয় মানুষ অন্যভাবে। উদাহরণস্বরূপ, “ধন্য তারা, যারা করুণা করে” এই বাক্যটি আমি একটি আহ্বান হিসেবে দেখি—একটি কর্ম যা একজন মানুষকে ভেতর থেকে পরিবর্তন করে।
সান্দুহর: মানুষের প্রতি ভালোবাসা তো একরকম বন্ধনের মতো।
নিলস: সেটা ভালোবাসার ধরণের উপর নির্ভর করে। আধ্যাত্মিক জীবনের কেন্দ্রে রয়েছে ঈশ্বর ও সব জীবের প্রতি প্রেমের নিয়ম। আমি এটিকে ঈশ্বর ও প্রেমে কেন্দ্রীভূত থাকা হিসেবে দেখি। আমাদের নিজস্ব শান্তি ও প্রেমের ভারসাম্য খুঁজে পেতে হবে। যদি আমরা শুধু প্রেমে শক্তি ব্যয় করি, তবে ক্লান্ত হয়ে পড়ি এবং আলোর দিকে এগোতে পারি না। অন্যদিকে, সর্বব্যাপী প্রেম হলো অহং পরিহার করে ঐক্যসচেতনতা (ঈশ্বরচেতনা) অর্জনের একটি ভালো পথ। আমার জন্য সবচেয়ে কার্যকর উপায় হলো নির্জনে থাকা, অন্যদের উপকার করা এবং উপযুক্ত পরিমাণে পাঠ, প্রার্থনা ও ধ্যান করা। এই পরিমাণ প্রতিদিন নির্ধারণ করতে হয়, অনুভব ও প্রজ্ঞা দিয়ে।
সান্দুহর: যারা ভালোবাসে ঈশ্বরের দ্বারা, তারা যত বেশি ভালোবাসবে, ততই শক্তিশালী হবে।
নিলস: যদি আমরা আমাদের অস্তিত্ব ঈশ্বরের মাঝে স্থাপন করি, তাহলে আমাদের মধ্যে আলো প্রবাহিত হবে এবং আমরা সেই ভালোবাসা অন্যদের মাঝে বিলিয়ে দিতে পারব—তা কখনো শেষ হবে না, কারণ তা আসে ঈশ্বর থেকেই। একজন জ্ঞানী এভাবেই জীবনযাপন করেন, আর একজন অজ্ঞান ব্যক্তি এভাবে অনুশীলন করতে পারেন। যখন আমরা আমাদের অন্তরের শান্তি হারিয়ে ফেলি, তখন বুঝতে হবে আমরা আর ঈশ্বরকেন্দ্রিক নই, এবং তখন আমরা নিজের শক্তি খরচ করে অন্যকে দিই।
সান্দুহর: যেসব মানুষ তোমার চারপাশে আছে, তারা হলো তারা যাদের তুমি সরাসরি দেখছ—কিন্তু তারা সব সত্তা নয়।
নিলস: এটা খুব গুরুত্বপূর্ণ একটি বিষয়, যা অনেকেই ভুল বোঝে। ঈশ্বরকে মরমি বা আধ্যাত্মিকভাবে অনুভব করতে হলে সব সত্তাকে ভালোবাসতে হয়—এমনকি শত্রুকেও। কেবল সর্বব্যাপী ভালোবাসাই মানুষকে ঈশ্বরের সর্বব্যাপী ভালোবাসার কাছে পৌঁছাতে পারে। এটা শুধু পরিচিত মানুষদের নিয়ে সীমাবদ্ধ নয়—এটা আফ্রিকা ও ভারতের অনাহারীদের জন্য, যুদ্ধবিধ্বস্ত মানুষের জন্য, পৃথিবীর গরীব অসহায়দের জন্যও প্রযোজ্য। আমরা অন্তত সংবাদ ও টিভির মাধ্যমে জানি—তারা আমাদের ভালোবাসা ও সহানুভূতির দাবি রাখে। যতটা পারি সাহায্য করি, তবে নিজের ভারে চাপ নেই এমনভাবে। আমরা চাই সবাই আলোর পথে হাঁটুক, জ্ঞান লাভ করুক এবং মৃত্যুর পর স্বর্গে পৌঁছাক। সর্বজনীন ভালোবাসার দৃষ্টিকোণ থেকে যখন আমরা অন্যদের দেখি, তখন আমাদের মধ্যে ঈশ্বরের শান্তি ও সুখ জন্ম নেয়।
মোমোকো: অনেক সাধু আছে। এই আলোচনার জায়গা তো তাদের ভরপুর। আমিও, ধরো, একজন পবিত্র আত্মা। আমি ঈশ্বরের অন্তর্ভুক্ত।
নিলস: আমার দৃষ্টিতে, একজন সাধু মানে একজন জ্ঞানপ্রাপ্ত গুরু। কেবল তারাই আত্মিক গুণাবলিতে পরিপূর্ণ—(ভালোবাসা, শান্তি, ধৈর্য, সৌহার্দ্য, শুভেচ্ছা, বিশ্বস্ততা, নম্রতা, আত্মনিয়ন্ত্রণ)। আমরা বাকি সবাই তো কেবল সে পূর্ণতার পথে যাত্রা করছি। যখন আমি আমার খ্রিস্টান ভাইদের দেখি, আমি এ পূর্ণতা বা সাধুত্ব খুব একটা দেখতে পাই না। অধিকাংশ প্রোটেস্ট্যান্ট খ্রিস্টান তো দিনে একবারও প্রার্থনা করেন না। তাহলে কিভাবে একজন সাধু হওয়া সম্ভব? ক্যাথলিকরা বরং সৎ—তারা সাধুদের সম্মান করে, তাদের কাছ থেকে জ্ঞান আহরণ করে এবং স্বীকার করে যে তারা এখনো সে স্তরে পৌঁছায়নি।
মোমোকো: আশীর্বাদ তো এমন কিছু নয় যা চেষ্টায় পাওয়া যায়।
নিলস: ঠিক বলেছ। তবে মানুষের কর্ম ও ঈশ্বরের আশীর্বাদের মাঝে একটি সম্পর্ক আছে। বাইবেলেও বলা আছে—মানুষকে ঈশ্বর ও জগতের মাঝে একটি বেছে নিতে হবে। ঈশ্বরকে বেছে নেওয়া মানে হলো ধারাবাহিকভাবে আত্মিক জীবনযাপন। এর মানে, নিজের উপর কাজ করা। তখনই আশীর্বাদ আসবে।
মোমোকো: “আলোকপ্রাপ্তি” শব্দটি তো বাইবেলিক নয়।
নিলস: বাইবেল “পরিপূর্ণতা,” “যিশুকে অনুসরণ,” “সাধু হওয়া,” “আলোয় পূর্ণ থাকা”—এসব কথা বলে। যেমন: “ঈশ্বর আমার অন্ধকারকে আলোকিত করেন।” (২ সামুয়েল ২২:২৯) “সত্যিকারের আলো, যা সকল মানুষকে আলোকিত করে, পৃথিবীতে এসেছে।” (যোহন ১:৯) “তোমার সঙ্গেই জীবনের উৎস, তোমার আলোতেই আমরা আলো দেখি।” (গীতসংহিতা ৩৬:৯) “যিশু বললেন: আমি বিশ্বের আলো। যারা আমাকে অনুসরণ করবে তারা অন্ধকারে পথ হারাবে না, বরং পাবে জীবনের আলো।” (যোহন ৮:১২) “তোমার শরীর যদি পুরোটা আলোয় ভরে থাকে, আর কোনো অংশ অন্ধকার না থাকে, তাহলে তুমি এমনই আলোয় দীপ্ত হবে যেমন একটি বাতি তোমার ওপর আলো ফেলছে।” (লূক ১১:৩৬)
মোমোকো: ঈশ্বর নিখুঁত শান্ত, সদা ভদ্র, ভালো মানুষদের চান না; তিনি আমাদের ভালবাসেন—আমাদের উন্মাদ, দোষপূর্ণ রূপেও।
নিলস: একজন আলোকপ্রাপ্ত মানুষের মধ্যেও বিচিত্রতা থাকে—এবং সাধারণত তাই থাকে। যা তাকে আলাদা করে তোলে, তা হলো ঈশ্বরের আলো। সে ঈশ্বরের আত্মায় পূর্ণ, শান্তিতে ভরা, সুখী ও ভালোবাসাময়। সে ঈশ্বরের আলো অনুভব করে ও তা পৃথিবীতে ছড়িয়ে দেয়। যেমন লূকের সুসমাচারে আছে: “যিশু প্রার্থনা করতে পাহাড়ে উঠলেন। প্রার্থনার সময় তাঁর মুখমণ্ডল ও পোশাক উজ্জ্বল হয়ে গেল।” (লূক ৯:২৮-৩৬) এটাই আলোকপ্রাপ্তদের অবস্থা।
মোমোকো: তোমার মতে, যিশু কে? কেবল একজন আলোকপ্রাপ্ত ব্যক্তি?
নিলস: যিশু একজন আলোকপ্রাপ্ত ব্যক্তি। বাইবেল নিয়ে ধ্যান করে আমি এ সিদ্ধান্তে পৌঁছেছি। কিন্তু তিনি শুধু তাই নন। আলোকপ্রাপ্তির অনেক স্তর আছে। যিশু সর্বোচ্চ স্তরের ছিলেন, কারণ তিনি সর্বজনীন ভালোবাসার শিক্ষা দিয়েছেন। বিভিন্ন গুরুদের আত্মিক ক্ষমতা ভিন্ন ভিন্ন। আমার মতে, যিশুর ক্ষমতা সর্বোচ্চ ছিল—তিনি সর্বত্র বিরাজমান ও আমাদের সকলকে পথ দেখানোর যোগ্য।
মোমোকো: আমি পদার্থবিজ্ঞানী নই, কিন্তু নিশ্চিত যে কোয়ান্টাম তত্ত্ব দিয়ে অতিপ্রাকৃত বিষয় ব্যাখ্যা করে ফেলা যায় না।
নিলস: আমি বহু পদার্থবিজ্ঞানীর সঙ্গে এ বিষয়ে আলোচনা করেছি। সেখানে দুই সম্প্রদায় আছে—নাস্তিক ও আত্মিক বিজ্ঞানী। আত্মিক বিজ্ঞানীদের সংখ্যা বাড়ছে, বিশেষ করে কোয়ান্টাম পদার্থবিজ্ঞানে। তাদের যুক্তিগুলো খুব শক্তিশালী। হান্স-পিটার ডুরকে অপমান কোরো না। নাস্তিক বিজ্ঞানীরাও তা করেননি—তিনি সম্মানিত বিজ্ঞানী।
উইকিপিডিয়া: হান্স-পিটার ডুর (জন্ম: ৭ অক্টোবর, ১৯২৯, স্টুটগার্ট) একজন জার্মান পদার্থবিজ্ঞানী। পারমাণবিক ও কোয়ান্টাম পদার্থবিজ্ঞান, মৌলিক কণিকা ও মাধ্যাকর্ষণ, জ্ঞানতত্ত্ব ও দার্শনিক চিন্তায় অবদান রেখেছেন। তিনি মিউনিখের ম্যাক্স-প্ল্যাঙ্ক ইনস্টিটিউট ফর ফিজিক্স-এর পরিচালক ছিলেন।
মেলি৭৭ (নাস্তিক): যিশু কে কেন বিশ্বাসযোগ্য মনে হয় তোমার কাছে?
নিলস: যিশু যা বলেছেন, তা আমি বিশ্বাস করি, কারণ তার কথাগুলো অর্থবোধক। তিনি এমন অভিজ্ঞতার কথা বলেন যা আমিও অনুভব করেছি।
মেলি৭৭: আর বাইবেল কিভাবে প্রমাণিত?
নিলস: বাইবেলের মূল কথা হলো আলোকপ্রাপ্তি, ঈশ্বরের পথে চলা, ঈশ্বরের সঙ্গে জীবন যাপন। এছাড়া কিছু ঐতিহাসিক প্রসঙ্গ আছে, যা সে সময়ের জন্য প্রাসঙ্গিক ছিল। আমাদের তা জ্ঞানীভাবে ব্যবহার করতে হবে ও বর্তমান পরিস্থিতির সাথে মিলিয়ে নিতে হবে।
মেলি৭৭: প্রকৃত আলোকপ্রাপ্ত গুরু আর ভণ্ডদের মাঝে পার্থক্য কীভাবে বোঝো?
নিলস: একজন ব্যক্তির সার্বিক আচরণ দেখতে হবে এবং তা বাইবেলের সঙ্গে মিলিয়ে বিচার করতে হবে। তার আত্মিক গুণাবলি কী? অভ্যন্তরীণ শান্তি, সর্বজনীন ভালোবাসা, মানসিক স্বচ্ছতা, আনন্দ? মূলত ধর্মগ্রন্থে বর্ণিত মানদণ্ড দিয়েই তা যাচাই করা যায়।
যেমন মূসা যখন আগুনের ঝোপে ঈশ্বরের আলো দেখেছিলেন, তখন বুঝি তিনি আলোকপ্রাপ্ত ছিলেন। আলোকপ্রাপ্তরা ঈশ্বরের আলো দেখতে পান। সেই আলো সাপের রূপে চক্রাকারে মেরুদণ্ড বরাবর উঠে—এটাই আত্মিক জাগরণের প্রতীক।
যিশু যখন পাহাড়ে প্রার্থনায় রূপান্তরিত হন, তখন আমি বুঝি তিনি আলোকপ্রাপ্ত। আলো চোখে সরাসরি দেখা যায় না, তবে তা অনুভব করা যায়। এবং সংবেদনশীল মানুষরা তা অনুভব করতে পারেন। তারা বোঝেন, একজন পবিত্র ব্যক্তির উপস্থিতিতে আছেন।
পল বলেন—আনন্দ, শান্তি ও ভালোবাসা হলো আলোকপ্রাপ্তের বৈশিষ্ট্য। সবচেয়ে গুরুত্বপূর্ণ হলো ঐক্যের চেতনা—ঈশ্বরের চেতনা। তখন মানুষ ঈশ্বর, জগৎ ও অন্যদের সঙ্গে একাত্মতা অনুভব করে। তখনই বিশেষ ক্ষমতা জন্ম নেয়।
মেলি: আমি তৃপ্ত, আমি কি আলোকপ্রাপ্ত? ঠিক আছে, অলৌকিক কিছু করতে পারি না, কিন্তু কি তাতে?
নিলস: যদি তুমি পরিপূর্ণভাবে তৃপ্ত থাকো, তাহলে ভালো। তবে কেবল তা যথেষ্ট নয়। তুমি সঠিক পথে আছ, তবে ধ্যান চর্চা ও সকলকে ভালোবাসা জরুরি। অলৌকিক ক্ষমতা আলোকপ্রাপ্তির সাথে আবশ্যিক নয়—তবে উচ্চতর স্তরে সম্ভব হতে পারে। যিশু, মূসা, বুদ্ধ—সবাই অলৌকিক কাজ করতে পারতেন। তবে আসল বিষয় হলো ঈশ্বরের সঙ্গে সম্পর্ক গঠন, অলৌকিকতা নয়।
সান্দুহর: আমার বাইবেলে বলা আছে, প্রভুর দূত আগুনের ঝোপে উপস্থিত হয়েছিলেন।
নিলস: ওই “দূত” আসলে ঈশ্বর নিজেই ছিলেন। নইলে তা অর্থহীন হয়। কারণ, ওই আগুন থেকেই ঈশ্বর কথা বলেছিলেন।
সান্দুহর: শয়তান কি আছে?
নিলস: আমার মতে, আছে—খারাপ আত্মা, খারাপ শক্তি ও খারাপ চিন্তা। কিন্তু গভীর স্তরে কেবল ঈশ্বর আছেন। শয়তান হলো অহংকারের প্রতীক—যা আলোকপ্রাপ্তির মাধ্যমে বিলীন হয়ে যায়। যিশু যখন মরুভূমিতে ৪০ দিন ধ্যান করেছিলেন, তখন সেই অহংকারও (শয়তান) অন্তর্হিত হয়েছিল। বৌদ্ধ ধর্মেও মারার অনুরূপ কাহিনি আছে।
সান্দুহর: আদম ও হাওয়া কী ভুল করেছিল?
নিলস: তারা ছিল শিশুর পর্যায়ে—আলোকপ্রাপ্ত হলেও আত্মিক শক্তির সঠিক ব্যবহার জানত না। তাই তাদের বাহ্যিক জগতে পাঠানো হলো যেন তারা প্রকৃত পূর্ণতা অর্জন করতে পারে। নির্জনে বসে আলোকপ্রাপ্ত থাকা সহজ, কিন্তু বাইরের বিশৃঙ্খলায়, আক্রমণের মুখে, তা রক্ষা করা কঠিন। আদম-হাওয়ার পতনের কারণ হয়ত যৌনতা আসক্তির মতো বিষয়ও ছিল।
গুডফ্রুট: ঈশ্বর বলেছেন, যিনি তাঁকে খোঁজেন, তিনি নিজেই তাঁর সন্ধান দিবেন।
নিলস: আমিও তা বিশ্বাস করি।
গুডফ্রুট: সংশয়বাদীরা প্রমাণ চায়। প্রমাণ তো আছে, অলৌকিক ঘটনাও ঘটেছে।
নিলস: ঠিক তাই। বহুবার প্রমাণ পাওয়া গেছে। চিন্তার স্থানান্তর, দূরদর্শিতা নিয়ে হাজারো গবেষণা হয়েছে। লুর্দসে অলৌকিক রোগমুক্তির ঘটনাও নথিবদ্ধ আছে।
এক্সহেলঘাস্টএক্স: মনে হয় তুমি নাস্তিকদের শত্রু মনে করো।
নিলস: একেবারেই না। আমি নিজেও আগে একজন নাস্তিক ছিলাম। আমার ছেলেও তাই। নাস্তিকরাও আলোকপ্রাপ্ত হতে পারে। ঈশ্বরকে অনুভব করতেও পারে—তবে অন্য নামে। পোপ ফ্রান্সিস পর্যন্ত বলেছেন—ভালো মানুষ হলে, নাস্তিকরাও স্বর্গে যেতে পারে।