অতীন্দ্রিয়বাদ/অতীন্দ্রিয়বাদ কি?
অতীন্দ্রিয়বাদে আমরা শিখি যে একটি উচ্চতর, সমগ্রতাবাদী বাস্তবতা রয়েছে। এই বাস্তবতাটি একটি উচ্চতর চেতনা হিসেবে বোঝা যায়, যা সবকিছুকে ধারণ করে এবং সবকিছুর মধ্যে প্রবাহিত। এটিকে ব্যক্তিগত এবং অব্যক্তিগত দুইভাবেই দেখা যায়। এটিকে ঈশ্বর হিসেবে উল্লেখ করা যায়। বিভিন্ন ধর্মে এর বহু নাম ও বর্ণনা রয়েছে—যেমন বৌদ্ধ ধর্মে নির্বাণ (শূন্যতা/একত্ব), হিন্দুধর্মে ব্রহ্মণ (চূড়ান্ত, পরম বাস্তবতা) অথবা খ্রিস্টধর্মে কমিউনিয়ন (আলো, পবিত্র আত্মা, আধ্যাত্মিক শক্তি)। প্রায় সব ধর্মপ্রতিষ্ঠাতাই আত্মবোধ বা আলোকপ্রাপ্তির অভিজ্ঞতা লাভ করেছেন। আধ্যাত্মিক পথে ঈশ্বর একটি অভিজ্ঞতালব্ধ বাস্তবতা। বৌদ্ধধর্মে আত্মবোধ কেন্দ্রস্থলে এবং খ্রিস্টধর্মে কেন্দ্রে আছেন ঈশ্বর (ঈশ্বর-চেতনা)। এগুলো একই লক্ষ্যের দুটি পৃথক পথ। সেই লক্ষ্য এক রহস্য, যা বহু আধ্যাত্মিক পথকে একত্র করে।
অতীন্দ্রিয়বাদ কী?
[সম্পাদনা]এই বিভাগটি উইকিপিডিয়ার অতীন্দ্রিয়বাদ নিবন্ধ থেকে ব্যাপকভাবে নেওয়া হয়েছে।
অতীন্দ্রিয়বাদ হল চূড়ান্ত বাস্তবতা, ঈশ্বর, আধ্যাত্মিক সত্য বা দেবতার সঙ্গে সংযুক্তি, ঐক্য বা সচেতন উপলব্ধির সাধনা। বিশ্বাসীরা প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা, অন্তর্দৃষ্টি বা দেবীয় উপলব্ধি লাভের চেষ্টা করেন। অনুসারীরা এমন জীবনধারা বা অনুশীলন অনুসরণ করেন যা ঐ অভিজ্ঞতাগুলোকে লালন করে। অতীন্দ্রিয়বাদ অন্যান্য ধর্মীয় বিশ্বাস ও পূজার ধরণ থেকে আলাদা, কারণ এটি সরাসরি ব্যক্তিগত অভিজ্ঞতার উপর গুরুত্ব দেয়—বিশেষ করে শান্তিময়, অন্তর্দৃষ্টিসম্পন্ন, আনন্দময় বা উচ্ছ্বসিত চেতনার অবস্থাগুলো।
এই সাধনা বহু যুগ ধরে মানবজাতির ধর্মীয় জীবনের অবিচ্ছেদ্য অংশ হিসেবে গৃহীত হয়েছে—ব্যক্তিগত বা দলীয় উপাসনা, আচার, অথবা দৈনন্দিন জীবনের অভ্যাসে। বহু প্রাচীন ধর্মে এটি সন্ন্যাস জীবনের মধ্যে স্পষ্টভাবে চর্চিত হয়েছে, যেখানে সন্ন্যাসীদের জীবনের নীতিমালা আধ্যাত্মিক চেতনার বিকাশের জন্য সহায়ক পরিবেশ তৈরি করে। অতীন্দ্রিয়বাদ-সম্পর্কিত অনুশীলনের মধ্যে মূলত ধ্যান ও ধ্যানমূলক প্রার্থনা অন্তর্ভুক্ত।
অতীন্দ্রিয়বাদ দ্বৈতবাদী হতে পারে, যেখানে আত্ম ও ঈশ্বর আলাদা, বা অধ্বৈতবাদী, যেখানে উভয় এক হয়ে যায়। অনেক ধর্ম নতুন অনুসারীদের দ্বৈতবাদী পথ দিয়ে শুরু করতে শেখায় এবং তারপর আত্ম-উত্তরণ ও ঐক্য অর্জনের দিকে নিয়ে যায়।
প্রাচীন গ্রিসে (খ্রিস্টপূর্ব ৩০০ সাল থেকে খ্রিস্টীয় ১০০ সাল পর্যন্ত) 'মিস্ট্রি' ধর্মগুলো এক বা একাধিক গ্রিক দেবতা ও অন্যান্য সংস্কৃতির দেবতার পূজা করত। গোপন আচার ব্যবহার করে তারা সেই আধ্যাত্মিকতা প্রদান করত যা অনিশ্চিত সময়ে গ্রিক জনগণ কামনা করত।
প্রারম্ভিক খ্রিস্টধর্মে 'মিস্টিকোস' শব্দটি বাইবেলীয়, উপাসনামূলক ও আধ্যাত্মিক তিনটি মাত্রায় ব্যবহৃত হতো। বাইবেলীয় দিকটি ছিল গূঢ় বা রূপক অর্থে ব্যাখ্যা; উপাসনামূলক দিকটি ছিল যীশুর উপস্থিতি (ইউকরিস্ট); তৃতীয়টি ছিল ঈশ্বরের ধ্যানমূলক বা অভিজ্ঞতা-ভিত্তিক জ্ঞান।
পিসুডো-ডায়োনিসিয়াস-এর প্রভাবে 'মিস্টিক্যাল থিওলজি' শব্দটি বাইবেলের রূপক বিশ্লেষণের অর্থে ব্যবহৃত হতে শুরু করে। তাঁর নেতিবাচক ধর্মতত্ত্ব (অ্যাপোফ্যাটিক থিওলজি) মধ্যযুগীয় খ্রিস্টধর্মে গভীর প্রভাব ফেলেছিল। পশ্চিমে এটি ম্যাইস্টার একহার্ট ও জন অব দ্য ক্রস-এর লেখায় পরিচিত।
আধুনিক যুগে 'অতীন্দ্রিয়বাদ' শব্দটি বিভিন্ন ধর্মীয় ও অধর্মীয় (বিজ্ঞানবহির্ভূত) দৃষ্টিভঙ্গি ও অভিজ্ঞতার ছাতাশব্দে পরিণত হয়েছে। একাধিক ধর্মীয় ধারায় একটি সাধারণ 'অতীন্দ্রিয় অভিজ্ঞতা' প্রবাহিত বলে মনে করা হয়।
আলোকপ্রাপ্তির পথ
[সম্পাদনা]
আলোকপ্রাপ্তির মাধ্যমে একজন ব্যক্তি উপলব্ধি করেন যে একটি উচ্চতর, ঐক্যবদ্ধ বাস্তবতা রয়েছে। এটি এমন এক চেতনা, যা সবকিছুকে ধারণ করে এবং সবকিছুর মধ্যে রয়েছে। এটিকে ব্যক্তিগত এবং অব্যক্তিগতভাবে ব্যাখ্যা করা যায়। বিভিন্ন ধর্মে এর বিভিন্ন নাম রয়েছে—যেমন নির্বাণ (শূন্যতা/একত্ব), ব্রহ্মণ (পরম বাস্তবতা), অথবা আলো (পবিত্র আত্মা, আলোকচেতনা, আধ্যাত্মিক শক্তি)। প্রতিটি ধর্মপ্রতিষ্ঠাতাই আলোকপ্রাপ্তির অভিজ্ঞতা লাভ করেছেন। ঈশ্বর আধ্যাত্মিক পথে সর্বদা উপস্থিত। তবে কী ঘটে, তা এখনও বিজ্ঞানের ব্যাখ্যার অপেক্ষায়।
আলোকপ্রাপ্তির পথ হল চিন্তা ও ধ্যানে কাজ করা। তখন মন শান্ত হয়, ব্যক্তি তাঁর প্রকৃত স্বরূপে (ঈশ্বরে) বিশ্রাম নেন এবং অভ্যন্তরীণ শান্তি ও সুখ জাগ্রত হয়। বুদ্ধ চারটি ধাপ শেখান—ধ্যান ও ধ্যানমূলক চিন্তা, চিন্তাহীন ধ্যান, অহং এর বিলুপ্তি এবং নির্বাণ/ঈশ্বর/আলোতে অবস্থান। পতঞ্জলির মতে ধাপ তিনটি: একাগ্রতা, ধ্যান এবং সমাধি (আনন্দ)।
আধ্যাত্মিক পথে একটি বড় বিপদ হল যান্ত্রিকভাবে অনুশীলন করা। এই শূন্য আচার আধ্যাত্মিক উন্নতি করে না। বুদ্ধ এই রূপক আচারবাদের বিরুদ্ধে ছিলেন। তিনি ব্রাহ্মণদের বলেছিলেন, বাহ্যিক রীতি নয়, আলোকপ্রাপ্তি অর্জনের উপর গুরুত্ব দিতে। (হেরমান ওল্ডেনবার্গ: রেডেন দেশ বুদ্ধা, পৃষ্ঠা ৩৬৬)। আধ্যাত্মিক বই পড়া (জ্ঞান যোগ) ও যথেষ্ট আধ্যাত্মিক জ্ঞান থাকা সহায়ক। অনেক সময় এই বিপদ থেকে মুক্তি আসে একজন আলোকপ্রাপ্ত গুরু বা আধ্যাত্মিক অনুগ্রহের মাধ্যমে।
দালাই লামা বলেন, গুরুর পথ অনুসরণ করার আগে তাঁকে পরীক্ষা করা উচিত। (দালাই লামা: জোগচেন, পৃষ্ঠা ৪০)। আধ্যাত্মিক পথে বহু ফাঁদ রয়েছে যা ব্যক্তিগত সততা ও প্রজ্ঞার মাধ্যমে অতিক্রম করা যায়। (পদ্মসম্ভব: ডের ফ্যুরার আউফ ডেম ভেগ সুর ভারহাইট, পৃষ্ঠা ৩৪)।
স্বামী শিবানন্দ বলেন, আলোকপ্রাপ্তি আসে তিনটি মূল নীতির মাধ্যমে—শান্তি, সাধনা ও প্রেম। কেউ যদি নিরিবিলি জায়গায় থাকেন, তবে তিনি ইতোমধ্যেই পথের অর্ধেক অতিক্রম করেছেন। বাকি অর্ধেক আধ্যাত্মিক সাধনার মাধ্যমে হয়। আলোতে প্রবেশ ঘটে সর্বজনীন প্রেমের মাধ্যমে।
১. আলোকপ্রাপ্তি ঘটে যখন দেহ ও মনের চাপ বিলুপ্ত হয়। এই চাপ জীবনের দুশ্চিন্তা ও ভুল মানসিক প্রতিক্রিয়ায় জমে।
২. ধ্যান ও চিন্তাচর্চা হলো এই চাপ মুক্তির প্রধান উপায়।
৩. আলোকপ্রাপ্ত মন চিহ্নিত হয় অভ্যন্তরীণ শান্তি ও প্রশান্তির মাধ্যমে। ঈশ্বর কোনো রূপ নয়, বরং এই অভ্যন্তরীণ প্রশান্তির মাধ্যমেই উচ্চ চেতনা আসে। তখন মানুষ নিজেকে সৃষ্টির ঐক্যের মাঝে খুঁজে পায়।
৪. যখন একজন মানুষের সব চাপ দূর হয়, তখন অভ্যন্তরীণ শান্তি রূপ নেয় আনন্দে, দিভ্য সুখে। তিনি নিজে ও জগতের সঙ্গে এক হয়ে যান। অনুভব করেন শান্তি, সুখ, শক্তি, প্রেম ও স্বচ্ছতা। এই চেতনা উচ্চতর, যা মহাবিশ্বের গভীরতর উপলব্ধি এনে দেয়। সময় ও স্থানের সীমা লোপ পায়, অতীত-ভবিষ্যতের উপলব্ধি হয়, দূরদর্শন ও চিন্তা-শক্তির স্থানান্তর সম্ভব হয়।
৫. একজন আলোকপ্রাপ্ত ব্যক্তি ঈশ্বরকে আলোরূপে দেখেন। উপলব্ধি করেন, একটি উচ্চতর চেতনা সবকিছুতে প্রবাহিত। তিনি ঈশ্বরচেতনার সঙ্গে যুক্ত হয়ে যান।
অতীন্দ্রিয় জ্ঞানের আলোকে যিশুর পর্বত উপদেশ
[সম্পাদনা]
- "তোমরা শুনেছ, বলা হয়েছে, ‘চোখের বদলে চোখ, দাঁতের বদলে দাঁত।’ কিন্তু আমি তোমাদের বলি, দুষ্টের বিরুদ্ধে প্রতিরোধ করো না। কেউ যদি তোমার ডান গালে আঘাত করে, তবে তার কাছে অন্য গালটিও ফিরিয়ে দাও। কেউ যদি তোমার জামা নিতে মামলা করে, তবে তার কাছে চাদরটিও ছেড়ে দাও। কেউ যদি তোমাকে এক মাইল যেতে বাধ্য করে, তবে তার সাথে দুই মাইল যাও। যে তোমার কাছে কিছু চায় তাকে দাও, আর যে ধার নিতে চায়, তার থেকে মুখ ফিরিয়ে নিও না।" "তোমরা শুনেছ, বলা হয়েছে, ‘তোমার প্রতিবেশীকে ভালোবাসো এবং শত্রুকে ঘৃণা করো।’ কিন্তু আমি তোমাদের বলি, তোমরা তোমাদের শত্রুদের ভালোবাসো, যারা তোমাকে অভিশাপ দেয় তাদের আশীর্বাদ করো, যারা তোমাকে ঘৃণা করে তাদের মঙ্গল করো এবং যারা তোমাকে নিপীড়ন করে তাদের জন্য প্রার্থনা করো।"
- ধন্য আত্মিকভাবে দরিদ্র, কারণ তাদেরই স্বর্গের রাজ্য।
- ধন্য শোকগ্রস্ত, কারণ তারা সান্ত্বনা পাবে।
- ধন্য নম্র, কারণ তারা পৃথিবী উত্তরাধিকারসূত্রে লাভ করবে।
- ধন্য যারা ধার্মিকতার জন্য ক্ষুধার্ত ও তৃষ্ণার্ত, কারণ তারা তৃপ্ত হবে।
- ধন্য দয়ালুরা, কারণ তারা দয়া লাভ করবে।
- ধন্য হৃদয়ে নির্মল, কারণ তারা ঈশ্বরকে দর্শন করবে।
- ধন্য শান্তিপ্রিয়েরা, কারণ তারা ঈশ্বরের সন্তান নামে পরিচিত হবে।
যীশু এখানে "দরিদ্র" বলতে বাইরের নয়, বরং অন্তরের দারিদ্র্য বোঝাতে চেয়েছেন। বাহ্যিক দরিদ্রতা স্বয়ংক্রিয়ভাবে অভ্যন্তরীণ সুখ নিয়ে আসে না। যারা বাহ্যিক আসক্তি ত্যাগ করতে পারে, তারা সহজেই জীবনযাপন করতে পারে এবং ঈশ্বরে অন্তরের শান্তি খুঁজে পেতে পারে।
দুঃখ নিজে নিজে সুখ আনে না। তবে যারা জীবনের দুঃখকে গ্রহণ করে এবং আত্মিক চর্চার মাধ্যমে নিজেকে উন্নীত করে, তারা অভ্যন্তরীণ শান্তিতে প্রশান্তি খুঁজে পায়। শোক ত্যাগে সাহায্য করতে পারে, কিন্তু শোককে জীবনকেন্দ্র করে তুলা উচিত নয়। জীবনকেন্দ্র হওয়া উচিত অভ্যন্তরীণ শান্তি।
যারা অহিংসা এবং শান্তভাবে অপরকে অভিবাদন জানাতে পারে, তারা শান্তিপূর্ণভাবে জীবন যাপন করে এবং এক মহাজাগতিক চেতনায় লীন হয়। যারা সকল কিছুর সাথে শান্তিতে রয়েছে, তারা নিজের সাথেও শান্তিতে থাকে।
বাইবেলে ন্যায়বিচার মানে হল সঠিকতা। একটি সঠিক জীবনযাত্রার আকাঙ্ক্ষা মানে হল আলোয় পূর্ণ একটি জীবনের জন্য আকাঙ্ক্ষা করা। যারা সত্যিকারের সুখের সন্ধানে সঠিক পথে চলে, একদিন তার ফলস্বরূপ অভ্যন্তরীণ শান্তি লাভ করবে।
যারা সহানুভূতিতে পূর্ণ, তারা মহাজগতের সাথে একাত্ম বোধ করে। যারা তাদের শত্রুকে ভালোবাসে, তারা অন্তরঙ্গ সুরে জীবন যাপন করে। যারা সমস্ত জীবের প্রতি ভালোবাসা ধারণ করে, তাদেরকে ঈশ্বর সর্বব্যাপী প্রেম, শান্তি এবং অন্তরের সুখে পুরস্কৃত করেন।
অন্তরের টানাপোড়েন নিরসনে, শরীরের জন্য প্রয়োজন ব্যায়াম (হাঁটা, ধ্যান) এবং আত্মার জন্য প্রয়োজন (পড়া, চিন্তার ব্যায়াম)। যারা প্রতিদিন আত্মিক অনুশীলন করে, একদিন তারা টেকসই সুখ লাভ করবে। একদিন তারা ঈশ্বরের প্রকৃত অর্থ আবিষ্কার করবে।
যারা নিজের অহংকার ত্যাগ করতে পারে, তারা আলোয় প্রবেশ করে। আত্মোৎসর্গ ছাড়া আত্মজ্ঞান লাভ সম্ভব নয়। যারা এই শিক্ষার আলোকে জীবন যাপন করে এবং দৈনন্দিন জীবনে কষ্ট ভোগ করে, তারা এই আত্মিক উৎসর্গের ভিত্তি গড়ে তোলে। আত্মিকভাবে ত্যাগ করাটা একটি শিল্প। ভুলভাবে করলে সৃষ্টি হয় অন্তরের দ্বন্দ্ব। আমরা যেন না বেশি ত্যাগ করি, না কম। যারা সঠিক পথে চলে, তারা অন্তরের দ্বন্দ্ব থেকে মুক্তি পায়।
একজন শান্তিপ্রিয় ব্যক্তি হলো সেই, যে নিজের ভিতরে ও পৃথিবীতে শান্তি সৃষ্টি করে। যারা প্রজ্ঞালোকপ্রাপ্ত, তারা পবিত্র, ঈশ্বরের পুত্র বা কন্যা হিসেবে পরিচিত হয়। যারা শান্তিতে বাস করে, তারা সেই শান্তিকে পৃথিবীতে ছড়িয়ে দেয়।
যীশুর পর্বতবাণীর কেন্দ্রীয় বার্তা হল, একজন মানুষ দুই প্রভুর সেবা করতে পারে না। সে ঈশ্বরকে (অভ্যন্তরীণ সুখ) এবং টাকাকে (বাহ্যিক ‘সুখ’) একসাথে অনুসরণ করতে পারে না। প্রত্যেককে সিদ্ধান্ত নিতে হবে, সে কোন রকম সুখের সন্ধান করবে। একজন জ্ঞানী মানুষ হিসেবে শান্তি, প্রশান্তি, ভালোবাসা ও আত্মিক চর্চাকেই জীবনের কেন্দ্রে স্থাপন করতে হবে। এই পথেই একজন একদিন সত্যিকারের সুখ লাভ করবে এবং আলোয় বাস করবে।
আত্মজ্ঞান লাভের পথে উত্তরণ
[সম্পাদনা]সকল মানুষের মধ্যেই একটি চিন্তা থাকে, যা আত্মজ্ঞান ও অন্তরের সুখে বাধা সৃষ্টি করে। এই চিন্তা সাধারণত অজ্ঞতা, অহংকার এবং সর্বজনীন ভালোবাসার অভাবে জন্ম নেয়। আমাদের প্রয়োজন হয় – প্রজ্ঞা, বিনয়, বিশ্রাম, আত্মসংযম, কিছু আনন্দ বা সর্বজনীন ভালোবাসা। আমাদের প্রয়োজন এমন একটি বিশেষ চিন্তা, যা অভাবী গুণকে জাগিয়ে তোলে। তখনই হঠাৎ আমাদের ভেতরে সুখ, ভালোবাসা, আলো ও শান্তি বিরাজ করে। সঠিক সময়ে সঠিক ব্যক্তির জন্য সঠিক শব্দ একটি আত্মিক জাগরণের জন্ম দেয়।
1. স্নান = আমরা কল্পনা করি আমাদের উপর একটি শাওয়ার আছে। আমরা সেটি চালু করি এবং আত্মজ্ঞানী জলের শক্তি দ্বারা নিজেকে ধুয়ে ফেলি। আমরা "জল" মন্ত্র উচ্চারণ করি এবং মাথা থেকে পায়ের পাতা পর্যন্ত আলোর শক্তি দ্বারা মালিশ করি। দেহের সব চাপ ও দুশ্চিন্তা দূর করি।
2. মাটির সংযোগ = আমরা পায়ে মাটি ঘষে নিই। আমরা আমাদের চারপাশে নিরাময়কারী একটি রঙে বৃত্ত একে নিই। কয়েকবার সেই রঙের নাম মন্ত্রের মতো ভাবি। আপনার নিরাময়কারী রঙ কী? (বেগুনি, কমলা, হলুদ, লাল?)
3. বন্ধু = আমরা যেখানে দাঁড়িয়ে আছি, সেখানেই শাওয়ারের নিচে কল্পনা করি। আমরা পা নাড়ি। একজন বন্ধু বা বান্ধবী কল্পনা করি এবং একটি ইতিবাচক শব্দ বলি। আপনার শব্দটি কী? কল্পনা করুন যে শব্দটি সেই ব্যক্তির কাছে পৌঁছেছে। আপনার শব্দটি কয়েকবার মন্ত্রের মতো ভাবুন: "আমার জন্য শব্দটি হল... (আমি তোমাকে ভালোবাসি)।"
4. শত্রু = আমরা একজন শত্রুর কথা মনে করি (আক্রমণাত্মক কেউ)। এখন এই মুহূর্তে আপনি কাকে শত্রু মনে করছেন? তাকে একটি ইতিবাচক শব্দ দিন। আপনি তাকে কী বলবেন? তাকে ক্ষমা করুন এবং অন্তরের শান্তি লাভ করুন। একটি হাত নাড়ান এবং তার দিকে প্রজ্ঞা ও ভালোবাসা পাঠান। যতক্ষণ না আপনি শান্তি অনুভব করছেন, ততক্ষণ সেই শব্দটি মন্ত্রের মতো ভাবুন।
5. নিজের জন্য একটি শব্দ = নিজের মনকে বিশ্লেষণ করুন। এমন কোনো চিন্তা আছে কি যা আপনার সুখ, শান্তি ও ভালোবাসায় বাধা সৃষ্টি করছে? কোন ইতিবাচক শব্দ তা দূর করতে পারে? "আমার নেতিবাচক চিন্তা হল... আমার ইতিবাচক চিন্তা হল... (জ্ঞান, ভালোবাসা ও সুখের পথে এগিয়ে চলো)।"
বিশ্বব্যাপী অতীন্দ্রিয়বাদ
[সম্পাদনা]
নিম্নের সারণিতে বিশ্বের ধর্মগুলিতে অতীন্দ্রিয়বাদের মূলধারা ও ধারণার সংক্ষিপ্ত বিবরণ দেওয়া হলো, একটি সর্বজনীন দৃষ্টিকোণ থেকে:
| ধর্ম | অতীন্দ্রিয়তার ধারা | মূল ধারণা | |
|---|---|---|---|
| বৌদ্ধধর্ম | শিংগন, বজ্রযান, জেন | নির্বাণ, সাতোরি, বোধি অর্জন; মহামুদ্রা বা জগৎ-সচেতনতার সাথে মিলন | |
| খ্রিস্টধর্ম | ক্যাথলিক আধ্যাত্মিকতা, কোয়েকার ঐতিহ্য, খ্রিস্টীয় মিস্টিসিজম, গ্নোস্টিসিজম | ঈশ্বরের প্রেম, আত্মিক দর্শন, ঈশ্বরের সাথে মিলন | |
| হিন্দুধর্ম | বেদান্ত, যোগ, ভক্তি, কাশ্মীর শৈববাদ | কর্মফলের চক্র থেকে মুক্তি (মোক্ষ), আত্মজ্ঞান, নির্বিকল্পতা (কৈবল্য), পরম সত্য উপলব্ধি (সমাধি), সহজাত জ্ঞান (সহজ) | |
| ইসলাম | সুন্নি, শিয়া, সুফিবাদ | ঈশ্বরে অন্তর্নিহিত বিশ্বাস; ফানা, বাক্বা | |
| জৈনধর্ম | মোক্ষ (জৈন) | কর্মের চক্র থেকে মুক্তি | |
| ইহুদিধর্ম | কাব্বালা, হ্যাসিদিজম | আত্ম-অহং বিসর্জন | |
| রোসিক্রুশিয়ানিজম | |||
| শিখধর্ম | |||
| তাওবাদ | - | পরম সত্য (তাও) এর সাথে সংযুক্তি |
ভিডিও
[সম্পাদনা]- বেড গ্রিফিথস ঈশ্বরের প্রেম নিয়ে বলছেন (৩ মিনিট)
- বেড গ্রিফিথস ঈশ্বর নিয়ে বলছেন (৫ মিনিট)
- ডেভিড স্টেইন্ডল-রাস্ট আত্মিকতার সন্ধানে (৫ মিনিট)